《金光明經》卷4：「[＊]金光明經捨身品第十七爾時道場菩提樹神復白佛言：「世尊！我聞世尊過去修行菩薩道時，具受無量百千苦行，捐捨身命肉血骨髓，[＊]惟願世尊，少說往昔苦行因緣，為利眾生受諸快樂。」爾時世尊即現神足，神足力故令此大地六種震動，於大講堂眾會之中，有七寶塔從[11]地涌出，眾寶羅網彌[12]覆其上。爾時大眾見是事已生希有心。爾時世尊，即從座起禮拜是塔，恭敬圍繞還就本座。爾時道場菩提樹神白佛言：「世尊！如來世雄出現於世，常為一切之所恭敬，於諸眾生最勝最尊，何因緣故禮拜是塔？」佛言：「善女天！我本修行菩薩道時，我身舍利安止是塔，因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時佛告尊者阿難：「汝可開塔取中舍利示此大眾，是舍利者，乃是無量六波羅蜜功德所熏。」爾時阿難，聞佛教勅即往塔所，禮拜供養開其塔戶，見其塔中有七寶函，以手開函，見其舍利色妙紅白，而白佛言：「世尊！是中舍利其色紅白。」佛告阿難：「汝可持來，此是大士真身舍利。」爾時阿難即舉寶函，還至佛所持以上佛。爾時佛告一切大眾：「汝等今可禮是舍利，此舍利者是戒定慧之所熏修，甚難可得最上福田。」爾時大眾聞是語已，心懷歡喜即從座起，合掌[1]敬禮大士舍利。爾時世尊，欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣：「阿難！過去之世有王名曰摩訶羅陀，修行善法善治國土無有怨敵。時有三子端正微妙，形色殊特，威德第一：第一[2]大子名[3]曰摩訶波那羅，次子名曰摩訶提婆，小子名曰摩訶薩埵。是三王子，於諸園林遊戲觀[4]看，次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言：『我於今日心甚怖懅，於是林中將無衰損？』第二王子復作是言：『我於今日不自惜身，但離所愛心憂愁耳。』第三王子復作是言：『我於今日獨無怖懅亦無愁惱，山中空寂神仙所讚，是處閑靜能令行人安隱受樂。』「時諸王子說是語已，轉復前行見有一虎，適產七日而有七子，圍繞周匝飢餓窮悴，身體[5]羸瘦命將欲絕。第一王子見是虎已，作如是言：『怪哉！此虎產來七日，七子圍繞不得求食，若為飢逼必還噉子。』第三王子言：『此虎經常所食何物？』第一王子言：『此虎唯食新熱肉血。』第三王子言：『君等誰能與此虎食？』第二王子言：『此虎飢餓身體羸瘦，窮困頓[6]乏餘命無幾，不容餘處為其求食，設餘求者命必不濟，誰能為此不惜身命？』第一王子言：『一切難捨不過己身。』第[7]二王子言：『我等今者以貪惜故，於此身命不能放捨，智慧薄少故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他，生大悲心為眾生者，捨此身命不足為難。』時諸王子心大愁憂，久住視之目未曾捨，作是觀已尋便離去。「爾時第三王子，作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身都無所為，亦常愛護處之屋宅，又復供給衣服飲食臥具醫藥、象馬車乘，隨時將養令無所[＊]乏，而不知恩反生怨害，然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所利益，可惡如賊猶若行廁。我於今日，當使此身作無上業，於生死海中作大橋梁。復次若捨此身，[8]即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利；是身不堅如水上沫；是身不淨多諸蟲戶；是身可[9]惡荕纏血塗，皮骨髓腦共相連持；如是觀察甚可患厭，是故我今應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵[10]累，無量禪定智慧功德，具足成就微妙法身，百福莊嚴諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』「是時王子勇猛堪任，作是大願，以上大悲熏修其心，慮其二兄心懷怖懅，或恐固遮為作留難，即便語言：『兄等今者可與眷屬還其所止。』爾時王子摩訶薩埵，還至虎所脫身衣裳置竹枝上，作是誓言：『我今為利諸眾生故，證於最勝無上道故，大悲不動捨難捨故，為求菩提智所讚故，欲度三有諸眾生故，[11]欲滅生死怖[12]畏[13]熱惱故。』是時王子作是誓已，即自放身臥餓虎前；是時王子以大[14]悲力故，虎無能為。王子復作如是念言：『虎今羸瘦身無勢力，不能得我身血肉食。』即起求[15]刁，周遍求之了不能得，即以[16]乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。「是時大地六種震動，日無精光，如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽，又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸餘天，見是事已心生歡喜歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！大[17]士！汝今真是行大悲者，為眾生故能捨難捨，於諸學人第一勇健，汝已為得諸佛所讚，常樂住處，不久當證無惱無熱清[18]涼涅槃。』「是虎爾時見血流出污王子身，即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時第一王子見地大動，為第二王子而說偈言：「『震動大地， 及以大海， 日無精光， 如有覆蔽； 於上虛空， 雨諸華香， 必是我弟， 捨所愛身。』 「第二王子復說偈言：「『彼虎產來， 已經七日， 七子圍繞， 窮無飲食， 氣力羸損， 命不云遠。 小弟大悲， 知其窮悴， 懼不堪忍， 還食其子， 恐定捨身， 以救彼命。』 「時二王子心大愁怖，涕泣悲歎容貌憔悴，復共相將還至虎所，見弟所著[1]帔服衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨髮爪布散狼藉，流血處處遍污其地；見已悶絕不自勝持，投身骨上良久乃[2]蘇，即起舉[3]首[4]號天而哭：『我弟幼稚才能過人，特為父母之所愛念，奄忽捨身以[5]飼餓虎。我今還宮，父母[6]說問當云何答？我寧在此[7]併命一處，不忍見是骸骨髮爪，何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識？』時二王子悲號懊惱漸捨而去。「時小王子所將侍從，各散諸方互相謂言：『今者我天為何所在？』爾時王妃於睡眠中，夢乳被割牙齒墮落，得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃，大地動時即便驚寤，心[8]生愁怖而說偈言：「『今日何故， 大地大水， 一切皆動； 物不安所， 日無精光， 如有覆蔽？ 我心憂苦， 目睫瞤動， 如我今者， 所見瑞相， 必有災異， 不祥苦惱。』 「於是王妃說是偈已，時有青衣在外已聞王子消息，心驚惶怖尋即入內，啟白王妃作如是言：『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在。』王妃聞已生大憂惱，涕泣滿目至大王所：『我於向者傳聞外人，失我最小所愛之子。』大王聞已而復悶絕，悲哽苦惱[9]抆淚而言：『如何今日失我心中所愛重者？』」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「我於往昔， 無量劫中， 捨所重身， 以求菩提。 若為國王， 及作王子， 常捨難捨， 以求菩提。 我念宿命， 有大國王， 其王名曰， 摩訶羅陀； 是王有子， 能大布施， 其子名曰， 摩訶薩埵； 復有二兄， 長者名曰， 大波那羅， 次名大天。 三人同遊， 至一空山， 見新產虎， 飢窮無食。 時勝大士， 生大悲心： 『我今當捨， 所重之身， 此虎或為， 飢餓所逼， 儻能還食， 自所生子。』 即上高山， 自投虎前， 為令虎子， 得全性命。 是時大地， 及諸大山， 皆悉震動； 驚諸蟲獸、 虎狼師子， 四散馳走； 世間皆闇， 無有光明。 是時二兄， 故在竹林， 心[10]懷憂惱， 愁苦涕泣， 漸漸推求， 遂至虎所。 見虎虎子， 血污其口， 又見骸骨， 髮毛爪齒， 處處迸血， 狼藉在地。 [11]時二王子， 見是事已， 心更悶絕， 自躄於地， 以灰塵土， 自塗坌身， 忘失正念， 生狂癡心。 所將侍從， 覩見是事， 亦生悲慟， 失聲號哭， 互以冷水， 共相噴灑， 然後蘇息， 而復得起。 是時王子， 當捨身時， 正值後宮， 妃后婇女， 眷屬五百， 共相娛樂。 王妃是時， 兩乳汁出， 一切[12]肢節， 痛如針刺， 心生愁惱， 似喪愛子。 於是王妃， 疾至王所， 其聲微細， 悲泣而言： 『大王今當， 諦聽諦聽， 憂愁盛火， 今來燒我； 我今二乳， 俱時汁出， 身體苦切， 如被針刺。 我見如是， 不祥瑞相， 恐更不復， 見所愛子； 今以身命， 奉上大王， 願速遣人， 求覓我子。 夢三鴿雛， 在我懷抱， 其最小者， 可適我心； 有鷹飛來， 奪我而去； 夢是事已， 即生憂惱。 我今愁怖， 恐命不濟， 願速遣人， 推求我子。』 是時王妃， 說是語已， 即時悶絕， 而復躄地。 王聞是語， 復生憂惱， 以不得見， 所愛子故； 其王大臣， 及諸眷屬， 悉皆聚集， 在王左右， 哀哭悲號， 聲動天地。 爾時城內， 所有人民， 聞是聲已， 驚愕而出， 各相謂言： 『今是王子， 為活來耶？ 為已死亡？ 如是大士， 常出[13]軟語， 為眾所愛， 今難可見。』 已有諸人， 入林推求， 不久自當， 得定消息。 諸人爾時， 慞惶如是， 而復悲號， 哀動神祇。 爾時大王， 即從座起， 以水灑妃， 良久乃蘇。 還得正念， 微聲問王： 『我子今者， 為死活耶？』 爾時王妃， 念其子故， 倍復懊惱， 心無暫捨： 『可惜我子， 形色端正， 如何一旦， 捨我終亡？ 云何我身， 不先薨沒， 而見如是， 諸苦[A1]惱事？ 善子妙色， 猶淨蓮華， 誰壞[1]汝身， 使令分離？ 將非是我， 昔日怨讐， 挾本業緣， 而殺汝耶？ 我子面目， 淨如滿月， 不圖一旦， 遇斯禍對， 寧使我身， 破碎如塵， 不令我子， 喪失身命。 我所見夢， 已為得報， [2]直我無情， 能堪是苦？ 如我所夢， 牙齒墮落， 二乳一時， 汁自流出， 必定是我， 失所愛子； 夢三鴿雛， 鷹奪一去， 三子之中， 必定失一。』 爾時大王， 即告其妃： 『我今當遣， 大臣使者， 周遍東西， 推求覓子， 汝今且可， 莫大憂愁。』 大王如是， 慰喻妃已， 即便嚴駕， 出其宮殿。 心生愁惱， 憂苦所切， 雖在大眾， 顏貌憔悴， 即出其城， 覓所愛子 爾時亦有。 無量諸人， 哀號動地， 尋從王後。 是[3]時大王， 既出城已， 四向顧望， 求覓其子， [4]煩惋心亂， 靡知所在； 最後遙見， 有一信來， 頭蒙塵土， 血污其衣， 灰糞塗身， 悲號而至。 爾時大王， 摩訶羅陀， 見是使已， 倍生懊惱， 舉首號叫， 仰天而哭。 先所遣臣， 尋復來至， 既至王所， 作如是言： 『願王莫愁， 諸子猶在， 不久當至， 令王得見。』 須臾之頃， 復有臣來， 見王愁苦， 顏貌憔悴， 身所著衣， 垢膩塵污： 『大王當知， 一子已終； 二子雖存， 哀悴無賴。 第三王子， 見虎新產， 飢窮七日， 恐還食子； 見是虎已， [5]深生悲心， 發大誓願： 「當度眾生， 於未來世， 證成菩提。」 即上高處， 投身[6]虎前。 虎飢所逼， 便起噉食， 一切血肉， 已為都盡， 唯有骸骨， 狼藉在地。』 是時大王， 聞臣語已， 轉復悶絕， 失念躄地， 憂愁盛火， 熾然其身； 諸臣眷屬， 亦復如是， 以水灑王， 良久乃蘇， 復起舉[7]首， 號天而哭。 復有臣來， 而白王言： 『向於林中， 見[8]二王子， 愁憂苦毒， 悲號涕泣， 迷悶失志， 自投於地； 臣即求水， 灑其身上， 良久之頃， [A2]乃還蘇息。 望見四方， 大火熾然， 扶持暫起， 尋復躄地， 舉[＊]首悲哀， 號天而哭， 乍復讚歎， 其弟功德。』 是時大王， 以離愛子， 其心迷[9]悶， 氣力惙然， 憂惱涕泣， 並復思惟： 『是最小[10]者， 我所愛重； 無常大鬼， 奄便吞食； 其餘二子， 今雖存在， 而為憂火， 之所焚燒， 或能為是， 喪失命根。 我宜速往， 至彼林中， 迎載諸子， 急還宮殿； 其母在後， 憂苦逼切， 心肝分裂， 或能失命， 若見二子， 慰喻其心， 可使終保， 餘年壽命。』 爾時大王， 駕乘名象， 與諸侍從， 欲至彼林， 即於中路， 見其二子， 號天扣地， 稱弟名字。 時王即前， 抱持二子， 悲號涕泣， 隨路還宮， 速令二子， 覲見其母。」 佛告樹神： 「汝今當知， 爾時王子， 摩訶薩埵， 捨身[＊]飼虎， 今我身是； 爾時大王， 摩訶羅陀， 於今父王， 輸頭檀是； 爾時王妃， 今摩耶是； 第一王子， 今彌勒是； 第二王子， 今調達是； 爾時虎者， 今瞿夷是； 時虎七子， 今五比丘， 及舍利弗， 目犍連是。 [11]爾時大王， 摩訶羅陀， 及其妃后， 悲號涕泣， 悉皆脫身， 御服瓔珞， 與諸大眾， 往竹林中， 收其舍利， 即於此處， 起七寶塔。 是時王子， 摩訶薩埵， 臨捨命時， 作是誓願： 『願我舍利， 於未來世， 過算數劫， 常為眾生， 而作佛事。』」 說是經時，無量阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心。「樹神！是名禮塔往昔因緣。」爾時佛神力故，是七寶塔即沒不現。金光明經讚佛品第十八爾時無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土已五體投地，為佛作禮却[12]住一面，[13]合掌向佛異口同音，而讚歎曰：「如來之身， 金色微妙， 其明照耀， 如金山王； 身淨柔軟， 如金蓮華； 無量妙相， 以自莊嚴； 隨形之好， 光飾其體； 淨絜無比， 如紫金山； 圓足無垢， 如淨滿月； 其音清徹， 妙如梵聲—— 師子吼聲、 大雷震聲， 六種清淨， 微妙音聲； 迦陵頻伽， 孔雀之聲， 清淨無垢， 威德具足； 百福相好， 莊嚴其身， 光明遠照， 無有齊限， 智慧寂滅， 無諸愛習。 世尊成就， 無量功德， 譬如大海， 須彌寶山， 為諸眾生， 生憐愍心， 於未來世， 能與快樂。 如來所說， 第一深義， 能令眾生， 寂滅安隱； 能與眾生， 無量快樂； 能演無上， 甘露妙法； 能開無上， 甘露法門； 能入一切， 無患窟宅； 能令眾生， 悉得解脫， 度於三有， 無量苦海， 安住正道， 無諸憂苦。 如來世尊， 功德智慧， 大慈悲力， 精進方便， 如是無量， 不可稱計。 我等今者， 不能說[1]有， 諸天世人， 於無量劫， 盡思度量， 不能得知， 如來所有， 功德智慧， 無量大海， 一滴少分。 我今略讚， 如來功德， 百千億分， 不能宣一； 若我功德， 得聚集者， 迴與眾生， 證無上道。」 爾時信相菩薩，即於此會從座而起，偏袒右肩右膝著[2]地，合掌向佛而說讚言：「世尊百福， 相好微妙， 功德千數， 莊嚴其身， 色淨遠照， 視之無厭； 如日千光， 彌滿虛空， 光明熾盛， 無量無邊； 猶如無數， 珍寶大聚， 其明五色， 青紅赤白， 琉璃頗梨， 如融真金， 光明赫奕， 通徹諸山， 悉能遠照， 無量佛土； 能滅眾生， 無量苦惱， 又與眾生， 上妙快樂。 諸根清淨， 微妙第一， 眾生見者， 無有厭足。 髮紺柔軟， 猶孔雀項， 如諸蜂王， 集在蓮華； 清淨大悲， 功德莊嚴， 無量三昧， 及以大[3]慈， 如是功德， 悉[4]以聚集； 相好妙色， 嚴飾其身， 種種功德， 助成菩提。 如來悉能， 調伏眾生， 令心柔軟， 受諸快樂； 種種深妙， 功德莊嚴； 亦為十方， 諸佛所讚， 其光遠照， 遍於諸方， 猶如日[5]月， 充滿虛空； 功德成就， 如須彌山， 在在示現， 於諸世界。 齒白齊[6]密， 猶如珂雪； 其德如日， 處空明顯； 眉間毫相， 右旋宛轉， 光明流出， 如琉璃珠， 其色微妙， 如日處空。」 爾時道場菩提樹神，復說讚曰：「南無清淨， 無上正覺， 甚深妙法， 隨[7]順覺了， 遠離一切， 非法非道， 獨拔而出， 成佛正覺。 知有非有， 本性清淨， 希有希有， 如來功德； 希有希有， 如來大海； 希有希有， 如須彌山； 希有希有， 佛無邊行； 希有希有， 佛出於世， 如優曇華， 時一現耳； 希有如來， 無量大悲。 釋迦牟尼， 為人中日， 為欲利益， 諸眾生故， 宣說如是， 妙寶經典。 善哉如來， 諸根寂滅， 而復遊入， 善寂大城； 無垢清淨， 甚深三昧， 入於諸佛， 所行之處； 一切聲聞， 身皆空寂， 兩足世尊， 行處亦空。 如是一切， 無量諸法， 推本性相， 亦皆空寂； 一切眾生， 性相亦空， 狂愚心故， 不能覺知。 我常念佛， 樂見世尊， 常作誓願， 不離佛日。 我常於地， 長跪合掌， 其心戀慕， 欲見於佛； 我常修行， 最上大悲， 哀泣雨淚， 欲見於佛； 我常渴仰， 欲見於佛， 為是事故， 憂火熾然； 惟願世尊， 賜我慈悲， 清冷法水， 以滅是火。 世尊慈愍， 悲心無量， 願[8]賜我身， 常得見佛。 世尊常護， 一切人天， 是故我今， 渴仰欲見。 聲聞之身， 猶如虛空， 焰幻響化， 如水中月； 眾生之性， 如夢所見。 如來行處， 淨如琉璃， 入於無上， 甘露法處， 能與眾生， 無量快樂。 如來行處， 微妙甚深， 一切眾生， 無能知者； 五通神仙， 及諸聲聞， 一切緣覺， 亦不能知。 我今不疑， 佛所行處， [9]惟願慈悲， 為我現身。」 爾時世尊， 從三昧起， 以微妙音， 而讚歎言： 「善哉善哉！ 樹神善女， 汝於今日， 快說是言， [10a]一切眾生， [10b]若聞此法， 皆入甘露， 無生法門。」 [1]金光明經囑累品第十九爾時釋迦牟尼佛，從三昧起現大神力，以右手摩諸菩薩摩訶薩頂，與諸天王及諸龍王、二十八部散脂鬼神大將軍等，而作是言：「我於無量百千萬億恒河沙劫，修習是金光明微妙經典，汝等當受持讀誦廣宣此法，復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子、善女人，於未來世中有受持讀誦此經典者，汝等諸天常當擁護，當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸大菩薩，及天龍王二十八部散脂大將等，即從座起到於佛前，五體投地俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。」如是三白：「如世尊勅，當具奉行。」於是散脂大將等，而白佛言：「如世尊勅，若未來世中有受持是經，若自書若使人書，我[A3]當與此二十八部諸鬼神等，常當隨侍擁護隱蔽其身，是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱，願不有慮。」爾時釋迦牟尼佛，現大神力，十方無量世界悉皆六種震動，是時諸佛皆大歡喜；囑累是經故，讚美持法者，現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩，金光、金藏、常悲、法上等，及四天大王、十千天子，與道場菩提樹神、堅牢地神及一切世間天人阿脩羅等，聞佛所說，皆發無上菩提之道，踊躍歡喜作禮而去。金光明經卷第四[2]金光明經懺悔滅罪傳昔溫州治中張居道，滄州景城縣人。未莅職日，因適女事屠宰諸命，牛羊猪雞鵝鴨之類。未踰一旬，卒得重病絕音不語，因爾便死，唯心尚暖家人不即葬之。經三夜便活，起坐索食。諸親非親隣里遠近聞之，大小奔起，居道即說由緣：初見四人來，一人杷棒、一人杷索、一人杷袋、一人著青，騎馬戴帽至門下馬，喚居道著前，懷中枚一張文書以示居道看，乃是猪羊等同詞共訟居道，其詞曰：「猪等雖前身積罪，合受畜生之身，配在世間，自有年限，年滿罪畢自合成人。然猪等自計受畜生身化時未到，遂被居道枉相屠害，時限缺少更歸畜生，一箇罪身再遭刀机，在於幽法理不可當，請裁。」後有判，差司命追過。使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索繫居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒朾居道頭及縛兩手，將去直行，一道向北。行至路半，使人即語居道：「吾被差來時，檢爾算壽元不合死，但坐爾殺爾許眾生被怨家逮訟。」居道即報云：「俗世肉眼但造罪不識善惡，但見人俗殺生無數，不見此驗交報，而居道當其凶首緘口受死，當何方便而求活路？自咎往悞悔難可及。」使人曰：「怨家詞主三十餘頭，專在閻羅王門底懸精待至，我輩入道當由其側，非但王法嚴峻，但見怨家，何由免其躓頓之苦？」居道聞之彌增驚怕，步步倒地，前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：「自計所犯誠難免脫，若為乞示餘一計校，且得免逢怨家之面，閻王峻法當如之何？」使人語居道云：「汝但能為所殺眾生發心，願造《金光明經》四卷當得免脫。」居道承教連聲再唱：「願造《金光明經》四卷盡身供養，願怨家解釋。」少時望見城門，使人引東向入曲向北，見閻王廳前無億數人問辨答欵，著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉，哀聲痛響不可聽聞。使人即過狀，閻王唱名出見。王曰：「此人極大罪過，何為捉來遲脫，令此猪等再訴？」急喚訴者將來。使人走出諸處叫喚，求覓所訴命者不得，走來報王：「諸處追覓猪等不見。」王即更散遣人分頭求覓巡問曹府，咸悉稱無。王即怗五道大神檢化形案。少時有一主者杷狀走來，其狀云：「依檢其日得司善報世人，張居道為殺生故，願造《金光明經》四卷依料其所遭殺並合乘此功德隨業化形。牒至准法處分者，其張居道怨家訴者，以其日准司善牒並判化從人道生於世界訖。」王既見狀極懷歡喜曰：「居道雖殺眾生，能設方便，為其發願倏造功德，令此債主便生人路，既無執對偏詞不可懸信，判放居道再歸生路，當宜善念，多造功德，斷味止殺，勿復慳貪惜財，不作橋梁、專為惡業。」於是出城如從夢歸。居道當說此由緣，發心造經一百餘，人斷肉止殺不可計數。此經天下少本，詢訪不獲，聘歷諸方，遂於衛州禪寂寺檢得，抄寫隨身供養。後居道及至當官之日，合家大小悉斷肉味。其溫州安固縣丞妻病，一年絕音不食，獨自狂語，口中唱痛，叩頭死罪，狀有所訴。居道聞之，為其夫說：「如此之狀，多是怨家債命文案未定，故命不絕，自當思忖省悟以來由緣所問殺害身命，急為造《金光明經》分明懺唱。」此經側近無本，唯居道家有此經。縣丞依遵其教，請本雇人，抄寫未畢，妻便醒悟說云：「狀如夢惽惽，常有猪雞鵝鴨，一日三過，競來咬嚙，痛不可當，從來應其到時遂乃至不見，唯有惑猪惑羊或雞之類，皆是人身，來與我別云：『雖是怨家遭儞屠害，以為我敬造功德，所以令我得化形成人，今與怨家散，不相逮債。』語訖即去。」因爾不復如此，病即輕差平復如本。當此之時溫州一郡所養雞猪鵝鴨肉用之徒咸悉放生，家家斷肉人人善念不立屠行。爰及比州隣縣，聞此並起淨行，不止一家。當今所殺無所徵効者，斯是眾生業滿合死故，故無報應。只是盡其人身，還作畜生，被他屠殺。若眾生日限未足，遭人殺者，立被訟訴世人卒死，及羸病連年累月，眠中唱痛狂言或語，並是眾生執注，文案一定方始命斷。一切眾罪懺悔皆滅，唯有殺生懺悔不除，為有怨家專心訟對，自非為其倏造經像，或被人所遣或事計難禁殺事不已者，當生慚愧為其傷歎。將刀所殺如割巴肉，或衒賣與人，取其財價為以豐足，皆須一本一造，分明懺唱，令此功德資及怨家早生人道。考訟自休，不復報逮。善男女等，明當誡之。」(CBETA 2022.Q1, T16, no. 663, pp. 353c21-359b1)[11]：地【大】，踊【聖】[12]：覆【大】，滿【聖】[1]：敬禮【大】，項敬菩薩【聖】[2]：大【大】，太【明】【聖】[3]：曰【大】，〔－〕【聖】[4]：看【大】，者【聖】[5]：羸【大】，損【聖】[6]：乏【大】＊，之【聖】＊[7]：二【大】，三【聖】[＊]：乏【大】＊，之【聖】＊[8]：即【大】，則【明】[9]：惡【大】，污【聖】[10]：累【大】，黑【聖】[11]：欲【大】，〔－〕【明】【聖】[12]：畏【大】，眾【明】【聖】[13]：熱惱【大】，惱熱【明】[14]：悲【大】，慈【聖】[15]：刁【大】，刀【明】【聖】[16]：乾【大】，干【聖】[17]：士【大】，王【聖】[18]：涼【大】，淨【明】【聖】[1]：帔【大】，被【明】【聖】[2]：蘇【大】，悟【聖】[3]：首【大】，手【聖】[4]：號【大】，呼【聖】[5]：飼【大】＊，飴【聖】＊[6]：說【大】，設【聖】[7]：併【大】，并【聖】[8]：生【大】，大【明】【聖】[9]：抆【大】，收【聖】[10]：懷【大】，生【聖】[11]：時【大】，是【聖】[12]：肢【大】，校【聖】[13]：軟【大】，濡【聖】[A1]：惱【CB】【麗-CB】，煩【大】(cf. K40n1465_p0654c24; T53n2122_p0997a09)[1]：汝【大】，女【聖】[2]：直【大】，值【聖】[3]：時【大】，如【聖】[4]：煩惋【大】，頻冤【聖】[5]：深生【大】，生大【明】[6]：虎前【大】，餓虎【聖】[7]：首【大】＊，手【聖】＊[8]：二王【大】，王二【聖】[A2]：乃【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. K40n1465_p0655b21; T16n0664_p0399b18)[＊]：首【大】＊，手【聖】＊[9]：悶【大】，沒【聖】[10]：者【大】，子【明】[＊]：飼【大】＊，飴【聖】＊[11]：聖語藏爾時乃至佛事二十句八十字非四字句[12]：住【大】，嘆【聖】[13]：合掌向佛【大】，立向佛合掌【聖】[1]：有【大】，喻【明】【聖】[2]：地【大】，〔－〕【聖】[3]：慈【大】，悲【聖】[4]：以【大】，已【明】[5]：月【大】，明【明】【聖】[6]：密【大】，勅【聖】[7]：順【大】，願【聖】[8]：賜【大】，使【明】[9]：惟【大】，唯【聖】[10a]：一切眾生【大】，〔－〕【聖】[10b]：若聞此法皆入甘露無生法門【大】，〔－〕【聖】[1]：〔金光…而去〕一品四百二十八字－【明】[A3]：當【CB】【麗-CB】，等【大】(cf. K40n1465_p0657c12; T16n0664_p0402a11)[2]：依聖本採錄
《合部金光明經》卷8：「[7]合部金光明經[＊]卷第八[8]隋大興善寺沙門釋寶貴合[＊]北涼天竺三藏曇無讖譯捨身品第二十二爾時，道場菩提樹神復白佛言：「世尊！我聞世尊過去修行菩薩道時，具受無量百千苦行，捐捨身命、肉、血、骨、髓，[9]惟願世尊少說往昔苦行因緣，為利眾生受諸快樂。」爾時，世尊即現神足。神足力故，令此大地六種震動，於大講堂眾會之中有七寶塔從地[1]踊出，眾寶羅網彌[2]覆其上。爾時，大眾見是事已，生希有心。爾時，世尊即從座起，禮拜此塔，恭敬圍[A1]遶還就本座。爾時，道場菩提樹神白佛言：「世尊！如來世雄出現於世，常為一切之所恭敬，於諸眾生最勝最尊。何因緣故禮拜是塔？」佛言：「善女天！我本修行菩薩道時，我身舍利安止是塔，因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，佛告尊者阿難：「汝可開塔取中舍利示此大眾。是舍利者，乃是無量六波羅蜜功德所薰。」爾時，阿難聞佛教勅，即往塔所禮拜供養開其塔戶，見其塔中有七寶函，以手開函見其舍利色妙紅白，而白佛言：「世尊！是中舍利其色紅白。」佛告阿難：「汝可持來，此是大士真身舍利。」爾時阿難即舉寶函還至佛所，持以上佛。爾時，佛告一切大眾：「汝等今可禮是舍利。此舍利者，是戒、定、慧之所熏修，甚難可得最上福田。」爾時，大眾聞是語已，心懷歡喜，即從坐起，合掌恭敬頂禮菩薩大士舍利。爾時，世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣：「阿難！過去之世有王名曰摩訶羅陀，修行善法，善治國土，無有怨敵。時有三子，端[3]正微妙，形色殊特，威德第一：第一太子[4]名摩訶波那羅、次子名曰摩訶提婆、小子名曰摩訶薩埵。「是三王子於諸園林遊戲觀看，次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言：『我於今日心甚怖懅，於是林中將無衰損。』第二王子復作是言：『我於今日不自惜身，但離所愛心憂愁耳。』第三王子復作是言：『我於今日獨無怖懅，亦無愁惱。山中空寂神仙所讚：「是處閑靜，能令行人安隱受樂。」』「時諸王子說是語已，轉復前行，見有一虎適產七日，而有七子圍遶周匝，飢餓窮悴，身體羸損，命[5]欲將[6]絕。第一王子見是虎已，作如是言：『怪哉，此虎產來七日，七子圍[A2]遶不得求食。若為飢逼，必還噉子。』[A3]第三王子言：『此虎經常所食何物？』第一王子言：『此虎唯食新熱肉血。』第三王子言：『君等誰能與此虎食？』第二王子言：『此虎飢餓，身體羸瘦，窮困頓乏，餘命無幾，不容餘處為其求食，設餘求者命必不濟。誰能為此不惜身命？』「第一王子言：『一切難捨不過己身。』[7]第三王子言：『我等今者以貪惜故，於此身命不能放捨；智慧薄少故，於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他、生大悲心為眾生者，捨此身命不足為難。』時諸王子心大愁憂，久住視之，目未曾捨，作是觀已尋便離去。「爾時，第三王子作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身都無所為，亦常愛護處之屋宅，又復供給衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘，隨時將養令無所乏，而不知恩反生怨害，然復不[8]免無常敗壞。復次，是身不堅無所利益，可惡如賊猶若行廁，我於今日當使此身作無上業，於生死海中作大橋梁。復次，若捨此身則捨無量癰疽瘭疾、百千怖畏，是身唯有[9]大小便利。是身不堅，如水上沫；是身不淨，多諸蟲戶；是身[10]不淨，筋纏血塗，皮、骨、髓、腦共相連持。如是觀察甚可患厭，是故，我今應當捨離以求寂滅無上涅槃，永離憂患、無常變異，生死休息，無諸塵累，無量禪定、智慧、功德具足成就，微妙法身百福莊嚴、諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』是時，王子勇猛堪任作是大願，以上大悲[11]薰修其心，慮其二兄心懷怖懅，或恐固遮為作留難，即便語言：『兄等今者可與眷屬還其所止。』「爾時，王子摩訶薩埵還至虎所，脫身衣裳置竹枝上，作是誓言：『我今為利諸眾生故、證於最勝無上道故、大悲不動捨難捨故、為求菩提智所讚故、欲度三有諸眾生故、滅生死怖眾惱熱故。』是時王子作是誓已，即自放身臥餓虎前。是時，王子以大悲力故，虎無能為。王子復作如是念言：『虎今羸瘦，身無勢力，不能得我身血肉食。』即起求刀，周遍求之了不能得，即以[12]乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。「是時大地六種震動，日無精光——如羅睺羅、阿修羅王捉持障蔽——又雨雜華、種種妙香。時虛空中有諸餘天見是事已，心生歡喜，歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！大士！汝今真是行大悲者，為眾生故[13]難捨能捨，於諸學人第一勇健。汝已為得諸佛所讚常樂住處，不久當證無惱無熱清淨涅槃。』是虎爾時見血流出污王子身，即便舐血、噉食其肉，唯留餘骨。「爾時，第一王子見地大動，為第二王子而說偈言：「『震動大地、 及以大海， 日無精光， 如有覆蔽， 於上虛空， 雨諸華香， 必是我弟， 捨所愛身。』 「[1]第二王子復說偈言：「『彼虎產來， 已經七日， 七子圍遶， 窮無飲食， 氣力羸損， 命不云遠。 小弟大悲， 知其窮悴， 懼不堪忍， 還食其子， 恐定捨身， 以救彼命。』 「時二王子心大愁怖，涕泣悲歎，容貌憔悴，復共相將還至虎所，見弟所著被服、衣裳皆悉在一竹枝之上，骸骨、髮爪布散狼藉，流血處處遍污其地。見已悶絕，不自勝持，投身骨上，良久乃[2]悟，即起舉[3]手呼天而哭：『我弟幼稚，才能過人，特為父母之所愛念，奄忽捨身以飼餓虎？我今還宮，父母設問當云何答？我寧在此併命一處，不忍見是骸骨、髮爪，何心捨離還見父母、妻子、眷屬、朋友、知識？』時二王子悲號懊惱，漸捨而去。「時小王子所將侍從各散諸方互相謂言：『今者我天為何所在？』爾時，王妃於睡[4]中夢，夢乳被割、牙齒墮落、得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃，大地動時即便驚[5]寤，心大愁怖而說偈言：「『今日何故， 大地、大水， 一切皆動， 物不安所， 日無精光， 如有覆蔽？ 我心憂苦， 目睫[6]?動， 如我今者， 所見瑞相， 必有災異、 不祥苦惱。』 「於是，王妃說是偈已，時有青衣在外已聞王子消息，心驚惶怖，尋即入內啟白王妃作如是言：『向者在外聞諸侍從推覓王子，不知所在。』王妃聞已，生大憂惱，涕泣滿目至大王所：『我於向者傳聞外人，失我最小所[7]愛之子。』大王聞已而復悶絕，悲哽苦惱，[8]抆淚而言：『如何今日失我心中所愛重者？』」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：「我於往昔， 無量劫中， 捨所重身， 以求菩提。 若為國王、 及作王子， 常捨難捨， 以求菩提。 我念宿命， 有大國王， 其王名曰， 摩訶羅陀。 是王有子， 能大布施， 其子名曰， 摩訶薩埵。 復有二兄， 長者名曰， 大波那羅， 次名大天。 三人同遊， 至一空山， 見新產虎， [9]餓窮無食。 時勝大士， 生大悲心： 『我今當捨， 所重之身。 此虎或為， 飢餓所逼， 儻能還食， 自所生子。』 即上高山， 自投虎前， 為令虎子， 得全性命。 是時大地、 及諸大山， 皆悉震動， 驚諸蟲獸， 虎、狼、師子， 四散馳走， 世間皆闇， 無有光明。 是時二兄， 故在竹林， 心懷憂惱， 愁苦涕泣。 漸漸推求， 遂至虎所， 見虎、虎子， 血污其口； 又見骸骨、 髮、毛、爪、齒， 處處迸血， 狼藉在地。 [10]時二王子， 見是事已， 心更悶絕， 自躄於地。 以灰塵土， 自塗坌身， 忘失正念， 生狂癡心。 所將侍從， 覩見是事， 亦生悲慟， 失聲號哭。 互以冷水， 共相噴灑， 然後蘇息， 而復得起。 是時王子， 當捨身時， 正值後宮， 妃后、婇女、 眷屬五百， 共相娛樂。 王妃是時， 兩乳汁出， 一切[11]支節， 痛如針刺， 心生愁惱， [12]以喪愛子。 於是王妃， 疾至王所， 其聲微細， 悲泣而言： 『大王今當， 諦聽諦聽： 憂愁盛火， 今來燒我。 我今二乳， 俱時汁出， 身體苦切， 如被針刺。 我見如是， [A4]不祥瑞相， 恐更不復， 見所愛子。 今以身命， 奉上大王， 願速遣人， 求覓我子。 夢三鴿雛， 在我懷抱， 其最小者， 可適我心。 有鷹飛來， 奪我而去， 夢是事已， 即生憂惱。 我今愁怖， 恐命不濟， 願速遣人， 推求我子。』 是時王妃， 說是語已， 即時悶絕， 而復躄地。 王聞是語， 復生憂惱， 以不得見， 所愛子故。 其王大臣、 及諸眷屬， 悉皆聚集， 在王左右， 哀哭悲號， 聲動天地。 爾時城內， 所有人民， 聞是聲已， 驚愕而出， 各相謂言： 『今是王子， 為活來耶？ 為已死亡？ 如是大[13]士， 常出軟語， 為眾所愛， 今難可見。 已有諸人， 入林推求， 不久自當， 得定消息。』 諸人爾時， [A5]慞惶如是， 而復悲號， 哀動神祇。 爾時大王， 即從坐起， 以水灑妃， 良久乃蘇， 還得正念， 微聲問王： 『我子今者， 為死活耶？』 爾時王妃， 念其子故， 倍復懊惱， 心無暫捨： 『可惜我子， 形色端[1]正， 如何一旦， 捨我終亡？ 云何我身， 不先薨沒， 而見如是， 諸苦惱事？ 善子妙色， 猶淨蓮華， 誰壞汝身， 使令分離？ 將非是我， 昔日怨讐， [2]挾本業緣， 而殺汝耶？ 我子面目， 淨如滿月， 不圖一旦， 遇斯禍對。 寧使我身， 破碎如塵， 不令我子， 喪失身命。 我所見夢， 已為得報， [3]值我無情， 能堪是苦。 如我所夢， 牙齒墮落， 二乳一時， 汁自流出， 必定是我， 失所愛子； 夢三鴿雛， 鷹奪一去， 三子之中， 必定失一。』 「爾時大王， 即告其妃： 『我今當遣， 大臣使者， 周遍東西， 推求覓子。 汝今且可， 莫大憂愁。』 大王如是， 慰喻妃已， 即便嚴駕， 出其宮殿。 心生愁惱， 憂苦所切， 雖在大眾， 顏貌憔悴， 即出其城， 覓所愛子。 爾時亦有， 無量諸人， 哀號動地， 尋從王後。 「是時大王， 既出城已， 四向顧望， 求覓其子。 煩惋心亂， 靡知所在， 最後遙見， 有一信來， 頭蒙塵土、 血污其衣、 灰糞塗身， 悲號而至。 爾時大王， 摩訶羅陀， 見是使已， 倍生懊惱。 舉[4]手號叫， 仰天而哭， 先所遣臣， 尋復來至。 既至王所， 作如是言： 『願王莫愁， 諸子猶在， 不久當至， 令王得見。』 須臾之頃， 復有臣來， 見王愁苦， 顏貌憔悴， 身所著衣， 垢膩塵污： 『大王當知： 一子已終， 二子雖存， 哀悴無賴。 第三王子， 見虎新產， 飢窮七日， 恐還食子。 見是虎已， 深生悲心， 發大誓願： 「當度眾生， 於未來世， 證成菩提。」 即上高處， 投身[5]餓虎， 虎飢所逼， 便起噉食。 一切血肉， 已為都盡， 唯有骸骨， 狼藉在地。』 是時大王， 聞臣語已， 轉復悶絕， 失念躄地， 憂愁盛火， 熾然其身； 諸臣、眷屬， 亦復如是。 以水灑王， 良久乃蘇， 復起舉手， 號天而哭。 復有臣來， 而白王言： 『向於林中， 見二王子， 愁憂苦毒， 悲號涕[6]泣， [7]迷悶失志， 自投於地。 臣即求水， 灑其身上， 良久之頃， 乃還蘇息。 望見四方， 大火熾然， 扶持暫起， 尋復躄地， 舉手悲哀， 號天而哭， 乍復讚歎， 其弟功德。』 是時大王， 以離愛子， 其心迷沒， 氣力惙然， 憂惱涕泣， 並復思惟： 『是最小子， 我所愛重， 無常大鬼， 奄便吞食。 其餘二子， 今雖存在， 而為憂火， 之所焚燒， 或能為是， 喪失命根。 我宜速往， 至彼林中， 迎載諸子， 急還宮殿。 其母在後， 憂苦逼切， 心肝分裂， 或能失命。 若見二子， 慰喻其心， 可使終保， 餘年壽命。』 爾時大王， 駕乘名象， 與諸侍從， 欲至彼林。 即於中路， 見其二子， 號天扣地， 稱弟名字。 時王即前， 抱持二子， 悲號涕泣， 隨路還宮， 速令二子， 覲見其母。」 佛告樹神： 「汝今當知： 爾時王子， 摩訶薩埵， 捨身飼虎， 今我身是； 爾時大王， 摩訶羅陀， 於今父王， 輸頭檀是； 爾時王妃， 今摩耶是； 第一王子， 今彌勒是； 第二王子， 今調達是； 爾時虎者， 今瞿夷是； 時虎七子， 今五比丘、 及舍利弗、 目揵連是。 「爾時，大王摩訶羅陀及其妃后悲號涕泣，悉皆脫身御服瓔珞與諸大眾往竹林中收其舍利，即於此處起七寶塔。「是時王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願：『願我舍利於未來世過算數劫常為眾生而作佛事。』」說是經時，無量阿僧祇[8]天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。「樹神！是名禮塔往昔因緣。」爾時，佛神力故，是七寶塔即沒不現。[＊]金光明經讚佛品第二十三[＊]北涼三藏曇無讖譯爾時，無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山[9]王如來國土。到彼土已，五體投地為佛作禮，却一面立，向佛合掌，異口同音而讚歎曰：「如來之身， 金色微妙， 其明照曜， 如金山王； 身淨柔軟， 如金蓮花， 無量妙相， 以自莊嚴； 隨形之好， 光飾其體， 淨潔無比， 如紫金山； 圓足無垢， 如淨滿月； 其音清徹， 妙如梵聲、 師子吼聲、 大雷震聲、 六種清淨， 微妙音聲， 迦陵、頻伽、 孔雀之聲。 清淨無垢， 威德具足， 百福相好， 莊嚴其身。 光明遠照， 無有齊限， 智慧寂滅， 無諸愛習。 世尊成就， 無量功德， 譬如大海、 須彌寶山。 為諸眾生， 生憐愍心， 於未來世， 能與快樂。 如來所說， 第一深義， 能令眾生， 寂滅安隱； 能與眾生， 無量快樂； 能演無上， 甘露妙法； 能開無上， 甘露法門； 能入一切， 無患窟宅； 能令眾生， 悉得解脫， 度於三有， 無量苦海， 安住正道， 無諸憂苦。 如來世尊， 功德、智慧、 大慈悲[1]力、 精進、方便， 如是無量， 不可稱計， 我等今者， 不能[2]說喻。 諸天世人， 於無量劫， 盡思度量， 不能得知， 如來所有， 功德智慧。 無量大海， 一[3]渧少分， 我今略讚， 如來功德， 百千億分， 不能宣一。 若[4]我功德， 得聚集者， 迴與眾生， 證無上道。」 爾時，信相菩薩即於此會從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而說讚言：「世尊百福， 相好微妙， 功德千數， 莊嚴其身， 色淨遠照， 視之無厭。 如日千光， 彌滿虛空， 光明熾盛， 無量無邊。 猶如無數， 珍寶大聚， 其明五色， 青、紅、赤、白、 琉璃、[5]頗梨， 如融真金。 光明赫[A6]奕， 通徹諸山， 悉能遠照， 無量佛土。 能滅眾生， 無量苦惱， 又與眾生， 上妙快樂。 諸根清淨， 微妙第一， 眾生見者， 無有厭足。 髮紺柔軟， 猶孔雀項； 如諸蜂王， 集在蓮華。 清淨大悲、 功德莊嚴、 無量三昧、 及以大慈， 如是功德， 悉以聚集。 相好妙色， 嚴飾其身， 種種功德， 助成菩提。 如來悉能， 調伏眾生， 令心柔軟， 受諸快樂。 種種深妙， 功德莊嚴， 亦為十方， 諸佛所讚。 其光遠照， 遍於諸方， 猶如日、[6]月， 充滿虛空； 功德成就， 如須彌山， 在在示現， 於諸世界； 齒白齊[7]整， 猶如珂雪； 其德如日， 處空明顯； 眉間[8]毫相， 右旋[9]宛轉， 光明流出， 如琉璃珠， 其色微妙， 如日處空。」 爾時，道場菩提樹神復說讚曰：「南無清淨， 無上正覺， 甚深妙法， 隨[10]願覺了。 遠離一切， 非法、非道， 獨拔而出， 成佛正覺， 知有、非有， 本性清淨。 「希有希有， 如來功德； 希有希有， 如來大海； 希有希有， 如須彌山； 希有希有， 佛無邊行； 希有希有， 佛出於世， 如優曇華， 時一現耳； 希有希有， 無量大悲， 釋迦牟尼， 為人中日。 為欲利益， 諸眾生故， 宣說如是， 妙寶經典。 善哉，如來！ 諸根寂滅， 而復遊入， 善寂大城； 無垢清淨， 甚深三昧， 入於諸佛， 所行之處。 一切聲聞， 身皆空寂； 兩足世尊， 行處亦空； 如是一切， 無量諸法， 推本性相， 亦皆空寂。 一切眾生， 性相亦空， 狂愚心故， 不能覺知。 我常念佛， 樂見世尊， 常作誓願， 不離佛日； 我常於地， 長跪合掌， 其心戀慕， 欲見於佛； 我常修行， 最上大悲， 哀泣雨淚， 欲見於佛； 我常渴仰， 欲見於佛， 為是事故， 憂火熾然。 唯願世尊， 賜我慈悲， 清冷法水， 以滅是火。 世尊慈愍， 悲心無量， 願使我身， 常得見佛。 世尊常護， 一切人天， 是故我今， 渴仰欲見。 聲聞之身， 猶如虛空、 焰幻、響化、 如水中月； 眾生之性， 如夢所見。 如來行處， 淨如琉璃， 入於無上， 甘露法處， 能與眾生， 無量快樂。 如來行處， 微妙甚深， 一切眾生， 無能知者； 五通神仙、 及諸聲聞、 一切緣覺， 亦不能知。 我今不疑， 佛所行處， 唯願慈悲， 為我現身。」 爾時世尊， 從三昧起， 以微妙音， 而讚嘆言： 「善哉善哉， 樹神善女！ 汝於今日， 快說[1]是言。」 [＊]金光明經付囑品第二十四[2]隋闍那崛多譯爾時，世尊告彼大菩薩眾言：「汝等善丈夫輩！誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提，於我滅後以此法本當作廣現，令正法久住故？」爾時，彼菩薩眾中有六十俱[3]致菩薩及六十俱[＊]致天女，同以一咽喉聲說如是言：「世尊！我等堪能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提，於彼後時當作廣現。」爾時，世尊說此[4]伽陀：「諸佛是實語， 安住於實法， 彼等實住故， 此經增住持； 大悲為鎧甲、 大慈為安住， 彼等慈力故， 此經增住持； 福聚為鎧甲、 智聚所出生， 諸聚和合故， 此經增住持； 降伏諸[5]摩羅、 諸論亦破散， 已斷於諸見， 此經增住持。 護世天帝等、 諸梵及修羅、 天、龍、乾闥婆， 住持此已作； 地住及虛空、 所有諸天女， 諸佛住持故， 已說此行法。 梵行相應故， 四實已莊嚴； 盡四摩羅故， 此[A7]經增住持。 虛空若作色、 或色作非色， 諸佛所住持， 無有能令動。」 爾時，四大天王同以一咽喉聲說此伽他：「我等於此經， 守護當如是， 及子、諸眷屬， 亦善作守護。 若當持此[6]者， 菩提已作緣， 我當近彼等， 四方作守護。」 爾時，天帝向佛說此伽他：「我知諸佛恩， 導師亦已證， 於此勝經典， 已說佛出生。 我於彼諸佛， 報恩當作護， 當護如是經， 及彼持經者。」 爾時，娑訶世界主大梵天王向佛說此伽他：「諸定及無量， 諸乘及解脫， 皆由此經出， 已說佛出生。 我捨梵處樂， 此經所在處， 至彼聽聞故， 守護當如是。」 爾時，刪兜率多天子向佛說此伽他：「若住於菩提， 彼當住兜率。 此經佛已說， 若當有持者， 世尊！我當能， 捨於天福報， 閻浮洲內住， 當說此行法。」 爾時，商[7]主摩羅子向佛說此伽他：「清淨摩羅業， 彼不隨摩羅， 若當能持此， 修多羅正義。 我等於此經， 守護當如是， 我發精進欲， 如是今廣現。」 爾時，摩羅波卑摩向佛說此[8]伽陀：「我於彼眾生， 當不作障礙， 若當持此者， 煩惱皆折伏。 摩羅不得便， 故說於此經， 以佛住持故， 我當護彼等。」 爾時，善德天子向佛說此伽陀：「若諸佛菩提， 彼於此經說； 若持此經典， 彼即供諸尊。 我當持此經， 為俱[＊]致天說， 教化向菩提， 當聽及敬重。」 爾時，慈氏菩薩向佛說此伽陀：「不請之朋友， 若彼住菩提， 守護諸法故， 能捨於自體。 故我至兜率， 如是修多羅， 以佛住持故， 我當作廣顯。」 爾時，上座摩訶迦葉波向佛說此伽陀：「我等少智慧， 聲聞乘已說， 隨能、隨勢力， 教師法當持。 若有持此經， 我當攝受彼， 及以堪能辯， 與彼作善言。」 爾時，命者阿難陀向佛說此伽陀：「諸經多千數， 我聞教師口， 如是等經典， 我先未曾聞。 我值遇此經， 對面已受取， 我當作廣顯， 欲求於菩提。」 佛說[9]此時，菩提高樹善寂天女及彼大辯天女等、功德天女等諸天女，及諸天眾——釋梵、[10]鞞沙門等為首，諸天王及彼諸大天眾、乾闥婆、阿修羅等世間，於佛所說皆大歡喜。[11]爾時，釋迦牟尼佛從三昧起，現大神力，以右手摩諸大菩薩摩訶薩頂，與諸天王及龍王、二十八部散脂鬼神大將軍等，而作是言：「我於無量百千萬億恒河沙劫，修習是金光明微妙經典，汝等當受持、讀誦、廣宣此法，復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子、善女人於未來世中，有受持、讀誦此經典者，汝等諸天常當擁護，當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂、於未來世值遇諸佛、疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，諸大菩薩及天、龍王、二十八部散脂大將等即從座起，到於佛前五體投地，俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。」如是三白：「如世尊勅，當具奉行。」於是，散脂大將軍而白佛言：「世尊！若後未來世中有受持是經，若自書、若使人書，我當與此二十八部諸鬼神等常當隨侍擁衛——隱蔽其形——是說法者，皆悉消滅諸惡，令得安隱，願不有慮。」爾時，釋迦牟尼佛現大神力，十方無量世界皆六種震動。是時諸佛皆大歡喜——囑累是經故——讚美持法者，現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾，及信相菩薩、金光、金藏、常悲、法上等，及四天王、十千天子與道場菩提樹神地神堅牢等，及一切世間天、人、阿脩羅等，聞佛所說，皆發無上菩提之心，踊躍歡喜，作禮而去。[＊]合部金光明經卷第八」(CBETA 2022.Q1, T16, no. 664, pp. 396c22-402a22)[7]：合部【大】＊，〔－〕【元】【明】【宮】【聖】＊[8]：隋大興善寺沙門釋寶貴合【大】，隋大興善寺沙門寶貴入【宋】【宮】，隋開皇年大興善寺沙門寶貴對天竺三藏志德入【元】，隋大興善寺沙門寶貴對天竺三藏志德入【明】，〔－〕【聖】[9]：惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】[1]：踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】[2]：覆【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】[A1]：遶【CB】【麗-CB】，繞【大】(cf. K09n0128_p1415c16)[3]：正【大】，政【聖】[4]：名【大】，名曰【元】【明】【聖】[5]：欲將【大】，將欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】[6]：絕【大】，死【聖】[A2]：遶【CB】【麗-CB】，繞【大】(cf. K09n0128_p1416b08)[A3]：［－］【CB】，[07]【大】(cf. Q09_p0593a)[7]：第三【大】，第二【宋】【元】【明】【宮】[8]：免【大】，勉【聖】[9]：大小【大】，小大【宋】【元】【明】【宮】[10]：不淨【大】，可惡【元】【明】[11]：薰【大】，熏【宋】【元】【明】[12]：乾竹【大】，干竹【聖】[13]：難捨能捨【大】，能捨難捨【元】【明】【聖】[1]：第二【大】，第一【宋】【元】【明】[2]：悟【大】，蘇【元】【明】[3]：手【大】，首【元】【明】[4]：中夢【大】，眠中【元】【明】[5]：寤【大】，悟【聖】[6]：?【大】，瞤【元】【明】[7]：愛【大】，受【聖】[8]：抆【大】，收【聖】[9]：餓【大】，飢【宋】【元】【明】【宮】【聖】[10]：時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[11]：支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】[12]：以【大】，似【元】【明】[A4]：不【CB】【麗-CB】，大【大】(cf. K09n0128_p1418a21)[13]：士【大】，王【宋】【元】【明】【宮】[A5]：慞【CB】，憧【大】[1]：正【大】，政【聖】[2]：挾【大】，使【聖】，俠【宮】[3]：值【大】，直【元】【明】【宮】[4]：手【大】，首【元】【明】[5]：餓虎【大】，虎前【元】【明】[6]：泣【大】，哭【宮】[7]：迷【大】，愁【宋】【元】【明】[8]：天【大】，諸天【元】【明】【聖】[9]：王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[1]：力【大】，心【聖】[2]：說【大】，孔【明】[3]：渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】[4]：我【CB】【麗-CB】【宮】，有【大】(cf. K09n0128_p1420a15)[5]：頗梨【大】，玻瓈【宋】【元】【明】[A6]：奕【CB】，弈【大】[6]：月【大】，明【元】【明】[7]：整【大】，密【元】【明】[8]：毫【大】，豪【聖】[9]：宛【大】，婉【宮】[10]：願【大】，順【元】【明】[1]：是言＋（一切眾生．若聞此法．皆入甘霖．無生法門）四句十六字【宋】【元】【明】【宮】[2]：隋闍那崛多譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】[3]：致【大】＊，胝【元】【明】＊【聖】[＊]：致【大】＊，胝【元】【明】＊【聖】[4]：伽陀【大】，伽他【明】[5]：摩羅【大】下同，魔羅【宋】【元】【明】【宮】下同[A7]：經【CB】【麗-CB】，藏【大】(cf. K09n0128_p1421b09)[6]：者【大】，經【宋】【元】【明】【宮】[7]：主【大】，王【宋】【元】【明】[8]：伽陀【大】下同，伽他【宋】【元】【明】【宮】下同[＊]：致【大】＊，胝【元】【明】＊【聖】[9]：此【大】，此經【宋】【元】【明】【宮】[10]：鞞【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】[11]：（爾時釋迦牟尼佛…作禮而去）四百十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】[＊]：合部【大】＊，〔－〕【元】【明】【宮】【聖】＊
《金光明最勝王經》卷10：「[22]捨身品第二十六爾時，世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣，復告菩提樹神及諸大眾：「我於過去行菩薩道，非但施水及食，濟彼魚命，乃至亦捨所愛之身，如是因緣，可共觀察。」爾時，如來、應、正等覺，天上天下最勝最尊，百千光明照十方界，具一切智功德圓滿，將諸苾芻及於大眾，至[23]般遮羅聚落，詣一林中。其地平正，無諸荊棘，名花軟草遍布其處。佛告具壽阿難陀：「汝可於此樹下為我敷座。」時阿難陀受教敷已，白言：「世尊！其座敷訖，唯聖知時。」爾時世尊，即於座上[1]加趺而坐，端身正念，告諸苾芻：「汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本[2]舍利不？」諸苾芻言：「我等樂見。」世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地，于時大地六種震動，即便開裂，七寶制底忽然[3]踊出，眾寶羅網莊嚴其上。大眾見已，生希有心。爾時世尊即從座起，作禮右遶，還就本座，告阿難陀：「汝可開此制底之戶。」時阿難陀即開其戶，見七寶函，奇珍間飾，白言：「世尊！有七寶函，眾寶莊挍。」佛言：「汝可開函。」時阿難陀奉教開已，見有舍利，白如珂雪拘物頭花，即白佛言：「函有舍利，色妙異常。」佛言：「阿難陀！汝可持此大士骨來。」時阿難陀即取其骨，奉授世尊。世尊受已，告諸苾芻：「汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。」而說頌曰：「菩薩勝德相應慧， 勇猛精勤六度圓； 常修不息為菩提， [4]不捨堅固心無倦。 「汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身，此之舍利乃是無量戒、定、慧香之所熏馥，最上福田，極難逢遇。」時諸苾芻及諸大眾，咸皆至心合掌，恭敬頂禮舍利，歎未曾有。時阿難陀前禮佛足，白言：「世尊！如來大師出過一切，為諸有情之所恭敬，何因緣故，禮此身骨？」佛告阿難陀：「我因此骨速得無上正等菩提，為報往恩，我今致禮。」復告阿難陀：「吾今為汝及諸大眾斷除疑惑，說是舍利往昔因緣，汝等善思，當一心聽。」阿難陀曰：「我等樂聞，願為開闡。」「阿難陀！過去世時有一國王，名曰[5]大車，巨富多財，庫藏盈滿，軍兵武勇，眾所欽伏，常以正法施化黔黎，人民熾盛，無有怨敵。國[6]大夫人誕生三子，顏容端正，人所樂觀，太子名曰[7]摩訶波羅，次子名曰[8]摩訶提婆，幼子名曰[9]摩訶薩埵。是時大王為欲遊觀縱賞山林，其三王子亦皆隨從，為求花果，捨父周旋至大竹林，於中憩息。第一王子作如是言：『我於今日，心甚驚惶，於此林中將無猛獸損害於我？』第二王子復作是言：『我於自身初無悋惜，恐於所愛有別離苦。』第三王子白二兄曰：「『此是神仙所居處， 我無恐怖別離憂； 身心充遍生歡喜， 當獲殊勝諸功德。』 「時諸王子各說本心所念之事，次復前行，見有一虎產生七子，纔經七日，諸子圍遶，飢渴所逼，身形羸瘦，將死不久。第一王子作如是言：『哀哉！此虎產來七日，七子圍遶，無暇求食，飢渴所逼，必還噉子。』薩埵王子問言：『此虎每常所食何物？』第一王子答曰：「『虎豹豺師子， 唯噉熱血肉； 更無餘飲食， 可濟此[10]虛羸。』 「第二王子聞此語已，作如是言：『此虎羸瘦，飢渴所逼，餘命無幾，我等何能為求如是難得飲食？誰復為斯自捨身命，濟其飢苦？』第一王子言：『一切難捨無過己身。』薩埵王子言：『我等今者於自己身各生愛戀，復無智慧，不能於他而興利益，然有上士懷大悲心，常為利他[11]亡身濟物。』復作是念：『我今此身於百千生，虛棄爛壞，曾無所益，云何今日而不能捨以濟飢苦，如捐洟唾？』時諸王子作是議已，各起慈心，悽傷愍念，共觀羸虎，目不暫移，徘徊久之，俱捨而去。爾時薩埵王子便作是念：『我捨身命，今正是時。何以故？「『我從久來持此身， 臭穢膿流不可愛； 供給敷具并衣食， 象馬車乘及珍財。 變壞之法體無常， 恒求難滿難保守； 雖常供養懷怨害， 終歸棄我不知恩。 「『復次，此身不堅，於我無益，可畏如賊，不淨如糞，我於今日，當使此身修廣大業，於生死海作大舟航，棄捨輪迴，令得出離。』復作是念：『若捨此身，則捨無量癰疽惡疾，百千怖畏。是身唯有大小便利，不堅如泡，諸蟲所集，血脈筋骨共相連持，甚可厭患。是故我今應當棄捨，以求無上究竟涅槃，永離憂患無常苦惱，生死休息，斷諸塵累，以定慧力圓滿熏修，百福莊嚴成一切智，諸佛所讚微妙法身，既證得已，施諸眾生無量法樂。』是時王子興大勇猛，發弘誓願，以大悲念增益其心，慮彼二兄情懷怖懼，共為留難，不果所祈，即便白言：『二兄前去，我且於後。』爾時王子摩訶薩埵還入林中，至其虎所，脫去衣服，置於竹上，作是誓言：「『我為法界諸眾生， 志求無上菩提處； 起大悲心不傾動， 當捨凡夫所愛身。 菩提無患無熱惱， 諸有智者之所樂； 三界苦海諸眾生， 我今拔濟令安樂。』 「是時王子作是言已，於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢，虎無能為。菩薩見已，即上高山，投身于地，[1]時諸神仙捧接王子，曾無傷損。復作是念：『虎今羸[2]瘦，不能食我。』即起求刀，竟不能得，即以[3]乾竹刺頸出血，漸近虎邊。是時大地六種震動，如風激水，涌沒不安，日無精明，如[4]羅睺障，諸方闇蔽，無復光輝，天雨名華及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有諸天眾，見是事已，生隨喜心，歎未曾有，咸共讚言：『善哉大士！』即說頌曰：「『大士救護運悲心， 等視眾生如一子； 勇猛歡喜情無悋， 捨身濟苦福難思。 定至真常勝妙處， 永離生死諸纏縛； 不久當獲菩提果， 寂靜安樂證無生。』 「是時餓虎既見菩薩頸下血流，即便舐血噉肉皆盡，唯留餘骨。爾時第一王子見地動已，告其弟曰：「『大地山河皆震動， 諸方闇蔽日無光； 天花亂墜遍空中， 定是我弟捨身相。』 「第二王子聞兄語已，說[5]伽他曰：「『我聞薩埵[6]慈悲語， 見彼餓虎身羸瘦； 飢苦所纏恐食子， 我今疑弟捨其身。』 「時二王子生大愁苦，啼泣悲歎，即共相隨還至虎所。見弟衣服在竹枝上，骸骨及髮在處縱橫，[7]血流成泥霑污其地。見已，悶絕不能自持，投身骨上，久乃得[8]蘇，即起舉手哀號大哭。俱時歎曰：「『我弟貌端嚴， 父母偏愛念； 云何俱共出， 捨身而不歸？ 父母若問時， 我等如何答？ 寧可同[A1]捐命， 豈[9]復自存身。』 「時二王子悲泣懊惱，漸捨而去，時小王子所將侍從，互相謂曰：『王子何在？宜共推求。』「爾時，國[10]大夫人寢高樓上，便於夢中見不祥相，被割兩乳，牙齒墮落，得三鴿鶵，一為鷹奪，二被驚怖。地動之時，夫人遂覺，心大愁惱，作如是言：「『何故今時大地動， 江河林樹皆搖震； 日無精光如覆蔽， 目?乳動異常時。 如箭射心憂苦逼， 遍身戰掉不安隱； 我之所夢不祥徵， 必有非常災變事。』 「夫人兩乳忽然流出，念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言：『求覓王子，今猶未得。』心大驚怖，即入宮中白夫人曰：『大家知不？外聞諸人散覓王子，遍求不得。』時彼夫人聞是[11]語已，生大憂惱，悲淚盈目，至大王所，白言：『大王！我聞外人作如是語：「失我最小所愛之子。」』王聞語已，驚惶失所，悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』即便抆淚慰喻夫人，告言：『賢首！汝勿憂慼，吾今共出求覓愛子。』王與大臣及諸人眾即共出城，各各分散隨處求覓。未久之頃，有一大臣前白王曰：『聞王子在，願勿憂愁，其最小者，今猶未見。』王聞是語，悲歎而言：『苦哉！苦哉！失我愛子。「『初有子時歡喜少， 後失子時憂苦多； 若使我兒重壽命， 縱我身亡不為苦。』 「夫人聞已，憂惱纏懷，如被箭中，而嗟歎曰：「『我之三子并侍從， 俱往林中共遊賞； 最小愛子獨不還， 定有乖離災厄事。』 「次第二臣來至王所。王問臣曰：『愛子何在？』第二大臣懊惱啼泣，喉舌乾燥，口不能言，竟無[12]辭答。夫人問曰：「『速報小子今何在？ 我身熱惱遍燒然； 悶亂荒迷失本心， 勿使我胸今破裂！』 「時第二臣，即以王子捨身之事，具白王知。王及夫人聞其事已，不勝悲噎，望捨身處，驟駕前行，詣竹林所。至彼菩薩捨身之地，見其骸骨隨處交橫，俱時投地，悶絕將死，猶如猛風吹倒大樹，心迷失緒，都無所知。時大臣等，以水遍灑王及夫人，良久乃[＊]蘇，舉手而哭，諮嗟歎曰：「『禍哉愛子端嚴相， 因何死苦先來逼？ 若我得在汝前亡， 豈見如斯大苦事。』 「爾時夫人迷悶稍止，頭髮蓬亂，兩手[13]椎胸，宛轉于地，如魚處陸，若[14]牛失子，悲泣而言：「『我子誰屠割， 餘骨散于地？ 失我所愛子， 憂悲不自勝。 苦哉誰殺子， 致斯憂惱事； 我心非金剛， 云何而不破？ 我夢中所見， 兩乳皆被割； 牙齒悉墮落， 今遭大苦痛。 又夢三鴿鶵， 一被鷹擒去； 今失所愛子， 惡相表非虛。』 「爾時，大王及於夫人并二王子，盡哀號哭，瓔珞不御，與諸人眾共收菩薩遺身舍利，為於供養，置窣堵波中。阿難陀！汝等應知！此即是彼菩薩舍利。」復告阿難陀：「我於昔時，雖具煩惱貪瞋癡等，能於地獄、餓鬼、[1]傍生五趣之中，隨緣救濟，令得出離。何況今時煩惱都盡，無復餘習，號天人師，具一切智，而不能為一一眾生，經於多劫在地獄中及於餘處，代受眾苦，令出生死煩惱輪迴！」爾時世尊，欲重宣此義而說頌[2]曰：「我念過去世， 無量無數劫； 或時作國王， 或復為王子。 常行於大施， 及捨所愛身； 願出離生死， 至妙菩提處。 昔時有大國， 國主名大車； 王子名[3]勇猛， 常施心無悋。 王子有二兄， 號[4]大渠大天； 三人同出遊， 漸至山林所。 見虎飢所逼， 便生如是心： 『此虎飢火燒， 更無餘可食。』 大士覩如斯， 恐其將食子； 捨身無所顧， 救子不令傷。 大地及諸山， 一時皆震動； 江海皆騰躍， 驚波水逆流。 天地失光明， [5]昬冥無所見； 林野諸禽獸， 飛奔喪所依。 二兄怪不還， 憂慼生悲苦； 即與諸侍從， 林藪遍尋求。 兄弟共籌議， 復往深山處； 四顧無所有， 見虎處空林。 其母并七子， 口皆有血污； 殘骨并餘髮， 縱橫[6]在地[7]上。 復見有流血， 散在[8]樹林所； 二兄既見已， 心生大恐怖。 悶絕俱[9]躄地， 荒迷不覺知； 塵土坌其身， 六情皆失念。 王子諸侍從， 啼泣心憂惱； 以水灑令[＊]蘇， 舉手號咷哭。 菩薩捨身時， 慈母在宮內； 五百諸婇女， 共受於妙樂。 夫人之兩乳， 忽然自流出； 遍體如針刺， 苦痛不能安。 欻生失子想， 憂箭苦傷心； 即白大王知， 陳斯苦惱事。 悲泣不堪忍， 哀聲向王說： 『大王今當知， 我生大苦惱。 兩乳忽流出， 禁止不[10]隨心； 如針遍刺身， 煩[11]宛胸欲破。 我先夢惡徵， 必當失愛子； 願王濟我命， 知兒存與亡。 夢見三鴿鶵， 小者是愛子； 忽被鷹奪去， 悲愁難具陳。 我今沒憂海， 趣死將不久； 恐子命不全， 願為速求覓。 又聞外人語， 小子求不得； 我今意不安， 願王哀愍我。』 夫人白王已， 舉身而躄地； 悲痛心悶絕， 荒迷不覺知。 婇女見夫人， 悶絕在於地； 舉聲皆大哭， 憂惶失所依。 王聞如是語， 懷憂不自勝； 因命諸群臣， 尋求所愛子。 皆共出城外， [12]各隨處追覓； 涕泣問諸人： 『王子今何在？ 今者為存亡， 誰知所去處？ 云何令[13]我見， 解我[14]憂悲心？』 諸人悉共傳， 咸言王子死； 聞者皆傷悼， 悲歎苦難裁。 爾時大車王， 悲號從座起； 即就夫人處， 以水灑其身。 夫人蒙水灑， 久乃得醒悟； 悲啼以問王： 『我兒今在不？』 王告夫人曰： 『我已使諸人， 四向求王子， 尚未有消息。』 王又告夫人： 『汝莫生煩惱， 且當自安慰， 可共出追尋。』 王即與夫人， 嚴駕而前進； 號[15]動聲悽感， 憂心若火然。 士庶百千萬， 亦隨王出城； 各欲求王子， 悲號聲不絕。 王求愛子故， 目視於四方； 見有一人來， 被髮身塗血， 遍體蒙塵土， 悲哭逆前來。 王見是惡相， 倍復生憂惱， 王便舉兩手， 哀號不自裁。 初有一大臣， [16]忩忙至王所， 進白大王曰： 『幸願勿悲哀； 王之所愛子， 今雖求未獲。 不久當來至， 以釋大王憂。』 王復更前行， 見次大臣至， 其臣詣王所， 流淚白王言： 『二子今[1]現在， 被憂火所逼； 其第三王子， 已被無常吞。 見餓虎初生， 將欲食其子； 彼薩埵王子， 見此起悲心， 願求無上道， 當度一切眾。 繫想妙菩提， 廣大深如海； 即上高山頂， 投身餓虎前。 虎羸不能食， 以竹自傷頸； 遂噉王子身， 唯有餘骸骨。』 時王及夫人， 聞已俱悶絕； 心沒於憂海， 煩惱火燒然。 臣以栴檀水， 灑王及夫人； 俱起大悲號， 舉手[＊]椎胸臆。 第三大臣來， 白王如是語： 『我見二王子， 悶絕在林中。 臣以冷水灑， 爾乃暫蘇息； 顧視於四方， 如猛火周遍。 暫起而還伏， 悲號不自勝； 舉手以哀言， 稱歎弟希有。』 王聞如是說， 倍增憂火煎； 夫人大號咷， 高聲作是語： 『我之小子偏[2]重愛， 已為無常羅剎吞； 餘有二子今[3]現[＊]在， 復被憂火所燒逼， 我今速可[4]之山下， 安慰令其保餘命。』 即便馳駕望前路， 一心詣彼捨身崖。 路逢二子行啼泣， [＊]椎胸懊惱失容儀； 父母見已抱憂悲， 俱往山林捨身處。 既至菩薩捨身地， 共聚悲號生大苦； 脫去瓔珞盡哀心， 收取菩薩身餘骨。 與諸人眾同供養， 共造七寶窣堵波； 以彼舍利置函中， 整駕懷憂趣城邑。」 復告阿難陀： 「往時薩埵者； 即我牟尼是， 勿生於異念。 王是父淨飯， 后是母摩耶； 太子謂[5]慈氏， 次[6]曼殊室利。 虎是[7]大世主， 五兒五苾芻； 一是大目連， 一是舍利[8]弗。 我為汝等說， 往昔利他緣； 如是菩薩行， 成佛因當學。 菩薩捨身時， 發如是弘誓； 願我身餘骨， 來世益眾生。 此是捨身處， 七寶窣[9]堵波； 以經無量時， 遂沈於厚地。 由昔本願力， 隨緣興濟[10]渡； 為利於人天， 從地而涌出。」 爾時世尊說是往昔因緣之時，無量[11]阿僧企耶人天大眾，皆大悲喜，歎未曾有，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神：「我為報恩，故致禮敬。」佛攝神力，其窣[＊]堵波還沒于地。」(CBETA 2022.Q1, T16, no. 665, pp. 450c21-454b25)[22]：Vyāghrī.[23]：Pancāla.[1]：加【大】，跏【明】【西】[2]：Sarīra.[3]：踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】【西】[4]：不【大】，大【明】【宮】[5]：Mahāratha.[6]：大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】[7]：Mahābala.[8]：Mahādeva.[9]：Mahāsattva.[10]：虛【大】，虎【明】【宮】【西】[11]：亡【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】[1]：（時諸…損）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[2]：瘦【大】，瘠【宋】【元】【明】【宮】【西】[3]：乾竹【大】，竿竹【宮】[4]：羅睺 Rāhu.[5]：伽他【大】＊，伽陀【元】【明】＊[6]：慈悲語【大】，作悲言【宮】【西】[7]：血流【大】，流血【宋】【元】【明】【宮】[8]：蘇【大】＊，[剋-克+更]【明】＊[A1]：捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K09n0127_p1357a05; T16n0665_p0451c03)[9]：復【大】，得【宋】【元】【明】【宮】[10]：大【大】，太【元】【明】[11]：語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】[12]：辭【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【西】[＊]：蘇【大】＊，[剋-克+更]【明】＊[13]：椎【大】＊，搥【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：牛【大】，生【明】[1]：傍【大】，旁【明】[2]：曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】[3]：Sattva.[4]：大渠. Mahābala. （（前出大力是也））. 大天. Mahādeva.[5]：昬【大】，昏【宋】【元】【明】【宮】[6]：在【大】下同，抂【明】下同[7]：上【大】，中【宋】【元】【明】【宮】【西】[8]：樹林【大】，竹林【宋】【元】【明】【宮】【西】[9]：躄地【大】，沒地【宮】【西】[＊]：蘇【大】＊，[剋-克+更]【明】＊[10]：隨【大】，應【明】【宮】[11]：宛【大】，惋【宋】【明】【宮】，冤【元】，明註曰宛南藏作冤[12]：各隨處【大】，隨處而【宋】【元】【明】【宮】【西】[13]：我【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【西】[14]：憂悲【大】，憂惱【宋】【元】【明】【宮】[15]：動【大】，慟【宋】【元】【明】【宮】[16]：忩【大】，怱【宋】【元】【明】[1]：現在【大】＊，現存【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：椎【大】＊，搥【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：重愛【大】，鉦愛【元】【明】【宮】【西】[3]：現在【大】，現存【宋】【元】【明】【宮】【西】[4]：之【大】，至【宋】【元】【明】【宮】[＊]：椎【大】＊，搥【宋】【元】【明】【宮】＊[5]：Maitreya.[6]：Mañjuśrī.[7]：Mahāprajāpatī.[8]：弗【大】，子【宋】【元】【明】【宮】【西】[9]：堵【大】＊，覩【西】＊[10]：渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】[11]：Asaṅkhya.[＊]：堵【大】＊，覩【西】＊