망양악기妄musā-vādā,兩pisunā-vācāya,惡pharusā-vācāya,綺sampha-ppalāpā
musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo
musāvāda, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpa
Pali-English dictionary
Source: BuddhaSasana: Concise Pali-English Dictionary
vacī : (f.) speech; word.
Source: Sutta: The Pali Text Society's Pali-English Dictionary
Vacī, (°-) (the composition form of vaco) speech, words; rare by itself (and in this case re-established from cpds.) and poetical, as at Sn. 472 (yassa vacī kharā; explained at SnA 409 by “vācā”), 973 (cudito2 vacīhi=vācāhi SnA 574). Otherwise in cpds, like: —gutta controlled in speech Sn. 78. —para one who excels in words (not in actions), i.e. a man of words J. II, 390. —parama id. D. III, 185. —bheda “kind of words, ” what is like speech, i.e. talk or language Vin. IV, 2; Miln. 231 (meaning here: break of the vow of speech?); various saying, detailed speech, specification KhA 13; SnA 464, 466. See also vākya-bheda & vācaṃ bhindati. —viññatti intimation by language Vism. 448; Miln. 370; Dhs. 637. —vipphāra dilating in talk Miln. 230, 370. —samācāsa good conduct in speech M. II, 114; III, 45; D. III, 217. ‹-› Often coupled (as triad) with kāya° & mano° (=in deed & in mind; where vācā is used when not compounded), e.g. in (vacī) —kamma (+kāya° & mano°) deed by word M. I, 373, 417; III, 207; D. III, 191, 245; °duccarita misbehaviour in words (four of these, viz. musāvāda, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpa A. II, 141 D. III, 52, 96, 111, 214, 217; Nd1 386; Pug. 60; DhA. I, 23; III, 417; °saṅkhāra antecedent or requisite for speech M. I, 301; A. III, 350; S. IV, 293; VbhA. 167; Vism. 531; °sañcetanā intention by word VbhA. 144; °sucarita good conduct in speech A. II, 141 (the 4: sacca-vācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantā bhāsā). (Page 592)
瑜伽論記 (No. 1828 遁倫集撰 ) in Vol. 42十惡業道有五相差別。一事。
T1828_.42.0358c22: 二想。對法説爲加行。三欲樂。四煩惱。五究
T1828_.42.0358c23: 竟。如此殺生等於他衆生者名事。自殺及殺
T1828_.42.0358c24: 非情非業道故。起殺欲樂者名想。起害衆生
T1828_.42.0358c25: 想故。能生欲樂想從果名。起染汚心者名欲
T1828_.42.0358c26: 樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。
T1828_.42.0358c27: 起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等爲方便故。殺
T1828_.42.0358c28: 究竟中云所有身業者名究竟。或無間或後時
T1828_.42.0358c29: 死。或11可此中一事二欲樂三煩惱四方便則
T1828_.42.0359a01: 想。對法論説爲加行故。五究竟。或方便者。加
T1828_.42.0359a02: 行業道。略無其想。因便説方便。方便非業道。
T1828_.42.0359a03: 餘九業准此應知。妄語中僞證者。謂所見聞
T1828_.42.0359a04: 覺知中僞證爲不見等。麁惡語業道中。謂於
T1828_.42.0359a05: 他有情者。此據増上殊勝者語。對法等説但
T1828_.42.0359a06: 發惡言則成業道故。或對有情方成業道。非
T1828_.42.0359a07: 情不對並非業道。第六十説。麁語業道有情
T1828_.42.0359a08: 處起。此文亦説於有情故。然五十九及對法
T1828_.42.0359a09: 中説麁惡語染方發毀訾。故説發言名爲究
T1828_.42.0359a10: 竟。非皆業道。綺語之中不説境者。獨頭綺語
T1828_.42.0359a11: 但發則成業道所攝。與餘合者亦有境故。後
T1828_.42.0359a12: 三業道不同小論説無方便若起現前則是根
T1828_.42.0359a13: 本。第六十説殺生麁語瞋恚三種。貪瞋癡爲
T1828_.42.0359a14: 加行瞋1癡爲究竟。不與取欲邪行貪欲三種
T1828_.42.0359a15: 三爲加行貪爲究竟。妄語離間綺語三三爲
T1828_.42.0359a16: 加行三爲究竟。邪見一種三爲加行癡爲究
T1828_.42.0359a17: 竟。又殺生邪行妄語離間麁語瞋恚此六業道
T1828_.42.0359a18: 有情處起。不與取及貪欲資財處起。有情及
T1828_.42.0359a19: 物皆資財故。綺語業道名身處起。邪見業道
T1828_.42.0359a20: 諸行處起。設謗無爲不親著故。十善業道中
T1828_.42.0359a21: 一一皆有五縁。如理應知。下結成三業如文。
mahācattārīsakasuttaṃ (MN 117)[커다란 마흔의 경]
evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāraṃ. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —
이렇게 나는 들었다. ㅡ 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 거기서 세존은 비구들을 불렀다. ㅡ “비구들이여.”라고. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ “비구들이여, 그대들에게 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매를 설하겠다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 설할 것이다.”라고. “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ
“katamo ca, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso saparikkhāro? seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati; yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā — ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi. tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchādiṭṭhiṃ ‘micchādiṭṭhī’ti pajānāti, sammādiṭṭhiṃ ‘sammādiṭṭhī’ti pajānāti — sāssa hoti sammādiṭṭhi.
“그러면 무엇이 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매[정정(正定)]인가? 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念)이라는 이런 일곱 가지 요소와 함께한 심일경성(心一境性)이 갖추어진 것 ㅡ 비구들이여, 이것이 기반을 가졌다고도 필수품을 갖추었다고도 하는 성스러운 바른 삼매이다. 비구들이여, 거기서 바른 견해[정견(正見)]이 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는 것인가? 삿된 견해를 삿된 견해라고 분명히 알고, 바른 견해를 바른 견해라고 분명히 안다. ㅡ 이것이 바른 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, micchādiṭṭhi? ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 견해인가? '①보시(報施)도 없고 제사(祭祀)도 없고 봉헌(奉獻)도 없다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 없고 보(報)도 없다. ③이 세상도 없고 저 세상도 없다. ④어머니도 없고 아버지도 없다. ⑤화생(化生)하는 중생은 없다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른 길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 없다.'라고.'라는 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? sammādiṭṭhiṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.
비구들이여, 그러면 무엇이 바른 견해인가? 비구들이여, 두 가지 바른 견해를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해인가? '①보시(報施)도 있고 제사(祭祀)도 있고 봉헌(奉獻)도 있다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 있고 보(報)도 있다. ③이 세상도 있고 저 세상도 있다. ④어머니도 있고 아버지도 있다. ⑤화생(化生)하는 중생은 있다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른 길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 있다.'라는 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ — ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchādiṭṭhiyā pahānāya vāyamati, sammādiṭṭhiyā, upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchādiṭṭhiṃ pajahati, sato sammādiṭṭhiṃ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 택법각지(擇法覺支), 바른 견해, 길의 요소 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해라고 불린다. 그는 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 견해를 버리고, 사띠 하면서 바른 견해를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이렇게 이러한 세 가지 법이 바른 견해를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāsaṅkappaṃ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṃ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 사유를 삿된 사유라고 분명히 알고, 바른 사유를 바른 사유라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다.
“katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo? kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo — ayaṃ, bhikkhave, micchāsaṅkappo.
비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 사유인가? 소유의 사유, 분노의 사유, 폭력의 사유 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 사유이다.
“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? sammāsaṅkappaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo — ‘ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’”.
비구들이여, 그러면 무엇이 바른 사유인가? 비구들이여, 두 가지 바른 사유를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유인가? 출리(出離)의 사유, 분노 않음의 사유, 비폭력의 사유 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유이다.
“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro — ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāsaṅkappaṃ pajahati, sato sammāsaṅkappaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 딱까, 위딱까, 사유, 마음의 고정, 마음의 전념, 마음의 적용, 말의 형성작용 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유라고 불린다. 그는 삿된 사유를 버리고 바른 사유를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 사유를 버리고, 사띠 하면서 바른 사유를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 사유를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāvācaṃ ‘micchāvācā’ti pajānāti, sammāvācaṃ ‘sammāvācā’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamā ca, bhikkhave, micchāvācā? musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo — ayaṃ, bhikkhave, micchāvācā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchāvācāya pahānāya vāyamati, sammāvācāya upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāvācaṃ pajahati, sato sammāvācaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāvācaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 말을 삿된 말이라고 분명히 알고, 바른 말을 바른 말이라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 말인가? 망어(妄語), 양설(兩舌), 악구(惡口), 기어(綺語) ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 말인가? 비구들이여, 두 가지 바른 말을 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말인가? 망어(妄語)를 삼감, 양설(兩舌)을 삼감, 악구(惡口)를 삼감, 기어(綺語)를 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 말로 짓는 네 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말이라고 불린다. 그는 삿된 말을 버리고 바른 말을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 말을 버리고, 사띠 하면서 바른 말을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 말을 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchākammantaṃ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṃ ‘sammākammanto’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchākammanto? pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro — ayaṃ, bhikkhave, micchākammanto. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? sammākammantaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchākammantassa pahānāya vāyamati, sammākammantassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchākammantaṃ pajahati, sato sammākammantaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammākammantaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 행위를 삿된 행위라고 분명히 알고, 바른 행위를 바른 행위라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 행위인가? 살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪淫) ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 행위인가? 비구들이여, 두 가지 바른 행위를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위인가? 살생(殺生)을 삼감, 투도(偸盜)를 삼감, 사음(邪淫)을 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 몸으로 짓는 세 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위라고 불린다. 그는 삿된 행위를 버리고 바른 행위를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 행위를 버리고, 사띠 하면서 바른 행위를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 행위를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāājīvaṃ ‘micchāājīvo’ti pajānāti, sammāājīvaṃ ‘sammāājīvo’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo? kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā — ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? sammāājīvaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāājīvassa pahānāya vāyamati, sammāājīvassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāājīvaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 생활을 삿된 생활이라고 분명히 알고, 바른 생활을 바른 생활이라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 생활인가? 사기, 아첨, 예언, 요술, 이득 때문에 이득을 추구함 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 생활인가? 비구들이여, 두 가지 바른 생활을 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자들은 삿된 생활을 버리고 바른 생활로 생계를 유지한다. ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 삿된 생활로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이라고 불린다. 그는 삿된 생활을 버리고 바른 생활을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 생활을 버리고, 사띠 하면서 바른 생활을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 생활을 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. iti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā hoti. (tatrapi sammāñāṇena aneke pāpakā akusalā dhammā vigatā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게 바른 사유가 가능하다. 바른 사유를 가진 자에게 바른 말이 가능하다. 바른 말을 가진 자에게 바른 행위가 가능하다. 바른 행위를 가진 자에게 바른 생활이 가능하다. 바른 생활을 가진 자에게 바른 노력이 가능하다. 바른 노력을 가진 자에게 바른 사띠가 가능하다. 바른 사띠를 가진 자에게 바른 삼매가 가능하다. 바른 삼매를 가진 자에게 바른 앎이 가능하다. 바른 앎을 가진 자에게 바른 해탈이 가능하다. 비구들이여, 이러한 여덟 요소를 갖춘 유학(有學)과 열 요소를 갖춘 아라한이 있다.(거기서도 바른 앎으로부터 다양한 악한 불선법(不善法)들을 제거하고 수행의 완성으로 나아간다)
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti ... pe ... sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti... sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti... sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti... sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti... sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti... sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti... sammāñāṇassa, bhikkhave, micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti... sammāvimuttassa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti. ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게 삿된 견해가 극복된다. 그러면 삿된 견해를 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 극복된다. 바른 견해를 조건으로 다양한 선법(善法)들은 닦아져 완성으로 나아간다. 비구들이여, 바른 사유를 가진 자에게 삿된 사유가 극복된다. … 바른 말을 가진 자에게 삿된 말이 극복된다. … 바른 행위를 가진 자에게 삿된 행위가 극복된다. … 바른 생활을 가진 자에게 삿된 생활이 극복된다. … 바른 노력을 가진 자에게 삿된 노력이 극복된다. … 바른 사띠를 가진 자에게 삿된 사띠가 극복된다. … 바른 삼매를 가진 자에게 삿된 삼매가 극복된다. … 바른 앎을 가진 자에게 삿된 앎이 극복된다. … 바른 해탈을 가진 자에게 삿된 해탈이 극복된다. 그러면 삿된 해탈을 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 극복된다. 바른 해탈을 조건으로 다양한 선법(善法)들은 닦아져 완성으로 나아간다.
“iti kho, bhikkhave, vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā — mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
비구들이여, 이러한 스무 가지 선(善)의 측면과 스무 가지 불선(不善)의 측면이 있다. 이 커다란 마흔의 법문이 굴려졌는데, 사문, 바라문, 신, 마라, 범천 등 세상에서 누구에 의해서도 멈춰질 수 없다.
“yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti — sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāsaṅkappaṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāvācaṃ ce bhavaṃ garahati ... pe ... sammākammantaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāājīvaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāvāyāmaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsatiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāñāṇaṃ ce bhavaṃ garahati ... sammāvimuttiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā. yo koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. yepi te, bhikkhave, ahesuṃ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ na garahitabbaṃ napaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. taṃ kissa hetu? nindābyārosaupārambhabhayā”ti.
비구들이여, 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난되어야 하고 거부되어야 한다고 생각하는 어떤 사문이나 바라문에게 지금여기에서 법다움을 갖춘 열 가지 이어지는 말들은 경멸한다. ㅡ 만약 그대가 바른 견해를 비난하면, 그대는 삿된 견해를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 사유를 비난하면, 그대는 삿된 사유를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 말을 비난하면, 그대는 삿된 말을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 행위를 비난하면, 그대는 삿된 행위를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 생황을 비난하면, 그대는 삿된 생활을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 노력을 비난하면, 그대는 삿된 노력을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 사띠를 비난하면, 그대는 삿된 사띠를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 삼매를 비난하면, 그대는 삿된 삼매를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 앎을 비난하면, 그대는 삿된 앎을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 해탈을 비난하면, 그대는 삿된 해탈을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 비구들이여, 어떠한 사문이나 바라문이 이 커다란 마흔 가지 법문이 비난받아야 하고 거부되어야 한다고 생각한다면, 그의 주장에 대하여 지금여기에서 그를 비난할 수 있는 열 가지 합리적인 추론을 제시할 수 있다. 비구들이여, 무인(無因)의 이론, 결실 없음의 이론, 허무주의의 이론을 가지고 있던 욱깔라의 왓사반냐들도 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난되어야 하고 거부되어야 한다고 생각하지 않았다. 그것은 무슨 까닭인가? 비난과 반격과 반증에 대한 두려움 때문이다.”
idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 아주 기뻐서 세존의 말씀을 즐거워하였다. mahācattārīsakasuttaṃ (MN 117)[커다란 마흔의 경]
evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāraṃ. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —
이렇게 나는 들었다. ㅡ 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 거기서 세존은 비구들을 불렀다. ㅡ “비구들이여.”라고. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ “비구들이여, 그대들에게 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매를 설하겠다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 설할 것이다.”라고. “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ
“katamo ca, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso saparikkhāro? seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati; yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā — ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi. tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchādiṭṭhiṃ ‘micchādiṭṭhī’ti pajānāti, sammādiṭṭhiṃ ‘sammādiṭṭhī’ti pajānāti — sāssa hoti sammādiṭṭhi.
“그러면 무엇이 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매[정정(正定)]인가? 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念)이라는 이런 일곱 가지 요소와 함께한 심일경성(心一境性)이 갖추어진 것 ㅡ 비구들이여, 이것이 기반을 가졌다고도 필수품을 갖추었다고도 하는 성스러운 바른 삼매이다. 비구들이여, 거기서 바른 견해[정견(正見)]이 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는 것인가? 삿된 견해를 삿된 견해라고 분명히 알고, 바른 견해를 바른 견해라고 분명히 안다. ㅡ 이것이 바른 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, micchādiṭṭhi? ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 견해인가? '①보시(報施)도 없고 제사(祭祀)도 없고 봉헌(奉獻)도 없다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 없고 보(報)도 없다. ③이 세상도 없고 저 세상도 없다. ④어머니도 없고 아버지도 없다. ⑤화생(化生)하는 중생은 없다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른 길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 없다.'라고.'라는 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? sammādiṭṭhiṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.
비구들이여, 그러면 무엇이 바른 견해인가? 비구들이여, 두 가지 바른 견해를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해인가? '①보시(報施)도 있고 제사(祭祀)도 있고 봉헌(奉獻)도 있다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 있고 보(報)도 있다. ③이 세상도 있고 저 세상도 있다. ④어머니도 있고 아버지도 있다. ⑤화생(化生)하는 중생은 있다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른 길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 있다.'라는 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 견해이다.
“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ — ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchādiṭṭhiyā pahānāya vāyamati, sammādiṭṭhiyā, upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchādiṭṭhiṃ pajahati, sato sammādiṭṭhiṃ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 택법각지(擇法覺支), 바른 견해, 길의 요소 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해라고 불린다. 그는 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 견해를 버리고, 사띠 하면서 바른 견해를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이렇게 이러한 세 가지 법이 바른 견해를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāsaṅkappaṃ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṃ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 사유를 삿된 사유라고 분명히 알고, 바른 사유를 바른 사유라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다.
“katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo? kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo — ayaṃ, bhikkhave, micchāsaṅkappo.
비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 사유인가? 소유의 사유, 분노의 사유, 폭력의 사유 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 사유이다.
“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? sammāsaṅkappaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo — ‘ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’”.
비구들이여, 그러면 무엇이 바른 사유인가? 비구들이여, 두 가지 바른 사유를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유인가? 출리(出離)의 사유, 분노 않음의 사유, 비폭력의 사유 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 사유이다.
“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro — ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāsaṅkappaṃ pajahati, sato sammāsaṅkappaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 딱까, 위딱까, 사유, 마음의 고정, 마음의 전념, 마음의 적용, 말의 형성작용 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유라고 불린다. 그는 삿된 사유를 버리고 바른 사유를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 사유를 버리고, 사띠 하면서 바른 사유를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 사유를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāvācaṃ ‘micchāvācā’ti pajānāti, sammāvācaṃ ‘sammāvācā’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamā ca, bhikkhave, micchāvācā? musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo — ayaṃ, bhikkhave, micchāvācā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchāvācāya pahānāya vāyamati, sammāvācāya upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāvācaṃ pajahati, sato sammāvācaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāvācaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 말을 삿된 말이라고 분명히 알고, 바른 말을 바른 말이라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 말인가? 망어(妄語), 양설(兩舌), 악구(惡口), 기어(綺語) ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 말인가? 비구들이여, 두 가지 바른 말을 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말인가? 망어(妄語)를 삼감, 양설(兩舌)을 삼감, 악구(惡口)를 삼감, 기어(綺語)를 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 말로 짓는 네 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말이라고 불린다. 그는 삿된 말을 버리고 바른 말을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 말을 버리고, 사띠 하면서 바른 말을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 말을 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchākammantaṃ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṃ ‘sammākammanto’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchākammanto? pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro — ayaṃ, bhikkhave, micchākammanto. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? sammākammantaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchākammantassa pahānāya vāyamati, sammākammantassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchākammantaṃ pajahati, sato sammākammantaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammākammantaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 행위를 삿된 행위라고 분명히 알고, 바른 행위를 바른 행위라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 행위인가? 살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪淫) ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 행위인가? 비구들이여, 두 가지 바른 행위를 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위인가? 살생(殺生)을 삼감, 투도(偸盜)를 삼감, 사음(邪淫)을 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 몸으로 짓는 세 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위라고 불린다. 그는 삿된 행위를 버리고 바른 행위를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 행위를 버리고, 사띠 하면서 바른 행위를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 행위를 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāājīvaṃ ‘micchāājīvo’ti pajānāti, sammāājīvaṃ ‘sammāājīvo’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo? kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā — ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? sammāājīvaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāājīvassa pahānāya vāyamati, sammāājīvassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāājīvaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 생활을 삿된 생활이라고 분명히 알고, 바른 생활을 바른 생활이라고 분명히 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 생활인가? 사기, 아첨, 예언, 요술, 이득 때문에 이득을 추구함 ㅡ 비구들이여, 이것이 삿된 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 생활인가? 비구들이여, 두 가지 바른 생활을 나는 말한다. ㅡ 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자들은 삿된 생활을 버리고 바른 생활로 생계를 유지한다. ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕을 만들고 몸과 생명에 대한 애착을 익게 하는 바른 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활인가? 비구들이여, 성스러운 심(心), 번뇌 없는 심(心), 성스러운 길을 구족한 자가 성스러운 길을 닦았기 때문에 생긴 삿된 생활로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 ㅡ 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이라고 불린다. 그는 삿된 생활을 버리고 바른 생활을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 생활을 버리고, 사띠 하면서 바른 생활을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 생활을 호위하고 지켜나가니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다.
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. iti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā hoti. (tatrapi sammāñāṇena aneke pāpakā akusalā dhammā vigatā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게 바른 사유가 가능하다. 바른 사유를 가진 자에게 바른 말이 가능하다. 바른 말을 가진 자에게 바른 행위가 가능하다. 바른 행위를 가진 자에게 바른 생활이 가능하다. 바른 생활을 가진 자에게 바른 노력이 가능하다. 바른 노력을 가진 자에게 바른 사띠가 가능하다. 바른 사띠를 가진 자에게 바른 삼매가 가능하다. 바른 삼매를 가진 자에게 바른 앎이 가능하다. 바른 앎을 가진 자에게 바른 해탈이 가능하다. 비구들이여, 이러한 여덟 요소를 갖춘 유학(有學)과 열 요소를 갖춘 아라한이 있다.(거기서도 바른 앎으로부터 다양한 악한 불선법(不善法)들을 제거하고 수행의 완성으로 나아간다)
“tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti ... pe ... sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti... sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti... sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti... sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti... sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti... sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti... sammāñāṇassa, bhikkhave, micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti... sammāvimuttassa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti. ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게 삿된 견해가 극복된다. 그러면 삿된 견해를 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 극복된다. 바른 견해를 조건으로 다양한 선법(善法)들은 닦아져 완성으로 나아간다. 비구들이여, 바른 사유를 가진 자에게 삿된 사유가 극복된다. … 바른 말을 가진 자에게 삿된 말이 극복된다. … 바른 행위를 가진 자에게 삿된 행위가 극복된다. … 바른 생활을 가진 자에게 삿된 생활이 극복된다. … 바른 노력을 가진 자에게 삿된 노력이 극복된다. … 바른 사띠를 가진 자에게 삿된 사띠가 극복된다. … 바른 삼매를 가진 자에게 삿된 삼매가 극복된다. … 바른 앎을 가진 자에게 삿된 앎이 극복된다. … 바른 해탈을 가진 자에게 삿된 해탈이 극복된다. 그러면 삿된 해탈을 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 극복된다. 바른 해탈을 조건으로 다양한 선법(善法)들은 닦아져 완성으로 나아간다.
“iti kho, bhikkhave, vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā — mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
비구들이여, 이러한 스무 가지 선(善)의 측면과 스무 가지 불선(不善)의 측면이 있다. 이 커다란 마흔의 법문이 굴려졌는데, 사문, 바라문, 신, 마라, 범천 등 세상에서 누구에 의해서도 멈춰질 수 없다.
“yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti — sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāsaṅkappaṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāvācaṃ ce bhavaṃ garahati ... pe ... sammākammantaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāājīvaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāvāyāmaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsatiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāñāṇaṃ ce bhavaṃ garahati ... sammāvimuttiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā. yo koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. yepi te, bhikkhave, ahesuṃ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ na garahitabbaṃ napaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. taṃ kissa hetu? nindābyārosaupārambhabhayā”ti.
비구들이여, 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난되어야 하고 거부되어야 한다고 생각하는 어떤 사문이나 바라문에게 지금여기에서 법다움을 갖춘 열 가지 이어지는 말들은 경멸한다. ㅡ 만약 그대가 바른 견해를 비난하면, 그대는 삿된 견해를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 사유를 비난하면, 그대는 삿된 사유를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 말을 비난하면, 그대는 삿된 말을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 행위를 비난하면, 그대는 삿된 행위를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 생황을 비난하면, 그대는 삿된 생활을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 노력을 비난하면, 그대는 삿된 노력을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 사띠를 비난하면, 그대는 삿된 사띠를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 삼매를 비난하면, 그대는 삿된 삼매를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 앎을 비난하면, 그대는 삿된 앎을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 해탈을 비난하면, 그대는 삿된 해탈을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 비구들이여, 어떠한 사문이나 바라문이 이 커다란 마흔 가지 법문이 비난받아야 하고 거부되어야 한다고 생각한다면, 그의 주장에 대하여 지금여기에서 그를 비난할 수 있는 열 가지 합리적인 추론을 제시할 수 있다. 비구들이여, 무인(無因)의 이론, 결실 없음의 이론, 허무주의의 이론을 가지고 있던 욱깔라의 왓사반냐들도 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난되어야 하고 거부되어야 한다고 생각하지 않았다. 그것은 무슨 까닭인가? 비난과 반격과 반증에 대한 두려움 때문이다.”
idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 아주 기뻐서 세존의 말씀을 즐거워하였다.
逍遙遊:
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
English translation: James Legge
Huizi said to Zhuangzi, 'I have a large tree, which men call the Ailantus. Its trunk swells out to a large size, but is not fit for a carpenter to apply his line to it; its smaller branches are knotted and crooked, so that the disk and square cannot be used on them. Though planted on the wayside, a builder would not turn his head to look at it. Now your words, Sir, are great, but of no use - all unite in putting them away from them.' Zhuangzi replied, 'Have you never seen a wildcat or a weasel? There it lies, crouching and low, till the wanderer approaches; east and west it leaps about, avoiding neither what is high nor what is low, till it is caught in a trap, or dies in a net. Again there is the Yak, so large that it is like a cloud hanging in the sky. It is large indeed, but it cannot catch mice. You, Sir, have a large tree and are troubled because it is of no use - why do you not plant it in a tract where there is nothing else, or in a wide and barren wild? There you might saunter idly by its side, or in the enjoyment of untroubled ease sleep beneath it. Neither bill nor axe would shorten its existence; there would be nothing to injure it. What is there in its uselessness to cause you distress?'
English translation: James Legge You, Sir, have a large tree and are troubled because it is of no use - why do you not plant it in a tract where there is nothing else, or in a wide and barren wild? There you might saunter idly by its side, or in the enjoyment of untroubled ease sleep beneath it. Neither bill nor axe would shorten its existence; there would be nothing to injure it. What is there in its uselessness to cause you distress?'
阿留邊幾夜宇和
一中 金忠顯 先生을 기리며
코리아나 화장품
兪相玉
내가 서예 대가이신 일중 김충현 선생을 처음 뵌 것은 1970년대 말입니다. 때는 동아 제약에 재직하던 시절로 거슬러 올라갑니다. 당시 일본 명치제과의 사장이 동아 제약 회장을 만난 자리에서, ‘頭走 無路, 앞서서 가는 사람은 길이 없다’ 라는 뜻의 글씨를 받아달라고 부탁하셨습니다. 평소 친하게 지냈던 서예가 이백교씨를 통해 글씨의 대가이신 일중 선생을 알게 되었고, 그와 함께 일중 선생을 찾아 뵙고 글씨 부탁을 드렸습니다. 며칠 후에 ‘頭走 無路’ 글씨를 두 장을 받았는데, 한 부는 명치 제과 사장에게 드리고, 나머지 한 부는 뜻이 좋아서 제가 가지고 있습니다. 이 글이 내가 일중 선생께 받은 첫 번째 글입니다.
그 후에 백악동부에서 일중 선생을 자주 찾아 뵙고 여러 글씨들을 받았습니다. 총 3 종류의 글씨를 받았는데, 기업경영자로서 필요한 글씨, 개인으로서 새겨들을 만한 글씨, 일반적인 명구를 쓴 글씨입니다. 그 중에서 일중 선생에게 받은 가장 뜻 깊은 글씨는 바로 ‘愚公移山‘입니다. 내가 라미 화장품에서 10여년간 근무하다가 코리아나 화장품을 창업을 하게 됐는데 그때 일중 선생이 써주신 것이라 더욱 소중하게 간직하고 있습니다.
‘愚公移山‘을 설명을 하자면 다음과 같습니다. 중국에 우공이라는 사람이 산을 옮기기 위해서 흙을 파고 있었습니다. 지나가는 스님이 우공에게 무엇을 하느냐고 물었습니다. 우공의 집 앞에는 산이 있고 산 앞에는 바다가 있었습니다. 집에서 바다를 보고 싶은데 산에 가려서 바다를 볼 수가 없으니 산을 헐기 위해 흙을 나르고 있다고 우공이 대답하였습니다. 그러자 스님이 아니, 바다가 보이는 쪽으로 집을 지으면 될 것을 산을 언제 다 옮기냐고 물으니 우공이 대답하길, 내가 이 산을 다 옮기지 못하면 우리 아들이 옮기고 아들이 다 못하면 손자가 옮기면 된다고 하였습니다. 그래서 미련할 우(愚)자를 써서 우공이라는 별명이 붙은 것인지 모르겠습니다. 하지만 이것은 일화일 뿐이고 속뜻은 “어려운 일이 세상에 많지만 하려고 하는 의지를 가지고 포기하지 않고 노력하면 세상을 바꾼다”는 것입니다. 작지만 쉬지 않고 기울이는 노력이 큰 결과를 가져온다는 말이겠지요.
내가 일중 선생께 받은 글씨 중 아주 소중하게 여기는 또 하나의 글씨는 바로 ‘守素明德에 開物成務’입니다. 이 글씨는 내가 동아 제약에서 20년을 근무를 하고 1978년에 라미 화장품 사장에 취임한 것을 축하하는 글이기도 해서 더욱 의미 있는 글씨입니다. 원래 ‘守素成務’이라는 글은 유명한 학자이신 이가원 선생께 받은 글인데, 여기에 덕을 밝힌다는 의미로 明德이라고 하는 글씨를 일중 선생께 추가로 청하여 받은 것입니다. ‘守素明德에 開物成務’라고 해서 ‘자기 본바탕을 잘 지키고 덕을 밝히며 물자를 개발해서 자기의 직무를 성취해나간다’는 뜻입니다. 이런 8자의 글씨를 일중 선생이 아주 정밀하고 우아하게 써주셨습니다. 그래서 나는 이 글씨를 사무실에 현판으로 걸어놓고 직원들에게 설명을 하면서 이렇게 삶을 살아나가자고 당부를 해 왔습니다. 일중 선생도 60 회갑 때 낸 서집에 ‘守素明德 開物成務’를 실었습니다. 일중 선생도 이 글씨는 아주 잘 쓰셨다고 생각하셨나 봅니다.
일중 선생이 써주신 글 중 ‘月掛椰子葉하고 波靜發尼夢’라는 아주 낭만적인 글이 있습니다. ‘야자나무 숲에 달이 걸려있고 파도가 고요해서 바닷가의 꿈을 달래더라’ 라는 뜻입니다. 이 글씨에 얽힌 재미있는 일화를 하나 소개할까 합니다. 때는 내가 라미 화장품에 근무하던 1980년 입니다. 당시 두발 화장품 전문회사로 명성을 날리던 독일의 ‘웰라’와 1980년 봄 계약을 하였습니다. 그 후 웰라로부터 인도네시아 발리에서 열리는 국제회의에 참여해달라는 요청을 받았습니다. 며칠 동안 나는 발리에 머무르며 낮에는 웰라의 발전을 위한 회의를 하였고, 저녁에는 바닷가 근처 연회장에서 저녁 식사를 먹으며 발리 여성들의 노래와 무용을 구경하였습니다. 저녁 모임을 다 끝내고 호텔로 돌아오는 밤이었습니다. 밝은 달이 비치고 있는 아주 운치 있는 저녁이었는데, 그때 나는 시 한구를 지었습니다. 그 시가 바로 앞에서 언급한 ‘月掛椰子葉하고 波靜發尼夢’ 입니다. 그 후 일중 선생을 뵙고 오행시를 지은 사연을 말씀 드렸고, 일중 선생은 “유상옥씨가 발리에 갔다가 읊은 시구”라며 멋진 글씨로 흔쾌히 써 주셨습니다. 아직까지도 아주 고맙게 간직하고 있는 아름다운 글씨입니다.
일중 선생께 받은 좋은 글이 여러 개 있는데, 그 중에 천자문에 나오는 ‘如松之盛’이라고 하는 글귀가 기억에 남습니다. 소나무와 같이 번성하라는 뜻인데, 내가 호를 송암에서 송파로 쓰고 있었고 소나무를 즐기는 편이었으며 천자문에 옛날부터 그런 문구가 있었기 때문에 여러 의미에서 소중한 글씨입니다. 아직도 나는 ‘如松之盛’를 거실에 걸어두며 자주 보고 있습니다.
1993년도 내가 수필집을 처음으로 냈습니다. 그 때 일중 선생을 뵈러 가면 선생은 저 사람이 글씨를 써달라고 부탁하러 왔겠지 짐작을 하시고 무엇 쓸 거를 가져왔나 물으셨습니다. 선생께 ‘제가 이번에 책을 한 권 냅니다. 책이름이 ‘나는 60에도 화장을 한다’인데 선생님이 그거 하나 써주시겠어요’라고 말씀을 드렸습니다. ‘그래 좋은 일이지’ 하시면서 원고를 써놓으라 합니다. 며칠 후에 가니 글씨를 보관하는 곳에서 뒤적뒤적해서 써놓은 글씨를 가지고 나오셨습니다. 글자가 많으니까 한글로 길게 써가지고 오셨습니다. 제 개인으로 봐서는 아주 좋은 글을 써주셨다고 생각합니다.
그 후 일중 선생은 코리아나 화장품에 관한 많은 글씨를 써주셨습니다. 코리아나 화장품을 경영하면서 회사의 타이틀로 지은 ‘幸福을 追求하는 企業 코리아나 화장품’이라는 글씨가 대표적입니다. 일중 선생은 회사 타이틀을 아주 잘 지었다고 칭찬하시며 이 글씨로 현판을 써주셨습니다. 또한 일중 선생은 아름다움을 창조하는 기업이라는 뜻의 ‘美의 創造’ 라는 글씨를 써주셨고, 이 글씨는 매월 나가는 월간지에도 활용되었습니다.
그리고 ‘勤能補拙’이라는 글씨도 있습니다. ‘부지런하면 능히 모자람을 보충할 수 있다’라는 뜻입니다. 코리아나 화장품의 판매 방식은, 회사에서 직원을 뽑아 그 사람들이 고객을 직접 만나 판매를 하는 형식을 취하고 있습니다. 판매를 잘하기 위해서는 직원들이 머리가 좋은 것도 좋지만 무엇보다 부지런해야 합니다. 고객관리를 하려면 고객을 늘 따라 붙어야 하는데 고객유치를 위해 늘 부지런하면 능히 모자람을 보충할 수 있다는 뜻입니다. 이러한 뜻의 ‘勤能補拙’를 일중 선생께 글씨로 받아서 사원들을 격려하는데 많이 활용하였습니다. 그리고 마지막으로 ‘企業家精神’이라는 글씨는 늘 사원들에게 주장하기도 하고 내 자신이 기업인이라 ‘기업가 정신’이 투철해야 한다고 생각해서 받은 글씨입니다.
논어 첫 장을 보면 ‘子曰 : 學而時習之 不亦說乎’라는 글자가 나옵니다. ‘배우고 때때로 익히니 즐겁지 아니한가’라는 뜻인데 이 글씨는 지금도 사원교육을 하면서 매번 활용하고 있습니다. 나는 항상 사원들을 교육시켜서 뭘 언제 맡겨도 척척 해낼 수 있는 질 높은 사원으로 만드는데 많은 공을 들여왔습니다. 새로운 특허품목이 나올 수 있도록 사원들을 훈련시키고 연구시켜야 합니다. 사원들이 날랜 병사가 되어야 한다는 의미에서 ‘精兵主義’라는 말을 만들었습니다. 이 글도 일중 선생께서 아주 좋은 글이라고 하시며 글씨로 써주셨습니다.
일중 선생이 써 주신 글 중 ‘名品主義’라는 것이 있습니다. 좋은 물건을 명품이라고 합니다. 우리 회사의 연구소에서는 아주 좋은 명품을 개발해 내야 하니 이 글씨를 연구소에 걸어놓았습니다. 연구소 직원들이 이를 보면서 좋은 명품을 만들기 위해 열심히 노력하고 있습니다. 또 ‘樂天知命’ 이라는 문구를 부탁 드렸더니 아주 예쁘게 넉 자를 써주셨습니다. 이것은 환경을 즐기고 자기의 할 일을 알아야 한다는 뜻입니다. 제가 이 글을 가지고 있는 것을 보고 주위의 사람들도 갖고 싶어하여 일중 선생께 부탁 드려 글씨를 받아 준 적도 있습니다. 여러 가지 글을 부탁해서 받았으니 얼마나 고마운지 모르겠습니다.
그 외 나는 ‘오래된 돌과 똑바로 서있는 소나무가 좋다’라는 뜻의 ‘家和萬事成’, ‘老石貞松’라든가, ‘덕이 있으면 따르는 사람이 있어 외롭지 않다’라는 뜻의 ‘德不孤必有隣’ 등 일중 선생이 지은 주옥 같은 시를 가지고 있습니다. 또한 ‘世傳淸德’이라고 해서 ‘맑은 덕을 세대로 전한다’고 하는 글씨도 가지고 있습니다. 그리고 ‘고기는 뛰어 놀고 사슴은 맹맹 운다’는 ‘魚躍鹿鳴’이라고 하는 글씨도 간직하고 있고, ‘寸陰是競’이라던가, ‘平和統一’이라던가, ‘난초와 지초가 향기를 뿜어낸다’라는 뜻의 ‘芝蘭麝香’ 등도 가지고 있습니다. 또 하늘이 큰 복을 준다고 해서 ‘天與厥福’이라는 글씨도 있고 자연환경을 얘기하는 ‘산이 높으면 물이 오래 흘러갈 수가 있다’라는 ‘山高水長’ 등의 좋은 명구도 일중 선생이 써 주신 것입니다.
수십 점의 일중 선생 작품을 보유하고 있는 것을 매우 영광스럽게 생각합니다. 글씨 하나하나를 정성껏 써 주셔서 일중 선생께 깊이 감사하고 있습니다. 2004년도에는 코리아나미술관이 소장한 일중 선생의 서예 작품 26점을 포함하여 한국 근·현대 서예사의 주요 작품 총 70점을 선정하여 <향 서린 글씨>전을 개최한 바 있습니다. 일중 선생의 글씨에 담긴 정신적 가치와 문자향을 대중과 나줄 수 있었던 소중한 기회였습니다.
일중 선생은 거룩한 신념과 강인한 의지와 신뢰를 지켜 문화재 보존자로서 큰 역할을 하셨습니다. 일중 선생이 남기신 작품을 한국의 문화재로서 길이 보존하겠습니다. 감사합니다.
2015.10
松坡 兪相玉
㈜코리아나화장품 회장
코리아나美術館長
韓國隨筆家協會 副理事長
企業經營者
蒐集家
隨筆家
《論語》
顏淵:
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
Yan Yuan:
The duke Jing, of Qi, asked Confucius about government. Confucius replied, "There is government, when the prince is prince, and the minister is minister; when the father is father, and the son is son." "Good!" said the duke; "if, indeed, the prince be not prince, the minister not minister, the father not father, and the son not son, although I have my revenue, can I enjoy it?"
『人は阿留辺畿夜宇和（有る可き樣は）の七文字を持（たも）つべきなり。僧は僧のあるべきよう、俗は俗のあるべきようなり。乃至（ないし）帝王は帝王のあるべきよう、臣下は臣下のあるべきようなり。このあるべきようを背くゆえに一切悪しきなり。』
捨身求鴿 捨身聞偈 捨身飼虎
musā-vādā pisunā-vācāya pharusā-vācāya samph-ppalāpā
顏淵:
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
Yan Yuan:
Yan Yuan asked about perfect virtue. The Master said, "To subdue one's self and return to propriety, is perfect virtue. If a man can for one day subdue himself and return to propriety, all under heaven will ascribe perfect virtue to him. Is the practice of perfect virtue from a man himself, or is it from others?" Yan Yuan said, "I beg to ask the steps of that process." The Master replied, "Look not at what is contrary to propriety; listen not to what is contrary to propriety; speak not what is contrary to propriety; make no movement which is contrary to propriety." Yan Yuan then said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."
중궁(仲弓)이 공자에게 정치에 대해 물었다.
"문 밖을 나서 다른 사람을 사귈 때는 귀한 손님을 대접하듯이 한다. 벼슬에 나아가 백성을 부릴 때에는 큰 제사(祭祀)를 모시듯이 신중하게 한다. 그렇게 한다면 제후(諸侯)의 나라에서 정치를 해도 원망하는 사람이 없을 것이고, 경대부(卿大夫)의 집안에서 가신(家臣) 노릇을 해도 원망을 듣지 않을 것이다."
- 『사기(史記)』 「중니제자 열전(仲尼弟子 列傳)」
[네이버 지식백과] 부족한 언변을 덮은 덕행 (2천 년을 기억하는 스승과 제자, 2006. 10. 9., 고전연구회)
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
Yan Yuan:
Zhong Gong asked about perfect virtue. The Master said, "It is, when you go abroad, to behave to every one as if you were receiving a great guest; to employ the people as if you were assisting at a great sacrifice; not to do to others as you would not wish done to yourself; to have no murmuring against you in the country, and none in the family." Zhong Gong said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."《顏淵 - Yan Yuan》
English translation: James Legge
1 顏淵:
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
Yan Yuan:
Yan Yuan asked about perfect virtue. The Master said, "To subdue one's self and return to propriety, is perfect virtue. If a man can for one day subdue himself and return to propriety, all under heaven will ascribe perfect virtue to him. Is the practice of perfect virtue from a man himself, or is it from others?" Yan Yuan said, "I beg to ask the steps of that process." The Master replied, "Look not at what is contrary to propriety; listen not to what is contrary to propriety; speak not what is contrary to propriety; make no movement which is contrary to propriety." Yan Yuan then said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."
2 顏淵:
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
Yan Yuan:
Zhong Gong asked about perfect virtue. The Master said, "It is, when you go abroad, to behave to every one as if you were receiving a great guest; to employ the people as if you were assisting at a great sacrifice; not to do to others as you would not wish done to yourself; to have no murmuring against you in the country, and none in the family." Zhong Gong said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."
3 顏淵:
司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
Yan Yuan:
Si Ma Niu asked about perfect virtue. The Master said, "The man of perfect virtue is cautious and slow in his speech." Niu replied, "Cautious and slow in his speech! Is this what is meant by perfect virtue?" The Master said, "When a man feels the difficulty of doing, can he be other than cautious and slow in speaking?"
4 顏淵:
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
Yan Yuan:
Si Ma Niu asked about the superior man. The Master said, "The superior man has neither anxiety nor fear." Niu said, "Being without anxiety or fear! Does this constitute what we call the superior man?" The Master said, "When internal examination discovers nothing wrong, what is there to be anxious about, what is there to fear?"
5 顏淵:
司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
Yan Yuan:
Si Ma Niu, full of anxiety, said, "Other men all have their brothers, I only have not." Zi Xia said to him, "There is the following saying which I have heard - 'Death and life have their determined appointment; riches and honors depend upon Heaven.' Let the superior man never fail reverentially to order his own conduct, and let him be respectful to others and observant of propriety - then all within the four seas will be his brothers. What has the superior man to do with being distressed because he has no brothers?"
6 顏淵:
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。」
Yan Yuan:
Zi Zhang asked what constituted intelligence. The Master said, "He with whom neither slander that gradually soaks into the mind, nor statements that startle like a wound in the flesh, are successful, may be called intelligent indeed. Yea, he with whom neither soaking slander, nor startling statements, are successful, may be called farseeing."
7 顏淵:
子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
Yan Yuan:
Zi Gong asked about government. The Master said, "The requisites of government are that there be sufficiency of food, sufficiency of military equipment, and the confidence of the people in their ruler." Zi Gong said, "If it cannot be helped, and one of these must be dispensed with, which of the three should be foregone first?" "The military equipment," said the Master. Zi Gong again asked, "If it cannot be helped, and one of the remaining two must be dispensed with, which of them should be foregone?" The Master answered, "Part with the food. From of old, death has been the lot of all men; but if the people have no faith in their rulers, there is no standing for the state."
8 顏淵:
棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
Yan Yuan:
Ji Zi Cheng said, "In a superior man it is only the substantial qualities which are wanted; why should we seek for ornamental accomplishments?" Zi Gong said, "Alas! Your words, sir, show you to be a superior man, but four horses cannot overtake the tongue. Ornament is as substance; substance is as ornament. The hide of a tiger or a leopard stripped of its hair, is like the hide of a dog or a goat stripped of its hair."
9 顏淵:
哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
Yan Yuan:
The duke Ai inquired of You Ruo, saying, "The year is one of scarcity, and the returns for expenditure are not sufficient - what is to be done?" You Ruo replied to him, "Why not simply tithe the people?" The duke replied, "With two tenths I find it not enough - how could I do with that system of one tenth?" You Ruo answered, "If the people have plenty, their prince will not be left to want alone. If the people are in want, their prince cannot enjoy plenty alone."
10 顏淵:
子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
Yan Yuan:
Zi Zhang having asked how virtue was to be exalted, and delusions to be discovered, the Master said, "Hold faithfulness and sincerity as first principles, and be moving continually to what is right - this is the way to exalt one's virtue. You love a man and wish him to live; you hate him and wish him to die. Having wished him to live, you also wish him to die. This is a case of delusion. 'It may not be on account of her being rich, yet you come to make a difference.'"
11 顏淵:
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
Yan Yuan:
The duke Jing, of Qi, asked Confucius about government. Confucius replied, "There is government, when the prince is prince, and the minister is minister; when the father is father, and the son is son." "Good!" said the duke; "if, indeed, the prince be not prince, the minister not minister, the father not father, and the son not son, although I have my revenue, can I enjoy it?"
12 顏淵:
子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」子路無宿諾。
Yan Yuan:
The Master said, "Ah! it is You, who could with half a word settle litigations!" Zi Lu never slept over a promise.
13 顏淵:
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」
Yan Yuan:
The Master said, "In hearing litigations, I am like any other body. What is necessary, however, is to cause the people to have no litigations."
14 顏淵:
子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」
Yan Yuan:
Zi Zhang asked about government. The Master said, "The art of governing is to keep its affairs before the mind without weariness, and to practice them with undeviating consistency."
15 顏淵:
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
Yan Yuan:
The Master said, "By extensively studying all learning, and keeping himself under the restraint of the rules of propriety, one may thus likewise not err from what is right."
16 顏淵:
子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」
Yan Yuan:
The Master said, "The superior man seeks to perfect the admirable qualities of men, and does not seek to perfect their bad qualities. The mean man does the opposite of this."
17 顏淵:
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
Yan Yuan:
Ji Kang asked Confucius about government. Confucius replied, "To govern means to rectify. If you lead on the people with correctness, who will dare not to be correct?"
18 顏淵:
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
Yan Yuan:
Ji Kang, distressed about the number of thieves in the state, inquired of Confucius how to do away with them. Confucius said, "If you, sir, were not covetous, although you should reward them to do it, they would not steal."
19 顏淵:
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
Yan Yuan:
Ji Kang asked Confucius about government, saying, "What do you say to killing the unprincipled for the good of the principled?" Confucius replied, "Sir, in carrying on your government, why should you use killing at all? Let your evinced desires be for what is good, and the people will be good. The relation between superiors and inferiors is like that between the wind and the grass. The grass must bend, when the wind blows across it."
20 顏淵:
子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
Yan Yuan:
Zi Zhang asked, "What must the officer be, who may be said to be distinguished?" The Master said, "What is it you call being distinguished?" Zi Zhang replied, "It is to be heard of through the state, to be heard of throughout his clan." The Master said, "That is notoriety, not distinction. Now the man of distinction is solid and straightforward, and loves righteousness. He examines people's words, and looks at their countenances. He is anxious to humble himself to others. Such a man will be distinguished in the country; he will be distinguished in his clan. As to the man of notoriety, he assumes the appearance of virtue, but his actions are opposed to it, and he rests in this character without any doubts about himself. Such a man will be heard of in the country; he will be heard of in the clan."
21 顏淵:
樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」
Yan Yuan:
Fan Chi rambling with the Master under the trees about the rain altars, said, "I venture to ask how to exalt virtue, to correct cherished evil, and to discover delusions." The Master said, "Truly a good question! If doing what is to be done be made the first business, and success a secondary consideration - is not this the way to exalt virtue? To assail one's own wickedness and not assail that of others - is not this the way to correct cherished evil? For a morning's anger to disregard one's own life, and involve that of his parents - is not this a case of delusion?"
22 顏淵:
樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
Yan Yuan:
Fan Chi asked about benevolence. The Master said, "It is to love all men." He asked about knowledge. The Master said, "It is to know all men." Fan Chi did not immediately understand these answers. The Master said, "Employ the upright and put aside all the crooked; in this way the crooked can be made to be upright." Fan Chi retired, and, seeing Zi Xia, he said to him, "A Little while ago, I had an interview with our Master, and asked him about knowledge. He said, 'Employ the upright, and put aside all the crooked; in this way, the crooked will be made to be upright.' What did he mean?" Zi Xia said, "Truly rich is his saying! Shun, being in possession of the kingdom, selected from among all the people, and employed Gao Yao, on which all who were devoid of virtue disappeared. Tang, being in possession of the kingdom, selected from among all the people, and employed Yi Yin, and all who were devoid of virtue disappeared."
23 顏淵:
子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」
Yan Yuan:
Zi Gong asked about friendship. The Master said, "Faithfully admonish your friend, and skillfully lead him on. If you find him impracticable, stop. Do not disgrace yourself."
24 顏淵:
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
Yan Yuan:
The philosopher Zeng said, "The superior man on grounds of culture meets with his friends, and by friendship helps his virtue."