法鏡經[1]序
[2]夫心者，眾法之原、臧否之根，同出異名，禍福分流。以身為車，以家為國，周旋十方，稟無勌息。家欲難足，[3]由海吞流、火之獲[A1]薪，六邪之殘，已甚於蒺䔧[4]田之賊魚矣！女人佞等三[5]鬽，其善[6]為而信[7]寘，斯家之為禍也。尊邪[8]?、賤清真、連叢瑣、謗聖賢、興獄訟、喪九親，[9]家之所由矣。是以上士，恥其穢、[10]濁其[11]廣，為之懾懾如也；默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄髮毀容、法服[12]彌為、靖處廟堂、練情攘[＊]?、懷道宣德、開導聾[13]瞽，或有隱處山澤、[14]枕石[15]漱流、專心滌垢，神與道俱、志寂齊[16]平，無名明化[17]用也。群生賢聖競于清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。
騎都尉安玄、臨淮嚴浮調，斯二賢者年在束齓，弘志聖業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世[18]矇惑，不覩大雅，竭思[19]釋傳，斯經景[20]摸。都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義[21]文微妙。然時[A2]干戈未戢，志士莫敢或遑，[22]天道陵遲，內學者寡，[23]會覩其景化，可以[24]緣塗炭之尤[25]嶮，然義[26]擁而不達，因閑竭愚，為之[27]法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口[28]悱，[29]亭筆愴如，追遠慕聖，涕泗并流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。
[30]法鏡[31]經
後漢安息[32]國[33]騎都尉安玄譯
聞如是：
一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百[34]開士，慈氏、敬首、[35]始棄、闚音，[＊]開士之上首者也。彼時若干百眾圍累[36]側塞眾祐[37]而為說經。
爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。
於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「[A3]己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇[A4]敷演己所問？」
眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」
甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當[38]慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不[39]邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世[40]往殊勝之道；亦[41]被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎[42]愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」
於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。
眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法[1]術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦[2]當天[3]上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正[4]法正[＊]術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是[5]也。
「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二[6]曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。
「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。
「又復理家！修治四法為自歸[7]於眾。何謂四？一曰、[8]末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有[9]決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。
「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念[10]其道意者，是為自歸於眾。
「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。
「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而[11]以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下[A5]昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者[12]瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾[13]生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊[14]越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽[15]聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱[16]譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，[17]無力者忍默之，諸豪強者[18]損憍慢，以棄殊過慢尤[19]慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明[20]知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃[21]力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，[＊]知者為問之，所以現直。不師[A6]秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。
「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之[22]渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無[23]擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下[A7]昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為[24]之同想。以不[25]實之身，為以受[＊]實想；以不[＊]實之壽，為受[26]實[27]想；以不[＊]實之財，[28]為受[＊]實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不[＊]實之身，為受[＊]實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不[＊]實之命，以為受[＊]實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不[＊]實之財，為以受[＊]實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪[＊]也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。
「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀[29]杖蠕動之類，不以嬈固人；是以[30]不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草[＊]?之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，[31]他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲[32]都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不[1]偽詐性；以不敗心如有[2]誠，如其所見[3]聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。
「如使復興布施意[4]可，所有一切吾[5]當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，[6]紛諍者而以和協之，以為不[7]麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為[8]義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡[9]網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自[10]嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。
「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂[11]意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪[12]知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑[13]壤者，擁護經法為若此。
「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切[14]繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不[15]為詐者、不以[16]守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在[17]家居，止其不[18]嗟，[19]一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之[20]咎。理家！譬如鄉亭[21]鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不[＊]嗟[＊]一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！[22]是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。
「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在[23]于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自[24]守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不[25]軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，[26]考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。[27]若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖[28]經之所施行，為造變爭哉！更相因緣[29]恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如[30]倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜[＊]渧哉！以為少味故。似若蒺䔧[＊]網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。
「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，[31]若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家[1]已為我；若已施為不有，若在家以為有；若[2]以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。
「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；[3]若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不[4]釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。
「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿[5]亂，以[6]親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，[7]是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是[8]有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是[9]昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為[10]造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。[11]當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當[12]復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，[13]為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀[14]身其妻若此也。是以不當愛其子，設[15]使[16]無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，[17]自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子[18]怨仇想，是我怨[19]仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。[20]人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是[21]生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無[22]友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行[23]者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。[24]◎
「◎[25]理家！開士居家者都[26]物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無[27]可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令[28]我不以是物施者，我會當與此物[29]離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。[30]其施寶而終，[31]我而施是物，死時[32]意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何[33]謂四？我以無力、眾[34]德未成就；我在大道為初[35]始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所[36]施行能奉行之，如其所受，爾[37]迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。
「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三[38]亦夜三，以[39]論三品經事。一切前世所施行惡，[40]以自首[41]誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之[1]法愍傷之。
「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛[2]戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表[3]式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不[＊]軌行。
「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表[4]識而為不調[5]淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛[6]憲教之要，如所謂事[7]次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知[8]乎將斷勞之智。』
「[9]如眾祐所謂：『[10]又士不可以相忽[11]蔑，是非時。如來有是知非我有，[12]是以不瞋、不怒、不恚為加彼。若以入廟者，以[13]住廟門外，以五體而稽首，[14]迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正[15]住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪[16]迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠[17]禮，一切彼布施[18]以去家之意為[A8]殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無[19]反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為[20]實、以得足，以我有戒聞之行。
「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切[21]除饉之眾所施行。如其所施行[22]行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於[23]虛聚言有及廟；若[24]於廟[25]言及[＊]虛聚，是以當慎[26]守言行，不當以廟中言說於[＊]虛聚，亦不當以[＊]虛聚言說於廟也。
「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為[27]解經之決事。承事奉律者，為[＊]解[28]度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為[29]乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是[30]以[31]當[32]力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無[33]失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，[34]積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，[35]以血肉使其病者得除愈。
「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾[36]德本，以[37]是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」
又眾祐當說此居家開士所施行教[38]誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，[39]法眼生。
於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐！[40]如來以敷演居家開士[41]者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者眾祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微現之為善。[42]要者眾祐！開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」
眾祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝[＊]迺以問如來，開士去家修道者之所施行？善哉理家！當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽。
眾祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬[43]若[44]鎧為精進以求智。去家者其初始為若[45]此，次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖[46]典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道[47]品法，是故謂之為聖典。
「又開士去家修道者，為有十知足之[48]德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以[49]避風[50]暑故，身服法衣；以[51]辟蚊虻[52]蟆子故，身服法衣；欲以[53]見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身[54]以服法衣；以患離婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安[55]得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥[56]?，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？我自以我[1]業而為命，不以非異業；若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施；我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以[2]非哀加彼[3]己也；我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以[4]得成無見頂之德本；我亦見布施，亦如[5]以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男[6]女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所[7]住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受[8]施。我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去離愛為彼居；以少欲少事為成德；[9]捐棄軀命以不自惜；樂獨靜以遠離戀聚會；以行修身不食；以定意為安靜一意；閑處[10]思惟為無益。是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。
「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，當自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂[11]之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，[12]皆[13]遊山澤，所謂：禽獸、眾鳥、獼猴、㹢[14]玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。[15]亦又何故開[16]士息心？所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，[17]却一切[18]敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨[19]六可[20]思[21]念之；以聞精進不[22]虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事；以信罪福為正見思慮所務；以[＊]虧斷為正思，隨所喜為說法、為正言，隨行盡之，備足為正業、[23]瘕疵之續；以除斷為正命；以道臻到為正方便；以不忘忽為正[24]志，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜；若以得不[25]顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。
「又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之[26]從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰、與講經者從事；二曰、[27]與就人者從事；三曰、與供養如來者從事；四[28]曰、與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至[29]於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何[30]謂恐[31]畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬[32]利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息[33]心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、[34]無色界，恐畏陰[35]耶、[36]死[37]耶、勞[＊]耶、天[38]子[39]耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切[40]已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。[41]又一切[42]是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使[43]由於山澤[44]居，為以有由身之意，慕戀身修身，是[45]身愛[46]身、思身、見身、處身、想身、有[47]身、護身之意者，[48]我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不[49]修自見身，無[50]在顛倒，無有無為想，何況有[51]勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然[52]哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不[53]愛哉！色聲香味細滑不與錯[54]忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重[1]擔之畏哉！以度[2]夫汪洋之澤哉！[＊]夫聖[3]之典以造哉！姦惡之屬[4]悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知[5]足哉！[6]為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。
「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之[7]喻，身以受[8]行之，彼誰畏[9]者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非[10]女、非先、[11]無先、無造者、無教造者、無[12]與者、無[13]興起者。諸是之畏，但以不[14]成之想[15]有是畏耳！今我[16]宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不[＊]成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物[17]者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，[18]以[19]滑制諸情，以[20]禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛[21]所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之[22]方術也。又遊於山澤者，[23]以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其軀命者，是為布施度無極；若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍終而不起者，是為精進度無極；若以得一心不以從致[24]敏哉，但以[25]隆德本，是為一心度無極；若[26]見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為[27]以智慧度無極，[28]開士以道得。
「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，迺後以下[29]墟聚郡縣國邑，下為眾人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。
「[30]又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、[31]倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以[32]學、甫欲學，[33]反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自[34]懷已[35]正信，以為有供養，彼即與世物[36]雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣[37]佛、師友者，所以身意行有決，[38]乃可[39]往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，[40]不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為[41]卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之[42]敬？
「又理家！若[43]斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，[44]尚未為[45]卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲[46]以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒[47]事。一曰、造[48]聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與[49]家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事[50]也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事[＊]也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、[1]已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為[2]虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何[3]等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。
「彼以為常聞淨定以故，[4]以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意、為[5]一端意、為不錯[6]忤意、為以不[7]住意、為不馳意、為自身住止意，不與情欲從事意、為以觀幻之法，我若幻法情亦然，[＊]以無復行，便無可存，已履彼正，是[8]謂正定。若[9]法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧[10]也。不受之相無[11]相行，不造之相無存矣，無為之相不馳騁矣。是以理家！以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」
又以說是經時，有五百人造[12]起無上正真[13]之道意。又甚理家及其[14]等，同出聲言：「未曾有，要者眾祐！至於如來之善言迺如是！亦家之[15]惡德重任之行；亦去家諸德善斯。尊者眾祐！已為明彼居家[16]人多惡德，至於去家無數之德善[17]已，寧可得從眾祐，受去家之[18]誡，就除饉之行？」
眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德，[19]善奉持教誨。」
理家復白佛言：「眾祐！去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也。」
眾祐便使慈氏開士及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理[20]家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。
爾時賢者阿難謂甚理家言：「卿何見居國居家，有能樂於[21]法去家之聖道者？」
甚理家報阿難曰：「我不以[22]為貪慕身樂、欲致眾生樂，故我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」
彼時眾祐告阿難言：「阿難！汝已見甚理家？」
「如是眾祐！[23]見甚理家。」
「阿難！於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。」
爾時阿難白佛言：「要者眾祐！當何名斯經法？亦當以何奉持之？」
眾祐言：「是故汝阿難！斯經法名為『居家去家之變』，奉持之；亦名為『內性德之變』，奉持之；亦名為『甚所問』，奉持之。及以聞此經法者，阿難！為周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿難！若欲以興精進者、[24]若欲勸[25]勵者、欲立[26]一功德者、欲造立人眾[27]德者，[28]由當以斯經法以聞之、以受之、以行之。我以[29]囑累汝阿難，此經法[30]數用布[31]見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難！斯經法者正應也。」
眾祐以說[32]是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟[33]也。
法鏡[34]經
[35]法鏡經後序
序曰：夫不照明鏡，不見己之形，不讚聖經，不見己之情。情有真偽，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩聖典，無以自明，佛故著經，名曰《法鏡》，以授某等。開士之[36]上，傳教天下，有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏[37]穀德，博達心聰，為作[38]註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以為獻呈，[39]乘意綢繆，誠可嘉也。
然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究[40]息。[41]余察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引眾經，比定其義，庶令合應，不為肬腨；又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。
夫聖上制經，言要義正，以為具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之為肬[42]腨，減之為[43]槃瘡者也。
且夫世俗詩書禮樂，古之[44]遺字，雖非正體，後學之[45]徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制？
天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受以為明式，學者益智，行者得度，其無數焉。而斯末俗，晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，[46]違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？
昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其[A9]㑁久也。至釋迦文佛！時其人聞聖德，故來自歸，[1]謶得救濟。佛遙見呼之！其目即開，投身悔過，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今無他尤，觀之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！
[2]法鏡經[3]後序
《法鏡經》：「[30]法鏡[31]經後漢安息[32]國[33]騎都尉安玄譯聞如是：一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百[34]開士，慈氏、敬首、[35]始棄、闚音，[＊]開士之上首者也。彼時若干百眾圍累[36]側塞眾祐[37]而為說經。爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「[A3]己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇[A4]敷演己所問？」眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當[38]慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不[39]邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世[40]往殊勝之道；亦[41]被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎[42]愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法[1]術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦[2]當天[3]上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正[4]法正[＊]術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是[5]也。「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二[6]曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。「又復理家！修治四法為自歸[7]於眾。何謂四？一曰、[8]末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有[9]決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念[10]其道意者，是為自歸於眾。「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而[11]以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下[A5]昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者[12]瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾[13]生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊[14]越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽[15]聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱[16]譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，[17]無力者忍默之，諸豪強者[18]損憍慢，以棄殊過慢尤[19]慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明[20]知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃[21]力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，[＊]知者為問之，所以現直。不師[A6]秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之[22]渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無[23]擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下[A7]昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為[24]之同想。以不[25]實之身，為以受[＊]實想；以不[＊]實之壽，為受[26]實[27]想；以不[＊]實之財，[28]為受[＊]實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不[＊]實之身，為受[＊]實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不[＊]實之命，以為受[＊]實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不[＊]實之財，為以受[＊]實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪[＊]也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀[29]杖蠕動之類，不以嬈固人；是以[30]不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草[＊]?之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，[31]他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲[32]都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不[1]偽詐性；以不敗心如有[2]誠，如其所見[3]聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。「如使復興布施意[4]可，所有一切吾[5]當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，[6]紛諍者而以和協之，以為不[7]麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為[8]義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡[9]網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自[10]嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂[11]意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪[12]知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑[13]壤者，擁護經法為若此。「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切[14]繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不[15]為詐者、不以[16]守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在[17]家居，止其不[18]嗟，[19]一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之[20]咎。理家！譬如鄉亭[21]鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不[＊]嗟[＊]一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！[22]是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在[23]于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自[24]守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不[25]軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，[26]考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。[27]若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖[28]經之所施行，為造變爭哉！更相因緣[29]恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如[30]倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜[＊]渧哉！以為少味故。似若蒺䔧[＊]網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，[31]若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家[1]已為我；若已施為不有，若在家以為有；若[2]以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；[3]若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不[4]釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿[5]亂，以[6]親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，[7]是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是[8]有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是[9]昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為[10]造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。[11]當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當[12]復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，[13]為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀[14]身其妻若此也。是以不當愛其子，設[15]使[16]無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，[17]自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子[18]怨仇想，是我怨[19]仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。[20]人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是[21]生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無[22]友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行[23]者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。[24]◎「◎[25]理家！開士居家者都[26]物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無[27]可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令[28]我不以是物施者，我會當與此物[29]離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。[30]其施寶而終，[31]我而施是物，死時[32]意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何[33]謂四？我以無力、眾[34]德未成就；我在大道為初[35]始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所[36]施行能奉行之，如其所受，爾[37]迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三[38]亦夜三，以[39]論三品經事。一切前世所施行惡，[40]以自首[41]誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之[1]法愍傷之。「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛[2]戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表[3]式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不[＊]軌行。「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表[4]識而為不調[5]淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛[6]憲教之要，如所謂事[7]次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知[8]乎將斷勞之智。』「[9]如眾祐所謂：『[10]又士不可以相忽[11]蔑，是非時。如來有是知非我有，[12]是以不瞋、不怒、不恚為加彼。若以入廟者，以[13]住廟門外，以五體而稽首，[14]迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正[15]住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪[16]迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠[17]禮，一切彼布施[18]以去家之意為[A8]殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無[19]反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為[20]實、以得足，以我有戒聞之行。「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切[21]除饉之眾所施行。如其所施行[22]行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於[23]虛聚言有及廟；若[24]於廟[25]言及[＊]虛聚，是以當慎[26]守言行，不當以廟中言說於[＊]虛聚，亦不當以[＊]虛聚言說於廟也。「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為[27]解經之決事。承事奉律者，為[＊]解[28]度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為[29]乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是[30]以[31]當[32]力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無[33]失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，[34]積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，[35]以血肉使其病者得除愈。「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾[36]德本，以[37]是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」又眾祐當說此居家開士所施行教[38]誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，[39]法眼生。於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐！[40]如來以敷演居家開士[41]者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者眾祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微現之為善。[42]要者眾祐！開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」眾祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝[＊]迺以問如來，開士去家修道者之所施行？善哉理家！當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽。眾祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬[43]若[44]鎧為精進以求智。去家者其初始為若[45]此，次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖[46]典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道[47]品法，是故謂之為聖典。「又開士去家修道者，為有十知足之[48]德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以[49]避風[50]暑故，身服法衣；以[51]辟蚊虻[52]蟆子故，身服法衣；欲以[53]見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身[54]以服法衣；以患離婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安[55]得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥[56]?，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？我自以我[1]業而為命，不以非異業；若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施；我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以[2]非哀加彼[3]己也；我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以[4]得成無見頂之德本；我亦見布施，亦如[5]以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男[6]女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所[7]住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受[8]施。我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去離愛為彼居；以少欲少事為成德；[9]捐棄軀命以不自惜；樂獨靜以遠離戀聚會；以行修身不食；以定意為安靜一意；閑處[10]思惟為無益。是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，當自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂[11]之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，[12]皆[13]遊山澤，所謂：禽獸、眾鳥、獼猴、㹢[14]玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。[15]亦又何故開[16]士息心？所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，[17]却一切[18]敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨[19]六可[20]思[21]念之；以聞精進不[22]虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事；以信罪福為正見思慮所務；以[＊]虧斷為正思，隨所喜為說法、為正言，隨行盡之，備足為正業、[23]瘕疵之續；以除斷為正命；以道臻到為正方便；以不忘忽為正[24]志，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜；若以得不[25]顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。「又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之[26]從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰、與講經者從事；二曰、[27]與就人者從事；三曰、與供養如來者從事；四[28]曰、與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至[29]於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何[30]謂恐[31]畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬[32]利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息[33]心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、[34]無色界，恐畏陰[35]耶、[36]死[37]耶、勞[＊]耶、天[38]子[39]耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切[40]已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。[41]又一切[42]是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使[43]由於山澤[44]居，為以有由身之意，慕戀身修身，是[45]身愛[46]身、思身、見身、處身、想身、有[47]身、護身之意者，[48]我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不[49]修自見身，無[50]在顛倒，無有無為想，何況有[51]勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然[52]哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不[53]愛哉！色聲香味細滑不與錯[54]忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重[1]擔之畏哉！以度[2]夫汪洋之澤哉！[＊]夫聖[3]之典以造哉！姦惡之屬[4]悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知[5]足哉！[6]為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之[7]喻，身以受[8]行之，彼誰畏[9]者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非[10]女、非先、[11]無先、無造者、無教造者、無[12]與者、無[13]興起者。諸是之畏，但以不[14]成之想[15]有是畏耳！今我[16]宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不[＊]成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物[17]者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，[18]以[19]滑制諸情，以[20]禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛[21]所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之[22]方術也。又遊於山澤者，[23]以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其軀命者，是為布施度無極；若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍終而不起者，是為精進度無極；若以得一心不以從致[24]敏哉，但以[25]隆德本，是為一心度無極；若[26]見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為[27]以智慧度無極，[28]開士以道得。「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，迺後以下[29]墟聚郡縣國邑，下為眾人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。「[30]又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、[31]倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以[32]學、甫欲學，[33]反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自[34]懷已[35]正信，以為有供養，彼即與世物[36]雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣[37]佛、師友者，所以身意行有決，[38]乃可[39]往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，[40]不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為[41]卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之[42]敬？「又理家！若[43]斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，[44]尚未為[45]卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲[46]以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒[47]事。一曰、造[48]聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與[49]家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事[50]也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事[＊]也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、[1]已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為[2]虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何[3]等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。「彼以為常聞淨定以故，[4]以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意、為[5]一端意、為不錯[6]忤意、為以不[7]住意、為不馳意、為自身住止意，不與情欲從事意、為以觀幻之法，我若幻法情亦然，[＊]以無復行，便無可存，已履彼正，是[8]謂正定。若[9]法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧[10]也。不受之相無[11]相行，不造之相無存矣，無為之相不馳騁矣。是以理家！以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」又以說是經時，有五百人造[12]起無上正真[13]之道意。又甚理家及其[14]等，同出聲言：「未曾有，要者眾祐！至於如來之善言迺如是！亦家之[15]惡德重任之行；亦去家諸德善斯。尊者眾祐！已為明彼居家[16]人多惡德，至於去家無數之德善[17]已，寧可得從眾祐，受去家之[18]誡，就除饉之行？」眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德，[19]善奉持教誨。」理家復白佛言：「眾祐！去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也。」眾祐便使慈氏開士及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理[20]家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。爾時賢者阿難謂甚理家言：「卿何見居國居家，有能樂於[21]法去家之聖道者？」甚理家報阿難曰：「我不以[22]為貪慕身樂、欲致眾生樂，故我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」彼時眾祐告阿難言：「阿難！汝已見甚理家？」「如是眾祐！[23]見甚理家。」「阿難！於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。」爾時阿難白佛言：「要者眾祐！當何名斯經法？亦當以何奉持之？」眾祐言：「是故汝阿難！斯經法名為『居家去家之變』，奉持之；亦名為『內性德之變』，奉持之；亦名為『甚所問』，奉持之。及以聞此經法者，阿難！為周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿難！若欲以興精進者、[24]若欲勸[25]勵者、欲立[26]一功德者、欲造立人眾[27]德者，[28]由當以斯經法以聞之、以受之、以行之。我以[29]囑累汝阿難，此經法[30]數用布[31]見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難！斯經法者正應也。」眾祐以說[32]是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟[33]也。法鏡[34]經[35]法鏡經後序序曰：夫不照明鏡，不見己之形，不讚聖經，不見己之情。情有真偽，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩聖典，無以自明，佛故著經，名曰《法鏡》，以授某等。開士之[36]上，傳教天下，有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏[37]穀德，博達心聰，為作[38]註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以為獻呈，[39]乘意綢繆，誠可嘉也。然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究[40]息。[41]余察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引眾經，比定其義，庶令合應，不為肬腨；又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。夫聖上制經，言要義正，以為具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之為肬[42]腨，減之為[43]槃瘡者也。且夫世俗詩書禮樂，古之[44]遺字，雖非正體，後學之[45]徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制？天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受以為明式，學者益智，行者得度，其無數焉。而斯末俗，晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，[46]違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其[A9]㑁久也。至釋迦文佛！時其人聞聖德，故來自歸，[1]謶得救濟。佛遙見呼之！其目即開，投身悔過，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今無他尤，觀之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！[2]法鏡經[3]後序 [夕/鹿]?序【大】，序(出注本)【元】此前行元本有吳外國沙門康僧會撰九字，明本有吳三藏沙門康僧會撰九字由【大】，猶【元】【明】田【大】，罔【宋】【宮】，網【元】【明】鬽【大】，魅【宋】【宮】為【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】寘【大】，寡【宋】【元】【明】【宮】?【大】＊，穢【宋】【元】【明】【宮】＊家【大】，斯家【宋】【元】【明】【宮】濁【大】，懼【元】【明】廣【大】，厲【元】【明】彌為【大】，為珍【宋】【元】【明】【宮】瞽【大】，鼓【宋】【宮】枕【大】，漱【元】【明】漱【大】，枕【元】【明】平【大】，乎【元】【明】【宮】用【大】，周【宋】【元】【明】【宮】矇【大】，朦【宋】【宮】，蒙【元】【明】釋【大】，譯【元】【明】摸【大】，膜【宋】，謨【元】【明】文【大】，又【宋】【元】【明】【宮】天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】會【大】，聞【元】【明】緣【大】，極【宋】【宮】，拯【元】【明】嶮【大】，險【宮】擁【大】，壅【宋】【元】【明】【宮】法【大】，注【元】【明】【宮】悱【大】，匪【宋】【宮】亭【大】，停【宋】【元】【明】【宮】法【大】，佛說法【元】【明】【宮】經【大】，經卷上【明】【宮】國【大】，〔－〕【宋】【宮】（騎都…譯）六字【大】，優婆塞安玄共沙門嚴調譯【宋】【宮】，優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯【元】【明】開【大】＊，闓【宋】【宮】＊始【大】，殆【宋】【元】【明】【宮】側【大】，?【元】【明】而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】慰安【大】，隱安【元】，安隱【明】邂【大】，懈【宋】【元】【明】【宮】往【大】，往來【宋】【元】【明】【宮】被【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】愛【CB】【麗-CB】【宮】，受【大】(cf. )術【大】＊，行【宋】【元】【明】【宮】＊當【大】，當於【宋】【元】【明】【宮】上【大】，下【宮】法【大】，住【宋】【元】【明】，徃【宮】也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊曰【大】，者【宮】於【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】末【大】，未【宋】【元】【宮】，示【明】決【大】，法【明】其【大】，真【宮】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】瞻【大】，占【宋】【元】【明】【宮】生【大】，生樂為致眾生【宋】【元】【明】【宮】越【CB】【麗-CB】【宮】，趣【大】(cf. )聲【大】，無聲【宋】【元】【明】【宮】譽【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】無【大】，諸無【宋】【元】【明】損【大】，捐【宋】【元】【明】【宮】慢【大】，慢慢【宋】【元】【明】【宮】知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊力【大】，劬【元】【明】渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊擇【大】，澤【宋】【宮】之【大】，異【宋】【元】【明】【宮】實【大】＊，寶【元】【明】【宮】＊實【大】＊，寶【宮】＊想【CB】【麗-CB】，壽【大】，壽想【宋】【元】【明】【宮】(cf. )為【大】，以【宋】【元】【明】【宮】杖【大】，仗【宋】【宮】不【大】，為不【宋】【元】【明】【宮】他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】都【大】，耶【宮】偽【大】，為【宋】【元】【明】【宮】誠【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】當【大】，〔－〕【宮】紛【大】，忿【宋】【元】【明】，分【宮】麁【大】，爽【宋】【元】【明】【宮】義【大】，儀【宋】【宮】網【大】＊，罔【宋】【元】【明】【宮】＊嚴【大】，嚴也【元】【明】意【大】，〔－〕【宮】知【大】，智者【宋】【元】【明】【宮】壤【CB】【麗-CB】【宮】，壞【大】(cf. )繁【大】，敏【元】【明】為【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】守【大】，守誡【宋】【元】【明】，守誠【宮】家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】嗟【大】＊，磋【宋】【元】【明】【宮】＊一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊咎【大】，咎也【元】【明】鄹【大】，郭【宋】【元】【明】【宮】是故居家【大】，居家是故【宋】【元】【明】【宮】于【大】，千【宮】守【大】，守下【宋】【元】【明】【宮】軌【大】＊，軓【元】＊考【大】，拷【宋】【元】【明】【宮】若【大】，苦【宋】經【大】，人【宮】恒【大】，疵【元】【明】倡體【大】，昌聽【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已【大】，以【明】以【大】，已【明】若【大】，若來求物者而【宋】【元】【明】釋【大】，擇【元】【明】亂【大】，亂也【元】【明】親【大】，觀【元】【明】是【大】，〔－〕【明】有【大】，修【宋】【宮】昔【大】，苦【宮】造【大】，造三【宋】【元】【明】【宮】當【大】，〔－〕【宋】【宮】復造三【大】，為造是【宋】【元】【明】【宮】為造是【大】，當為是【宋】【元】【明】，當為造【宮】身【大】，〔－〕【元】【明】使【大】，使尤【宋】【元】【明】【宮】無生子愛【大】，生子愛【宋】【宮】，甚生愛子【元】【明】自【大】，自數【宋】【元】【明】【宮】怨仇【大】，仇怨【宋】【元】【明】【宮】仇【大】，讎【宋】【元】【明】，友【宮】人【大】，又【宋】【元】【明】生死之愆【大】，死生之行【宋】【元】【明】【宮】友【大】，吝【宮】者【大】，〔－〕【宮】卷上終【明】卷下首【明】物【大】，總【明】可【大】，不【宮】我【大】，我今【元】【明】離【大】，乖離【宋】【元】【明】【宮】其【大】，寧【宋】【元】【明】【宮】我而【大】，而我【宋】【元】【宮】意【大】，棄【宋】【宮】謂【大】，為【明】德【大】，得【宋】【元】【宮】始【大】，治【宮】施行【大】，以施何【宋】【元】【明】【宮】迺【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】亦夜【大】，夜亦【宋】【元】【明】【宮】論【大】，誦【元】【明】以【大】，心以【元】【明】誨【大】，悔【宋】【元】【明】法【大】，法以【宋】【元】【明】【宮】戒【大】，誡【宋】【宮】式【大】，誡【宮】識【大】，式【元】【明】淨【大】，諍【宋】【宮】，靜【元】【明】憲【大】，慮【明】次【大】，以【宮】乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】如【大】，若【明】又【大】，大【元】【明】蔑【大】，夢【宮】是【大】，是知是【宋】【元】【明】【宮】住【大】，駐【宮】迺【大】＊，乃【明】＊住【大】，徃【宮】迺禁制制【大】，迺得禁制【元】，乃得禁制【明】禮【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】以【大】，以一【宋】【元】【明】【宮】反【大】，返【明】實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】除【CB】【麗-CB】【宮】，餘【大】(cf. )行【大】，〔－〕【明】虛【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊於【大】，為【明】言【大】，言有【明】守【大】，守言【宋】【元】【宮】解【大】＊，鮮【宋】【宮】＊度【大】，矣【宋】【元】【宮】乏【大】，之【宋】【元】【宮】以【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】當【大】，又當【宋】【元】【明】【宮】力【大】，防【宋】【元】【明】【宮】失【大】，知【宋】【宮】積【大】，積聚【宋】【元】【明】【宮】以【大】，與【明】德【大】，得【宋】【元】【宮】是【大】，道【明】誨【大】，悔【宋】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如【大】，〔－〕【宮】者【大】，者居【宋】【元】【明】要【大】，惡【宋】【宮】若【大】，如【宋】【元】【宮】鎧【大】，燈【宮】此【大】，此也【元】【明】典【大】＊，典也【明】＊品【大】，品之【宋】【元】【明】【宮】德【大】，得【宮】避【大】，辟【宮】暑【大】，景【宮】辟【大】，避【宋】【元】【明】蟆【大】，?【明】見【大】，現【元】【明】以【大】，〔－〕【明】得淨【大】，清淨【宋】【元】【宮】，清靜【明】?【大】，腴【宋】【元】【明】【宮】業【大】，業治【宮】非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】己【大】，〔－〕【明】得【大】，德【宮】以自【大】，自以【明】女【大】，子【宮】住【大】，往【元】【明】【宮】施【大】，施是理家十德去家開士者以自觀至于壽終間居靜處以不行匃【明】捐【大】，損【宮】思【大】，〔－〕【宮】之【大】，之為【宋】【元】【明】【宮】皆【大】，皆以【明】遊【大】，遊於【明】玃【大】，獸【宋】【元】【宮】亦【大】，〔－〕【明】士【大】，士求【宋】【元】【明】【宮】却【大】，部【宋】【元】【明】敏【大】，敬【明】六【大】，亦【明】思【大】，恩【元】念【大】，念者思念【元】【明】虧【大】＊，毀【明】＊瘕【大】，瑕【宋】【元】【明】志【大】，志以【明】顧【大】，願【宋】【元】【明】【宮】從【大】，後【宮】與【大】，與成【宋】【元】【明】【宮】曰【大】，〔－〕【宮】於【大】，〔－〕【明】謂【大】，可【宋】【元】【明】【宮】畏【大】，畏謂恐畏【明】利【大】，利人【宋】【元】【明】【宮】心【大】，心之【明】無【大】，不【宋】【元】【明】耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】死耶勞耶【大】，無勞耶【宮】耶【大】＊，〔－〕【宋】，邪【元】【明】＊子【大】，子之【宋】【元】【明】【宮】耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】已【大】，以【明】又【大】，入【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】由【大】，遊【明】居【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】身【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】身【大】，身盛身【元】【明】身【大】，〔－〕【明】我【大】，哉【宋】【宮】修【大】，墮【元】【明】在【大】，有【明】勞【大】，〔－〕【宮】哉【大】，我【宮】愛【大】，受【元】【明】忤【大】，誤【宋】【元】【明】【宮】擔【大】，檐【明】夫【大】＊，大【明】＊之典【大】，典之【宋】【元】【宮】悉【大】，為【宋】【元】【明】【宮】足【大】，之【宮】（為知…哉）十四字【大】，〔－〕【元】【明】喻【大】，喻也【元】【明】行【大】，行行【明】者【大】，者彼誰恐者【宋】【元】【明】【宮】女【大】，士【宋】【元】【明】【宮】無先【大】，〔－〕【明】與【大】，興【宋】【元】【明】興【大】，與【宮】成【大】＊，誠【明】＊（有是…想）十三字【大】，〔－〕【元】【明】宜不【大】，不宜【宋】【宮】者【大】，有【宋】【宮】以【大】，以法【宋】【元】【明】【宮】滑【大】，情【宋】【元】【明】，清【宮】禽【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】所【大】，所嗟【宋】【元】【明】，所諮【宮】方【大】，〔－〕【明】以【大】＊，已【明】＊敏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】隆【大】，降【宮】見【大】，身【宮】以【大】，〔－〕【明】開士以道得【CB】【麗-CB】，開示以道得【大】，〔－〕【磧-CB】【明】(cf. )墟【大】，虛【宮】又【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】倀【大】，長【宋】【元】【明】學【大】，舉【宮】反【大】，及【宋】懷【大】，壞【元】【明】正【大】，亡【宋】【元】【明】雜【大】，躍【宮】佛【大】，〔－〕【明】乃【大】，及【宋】【元】【宮】往慕【大】，住莫【宋】【元】【宮】，往莫【明】不為【大】，為不【宋】【元】【宮】卒【大】，本【宋】【元】敬【大】，理【宋】【宮】斯【大】，斯其彼【元】，其彼【明】尚【大】，常【宋】【元】【宮】卒【大】，本【宋】以【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】事【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】聖【大】，聖人【明】家居【大】，居家【明】也【大】＊，〔－〕【明】＊已【大】，以【明】虛【大】，空【元】【明】等【大】，謂【明】以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一【大】，有一【明】忤【大】，誤【明】【宮】住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】謂【大】，為【明】法在【大】，在法【宋】【元】【明】【宮】也【大】，也不處之相非身矣【宋】【元】【明】【宮】相行【大】，行矣【元】【明】起無【CB】【麗-CB】，記無【大】，起不【宮】(cf. )之【大】，〔－〕【明】等【大】，等輩【元】【明】惡【大】，要【元】【明】人【大】，之【明】已【大】，矣【明】誡【大】，戒【明】善【大】，善本【元】【明】家【大】，家去家修道【元】【明】法【大】，〔－〕【明】為【大】，〔－〕【明】見【大】，見是【宋】【元】【明】，是【宮】若欲【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】勵【大】，勵人【宋】【元】【明】【宮】一功德【大】，功德【宋】【宮】，一切功德【元】【明】德【大】，德之【宋】【宮】，德之法【元】【明】由【大】，猶【明】囑【CB】【麗-CB】【元】【明】，屬【大】(cf. )數【大】，數數【宋】【元】【明】【宮】見【大】，現【元】【明】是【大】，〔－〕【明】也【大】，之【宋】【元】【明】【宮】經【大】，經下卷【明】此後序依元明二本對校宋本上【大】，上首【明】穀【大】，穀【元】【明】註【大】，注【宮】乘【大】，秉【明】息【大】，悉【元】【明】余【大】，子【明】腨【大】，贅【元】【明】槃【大】，瘢【元】【明】遺【大】，遣【元】【明】徒【大】，後【明】違【大】，遺【明】謶【大】，庶【元】【明】法【大】，佛說法【明】後【大】，〔－〕【明】薪【CB】【麗-CB】，新【大】(cf. )干【CB】【麗-CB】，于【大】(cf. )己【CB】，已【大】敷【CB】【麗-CB】，數【大】(cf. )昆【CB】【麗-CB】，毘【大】(cf. )秘【CB】【麗-CB】【磧-CB】，祕【大】(cf. ; Q06p0306c07)昆【CB】【麗-CB】，毘【大】(cf. )殊【CB】，珠【大】CBETA 按：「㑁」字義為短貌，不符文意，但據對校本《思溪藏》（中國國家圖書館藏本第SX0768號第55圖第11行）、《磧砂》乙本（Q）皆作「㑁」字，故保留原書用字。今依〔唐〕慧琳、玄應二部音義書（、）作「墜...經文作㑁非」，加注說明。」(CBETA 2022.Q1, T12, no. 322, pp. 15b02-23a8)[30]：法【大】，佛說法【元】【明】【宮】[31]：經【大】，經卷上【明】【宮】[32]：國【大】，〔－〕【宋】【宮】[33]：（騎都…譯）六字【大】，優婆塞安玄共沙門嚴調譯【宋】【宮】，優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯【元】【明】[34]：開【大】＊，闓【宋】【宮】＊[35]：始【大】，殆【宋】【元】【明】【宮】[＊]：開【大】＊，闓【宋】【宮】＊[36]：側【大】，?【元】【明】[37]：而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】[A3]：己【CB】，已【大】[A4]：敷【CB】【麗-CB】，數【大】(cf. K06n0032_p1129c03)[38]：慰安【大】，隱安【元】，安隱【明】[39]：邂【大】，懈【宋】【元】【明】【宮】[40]：往【大】，往來【宋】【元】【明】【宮】[41]：被【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】[42]：愛【CB】【麗-CB】【宮】，受【大】(cf. K06n0032_p1130a04)[1]：術【大】＊，行【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：當【大】，當於【宋】【元】【明】【宮】[3]：上【大】，下【宮】[4]：法【大】，住【宋】【元】【明】，徃【宮】[＊]：術【大】＊，行【宋】【元】【明】【宮】＊[5]：也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[6]：曰【大】，者【宮】[7]：於【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[8]：末【大】，未【宋】【元】【宮】，示【明】[9]：決【大】，法【明】[10]：其【大】，真【宮】[11]：以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】[A5]：昆【CB】【麗-CB】，毘【大】(cf. K06n0032_p1130c20)[12]：瞻【大】，占【宋】【元】【明】【宮】[13]：生【大】，生樂為致眾生【宋】【元】【明】【宮】[14]：越【CB】【麗-CB】【宮】，趣【大】(cf. K06n0032_p0016b16)[15]：聲【大】，無聲【宋】【元】【明】【宮】[16]：譽【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】[17]：無【大】，諸無【宋】【元】【明】[18]：損【大】，捐【宋】【元】【明】【宮】[19]：慢【大】，慢慢【宋】【元】【明】【宮】[20]：知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊[21]：力【大】，劬【元】【明】[＊]：知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊[A6]：秘【CB】【麗-CB】【磧-CB】，祕【大】(cf. K06n0032_p1131a19; Q06_p0306c07)[22]：渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊[23]：擇【大】，澤【宋】【宮】[A7]：昆【CB】【麗-CB】，毘【大】(cf. K06n0032_p1131b04)[24]：之【大】，異【宋】【元】【明】【宮】[25]：實【大】＊，寶【元】【明】【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【元】【明】【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【元】【明】【宮】＊[26]：實【大】＊，寶【宮】＊[27]：想【CB】【麗-CB】，壽【大】，壽想【宋】【元】【明】【宮】(cf. K06n0032_p1131b06)[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[28]：為【大】，以【宋】【元】【明】【宮】[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：實【大】＊，寶【宮】＊[＊]：也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[29]：杖【大】，仗【宋】【宮】[30]：不【大】，為不【宋】【元】【明】【宮】[＊]：?【大】＊，穢【宋】【元】【明】【宮】＊[31]：他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】[32]：都【大】，耶【宮】[1]：偽【大】，為【宋】【元】【明】【宮】[2]：誠【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】[3]：聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】[4]：可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[5]：當【大】，〔－〕【宮】[6]：紛【大】，忿【宋】【元】【明】，分【宮】[7]：麁【大】，爽【宋】【元】【明】【宮】[8]：義【大】，儀【宋】【宮】[9]：網【大】＊，罔【宋】【元】【明】【宮】＊[10]：嚴【大】，嚴也【元】【明】[11]：意【大】，〔－〕【宮】[12]：知【大】，智者【宋】【元】【明】【宮】[13]：壤【CB】【麗-CB】【宮】，壞【大】(cf. K06n0032_p1132a17)[14]：繁【大】，敏【元】【明】[15]：為【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】[16]：守【大】，守誡【宋】【元】【明】，守誠【宮】[17]：家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】[18]：嗟【大】＊，磋【宋】【元】【明】【宮】＊[19]：一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[20]：咎【大】，咎也【元】【明】[21]：鄹【大】，郭【宋】【元】【明】【宮】[＊]：嗟【大】＊，磋【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[22]：是故居家【大】，居家是故【宋】【元】【明】【宮】[23]：于【大】，千【宮】[24]：守【大】，守下【宋】【元】【明】【宮】[25]：軌【大】＊，軓【元】＊[26]：考【大】，拷【宋】【元】【明】【宮】[27]：若【大】，苦【宋】[28]：經【大】，人【宮】[29]：恒【大】，疵【元】【明】[30]：倡體【大】，昌聽【宮】[＊]：渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：網【大】＊，罔【宋】【元】【明】【宮】＊[31]：若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[1]：已【大】，以【明】[2]：以【大】，已【明】[3]：若【大】，若來求物者而【宋】【元】【明】[4]：釋【大】，擇【元】【明】[5]：亂【大】，亂也【元】【明】[6]：親【大】，觀【元】【明】[7]：是【大】，〔－〕【明】[8]：有【大】，修【宋】【宮】[9]：昔【大】，苦【宮】[10]：造【大】，造三【宋】【元】【明】【宮】[11]：當【大】，〔－〕【宋】【宮】[12]：復造三【大】，為造是【宋】【元】【明】【宮】[13]：為造是【大】，當為是【宋】【元】【明】，當為造【宮】[14]：身【大】，〔－〕【元】【明】[15]：使【大】，使尤【宋】【元】【明】【宮】[16]：無生子愛【大】，生子愛【宋】【宮】，甚生愛子【元】【明】[17]：自【大】，自數【宋】【元】【明】【宮】[18]：怨仇【大】，仇怨【宋】【元】【明】【宮】[19]：仇【大】，讎【宋】【元】【明】，友【宮】[20]：人【大】，又【宋】【元】【明】[21]：生死之愆【大】，死生之行【宋】【元】【明】【宮】[22]：友【大】，吝【宮】[23]：者【大】，〔－〕【宮】[24]：卷上終【明】[25]：卷下首【明】[26]：物【大】，總【明】[27]：可【大】，不【宮】[28]：我【大】，我今【元】【明】[29]：離【大】，乖離【宋】【元】【明】【宮】[30]：其【大】，寧【宋】【元】【明】【宮】[31]：我而【大】，而我【宋】【元】【宮】[32]：意【大】，棄【宋】【宮】[33]：謂【大】，為【明】[34]：德【大】，得【宋】【元】【宮】[35]：始【大】，治【宮】[36]：施行【大】，以施何【宋】【元】【明】【宮】[37]：迺【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】[38]：亦夜【大】，夜亦【宋】【元】【明】【宮】[39]：論【大】，誦【元】【明】[40]：以【大】，心以【元】【明】[41]：誨【大】，悔【宋】【元】【明】[1]：法【大】，法以【宋】【元】【明】【宮】[2]：戒【大】，誡【宋】【宮】[3]：式【大】，誡【宮】[＊]：軌【大】＊，軓【元】＊[4]：識【大】，式【元】【明】[5]：淨【大】，諍【宋】【宮】，靜【元】【明】[6]：憲【大】，慮【明】[7]：次【大】，以【宮】[8]：乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】[9]：如【大】，若【明】[10]：又【大】，大【元】【明】[11]：蔑【大】，夢【宮】[12]：是【大】，是知是【宋】【元】【明】【宮】[13]：住【大】，駐【宮】[14]：迺【大】＊，乃【明】＊[15]：住【大】，徃【宮】[16]：迺禁制制【大】，迺得禁制【元】，乃得禁制【明】[17]：禮【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】[18]：以【大】，以一【宋】【元】【明】【宮】[A8]：殊【CB】，珠【大】[19]：反【大】，返【明】[20]：實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】[21]：除【CB】【麗-CB】【宮】，餘【大】(cf. K06n0032_p1135a16)[22]：行【大】，〔－〕【明】[23]：虛【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊[24]：於【大】，為【明】[25]：言【大】，言有【明】[＊]：虛【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊[26]：守【大】，守言【宋】【元】【宮】[＊]：虛【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：虛【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊[27]：解【大】＊，鮮【宋】【宮】＊[＊]：解【大】＊，鮮【宋】【宮】＊[28]：度【大】，矣【宋】【元】【宮】[29]：乏【大】，之【宋】【元】【宮】[30]：以【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[31]：當【大】，又當【宋】【元】【明】【宮】[32]：力【大】，防【宋】【元】【明】【宮】[33]：失【大】，知【宋】【宮】[34]：積【大】，積聚【宋】【元】【明】【宮】[35]：以【大】，與【明】[36]：德【大】，得【宋】【元】【宮】[37]：是【大】，道【明】[38]：誨【大】，悔【宋】【宮】[39]：法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[40]：如【大】，〔－〕【宮】[41]：者【大】，者居【宋】【元】【明】[42]：要【大】，惡【宋】【宮】[＊]：迺【大】＊，乃【明】＊[43]：若【大】，如【宋】【元】【宮】[44]：鎧【大】，燈【宮】[45]：此【大】，此也【元】【明】[46]：典【大】＊，典也【明】＊[47]：品【大】，品之【宋】【元】【明】【宮】[48]：德【大】，得【宮】[49]：避【大】，辟【宮】[50]：暑【大】，景【宮】[51]：辟【大】，避【宋】【元】【明】[52]：蟆【大】，?【明】[53]：見【大】，現【元】【明】[54]：以【大】，〔－〕【明】[55]：得淨【大】，清淨【宋】【元】【宮】，清靜【明】[56]：?【大】，腴【宋】【元】【明】【宮】[1]：業【大】，業治【宮】[2]：非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】[3]：己【大】，〔－〕【明】[4]：得【大】，德【宮】[5]：以自【大】，自以【明】[6]：女【大】，子【宮】[7]：住【大】，往【元】【明】【宮】[8]：施【大】，施是理家十德去家開士者以自觀至于壽終間居靜處以不行匃【明】[9]：捐【大】，損【宮】[10]：思【大】，〔－〕【宮】[11]：之【大】，之為【宋】【元】【明】【宮】[12]：皆【大】，皆以【明】[13]：遊【大】，遊於【明】[14]：玃【大】，獸【宋】【元】【宮】[15]：亦【大】，〔－〕【明】[16]：士【大】，士求【宋】【元】【明】【宮】[17]：却【大】，部【宋】【元】【明】[18]：敏【大】，敬【明】[19]：六【大】，亦【明】[20]：思【大】，恩【元】[21]：念【大】，念者思念【元】【明】[22]：虧【大】＊，毀【明】＊[＊]：虧【大】＊，毀【明】＊[23]：瘕【大】，瑕【宋】【元】【明】[24]：志【大】，志以【明】[25]：顧【大】，願【宋】【元】【明】【宮】[26]：從【大】，後【宮】[27]：與【大】，與成【宋】【元】【明】【宮】[28]：曰【大】，〔－〕【宮】[29]：於【大】，〔－〕【明】[30]：謂【大】，可【宋】【元】【明】【宮】[31]：畏【大】，畏謂恐畏【明】[32]：利【大】，利人【宋】【元】【明】【宮】[33]：心【大】，心之【明】[34]：無【大】，不【宋】【元】【明】[35]：耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】[36]：死耶勞耶【大】，無勞耶【宮】[37]：耶【大】＊，〔－〕【宋】，邪【元】【明】＊[＊]：耶【大】＊，〔－〕【宋】，邪【元】【明】＊[38]：子【大】，子之【宋】【元】【明】【宮】[39]：耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】[40]：已【大】，以【明】[41]：又【大】，入【宮】[42]：是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[43]：由【大】，遊【明】[44]：居【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[45]：身【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[46]：身【大】，身盛身【元】【明】[47]：身【大】，〔－〕【明】[48]：我【大】，哉【宋】【宮】[49]：修【大】，墮【元】【明】[50]：在【大】，有【明】[51]：勞【大】，〔－〕【宮】[52]：哉【大】，我【宮】[53]：愛【大】，受【元】【明】[54]：忤【大】，誤【宋】【元】【明】【宮】[1]：擔【大】，檐【明】[2]：夫【大】＊，大【明】＊[＊]：夫【大】＊，大【明】＊[3]：之典【大】，典之【宋】【元】【宮】[4]：悉【大】，為【宋】【元】【明】【宮】[5]：足【大】，之【宮】[6]：（為知…哉）十四字【大】，〔－〕【元】【明】[7]：喻【大】，喻也【元】【明】[8]：行【大】，行行【明】[9]：者【大】，者彼誰恐者【宋】【元】【明】【宮】[10]：女【大】，士【宋】【元】【明】【宮】[11]：無先【大】，〔－〕【明】[12]：與【大】，興【宋】【元】【明】[13]：興【大】，與【宮】[14]：成【大】＊，誠【明】＊[15]：（有是…想）十三字【大】，〔－〕【元】【明】[16]：宜不【大】，不宜【宋】【宮】[＊]：成【大】＊，誠【明】＊[17]：者【大】，有【宋】【宮】[18]：以【大】，以法【宋】【元】【明】【宮】[19]：滑【大】，情【宋】【元】【明】，清【宮】[20]：禽【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】[21]：所【大】，所嗟【宋】【元】【明】，所諮【宮】[22]：方【大】，〔－〕【明】[23]：以【大】＊，已【明】＊[24]：敏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[25]：隆【大】，降【宮】[26]：見【大】，身【宮】[27]：以【大】，〔－〕【明】[28]：開士以道得【CB】【麗-CB】，開示以道得【大】，〔－〕【磧-CB】【明】(cf. K06n0032_p1137c17)[29]：墟【大】，虛【宮】[30]：又【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[31]：倀【大】，長【宋】【元】【明】[32]：學【大】，舉【宮】[33]：反【大】，及【宋】[34]：懷【大】，壞【元】【明】[35]：正【大】，亡【宋】【元】【明】[36]：雜【大】，躍【宮】[37]：佛【大】，〔－〕【明】[38]：乃【大】，及【宋】【元】【宮】[39]：往慕【大】，住莫【宋】【元】【宮】，往莫【明】[40]：不為【大】，為不【宋】【元】【宮】[41]：卒【大】，本【宋】【元】[42]：敬【大】，理【宋】【宮】[43]：斯【大】，斯其彼【元】，其彼【明】[44]：尚【大】，常【宋】【元】【宮】[45]：卒【大】，本【宋】[46]：以【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[47]：事【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[48]：聖【大】，聖人【明】[49]：家居【大】，居家【明】[50]：也【大】＊，〔－〕【明】＊[＊]：也【大】＊，〔－〕【明】＊[1]：已【大】，以【明】[2]：虛【大】，空【元】【明】[3]：等【大】，謂【明】[4]：以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[5]：一【大】，有一【明】[6]：忤【大】，誤【明】【宮】[7]：住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】[＊]：以【大】＊，已【明】＊[8]：謂【大】，為【明】[9]：法在【大】，在法【宋】【元】【明】【宮】[10]：也【大】，也不處之相非身矣【宋】【元】【明】【宮】[11]：相行【大】，行矣【元】【明】[12]：起無【CB】【麗-CB】，記無【大】，起不【宮】(cf. K06n0032_p1139a08)[13]：之【大】，〔－〕【明】[14]：等【大】，等輩【元】【明】[15]：惡【大】，要【元】【明】[16]：人【大】，之【明】[17]：已【大】，矣【明】[18]：誡【大】，戒【明】[19]：善【大】，善本【元】【明】[20]：家【大】，家去家修道【元】【明】[21]：法【大】，〔－〕【明】[22]：為【大】，〔－〕【明】[23]：見【大】，見是【宋】【元】【明】，是【宮】[24]：若欲【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】[25]：勵【大】，勵人【宋】【元】【明】【宮】[26]：一功德【大】，功德【宋】【宮】，一切功德【元】【明】[27]：德【大】，德之【宋】【宮】，德之法【元】【明】[28]：由【大】，猶【明】[29]：囑【CB】【麗-CB】【元】【明】，屬【大】(cf. K06n0032_p1139b19)[30]：數【大】，數數【宋】【元】【明】【宮】[31]：見【大】，現【元】【明】[32]：是【大】，〔－〕【明】[33]：也【大】，之【宋】【元】【明】【宮】[34]：經【大】，經下卷【明】[35]：此後序依元明二本對校宋本[36]：上【大】，上首【明】[37]：穀【大】，穀【元】【明】[38]：註【大】，注【宮】[39]：乘【大】，秉【明】[40]：息【大】，悉【元】【明】[41]：余【大】，子【明】[42]：腨【大】，贅【元】【明】[43]：槃【大】，瘢【元】【明】[44]：遺【大】，遣【元】【明】[45]：徒【大】，後【明】[46]：違【大】，遺【明】[A9]：CBETA 按：「㑁」字義為短貌，不符文意，但據對校本《思溪藏》（中國國家圖書館藏本第SX0768號第55圖第11行）、《磧砂》乙本（QC018n0033_p0184b16）皆作「㑁」字，故保留原書用字。今依〔唐〕慧琳、玄應二部音義書（T54n2128_p0408a02、C056n1163_p0943a05）作「墜...經文作㑁非」，加注說明。[1]：謶【大】，庶【元】【明】[2]：法【大】，佛說法【明】[3]：後【大】，〔－〕【明】
욱가라월문보살행경(郁迦羅越問菩薩行經)
No. 323 [Nos. 310(19), 322]
郁[4]迦羅越問菩薩行經
西晉[5]月支國三藏竺法護譯
上士品第一
聞如是：
一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十人，慈氏菩薩、[6]軟首菩薩、除惡菩薩、光世音菩薩等五千人俱。
爾時，世尊與無央數百千之眾圍遶說法。
於是舍衛大城中有豪長者名曰郁迦，與好憙長者、好歎長者、善施長者、有量長者、所樂長者、常名聞長者、施名聞長者、有名聞長者、善財長者、遵行長者、給孤獨長者、賓祁長者、寵具足長者、審量長者俱，一一長者與五百眷屬共出舍衛大城，往詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面——皆志大乘，殖眾德本，悉有決於無上正真之道。
於時郁迦見諸長者正士之會，承佛威神，從坐起，[7]整衣服，叉手長跪，白佛言：「願欲有所問，[8]唯天中天以善權方便哀為解說。」
佛告長者：「所欲便問，吾當發遣，令汝歡喜。」
郁迦白佛言：「若有善男子、善女人發無上正真道意，問佛無數之慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於大乘、解了大乘，請一切人等安一切、救護一切，為大乘鎧，其未度者我當度之、未脫者我當脫之、未安者我當安之、未般泥洹者我當令般泥洹，我當除一切人之重擔。志願無上之僧那，見無量生死、諸惡瑕隙，心不穢厭，無央數劫周旋塵勞，其心不捨。若求菩薩道，在家、出家欲具足佛法，善加哀於諸天人民，以此大乘將養一切，不斷三寶之教，久住於一切之智，欲具足此慧。唯願世尊說居家菩薩戒德之法，諦行如來教至不退轉成無上正真道，今世後世所至之處與眾卓異；及出家菩薩棄捐愛[9]慾，篤信守道，剃除鬚髮，去為比丘，樂受禁戒，行法、行善、行正。[＊]唯，天中天！居家菩薩所住云何？其出家者所住云何？」
佛告郁迦：「善哉善哉。長者！乃能發意廣問如來如此之義。長者！諦聽，善思念之，吾當為汝解說居家、出家菩薩戒德精進所積之行。」於是郁迦受教而聽。
佛言：「長者！若有菩薩居家修道，當歸命佛、歸命法、歸命僧，以自歸之德求於無上正真之道。
「長者！居家菩薩云何歸命佛？我當具足佛三十二大人之相，諸所作為、善本功德積無央數，願常行精進為三十二大人之相。如是，名為歸命於佛。云何為歸命法？奉事法教、敬受於法、解法妙義、好法、樂法、歸法、志法、導御法、護持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、為法務、說法界[10]法力、為法[11]住、行法施、求法寶，我得無上正真之道最正覺時，當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何歸命於僧？居家菩薩若見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若弟子、若凡人，皆當敬侍，瞻待如禮，卑順遜言，不為狐疑。宗奉供[12]養[13]承正行之眾，每心念言：『我得無上正真之道最正覺時，當為諸天、人民、一切成弟子眾當為說法，有恭敬意，不為輕慢。』是為歸命於僧。
「復次，長者！居家菩薩有四事法行歸命佛。何等為四？一者、志習佛道，二者、以等心施，意無偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是為四居家菩薩為歸命佛。
「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命法。何等為四？一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法為人講說；四者、以是所施功德願求無上正真之道；是為四居家菩薩為歸命法。
「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命僧。何等為四？一者、已過聲聞、緣覺之乘，意樂一切智；二者、其有以飯食布施者以法教喻；三者、以賢聖解脫導不退轉眾；四者、不以弟子之業功德解脫為解脫也；是為四居家菩薩為歸命僧。
「復次，長者！居家菩薩見如來，心念求佛，為歸命佛；聞說法，心念法，為歸命法；見如來賢聖之眾，意念佛道，為歸命僧。
「復次，長者！居家菩薩欲具足願布施為歸命佛、用護法布施為歸命法、施已願求一切智為歸命僧。
「復次，長者！居家菩薩為上士行，不為下士行。何[1]謂上士？如法於財不以非法，以正[2]法不邪，不務於邪、奉行直業、不嬈他人。布施說法，念於財物為非常想，多為善事，孝養父母。常好布施，以等稟與門室親屬、知識交友、人客下使，教以上法。所為如法，棄捐諸擔，及為一切却五陰擔，常志精進，令諸擔不起，令不學弟子緣覺之乘，開導誨授無厭足人。於身所安為念非常想，欲寧一切，若有利、無利，若譽、若謗，若有名、若無名，若苦、若樂。已過世間之所有法，心無憍慢，不著貧富、不著財利、名譽、苦樂。如世法行行於正法，審住正諦，護於道家，救助淨行，正住佛道，却諸瑕穢。常有等心，具足所願、亦令他人具足其願，不捨所行、令人亦爾，所作究竟，無有猶豫、常有[3]反復。所建輒善，見貧窮者矜濟以財、恐懼者為無畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪強者令無憍慢、貢高者令不自大。奉敬尊長，諮啟舊德，親近博智，請問方術以悟其疑，常為直見，心無諂偽。等哀一切，行無適莫，無有害心，不別種[4]性，無所[5]悕求，堅住一心，好尚精進。與賢聖會，思自修立；見非賢者，為設大哀。住於慈悲，復慈於法，等心見，無師、法自放恣者，如所聞法為解開導。聞已思義，於諸愛欲伎樂之樂為非常想、不惜身命[6]念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬為[7]仇怨想、婦子男女為無黠地獄想、一切所受為苦想、舍宅產業常為遠離想、所求索[8]為善本想、家室為種想、親屬知識為地獄傍想、晝夜無異為等想。身無要當行要、命無要當住要、財無要當令要。何謂身要？能勞來，於人恭敬承順，是為身要。若[9]令善本不減、使功德常增，是為命要。於諸法無所受，不著財、能布施，是為財要。
「長者！居家菩薩以是比像而立家地，是為上士居家行也。不失如[10]是無所著等正覺之戒則為至誠，所為如法，不轉不退於無上正真道。
[11]戒品第二
「復次，長者！居家菩薩當受五戒：一者、不樂殺生。手不得持刀仗、瓦石有所[12]擊害，不嬈他人，等心於一切，常有慈心行。二者、不樂犯不與取。自於財物知足，不貪他人財，遠離諛諂、無黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米，不犯不與取。三者、不樂邪婬。自於妻室覺知止足，不犯外色、不當念婬，計習婬妷致為甚苦，當護於自。當作是觀：自於妻起想便察惡露，常懼欲塵，不當私心習著於欲，用是令人近地獄道。於身起想不為奇[13]雅、意不為安，當[14]令立願：『[15]令我後不習婬欲，何況[16]念欲與共合會？』四者、不樂妄語。所言至誠、所說審諦、所行如語，不兩舌、不增減、無失說，當行覺意，如所聞見說護於法，寧失身命終不妄語。五者、不飲酒、不樂酒、不甞酒。當安諦性，無卒暴、無愚、不定，心意當強、當安詳念，施諸所有調御無義者。若施與人酒，當作是念：『是為布施度無極時也，隨人所欲，不斷其僥。願令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不亂。所以者何？菩薩為具足一切布施度無極。』」
佛言：「長者！居家菩薩如[17]是施與人酒，於法無有罪也。居家菩薩持是[18]所戒功德願為無上正真之道，當善護是五戒，為上精進。若有鬪變，解令和合。不當剛強，語當吉祥，所言具足而不兩舌、所說如義不為非法、所語輒善不失慈心、所言如語而不可動。斷諸勤苦，無傷害意，以忍辱之力乘僧[19]那涅之鎧，當為正見、遠離邪見，其所施與無所適莫。
[＊]醫品第三
「復次，長者！居家菩薩所在郡國縣邑居[20]止，當以法護於郡國縣邑。其無信者，教令有信；無恭敬者，教令恭敬；其無智者，教令有智；其不孝父母、不顧義[21]理者，當教以法，忠孝尊老，奉行精進，志在修謹；其少智者，教令博聞；貧窮者，教以大施；無戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精進；放恣者，令護一心；邪智者，令住正智；病瘦者，給與醫藥；無護者，為作護；無所歸者，為受其歸；無救者，為作救樂。解導人一切如事為作法護，假令一人墮惡道者，居家菩薩當為一[＊]反，若二、若三、至于百[＊]反，教住善法及復住異種種善德。居家菩薩當為一切建立大哀，堅住於一切智、被僧那之大鎧，當作念言：『我當度脫難解弊惡、難開[22]寤人，然後乃取無上正真之道。我心如是，不為直信、無諛諂人、又無偽慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。我用是聞法不受行人故被僧那之鎧。願令我常精進，使諸癡冥見我歡喜。』菩薩所止處當審諦，無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者，彼菩薩於如來、無所著、等正覺有大過矣。用是故，居家菩薩在家修道，常當被是僧那之鎧，願言：『我當令所在郡國人民無有墮惡道者。』譬如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於諸人有咎。菩薩亦如是，所在郡國縣邑居止，不念救護[1]諸人，若令一人有墮惡道者，其菩薩於如來、無所著、等正覺為有咎[2]也。
[＊]穢居品第四
「復次，長者！居家菩薩當別知在家污穢之事。當作是念：『何以故名為居家？斷諸善根本，是名居家；不護尊品、諸功德，是名居家；居諸不善塵垢、居諸不善之想、居諸不善之行，常與不調良，無[3]寂、無法，令無一心，剛強惡人共會，是名居家；從是當為弊魔所得便，是名居家；居婬、怒、癡，居諸塵勞、勤苦之法、世俗雜事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不當為而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、眾祐、沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，[4]不懷憂苦、愁泣、諸不可意，[5]名居家；懷來牢獄、瞋諍、無和、變訟、罵詈，是名居家；不能積善、壞諸德本，所不當作者而妄為之，諸佛正士弟子所不歎也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此中令人歸婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得護戒品、為捨定品、不得行慧品、不懷來解品、不起度知見品，是名居家；住此中者，著父母、兄弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、[6]朋黨恩愛之憂，不知厭足，如眾流歸海，是故名居家。從是污染貪餮起思想無[7]志，居家多有貪想、諸惡愁憂無有絕極、居家恩愛會如美食雜毒、居家從本苦怨像如知識、居家多妨廢賢聖之正教、居家常有鬪訟。用眾事因緣故，居家多貪求豪慕貴、常為善惡事。居家為無常、不可久，為敗壞法；居家為勤苦，常有所求、貪諸所有；居家為常有惡心，現刀[8]仗如怨家；居家為無我所受，故令展轉；居家為不淨潔，自現清白；居家如畫[9]綵色，為但現好，疾就磨滅；居家如幻所化，無有我而好往來聚會；居家譬如須曼華，適起隨壞，多所求故；居家為如朝露，日出[10]則墮，但有死憂；居家為如父母，樂少憂多；居家為如羅網，常憂色、聲、香、味、細滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家為如毒蛇，憂說諸事；居家如火燒身，用意亂故；居家常畏怨敵，謂五賊、[11]冤家、惡子故；居家為少安隱、不得度脫，用無等故。』如是，長者！居家菩薩當別知在家為穢。
[＊]施品第五
「復次，長者！居家菩薩當布施、持戒、忍辱、精進，多為諸善。當作是念言：『所施者為是我所，在家者為非我所；施與者為要，在家者為無要；施與者為後世安，在家者為後世苦；施與者為無畏備，在家者為憂守備；施與者無復護，在家者為警護；施與者為愛欲盡，在家者為愛欲增；施與者為無所受，在家者為有所受；施與者無復恐懼，在家者為有恐懼；施與者為成佛道，在家者為益魔官屬；施與者為無盡，在家者為非常；施與者為[12]守樂，在家者為守苦；施與者為斷欲塵，在家者為增欲塵；施與者為大富，在家者為大貧；施與者為上士行，在家者為下士行；意無所念、無所受，施與者諸佛所稱譽，在家者為強項人所嗟歎。』如是，長者！居家菩薩所施與如此為要行。
「若見乞者當起三念。何等為三？一者、以善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世大富想，是為三。復有三念。何等為三？一者、除慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨一切智想，是為三。復有三念。何等為三？一者、所作安[13]詳為如來想，二者、降伏魔想，三者、不望報想，是為三。復有三念：一者、見貧乞窮匱者為開[14]道化授想；二者、行四恩，不捨恩想；三者、終始無有邊幅，受生死想；是為三。復有三念：一者、離婬妷想，二者、離瞋恚想，三者、無愚癡想，是為三念。所以者何？長者！居家菩薩見乞匂者，婬、怒、癡即為薄。云何為薄？慈心布施，無所愛惜，婬即為薄；若於乞人無恚恨意，瞋怒即為薄；若布施願為一切智，愚癡即為薄。
「復次，長者！居家菩薩見乞匂者六度無極即為具足。云何具足？若布施與人，不念受者、有所取，是為布施度無極；心不憂佛道，是為持戒度無極；見乞匂者不恚怒、無害意，是為忍辱度無極；心不念：『若施人食，然自飢乏。』強割情與不違施心，是為精進度無極；若施乞者每無厭足，歡喜不悔，心意喜悅，是為一心度無極；施於一切法，無所著、亦不想報，是為智慧度無極。
「復次，長者！居家菩薩當遠離世八法，不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利，意無所著，亦無歡喜、亦無愁憂，一切所有無所貪慕。[1]當行法念，當作是觀：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，從是欲者令我起苦樂因緣想，此非我類不[2]為用，願常精進。用是等故，令益諸惡事，今現在世共會快樂之等，後世則為苦黨。我當疾求其輩類——謂布施、持戒、智慧、精進——無有放逸，懷來佛道，具足善本。此為是我之等類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不為妻子男女犯眾惡也。』
「長者！居家菩薩在家修道，見婦當有三念。何等為三？一者、非常想，二者、無所有想，三者、無所受想，是為三。復有三念。何等為三？一者、今諸歡樂之友非後世友；二者、常精進，奉行出入守意，是為等友；三者、此為安隱等，不為苦輩；是為三。復有三念。何等為三？一者、不淨潔想，二者、瑕穢想，三者、臭惡想，是為三。復有三。何等為三？一者、羅剎想，二者、[3]反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是為三。復有三。何等為三？一者、難飽足想，二者、墮落想，三者、無[4]反復、無止足想，是為三。復有三。何等為三？一者、惡知識想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、清淨想，是為三。復有三。何等為三？一者、墮人於地獄想，二者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是為三。復有三。何等為三？一者、恐懼想，二者、有有想，三者、受取想，是為三。復有三。何等為三？一者、無我想，二者、無受想，三者、遠離亂想，是為三。
「復次，長者！居家菩薩所念當作是想，觀其妻婦不當貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三？一者、佛道為等意，無偏邪意；二者、佛道等行，無偏邪行；三者、佛道以一法行，無若干行。當以是三事自諫意。若見於子，計如仇怨，不為善知識。所以者何？用是故，令我離於佛種善知識益。當以好心念於如來，持諸所有愛子事用，起慈哀於一切人，以自愛身之[5]德用哀愛一切。當作是念言：『一切是我子，我亦為一切作子。於是無有家室親里，往來周旋所生[＊]處反更為怨家。願令我所行所作無有善知識、亦無惡知識。所以者何？若有善知識，增益愛欲之想；若有惡知識，一切無復愛欲。我常欲自調其心令無所著，常行一切法，入一切行。作邪行者墮邪事、為正行者得正事。以是故，願我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願入一切智。』
「如是，長者！居家菩薩不著諸所有，亦無所受、亦無所貪，亦不染愛[6]欲、亦不起、亦不令無所起。居家菩薩若見乞匂者來，所施乞者當云何？心當作是念[7]言：『我持是物布施，會當得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持物布施，死時為善死；我用諸所布施故，臨壽終時歡喜，無悔恨心。』若復心念不能作惠施，見乞者當起四念。何[8]等四？一者、意為羸劣其功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自在興立布施；三者、適發意行所見用任我故，當忍辱施與於人；四者、願令我所作具足是願及一切人當曉喻乞者。
「長者！居家菩薩若離世尊教——無有佛起、亦無有說法者、亦不見賢聖僧——便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時皆行精進，然後得佛，具足一切佛法。念是一切佛已，當勸助如是，[9]晝夜各三。淨其身、口、意已，行等慈，念諸善本，遠諸所有，當有慚愧，以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜，信意樂於佛道無有亂，所作安諦恭敬，斷諸貢高、憍慢。當諷誦三品法經，棄一切諸惡行、悔過，以八十事一心勸助諸福，具足相好。當轉諸佛法輪、勸助諸佛轉法輪，以無量行自受其國，壽不可計。
「長者！居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德，梵行清[10]淨沙門，行菩薩善本。與諸戒具[11]道沙門、梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡，索其長短。若見犯戒比丘，當敬事袈裟：『此為是世尊、如來、無所著、等正覺袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、見慧當為袈裟。』作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。念是[12]以後，益恭敬此比丘，當於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒行非善戒。是佛法寂定、調柔，有智入如來法門作沙門，不寂定、無調柔非賢者行，為常勤苦。』如來言：『無戒、不學者，不當輕易。』所以者何？非是其人過也，是[13]淫塵之咎，用愛欲見不善本態。佛法有哀護，若能覺了是[＊]淫塵念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以者何？智慧能壞愛欲。
「世尊言：『人不可輕妄，平相不可限。』所以者何？欲平相人則為平相如來，如來所知非我所究，如是，於彼不當作惡心，取其長短也。
[＊]禮塔品第六
「復次，長者！居家菩薩入佛寺精舍，當住門外至心作禮，然後當入精舍。當作是念言：『是為空寺，無境界、無有[1]想、[2]有願，為慈悲喜護居寺、為得平等所居。』自念言：『我何時當得如是居寺出塵垢之居？』在是居得十五日會說戒，當新當念起沙門意。無有菩薩在居家得最正覺者，皆出家入山、閑居巖處得佛道。所以者何？居家為垢居，出家者智者所稱譽及恒邊沙等諸佛。我當一日為祠祀、布施一切所有，起意出家學道[3]爾已，乃令我意歡喜耳。所以者何？無信人、無[＊]反復人，盜賊、屠魁、羅[4]邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智慧為上，慈心見、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦當奉行如來戒，令究竟得無上正真道最正覺。為一切作佛事、作如來，未般泥洹者令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行：何所比丘為多智者？誰為解法者？誰為持律者？誰為住法者？誰為持菩薩品者？誰為閑居行者？誰為分衛者？誰為服五[5]衲衣者？誰為知止足者？誰為獨行者？誰為坐禪者？誰為大乘者？誰為精進者？誰為典寺者？觀一切比丘僧行已，皆當以等給足施與，不當有異心行，何況近聚落行者——近聚落[6]者亦當問訊，當往至於聚落？
「若有比丘無衣鉢者，若病瘦無醫藥者，當給足當等心與，莫使有怨望意。所以者何？於世間皆有求安隱事，益當護凡夫之意甚於阿羅漢。所以者何？凡夫事有怨望，阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨，聞其所說當受學之；與解經者相隨，聞其所解當受學之；與持律家相隨者，解知罪垢當受學之；與持菩薩品家相隨者，當受學六度無極、善權方便行；與閑居行相隨者，當受學知一心之行。
「若比丘有短乏者，當給與衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中當遍等心[7]用濟。所以者何？便可以布施所惠故，勸助令起大道意，為沙門行善當如是。若沙門鬪諍即當和解，若以法諍，便當不惜身命為作法護。若比丘病困，便當以身肉施與令[8]差，其心不恨，一切德本以佛心為本。」
佛語長者：「居家菩薩以是比、以是行、以是瑞應，當在家修道。」
爾時，郁迦長者及諸迦羅越皆同時舉聲言：「甚難及，天中天！如來善說居家之穢為諸魔行，出家之德名譽闡聞。[9]唯，世尊！我等亦眼見居家多有瑕垢，出家功德其行難量。我等願從世尊受法，欲除鬚髮得為比丘，敬受大戒。」
佛告諸長者：「出家甚難，常當專一守護禁法，令無[10]點缺。」
此諸長者白佛言：「世尊！出家有何為難？願如來加哀，聽我等下鬚髮、受其戒勅，我等能受奉[11]慎教令。」
佛即聽受，令下鬚髮。於是，佛告彌勒菩薩、諸行清淨菩薩：「持諸長者用付汝等下其鬚髮，是長者等則為上士。」
彌勒菩薩應時為千二百長者剃除[12]去鬚髮，諸行清淨菩薩為千二百長者除去鬚髮。
佛說是居家菩薩戒德寂法品時，千二百人具足發無上正真道意，二千五百菩薩得音響忍，四千天及人得柔順法忍。
[＊]止足品第七
是時，郁迦長者白佛言：「如來、無所著、等正覺[13]以說居家地之善惡，於大乘所當行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。願世尊復說出家下鬚髮菩薩之行，持戒、精進、智慧、止足之德。天中天！出家菩薩云何下鬚髮奉行法律？何謂為出家——其心無有異、其行不移易、亦不求迎逆禮叉手？」
佛言：「善哉善哉。長者！乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。」
佛言：「長者！諦聽，善思念之。」
「唯然，世尊！」郁迦長者受教而聽。
佛言：「出家菩薩當作是念：『我何以故出家下鬚髮？』當更念言：『我用欲具足佛法故出家下鬚髮，[14]常念精進，於智慧無所著。』如火在頭，憂救然熾，出家已，便當行入住於賢聖。[15]如是，知止足，知止足為名聞；於是，分衛知止足，分衛知止足為名聞；於是，於床臥知止足，於床臥知止足為名聞；於是，於病瘦、醫藥、衣服知止足，於病瘦、醫藥、衣服知止足為名聞。長者！是謂賢聖之行，立是中致諸佛法，所謂為賢聖行也。」
佛告長者：「出家菩薩有十事行，著身衣被為知止足。何等為十？一者、身著衣被常慚愧；二者、身著袈裟，護諸愛欲，無所著故；三者、為沙門之服，令無所見、令無所念；四者、具袈裟之福為祐諸天世人；五者、所以著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故；六者、以善權意滅諸婬塵；七者、知止足為善本，故受是衣；八者、棄捐諸惡，為善因緣；九者、於賢聖道不轉、於一心精進；十者、願令我一心著袈裟究竟。長者！是為十事出家菩薩著袈裟為止足之行。
「復有十事，當盡形壽行分衛。何等為十事？一者、自有智德，不待須人；二者、若有人與我分衛，先當立於三乘，然後受其分衛；三者、若人不與我分衛，吾於彼當起大哀；四者、若人布施與[1]於我，當精進[2]食、當有所成；五者、不失如來教；六者、發意頃使一心知止足；七者、習行令無憍慢；八者、從是功德致得無見頂上者；九者、人見我亦當效我所學；十者、一切男女、小大布施與我，我當等心於一切，專志致得一切智。長者！是為十事行，出家菩薩不捨分衛。若有知識，當令歡喜無有悔恨，所至到處適無所慕，何況著吾我？亦無諛諂，在所[3]飲處於身有所益，亦能[4]人所願具足。」
佛言：「長者！我聽使分衛菩薩在草褥樹下、若在塚間，護戒有十事念。何等為十？一者、已斷[5]諸我所有行；二者、無我、無所受；三者、在閑居開戶置床坐；四者、遠離愛欲、諸著；五者、少求，無所著，念諸德本；六者、不惜身命，但樂空閑；七者、棄遠諸會；八者、所作罪皆消滅；九者、一心三昧，無瑕穢；[6]十者、念空，出入守意。長者！是為十事出家菩薩在樹下草褥坐。假使詣法會，若師和[7]上及問訊病者到精舍，適自身行，身心當俱往。若行受學諷誦經者，當解諸慧，於精舍房處於閑居思惟。所以者何？在閑居者當精進求法，一切所有非我想、一切法為他人想。」
佛言：「出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十？一者、我當得如來、世尊之智；二者、不從他人取足；三者、不復習瑕穢不淨想；四者、我當住清淨；五者、不復念諸欲味，棄諸著；六者、我當於凡夫有差特；七者、諸善味當自然現我前；八者、以醫藥斷諸塵勞；九者、斷自諸見著；十者、疾斷諸病瘦得安隱。長者！是為十事行，出家菩薩盡形壽當習醫藥。
[＊]閑居品第八
「復次，長者！出家菩薩在閑居行，當作是念言：『我何故來在閑居？』當復更念言：『不但在閑居為沙門也。所以者何？彼閑居大有不調定、不成就、無法則、無義理者，謂[8]麞、鹿、飛鳥之眾，[9]蠱狐、獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊，此不名為沙門。我所用來在閑居，當具足此願，謂沙門之義。』長者！何等為出家菩薩沙門義乎？謂意不亂，得諸總持、諸解、諸慧、具足所聞。於是得高明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度無極。其心自在，不捨一切智，所說輒以善權之智。以法[10]施一切，開[11]道人民，不違四恩之行，念於六念。聞已即習，精進一心，奉法正解，一心得道慧，不離寂定之處，護於正法及因緣罪福。以直見斷一切念、無念；以直念而願說法；常行直言，斷諸罪、具足福行；以直治斷諸所有著止；以直業至於佛道；行直方便，於諸法無意著止；以直意得一切智、行直定。於空無恐怖，行無[12]想，於我無願、無所起為。至誠擁護於經義，不離法義、亦無有人。長者！是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習眾事，當作是念言：『我當為一切人習德本，不獨一人習善本。』」
佛言：「長者！出家菩薩當習四事如來所知。何等為四？一者、習法會，二者、習為他人說，三者、習供養奉事如來，四者、習不斷佛乘意，是為四習常解脫諸多習。
「若在閑居，當作念言：『我何以故來在閑居？』當復更念言：『我用恐懼故來至於此。何等恐懼？畏聚會[13]習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於人；畏於貪嫉；畏於色、聲、香、味、細滑之念；畏於身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常為常想、畏於苦為樂想、畏無實為實想、畏無我有我想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、[14]婬妷；畏惡知識；畏於愛欲、無黠；畏心意識不調良；畏諸蓋覆蔽諸求；畏自見身；畏財利、諸色；畏求處見；畏念、無念、他念；畏不見言見、不聞言聞、無意無識所言；畏沙門垢；畏種種行；畏於欲界、色界、無色界；畏於地獄、畜生、餓鬼；畏所生八難；畏所生五道；畏於卒念諸不善法。我所以來至此、不可以在家，於諸會憒鬧中一心為念空，以是恐懼解脫怖畏。諸過去菩薩皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫於恐懼、得佛道無畏；當來、現在十方諸菩薩皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道無畏；我以恐懼越一切畏，住閑居。一切諸恐用受我故，住於吾、著於我，污染於身愛，著我起於我，有我想、有吾見，謂有身、念於我，用護我身來至閑居。欲斷我受用、護吾[15]無因緣，當[16]令我在閑居得等義無畏。』
「在閑居者無我想、在閑居者無他人想、在閑居者無得想、在閑居者無自見身跡[1]也。在閑居者無有求住想、在閑居者無有泥洹想，何況當有婬塵想？所以名為閑居。於一切法無所住，哀護居三界者一切[2]畏想，無有習居想，於色聲香味細滑無所居想。一切三昧無有諍亂居，調定其意寂定居，棄諸重擔，所居無懼，超越諸界。已度[3]使水，於諸有無所居、於賢聖行無念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一心居、戒居。斷諸縛著牢獄，為解脫居、空無[＊]想無願居；得三脫門，調柔無所去居；意觀十二因緣所作已辦居，入於寂定。
「譬如，長者！山澤有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。如是，長者！出家菩薩在閑居行，視其身如草木，無毛髮之想。見身如是，當精進行、不當起我想，便無恐懼。觀其身空：『是身無我、無人、無壽、無命。從心有恐，諸眾庶人用愛欲故當有畏懼，我以離念當為善想。』
「譬如山澤中草木，野牛不恐不怖；見一切法皆他人許，在空閑居當如是。所以者何？在閑居者斷諸想，離婬、[4]嫉、諸染污；在閑居者為如他，無我、無所受，出家菩薩在閑居行當作是學。在閑居者當柔[5]軟守護戒品；在閑居者和順定品；在閑居者懷來智慧品；在閑居者懷來解脫品；在閑居者住於度知見品；在閑居者愛護佛法品；在閑居者斷十二使；在閑居者念正願；在閑居者於諸法品為等；在閑居者不作疆界；在閑居者已脫諸入；在閑居者心不畏佛道；在閑居者於空無所觀取；在閑居者於法無所[6]懷；在閑居者本有善德、名聞；在閑居者佛所稱[7]譽，諸賢聖亦習閑居；在閑居者脫於愛欲，為有差特，入於一切智。
「復次，長者！在閑居菩薩以少少事故具足六度無極。所以者何？在閑居行不惜身命，是為布施度無極；知止足，寂定住，起於三專，是為戒度無極；無害心，慈遍於一切，忍於一切智，不墮餘道，是為忍辱度無極；念言：『終不捨此空閑，得忍已乃捨。』是為精進度無極；得於禪，不著我，起諸德本，是為一心度無極；如心所念，身行如是，於道亦然，無[8]所念，是為智慧度無極。
「長者！在閑居菩薩有四事法。何等為四？一者、菩薩於是得多智，二者、巧能分別決諸法律，三者、了諸德本，四者、以是博智[9]知，一心精進，住於空閑，是為四。
「復次，長者！菩薩若多婬塵、不習於塵，爾乃住閑居，不著於塵、不受於欲，如所聞法則能奉行。
「復次，長者！菩薩得五神通，為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒說法，在閑居當如是。
「復次，長者！菩薩當學佛法智，然後乃在空閑；用是故，得具足一切諸善本；然後持是德本入諸郡國、縣邑，以義度人民。
「菩薩若欲諷誦經道，故來下[10]審恭敬奉事師和[＊]上——長、幼、中年——稽首為禮，不當懈怠，於事當精進、不當不恭敬奉事。當作是念言：『如來、無所著、等正覺為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所奉事，為諸釋梵[11]四王、人非人所恭敬，於世為最[12]尊，令一切安隱。佛不自為身求供養，人自來供養。何況我等未有所知方欲學耳，反欲從他人求供養？我當奉事一切人。所以者何？比丘貪求供養減其法德。所以者何？為他人以法施，心當念言：「以供養故來奉事我，不以法故。」以自有信心來供養想施，其福不大。』往至師和[＊]上所，身意當俱行、身意當解了住。若念我師和[＊]上行至他處，心不樂悔。於諷誦學經智者當為師和[＊]上，不惜身命。當樂法故，[13]便當隨師和[＊]上行；用法[14]故利，當捨一切財利之色。
「於師和[＊]上歡喜聞一四句偈——若諷誦、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、事、若智慧事、若慈悲喜護事——一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦，當供養師和[＊]上，在所從受字句義，所受諷誦當以直心，無有諛諂。用一切萬物供養尚未報師恩，何況以法供養？長者！若意聞所傳說——若善音、佛法音、寂滅音、如教音、聞說如來音——當供事師一劫，尚未具足報師恩。」
佛言：「長者！以是故，說法之福無有量，其智慧不可限、住於尊法亦無數。其有菩薩欲供養無量法，當供養出家菩薩。何等為出家之學？如其所聞法便行，當審諦清淨其戒品。」
佛言：「長者！出家菩薩有四事法，戒品清淨。何等為四？一者、住於賢聖之教；二者、分衛以德，樂知止足；三者、出家菩薩不樂於家；四者、[15]不習戒、亦無諂偽，在閑居，是為四。復有四。何等為四？一者、身所行至誠、身亦無所得；二者、口所言至誠、口亦無所得；三者、意所念柔軟、意亦無所得；四者、遠離諸所見，住於一切智，是為四事。復有四。何等為四？一者、棄我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因緣法，是為四。復有四。何等為四？一者、我身與法一[1]也；二者、諸種與法種等；三者、諸入為與空聚等；四者、得智慧行，適無所居；是為四。復有四。何等為四？一者、身所知身自作；二者、不為人所動；三者、不入人罪法，滅於諸念；四者、奉一切法，審諦無有異；是為四。復有四。何等為四？一者、以脫於空，二者、無想、無恐懼，三者、為一切大哀，四者、得無我忍，是為四。
「彼若聞清淨三昧，當作是念言：『何等為清淨三昧？』奉一切法，意捨欲及我所，其心為一。其心無所流、心無所輕戲，以縛縛意，心無所著。心不可見，心於內現意之境界無有習會。意於我法為何等念？等於法界——無有生、無有行——內外無所著正受，是謂為三昧、是謂住法三昧。
「彼若聞審諦智慧清淨，便當作是念言：『何等為智慧？』謂解於法句，分別智慧為慧；入於解黠為慧，知他人心之所念；解法為慧，於法正受。彼於智無智、於相無身，為空相無有持、亦無有捨，相無有處，無央數相所念為空。」
佛言：「長者！觀法當如是，是為出家菩薩行。」
佛說是經時，八千人發大道意，此諸長者出家下鬚髮者皆得不起法忍，三萬二千天及人遠塵離垢於諸法中得法眼淨，二百比丘得[2]無起餘漏盡意解。
郁迦長者歡喜踊躍，以殊異衣——其價百千——用上如來，說是言：「我持是善本功德施於一切菩薩，令是功德歸流諸居家菩薩，皆令具足此法如如來；令出家菩薩得戒智慧具足此法，願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。唯然，世尊！云何居家菩薩在所居住學具足出家戒法？」
佛告長者：「居家菩薩布施一切，無所愛惜；其心常志大乘，不望其報。
「復次，長者！居家菩薩當淨修梵行，心不念習婬欲，何況受？
「復次，長者！居家菩薩解空事、入四禪，以善權行[3]求無恃者，令志寂滅。
「復次，長者！居家菩薩當大精進、解智慧、度無極，於一切[4]仗大慈，受一切法，當擁護以法教化人。
「是為四事行，居家菩薩在家[5]立出家戒法。」
爾時，郁迦長者白佛言：「世尊！我獨立居家地，當住於如來教戒，我當為如來廣達佛道，亦當學是出家之法，當復奉行是法禁。」
時佛便笑。諸佛、世尊之法，笑時有無數色、種種色、不可思議色從口中照無量佛國，[6]上至梵天還繞佛身，於頂上㸌然不現。賢者阿難從坐起，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」
佛告阿難：「汝見郁迦長者用法故供養於如來，復作師子吼不？」
阿[7]難：「唯然，世尊！我今已見。」
佛言：「阿難！是郁迦長者住於居家地，於是賢劫諸有如來皆當供養，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是時為諸如來普宣佛道。」
於是，阿難問郁迦長者：「用是居家為樂？居家為垢？居家不如出家受聖賢教法。」
郁迦答曰：「阿難！且止，勿作是語云諸[A1]聖賢亦無垢染、有大哀解脫、不念自安。諸菩薩忍諸苦，不捨一切人。」
佛言：「阿難！是郁迦長者雖住居家地，常有等心，於是賢劫所度人民甚多，勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何？阿難！雖有出家菩薩百千人，其德之智不及郁迦長者。」
阿難白佛言：「是名為何等經？云何持名？」
佛言：「阿難！是經，一名『郁迦長者所問』，汝當受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名聞』。」
佛言：「阿難！若有菩薩聞是經為具足諸法，勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故，阿難！欲作大精進者、及欲教他人精進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於法德者，當聞是經、當受持、諷誦。所以者何？欲具足一切法，當視是經法與如來等。阿難！其有菩薩遠離是經者，則為遠離一切諸佛，不得復見一切諸佛。所以者何？其有說是經者，則為面見一切諸佛。阿難！[8]政使是三千大千世界滿其中火，菩薩便當入過其中求聞是法，受持諷誦，當以諸寶滿三千大千世界用供養師，受是經法持諷誦讀。
「阿難！若有菩薩供養過去、當來、今現在諸佛、世尊，盡其形壽供養爾所佛已，不受是經法、不能諷誦、亦不於中作諸功德，為不供養去來今佛。阿難！若復有人聞是經典，受持諷誦、廣為人說，於中作諸功德，為已供養去來今佛。所以者何？諸如來、無所著、等正覺以法為上，為從法生。」
佛說如是，賢者阿難及郁迦長者，諸天、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛作禮而去。
郁迦羅越問菩薩行[1]經
大寶積經 (No. 0310 菩提流志譯 ) in Vol. 11
大寶積經卷第八十二
曹[3]魏三藏[4]法師康僧[5]鎧譯
郁伽長者會第十九
《大寶積經》卷82：「「長者！在家菩薩成就四法，歸依於佛。何等四？不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於餘乘中終不生心。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者！在家菩薩成就四法，歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心，若以財攝若以法攝，依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧，求聲聞德心不住中。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於僧。「復次長者！在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛。聞於法已修於念法，是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心，是名歸依僧。復次長者！若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛。守護正法而行於施，是名歸依法。以此布施迴向無上道，是名歸依僧。」(CBETA 2022.Q1, T11, no. 310, p. 473a9-27)[3]：如【大】，汝【宮】
《大寶積經》卷82：「郁伽長者會第十九如是我聞：一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱，菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、如是等而為上首。爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍。到已[6]禮佛足，遶三匝已却[7]坐一面。爾時復有[8]法施[9](丹本愛敬)長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足，遶三匝已却坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：「世尊！欲有所問，願垂聽許。」說是語已，世尊告曰：「長者！如來[10]常聽恣汝所問。隨汝所疑，我隨汝問而當演說悅可汝心。」時郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊！若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘，護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生，堅固莊嚴，我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃，荷[11]擔一切作大橋船。聞無量佛智，欲修佛智，發大莊嚴，知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。世尊！是中若有住菩薩乘善男子善女人！或有出家修[12]集法行、或有在家修[＊]集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶，為一切智久住世故。世尊！唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地，如來所勅隨順修行而不損壞助菩[13]提法，於現法中無纏覆業得增勝行？世尊！云何出家菩薩捨所珍愛而行出家？當教是等：云何行法？云何修善？出家菩薩云何可住？云何不住？」如是請已，爾時世尊告郁伽長者：「善哉善哉！長者！如汝所問，是汝等所宜。長者諦聽，善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」郁伽白言：「如是世尊！受教而聽。」佛言：「長者！在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德迴向無上正真之道。長者！云何在家菩薩歸依於佛？我要得成於佛身三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者！是名在家菩薩歸依於佛。長者！云何在家菩薩歸依於法？長者！而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者！是名在家菩薩歸依於法。長者！云何在家菩薩歸依於僧？長者！若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右遶彼人。應[1]當[2]如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者！是名在家菩薩歸依於僧。「長者！在家菩薩成就四法，歸依於佛。何等四？不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於餘乘中終不生心。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者！在家菩薩成就四法，歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心，若以財攝若以法攝，依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧，求聲聞德心不住中。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於僧。「復次長者！在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛。聞於法已修於念法，是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心，是名歸依僧。復次長者！若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛。守護正法而行於施，是名歸依法。以此布施迴向無上道，是名歸依僧。「復次長者！在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者！云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業？長者！是在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想，不生[A1]慳想[4]憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友眷屬知識，然後[5]施法。復次長者！在家菩薩荷負重[＊]擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重[＊]擔，[A2]捨於聲聞緣覺之[＊]擔，教化眾生而無疲倦。自捨己樂為[6]眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法。財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂慼，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務捨己所作，無所希望有所為作，而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者，除捨憍慢及增上慢，恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為，無有幻惑。於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生。於一切法無有悋惜，如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想，於男女所如[7]閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生繫閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想，於不堅身生堅施想，於不堅命生堅[8]命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想？他有所作悉皆為之作務[9]使[10]命，名不堅身生堅施想。不失本善增現善根，是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施，是不堅財生堅施想。長者！是名在家菩薩如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語、名為法語，無有異想向無上道。「復次長者！在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放捨刀杖，羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除捨於貪不起愚癡，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪婬，自足妻色不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想，是結使力是故為欲，非我所為。[11]常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生欲念，況二和合體相摩觸。』應離妄語，諦語、實語，如說如作不誑於他。善心成就先思而行，隨所見聞如實而說。守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒，不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄，須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念：『[12]念是檀波羅蜜時，隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故？悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者！是故菩薩以酒施人，於佛無過。長者！若在家菩薩以此受持五戒功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又[13]復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合。離於惡言，出愛軟語，先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪癡，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴。常應正見，離諸邪見，不禮餘天[1]今當供佛。「復次長者！在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信，不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避，勸令孝順。[2]若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故？我為是故發誓莊嚴，不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者！若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者！是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴，我今應當修行是行，住諸城邑村落郡縣，不令一人墮於惡道。長者！猶如城邑有善明醫，[3]令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者！若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。「復次長者！在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋癡，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝，常思念財貪欲無滿，如海吞流終不滿足。若在家住，如火焚薪，思處無定如風不住。在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住，是不停法。在家極苦，求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我，[4]到計我所。在家誑惑，無有實事現似如實。在家離別，多人[5]傳處。在家如幻，多容集聚無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破落故。家如蜜滴，須臾味故。家如刺網，貪著色聲香味觸故。家如針口虫，不善覺食故。家如毒蛇，互相侵故。家多希望，心躑躅故。在家多怖，王賊水火所劫奪故。家多論議，多過患故。如是長者！在家菩薩名善知家。「復次長者！在家菩薩住在家中，善調伏施，分別、柔軟，應作是觀：若施彼已則是我有，餘家中者非是我有；已施者堅，餘者不堅；已施後樂，餘者現樂；已施不護，餘者守護；若已施者非愛所縛，餘者增愛；若已施者非我所心，餘者我有；已施無怖，餘者怖畏；若已施者是道基柱，餘是魔柱；已施無盡，餘者有盡；已施者樂，餘守護[6]苦；已施離結，餘者增結；已施大封，餘者非封；若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業；若已施者諸佛所讚，其餘在者凡夫所讚。如是長者！在家菩薩應堅住施。「復次長者！在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三？善知識想，他世富想，菩提基想。復有三想：順如來教想，欲果報想，降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想；應當如是生是三想。復有三想。何等為三？除貪欲想，除瞋恚想，除愚癡想。生是三想。何以故？長者！是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者！云何三事俱得微薄？若施財時心無貪著，是名貪薄。於乞者所生於慈心，是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道，是名癡薄。長者！是名施者貪瞋癡薄。「復次長者！在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六？若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施，是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已，不得諸法不望果報，是[7]明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。「復次長者！在家菩薩於世八法應生放捨，彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁。應如是觀：有為如幻是妄想相，父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼我之所護；施調人慧進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故？父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所，是陰界入非我我所，況父母妻子當是我所？父母妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。長者！而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。「是故長者！在家菩薩於己妻所應起三想。何等三？無常想，變易想，壞敗想。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三？不好想，臭穢想，可惡想。是名三。復生三想。何等三？怨家想，魁膾想，詐親想。是名三。復生三想。何等三？羅剎想，毘舍遮想，鬼魅想。是名三。復生三想。何等三？非我所想，非攝受想，乞求想。是名三。復生三想。何等三？持身惡行想，持口惡行想，持意惡行想。是名三。復生三想。何等三？欲覺想，瞋覺想，害覺想。是名三。復生三想。何等三？黑闇想，污戒想，繫縛想。是名三。復生三想。何等三？障戒想，障定想，障慧想。是名三。復生三想。何等三？諂曲想，羂網想，猫伺想。是名三。復生三想。何等三？災患想，熱惱想，病亂想。是名三。復生三想。何等三？妖媚想，作衰想，霜雹想。是名三。復生三想。何等三？病想，老想，死想。是名三。復生三想：魔想，魔女想，可畏想。是名三。復生三想：憂想，哭想，苦惱想。復生三想：大雌狼想，摩竭魚想，大雌猫想。復生三想：黑蛇想，尸守魚想，[1]奪精氣想。復生三想：無救想，無歸想，無護想。復生三想：母想，姊想，妹想。復生三想：賊想，殺想，獄卒想。復生三想：[2]瀑水想，波浪想，[3]洄澓想。復生三想：淤泥想，溺泥想，混濁想。復生三想：盲想，杻想，械想。復生三想：火坑想，刀坑想，草炬想。復生三想：無利想，刺想，毒想。復生三想：繫獄想，讁罰想，刀劍想。復生三想：鬪諍想，言訟想，[4]閉繫想。復生三想：怨憎會想，愛別離想，病想。略說乃至一切鬪諍想，一切滓濁想，一切不善根想。長者！在家菩薩於己妻所，應生如是[5]相貌觀念。「復次長者！在家菩薩於自子所不應極愛。長者！若於子所生於極愛，非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非是邪行；菩提道是無異行得，非[6]雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子一切亦然，如愛自身一切亦然。應修是觀：我異處來、子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親非親。我以何故於其所親倍生愛與，於非親所一切不與？我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與。我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生疾至一切智。「長者！在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼、不想不愛、不生結使。「復次長者！在家菩薩若有乞者來至其所有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨令作堅財，然後乃死。捨此財已，死時無恨歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣善根未熟，於大乘中我是初行，其心未堪自在行施，我是著相住我我所。善大丈夫！今向汝悔勿生嫌恨，我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者！在家菩薩應當如是白於乞者。「復次長者！在家菩薩聞過去佛語，若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛，諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業、淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜，柔軟善作恭敬斷慢。修行三分[7]誦三分法，專心悔過諸不善業更不造新，一切福業悉生隨喜，集滿相好。勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。「復次長者！在家菩薩受持八戒修沙門行，應當親近淨戒德行沙門婆羅門，依止給使不見其過；若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺，戒行所[1]勳，定、慧、解脫、解脫知見所[＊]勳。袈裟無有滓濁，一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬，於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知，聖幢相服不寂不調、不伏不知，作此非法。如世尊說，不輕未學，非是彼過是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故？智能害結。世尊又說，人則不應妄輕量人，則為自傷。如來所知非我所知，是故不應瞋嫌害彼。「復次長者！在家菩薩若入僧坊，在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處，我當何時捨於家垢？我當何時住如是行？應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林修[2]集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家捨離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰[3]減，出家無[＊]減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯隥，出家離隥。在家繫縛，出家解脫。在家畏[4]懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增[A3]刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵，出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明炤。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家[5]除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無[6]詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放捨。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家癡重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負[7]擔，出家捨[＊]擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家[8]怱務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多讎，出家無讎。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船栰。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂[9]恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離[10]染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家[＊]怱務，出家離務。在家逼他苦，出家樂[11]他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家[12]持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。如是長者！在家菩薩漸次思念，我恒河沙等設於大[13]祀，為諸眾生一日悉施，善調法中生出家心，是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼[14]入僧坊禮如來塔生於三想，我亦當得如是供養，我亦當得[15]慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞？誰是說法？誰是持律？誰持阿含？何等比丘持菩薩藏？誰阿練兒？何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲？誰是修行？誰是坐禪？誰是營事？誰是寺主？悉觀彼行，隨[1]誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故？諸天及人有[2]妬嫉結，應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端[3]坐。若有比丘未定位者，須衣施衣、須鉢施鉢，勸彼比丘發無上心。何以故？此非勝處財法攝彼。如是長者！在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍[4]競而和合之，捨於身命守護正法。長者！在家菩薩見病比丘，捨自肉血令彼病愈。長者！在家菩薩未開施心，不先請他、施已心悔，一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地，如佛教行不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」爾時郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚歎：「希有世尊！善說在家過患，而猶未知出家戒行出家功德。世尊！我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊！哀愍我等願得出家。」說是語已，佛告長者：「出家甚難一向淨行。」時諸長者白言：「世尊！實如聖教。唯願世尊聽我出家，當如教行。」爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩：「汝善丈夫！[5]令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長者白言：「世尊已說在家過患功德。善哉世尊！願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止？」佛告長者：「善思念之，當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」「唯然世尊！受教而聽。」佛言：「長者！出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家？為修慧故，勤加精進如救頭然。應作是念：我今應住於四聖種樂行頭陀。長者！云何出家菩薩修四聖種？是出家菩薩隨所有衣應生知足，[6]歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念不生憂惱；設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住，知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者！出家之人隨所乞食隨所敷具，亦當知足而生歎美，不為敷具而起妄語，不得不念不生憂惱，得不染著無染心畜不悋不繫，知其過咎知出離行隨是知足，終不自稱毀於他人。樂斷樂離、樂於修習，於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者！是名出家菩薩住四聖種。「復次長者！出家菩薩以十功德持著身衣。何等十？為慚恥故，為覆形故，為蚊虻故，為風暴故，不為軟觸不為好故，為於沙門表戒相故，此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之，解脫而染非欲染衣，寂靜所宜非結所宜，著此染衣不起諸惡修諸善業，不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者！是名出家菩薩十事功德持著身衣。「復次長者！出家菩薩見十事故，盡其形壽不捨乞食。何等十？我今自活不由他活。若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食。若不施食，於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教勅，為[7]殖滿足根本因故、依降伏慢積[8]聚無見頂因緣故，不為女人丈夫男女共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者！出家菩薩見此十利！盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請！爾時應去。若有請者不至心請！觀有自利！利彼因緣即便應去。「復次長者！出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十？自在除去故，無我持故，捨臥具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，捨眾閙故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者！是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。長者！若阿練兒欲聽法故，有[9]和上阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：今夜還去。若為讀誦在房舍住，應作是念：我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有諍想，於一切法無障礙想集法無厭。長者！出家菩薩在阿練兒處作如是觀：我以何緣住阿練兒處？非但空處名為沙門，是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中，所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見。斷於一切妄想分別，是正思惟。隨所解法而為演說，是名正語。除[1]盡業[2]滿，是名正業。斷除結習，是名正命。勤趣於定，是名正進。不忘諸法，是名正念。得一切智知，是名正定。解空不驚、無相不怖、無願不怯，心不執有，依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。長者！是名出家菩薩住沙門法。「復次長者！出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根，終不捨於一切眾生故，修於善根。長者！出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四？長者！出家菩薩親近聽法，是佛所許。親近成熟一切眾生，是佛所許。供養如來，是佛所許。親近不捨一切智心，是佛所許。長者！是名出家菩薩四種親近如來所許。長者！親近是四，勿親近餘。「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處？我來至此為怖何事？畏誰故來？畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、[3]不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒閙眾中，若不修行不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏，應如是學。若有畏者，皆由著我、皆由執我，我為初首。皆由愛我，起我、見我、想我、持我，妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。長者！若住阿練兒處無有我想，是住阿練兒處。無有見著，是住阿練兒處。不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想。長者！謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行；住於解脫，觀空無相無作門故；住解脫知見，斷繫縛故；住於邊際，順因緣故；住所[4]住已辦，究竟淨故。長者！猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者！出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想、猶如幻想，是中誰畏誰怖？是[5]以應以無畏觀身，此身非我非我所，無眾生、無壽命、無人、無丈夫、無少年。所言畏者，空名無實，我今不應以無實生畏，如彼空處藥木叢林無[6]主無護。應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故？斷憂諍故名阿練兒，無生無護名阿練兒。「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是學。漸順戒聚，次修定聚，住阿練兒處集於慧聚，住阿練兒處習解脫聚，住阿練兒處生解脫知見聚，住阿練兒處敷助菩提法，住阿練兒處集於十二頭陀功德，住阿練兒處諦方便故，住阿練兒處善知陰故，住阿練兒處等法界故，住阿練兒處削除諸入故，住阿練兒處不忘菩提心故，住阿練兒處觀空無畏故，住阿練兒處不失一切諸善根故，住阿練兒處佛所讚歎，住阿練兒處菩薩所讚，住阿練兒處諸聖所譽，住阿練兒處欲解脫者之所依故，住阿練兒處欲一切智者應住是處。「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故？住阿練兒處不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者！出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒[7]修習滿於忍波羅蜜？於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜？而是菩薩應如是學，我不離是處要當得於無生法忍。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜？長者！出家菩薩住阿練兒處，捨於禪定教化眾生修諸善根。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者！是出家菩薩住阿練兒處，應如是學，如我此身空處亦爾，如我此身菩提亦爾，如如無妄想、如空無妄想。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者！出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。長者！出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四？淨戒、多聞、思惟相應、如法修行，是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者！出家菩薩若結增上不應親彼，住阿練兒處應摧伏結。復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者！出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善，善法所[1]勳，後至城邑聚落說法。長者！是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。「復次長者！出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於[＊]和上阿闍梨所，上中下坐，是我福田；不應懈怠，是我自業；不嫉於彼，應為彼使。應如是觀，如來、應供、正遍覺，一切天[2]世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。何以故？長者！若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝，彼當云何？欲使我作故以財攝我，非為法故自失己信。若財攝給使，無大報利。若向[＊]和上阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令[＊]和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故，稱滿其意為功德利，捨於利養讚歎於法。長者！若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈[3]頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩況不敬法。長者！若信起善念，念佛法僧、念於無漏、念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養[＊]和上，猶不報滿[＊]和上之恩，長者應如是知。長者當知，若聞法已有無量報得無量智，我應無量供養[＊]和上。「復次長者！出家菩薩如出家法住。長者！云何名為如出家法住？是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四？謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家出家，不諂曲住阿練兒處。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四？[4]謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見發一切智心。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因[A4]緣法。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？[5]知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者！是名出家菩薩四種淨戒。「復次長者！出家菩薩聞淨三昧已，應如是學何等淨三昧？謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散，不住心界，見心如幻。觀一切法等如法界，無行無住，又亦無起不得內外，三昧同等。住如是法，說名三昧。如是長者！是名出家菩薩觀淨定聚。「復次長者！出家菩薩聞淨慧聚，聞已應觀何等名為清淨慧聚？是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是長者！出家菩薩觀淨慧聚。「復次長者！出家菩薩應如是學，所謂慧者名無繫縛，以無身故；無所執持、無動無住、無形無相、無生無行，如虛空故。長者！若如是觀，名為菩薩住於出家。」說是法時，八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者得無生法忍。三萬[6]二千眾生[7]遠塵離垢得法眼淨。爾時郁伽長者歡喜踊躍，以價直百千衣奉上供佛，白言：「世尊！以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法，諸出家菩薩願令滿足一切諸法，亦令滿足如佛所教。世尊！云何在家菩薩住在家地學出家戒？」如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地學出家戒。何等為五？長者！菩薩住在家地中，不悋一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。復次長者！在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想況[＊]二和合。復次長者！在家菩薩至於空處修習四禪，以方便力不入正位。復次長者！在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。復次長者！在家菩薩住在家地，守護於法亦勸他人。長者！是名在家菩薩住在家地，具足五法學出家戒。」爾時郁伽長者白言：「世尊！我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」爾時世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光青黃赤白從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑，從坐而起，整於衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「大德世尊以何緣笑？諸佛世尊非無緣笑。」佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不？欲修行法作師子吼。」阿難白言：「已見。世尊！已見。善逝！」「阿難！是郁伽長者住在家地，是賢劫中如來，應供，正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來、護持正法，常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」爾時大德阿難語郁伽長者：「汝見何利樂在家中？有聖智不？」答言：「大德！不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難！菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫百千劫。何以故？阿難！百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」大德阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何受持？」佛告阿難：「是經名『郁伽長者所問』，亦名『在家出家菩薩戒』，亦名『殷重給事師長品』。阿難！若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難！欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說如說修行。阿難！我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故？阿難！此法具足一切功德。阿難！若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難！若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法，離受持讀誦如說修行，是離見於一切諸佛。何以故？阿難！佛出[1]世事，皆於此經而顯示之。阿難！假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經受持讀誦如說修行。阿難！若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施，為聞此法受持讀誦如說修行。阿難！若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難！若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難！未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持、不讀不誦、不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難！若有菩薩聞於是經，受持讀誦為他廣說如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故？阿難！如說修行則是如來調伏之法。」說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。大寶積經卷第八十二」(CBETA 2022.Q1, T11, no. 310, pp. 472b07-480b29)[6]：禮【大】，頂禮【宋】【元】【明】【宮】[7]：坐【大】，住【明】[8]：法施【大】，愛敬【宋】【元】【明】【宮】[9]：(丹本愛敬)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[10]：常【大】，當【元】【明】[11]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[12]：集【大】＊，習【明】＊[＊]：集【大】＊，習【明】＊[13]：提【大】，薩【宮】[1]：當【大】，常【宋】[2]：如【大】，知【宮】[3]：如【大】，汝【宮】[A1]：慳【CB】【麗-CB】，堅【大】(cf. QC017n0023_p0087a06)[4]：憙【大】，悉【宮】[5]：施法【大】，如法【宋】[＊]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[＊]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[A2]：捨【CB】【麗-CB】，於【大】(cf. QC017n0023_p0087a09)[＊]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[6]：眾生故【大】，樂眾生【宮】[7]：閉【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】[8]：命【大】，施【明】[9]：使【大】，令【宋】[10]：命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】[11]：常【大】，當【元】【明】[12]：念【大】，今【宋】【元】【明】【宮】[13]：復【大】，倍【宋】【元】【明】【宮】[1]：今【大】，令【明】【宮】[2]：若【大】，苦【宮】[3]：令【大】，不令【宮】[4]：到【大】，倒【明】[5]：傳【大】，住【元】【明】，傅【宮】[6]：明註曰苦北藏作若[7]：明【大】，名【元】【明】[1]：奪【大】，奪魔【宋】【元】【明】【宮】[2]：瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】[3]：洄澓【大】，迴洑【宮】[4]：閉【大】，聞【宮】[5]：相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】[6]：雜【大】，離【宮】[7]：誦【大】，謂【宮】[1]：勳【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：勳【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：集【大】，修【明】[3]：減【大】＊，滅【元】【明】＊[＊]：減【大】＊，滅【元】【明】＊[4]：懼【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】[A3]：刺【CB】，剌【大】[5]：除【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】[6]：詐【大】，誑【宋】【元】【明】【宮】[7]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[＊]：擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊[8]：怱【大】＊，總【宋】＊【元】＊【明】＊[9]：恨【大】，根【宮】[10]：染【大】，染污【元】【明】[＊]：怱【大】＊，總【宋】＊【元】＊【明】＊[11]：他【大】，他樂【元】【明】[12]：明註曰持北藏作我[13]：祀【大】，禮【宋】【元】【明】【宮】[14]：入【大】，人【宮】[15]：慜【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】[1]：誰【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】[2]：明註曰妬嫉南藏作嫉妬[3]：明註曰坐南藏作正[4]：競【大】，竟【宮】[5]：令【大】，命【宮】[6]：歎【大】，歡【宮】[7]：殖【大】，植【明】[8]：聚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，集【大】(cf. K06n0022_p0660a01; Q06_p0012b05)[9]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：盡【大】，重【宮】[2]：滿【大】，漏【明】[3]：不【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】(cf. K06n0022_p0660c14)[4]：住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】[5]：以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】[6]：主【大】，住【宋】【元】【明】[7]：修【大】，處修【宋】【元】【明】【宮】[1]：勳【大】，熏【元】【明】[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：世【大】，人【元】【明】[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[3]：頌【大】，誦【宋】【元】【宮】[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊[4]：謂【大】，為【元】【明】[A4]：緣【CB】，綠【大】[5]：知【大】，如【宋】【宮】[6]：二【大】＊，三【宮】＊[7]：遠塵離垢【大】，遠離塵垢【宋】【元】【明】【宮】[＊]：二【大】＊，三【宮】＊[1]：世【大】，家【元】【明】
雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
T0099_.02.0215b15: 9(八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215b16: 孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂10流
T0099_.02.0215b17: 者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
T0099_.02.0215b18: 流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂11入流分。何
T0099_.02.0215b19: 等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
T0099_.02.0215b20: 入流分。何等爲四。謂親近12善男子。聽正
T0099_.02.0215b21: 法内正思惟法次法向。復問舍利弗。13入流
T0099_.02.0215b22: 者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
T0099_.02.0215b23: 入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
T0099_.02.0215b24: 壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
T0099_.02.0215b25: 如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
T0099_.02.0215b26: 種。謂親近善14男子。聽正法内正思惟法
T0099_.02.0215b27: 次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
T0099_.02.0215b28: 於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
T0099_.02.0215b29: 説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0215c01: 行
거사gṛha-pati여, 또한 재가보살gṛhī bodhisattvaḥ이 네 가지 법을 갖춘다면 [그는] 법에 귀의한 자이다. 네 가지란 무엇인가?
(1) 설법사 dharma-kathika, dharm-bhāṇaka인 사람pudgala들에게 의존하고 친근하여 공경하고 경의를 표한 후에 법을 듣는 것dharma-śravaṇa
(2) 법을 들은 후에 규범대로 개별적으로 생각하는 것dharma-śravaṇa
(3) 들은 대로의 법과 이해한 대로의 것을 다른 사람들에게도 제시하여 올바르고 명확하게 하는 것prakāśana
(4) 그 법시dharma-dāna로부터 발생한 선근kuśala-mula을 무상정등각으로 회향하는 것pariṇāmanā이다.
안현 역 ?법경경?:後漢 安玄譯 (181)
又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。
축법호 역 ?욱가라월문보살행경?:
《郁迦羅越問菩薩行經》〈1 上士品〉：「「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命法。何等為四？一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法為人講說；四者、以是所施功德願求無上正真之道；是為四居家菩薩為歸命法。」(CBETA 2022.Q1, T12, no. 323, p. 23c17-21)
?대보적경? 강승개 역 ｢욱가장자회｣(대보적경 권82):
長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。
《大寶積經》卷82：「長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。」(CBETA 2022.Q1, T11, no. 310, p. 473a11-15)[3]：如【大】，汝【宮】
《雜阿含經》卷33：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」」(CBETA 2022.Q1, T02, no. 99, p. 239b15-17)