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담광. 대승기신론 약술 大乘起信論略述, 대승기신론 광석大乘起信論廣釋

VIS VITALIS 2022. 4. 2. 21:09

담광. 대승기신론 광석 급 약술大乘起信論廣釋及略述

 

般若部類,敦煌寫本部類 T85n2735 金剛般若經旨贊 2 曇曠 618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類 T85n2810 大乘百法明門論開宗義記 1 曇曠 618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類 T85n2812 大乘百法明門論開宗義決 1 曇曠 618 ~ 907
論集部類,敦煌寫本部類 T85n2813 大乘起信論略述 2 曇曠 618 ~ 907
論集部類,敦煌寫本部類 T85n2814 大乘起信論廣釋卷第三.四.五 3 曇曠 618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類 T85n2823 大乘入道次第開決 1 曇曠 618 ~ 907

 

담광

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당나라 때의 승려. 건강() 사람이다. 출가한 뒤 유식론()과 구사론()을 공부했고, 장안() 서명사(西)에 들어가 『금강반야경()』과 『대승기신론()』 등을 연구했다. 나중에 서하(西,  )에 가서 법의()를 널리 펼쳤다. 『금강반야경지찬()』 2권과 『대승기신론광석급약술()』 2권을 저술했고, 돈황()에서 『대승백법명문논의기()』 1권과 『대승입도차제개결()』 1권을 지었다. 대력() 9년(774) 『대승백법명문론개종의결()』을 저술했다. 이런 저작들이 최근에 돈황에서 발견되어 대정장() 고일부()에 수록되었다.

[네이버 지식백과] 담광 [曇曠] (중국역대불교인명사전, 2011. 10. 25., 한보광, 임종욱)

《大乘起信論略述》卷1:No. 2813 [cf. No. 1667][1]大乘起信論略述序沙門澄漪述至覺潛輝異學峯起不有甄述正法斯訛故大士馬鳴發揮真諦括眾論綰群經破二邊協中道作此正論以獎將來福潤河沙聲流法界張皇教義融會真筌為學人之宗源作道者之龜鏡故先賢碩德開釋巨多廣略之體互殊是非之途或異臨文俯義得失交并有建康沙門曇曠者幼而好學長而成德妙閑製述善□清詞先造廣釋後學賴焉包含事理網羅邪正無執而不改有疑而不皆遣恐初心者仰崇崖而起退望渤海而迷神廼復探其旨歸為之略述可謂尋其源而知其流折其檊而得其枝至如開發題端該談教藏傍探異說委闢義門引經證成會論宗趣法喻周舉問答折疑略而不明具如廣釋好博聞者尋而究之且欲指陳綰攝綱要澄漪不才喜承餘論揚攉深旨以示方來冀法鏡高懸真風不墜耳大乘起信論略述卷上[2]建康沙門曇曠撰將釋此論三門分別一明造論意二顯論宗三解論文義初造意者准論四義及八種因如下廣說今總略攝以為二義一令離妄二為顯真此二各二一自二他謂諸眾生一心本性非動非靜非生非滅非淨非染由無明熏動成妄念流轉生死備受諸苦今令眾生了自心性本來寂滅令無動念有動者皆是無明動念無明亦無所起知心無動不起念者契證心源永無流轉即經所說離自心妄相得自覺聖智此是法經所說宗要依所通達而能修行依自所修能為他說即經所言宗通說通宗通為修行說通為愚者顯如是義故造此論明宗趣者修有二種一明所宗二明所趣所宗有二一大乘教二大乘理所趣有二一大乘行二大乘果大乘教者謂說一心二門等教此能詮教但是假者巧雖實義是可崇故大乘理者謂法與義所言法者謂即一心二門之法所言義者謂體相用三大之義此法與義是實所詮皆無虛妄可尊主故大乘行者謂信與行信謂四信行謂五行是修行者所歸趣故大乘果者謂大法身此大身法具體相用是前所行因所歸趣故此等諸義下文當說示廣說者應尋引之解論文者修有二種先釋題目後述論文釋題有三一釋大乘二明起信三釋論字言大乘者謂即一心而言大者當體立名以廣包故所言乘者寄喻立稱由能運故謂此一心能含二門三大等義凡聖染淨無所不包故謂之大由此乃能運生萬法運凡至聖運因成果故名為乘由此依心能所詮證教理行果皆名大乘依大乘心之所起故言起信者[3]為發起謂大乘教是能發起信謂忍樂心淨為相是所發起由大乘教於勝理果發信心行故名起信所言論者決判為義決斷分判理行果義令物生解故名為論總而言之能令眾生於此大乘起信之論名大乘起信論馬鳴菩薩造者如廣釋明門歸命盡十方至如實修行等 述曰以下第二解論文義於中總分以為三分初三行頌致敬述意是序分論曰已下正立論體是正宗其後一頌結願迴向為流通序中有二初顯歸敬後明述意此初也將欲造論憑力請加是故最初歸命三寶文第二節歸命二字是能歸至誠盡十方下顯所歸深廣所言歸者有其二義一敬順義二報向義命有二義謂教命二謂身命欲令眾生修佛教命契本心源而造此論以其身命歸趣三寶憑力請加故云歸命所歸之中復有二節盡十方者所敬分齊最勝等者所敬三寶盡十方者非唯敬佛一方[4]三寶盡於十方[5]一一剎土所有三寶悉皆歸敬顯敬周盡言盡十方三寶之中其初三句顯其佛寶言最勝者顯佛三身皆超過故過小曰最超因曰勝業謂業用謂即佛身三輪三德二利業用言遍知者顯佛意業大智德用意有大智光明遍照能遍知故遍知有二一真智遍知心真如門恒沙德等二俗智遍知心生滅門緣差別等於此二門理重高鑑無倒遍知無礙自在者顯佛身業大定德用依定發生無礙自在緣色身故無礙有四一大小無礙一一色根雖遍法界不壞根性不輕根相二互用無礙雖一一根更互作用不受根性不捨根相三理事無礙色雖秉然而體性為二妙體雖寂業用無方四應機無礙多機□感身不分而普現雖皆遍應圓智盡而舉體由大定故色起自真義不由他故名自在總是佛寶自利用也救世等者顯佛語業大悲利他緣德用也由大悲德能起語業說緣妙法利他生故世謂眾生可對可壞應救濟故言大悲者是其能救顯佛悲緣故言大悲即三悲中無緣之悲非如凡小我法之悲不常遍度諸眾生故者謂假者結德屬人具前如是三輪三德二利之人名之為者以下二句顯其法寶即三大中體相二大以其用大佛寶攝故所言及者有其二義一相違義顯此法寶與前佛寶是二事故二含乘義非直敬前用大佛寶及亦敬於體相法寶顯斯二義故置及言言彼身者即佛三身對此法寶得彼名故言體相者體謂體大相謂相大是前用大法寶化身之體相故故言彼身之體相也教理行果四法之中謂顯理果深圓法故是故舉佛而記其法此句正出法寶體相言法性者顯此法寶非直與前佛為體相亦與諸法而為體性法之性故名為法性言真如者顯此法寶雖與諸法而為體性不同諸法而有妄實悉非虛妄故說為真顯非實易故說為如所言海者喻顯二義一依喻顯義法寶隨緣作諸法性非妄實者如大海水因風作波波雖起盡濕性無實當知此中道理亦爾二約喻顯德德顯法寶具德如海故在常云譬如深大海珍寶不盡等乃至廣說僧寶之中有其二句於中初句舉有德人僧通凡聖及大小乘此中所歸大乘聖僧地上菩薩隨修一行萬行舉成其一一行皆等法界積功所得以是故言無量功德人能攝德故名為藏下句顯人所依行位如下論說法力熏習是地前行如實修行是地上行滿足方便是地滿位今舉地上兼記滿位是故說言如實修行等為欲令眾生至佛種不斷故 述曰此述意也謂對三寶述造論意文中四句即為四義初句顯其所為眾生眾生雖多不過三聚一邪定聚十千劫前未起信者二不定聚十千劫中信未定者三正定聚十千劫後十住位人今此為欲令眾生者正被中間不定聚人令其信心成決定故兼通邪正二聚眾生令當成信增解行故此句顯其所除之障障有二種謂疑及執由疑迷真故失真樂因執起妄而種苦因故下論中顯示正義釋根本義令悟真樂對治邪執離人我見令捨苦因故言除疑捨邪執也次第三句顯所成德位令眾生依大乘教觀大乘理報大乘果發起大乘正信心行故言起大乘正信正信行者即下論說三種發心四信五行翻前疑故云信翻前邪故云正後句顯其所入之位欲令得入種性位中定紹佛果令自依法佛種相續能為他說令法相續令他佛種亦不斷絕由其自他及正教法三種佛性得相續故故云佛種不斷故也論曰有法能起至是故應說 述曰次下第二明正宗分於中有二初舉答許說後正陳所說此初也言論曰者簡論異經辨能詮教有法等者舉所詮法顯有緣益是故應說者顯能詮教應法說也謂能詮教有此所詮一心二門三大等法能起眾生大乘信根此能詮教決定應說大乘信者即信己性知心妄動無前境界此信決定能持能長自及餘善故名信根說有五分 述曰次下第二正陳所說於中有三初舉數總標次依數列名後依名辨相次初也云何為五至勸修利益分 述曰[1]數列名也言不自起製必有由名為因緣部外餘取故稱為分由致既□略標經要令物生信名立義分宗要既略次宜廣釋令其生解名解釋分依釋生解次宜起行令起行故名修行信分雖示行儀鈍根懈慢舉益勸修名勸修利益分初說因緣分 述曰以下第三依名辨相別釋第五分即分為五初因緣中復分為二初標舉分名後別顯其義此初也言因緣者是所以義所為義發起義是因緣義問曰至而造此論 述曰此下第二別顯其義於中有四問答難通此初句也答曰是因緣有八種 述曰下答有三初舉數總答次依數辨義後結答所問此初也云何為八至利恭敬故 述曰次第二依數辨義別辨八因即分為八於中初一是總相因其後七種是別相因言總相者有其三義一通諸論而作所以離苦得樂通諸論故二通諸根而作所為非唯為彼不定聚故三通諸分而作發起非唯正作立義因故一切苦者八苦三苦二生死苦離此總別一切苦也究竟樂者無上菩提大涅槃樂二乘所得非究竟故非求等者意顯論主自及眾生非求此等而造此論二者為欲至不謬故 述曰次下七種是別相因唯為此論作所以故顯正所為非兼被故唯為發起七處文故所言如來根本義者為即一心是本始覺如來根本本覺名如始覺名來始本不異名曰如來由此眾生雖有真理未起智照如而非來即以如來依心成故說是如來根本之義如立義分及解釋中顯示正義解釋此義令彼三賢諸眾生等觀智相應故云正解即對治邪執離人我見觀智離倒名為不謬三者為令至不退信故 述曰善根成熟即是十方信終心之人修十善根自分滿足故云成熟今為此人說解釋中發趣道相三種發心令其進入初住已上住於大乘堪任修行不退信也四者為令至習信心故 述曰善根微少即是十信中心之人修十信善未滿足故故云微少為彼顯說修行分初四信四行令其遍修到信滿位故言修習信心也五者為是至出邪網故 述曰十信初心有其三品謂下中上其下品人多惡業故雖無修行而多障礙為彼顯說修行分中禮拜諸佛懺悔等文令其修行消惡業障善談其心不令造惡漸離癡慢惡業因也六者為示至二乘心過故 述曰十信初心中品之人而有凡夫二乘心故於趣大乘而為重過為彼顯示止觀等文令其修行而對治也七者為示至退信心故 述曰十信初心上品之人懼於惡世不見佛故難成信行意無退者為彼顯說生淨土文專念諸佛為緣方便令生佛前不退信也八者示至勸修行故 述曰十信初心三品之人初修行故退易進難為彼顯說勸修利益舉彼損益勸令修捨言示利益勸修行等有如是因緣所以造論 述曰前成依數辨義此即結答所問問曰至何須重說 述曰此第三難也謂前八因所說之諸立義分等諸義等諸經中具有皆為眾生離苦得樂今造此論重說彼法豈非為求名利等邪以是故言何須重說答曰至解緣別 述曰自下第四通其所難於中有二初略通所難次廣破疑情後結明此論此初也修多羅中雖有此法者舉彼問辭縱其所難眾生已下答其所難奪彼疑情根行不等者顯根異同根謂根性行謂心行根有利鈍心示廣略故言眾生根行不等受解緣別者顯緣增微緣有二種一人二法人謂如來及佛弟子法謂經論廣略文義依此二緣勝緣劣受解故言受解緣別根勝緣強雖不假論根微緣劣寧度論乎所謂如來至則不須論 述曰次下第二廣破疑情於中有二初顯根緣俱勝不須造論後顯根緣差別必須於論此初也其初二句舉彼勝時以明根勝能說人下舉佛三業以顯緣強色業勝者具相好故心業勝者知根器故語業勝者圓音演故根緣既勝此時尚無□□之經何更須論圓音一演異類[1]解者謂佛音聲無障無礙一即一切一切即一以一切音即一音故能以一音說一切法無不顯了又以一音即一切故能以一音作一切音無不究盡然一一音悉遍法界而其音韻恒不雜亂若此音聲曲而不遍音而非圓若由等遍失其音曲即圓非音然今不壞曲而等遍不動遍而善韻由是義故方成圓音故佛音聲名語具足乃令眾生異類等解也若如來至而取解者 述曰此下第二顯緣差別必依於論於中別顯四種根性即分為四此初具足二持根性最利根者依廣經緣而能取解言自力者即智力由自智力自依廣經而能解義不假論故或有眾生至而多解者 述曰此即第二義持根性此利根者依略聞緣而廣解義法不多聞諸經文句而多解者亦是自智是故論言亦以自力或有眾生至而得解者 述曰此即第三文持根性此鈍根者自無智故不自依經而能解義理以文持能依廣論依他取解自有眾生至能取解者 述曰此即第四俱□二持最鈍根者重文持故復以廣論文多為煩其心唯樂□□而行唯無依於文約義豐略論取解故言心樂總持等也如是此論至應說此論 述曰前來已說廣破疑情此即第三結明此論如是根性差別既爾此論為彼第四人故總攝如來廣大義等心法廣包故名廣大二門互融故名深法三大無際故曰無邊是佛所證真實理故說是如來廣大深法無邊義等此所證說散在諸經略皆辨說故言總攝已說因緣分次說立義分 述曰次下第二明立義分於中有二初結前起後後正陳法義此初也摩訶衍者總說有二種 述曰此下正陳法義於中有三初標總開別次寄句列名後依名辨相此初也總者略也大乘之理有無量門今總略說有其二種云何為二至二者義 述曰此寄句列名也法者體也謂即一心持自性故軌生智故名義體故名之為法義謂名義即三大等依於心體顯其大乘差別之義然此法義法多在因約生說故義多在果顯淨用故法通染淨□二門故義唯通淨唯所顯故所言法者謂眾生心 述曰次下第三依名辨相於中有二先法後義法中有二初就體總立後依門別立總中有三初總出法體次辨法功能後釋其法名此初也此中心者如來藏心而名法者為乘體故謂具隨流不變之義能含二門攝三大故即大乘體故名為法是心則攝至出世間法 述曰此辨法功能也謂此一心體相無礙染淨同依隨流返流唯賴此心是故能攝世出世法若謂隨流本覺及隨流成不覺能攝世間法若不變之本覺及返流之始覺能攝出世間法今此唯約生滅門說真門含融染淨同故而下真門攝一切者以彼理事不相離故由無隨緣成染義故非攝世間出世間法依於此心顯示摩訶衍義 述曰此釋其法名也謂依於此法體之心顯三大等大乘名義何以故述曰上總立竟次下第二依門別立於中有二先責總立難後開別釋成此初也心通染淨大乘唯淨如何此心顯大乘義是心真如至體相用故 述曰此開別釋成也大乘唯淨彼淨相用必對深成即以一心具含染淨故能顯示自體相用廢染之時無淨相用故通染者能顯淨義如何能示三大乘義此心絕相則是真如而以言說所顯義相則一心體之真如相故此真相顯示心體是心隨緣所成生滅而此生滅所藉因緣及此生滅麁細相狀皆依自體而得成故故生滅等能示自體此生滅等有染相故能示體上性功德相是生滅等染別業用能示自體諸淨業用既此所示自體相用為大乘義故說依心顯大乘義以心真如是不起門與所示體無別異故云即示體以無染故不示相用以生滅等是起動門能所示別故言能示以有染故通示大乘自體相用所言義者則有三種 述曰前釋法竟次下釋義於中有二先辨大義後顯乘義前中亦二先標後釋此初標也云何三至不增減故 述曰次下別別釋三大即分為三一切法者則染淨也謂心真如染淨通依故名平等由平等故在凡加染而不增在聖染染而不減故名體大也二者相大至性功德故 述曰如來藏者有其二義一者空謂如來性空無念故二不空謂如來藏具性德故此是眾生如來果性具二義故名之為藏一攝故名藏能攝果德又為佛智所攝藏故二隱故名藏未出經時為諸煩惱所隱覆故言功德者智光明等照用曰功離念曰德而言性者在真性故本性有故無異性故言無量者無數量故無限量故無心量故即如來藏具足此相故名相大三者用大至善因果故 述曰然用有二一者因用內外凡聖菩薩利益二者果用佛果三身普別勝益此用能發有漏善者名生世間善因果也能發眾生無漏善者名出世間善因果也此因果益用起自真善無不生故名用大一切諸佛至如來地故 述曰此釋乘義一切諸佛本所乘者標果望因以釋乘義即是顯其能乘所乘由乘此乘成正覺故菩薩乘此到佛地者舉因望果以成運義此即顯其能運所運以能運因而至果故論已說立義分次說解釋分 述曰次下第三明解釋分於中有二初結前起後後正明解釋此初也解釋有三種 述曰正明解釋於中有三初舉數總標次依數列名後依名辨相此初也云何為三至發趣道相 述曰此依數列名也顯示正義所立大乘法義所顯非邪故名正義以教辨明故名顯示正理既陳情惑斯建故有第二對治邪執二見妄著故名邪執以教令除名曰對治邪執既除依階趣正故有第三發趣道相本覺虛通目之為道起行向之名為發趣[1]之狀名之為相以教宣示名為分別顯示正義至有是二種門 述曰次下第三依名辨相辨此三名即分為三初釋第一顯示正義復分為二初則總釋釋上總立後即別釋釋下別立初總釋中復分為三初依法開門二列其二門三二門該攝此初也謂如來藏一總源心含其二義一約體絕相門謂一心性非染淨等差別諸相經依此說眾生即涅槃煩惱即菩提凡夫彌勒同一如等二隨緣起滅門隨無明重變或染淨染淨難成性恒不動正由不動能成染淨是故不動亦在動門即生滅門本覺義也依此經說不染而染染而不染又說如來藏為善不善因若生若滅受苦樂等然此二門舉體通融體相無二齊限不分假名為一是諸法中貞實之性性有智故說名為心非謂虛實一心等也云何為二至心生滅門 述曰此列二門也即體絕相名真如門隨緣變動名生滅門體雖無別而義有異約義異故故說為門是二種門至攝一切法 述曰此下二門該攝於中有二初正顯後釋成此初也即釋立中是心即攝世間法等上以一心所該二門故直言是心攝一切法今以二門通別相收言各總攝謂真如門是染淨通相通相之外無別染淨染淨皆為通相所攝故真如門總攝諸法生滅門者即此真如與緣和合變作染淨而恒不失本真如性故別相門亦攝真如是故亦攝一切法也此義云何至不相離故 述曰此釋成也此云何者二門若別不合相從如本一心未容皆攝如何二門各總攝邪故次答云以是二門不相離故以真如門是心理體生滅門者是心事相以彼理事不相離故舉理攝事舉事攝理故說二門皆各總攝心真如者至法門體 述曰上總釋竟自下別釋釋上別立於中有二先別釋二門顯動靜非一後會相歸真顯動靜不異初中別釋二門即分為二真如門中亦分為二初舉如體離言以明觀智境後依言辨德以明生信境初中有二初正舉法體後句答釋疑初中復二初顯真體後顯真名於中又二初正舉真體後會相顯真初中又二初顯真如為一心體後釋真如為體所以此初也一法界者即是一心虛通不二故攝為一聖法之因故云法界顯該二門云大總相軌生物釋故亦為法聖智通遊故謂之門今顯真如是此心體故云即是一法界體所謂心性不生不滅 述曰此顯真如為體所以謂心本性不生不滅不生滅者即是真如故心真如即是心體而此心體非前後際可增可滅染淨相故故說心性不生不滅一切諸法至境界之相 述曰此下顯其會相顯真於中有三初正會疑執次結法歸真後結真無說此初也謂有疑云如前所言一切諸法唯是一心若此心性不生滅者即無諸法差別之相何故諸法有差別邪故此釋云諸法差別唯依遍計妄念心生若離妄心即無妄境差別之相是故一切至故名真如 述曰此結法歸真也此有十句總為三節初之二句舉所會法言是故者是前妄境妄心成故一切諸法本來空也次有六句釋其空義前三句顯性離妄故其體即真後三句顯離異相故其體即如離言說相者非如聲有故離名字相者無性可詮故離心緣相者無可攀緣故言悟道斷心行處滅皆即真也畢竟平等者無可差別故無有變異者無可轉變故不可破壞者非可對治故既皆平等無異等故體皆如也下有兩句結歸真如唯是一心者法依法起念不離心故一切法唯一心也既此一心體即真如故一切法名真如也以一切至不可得故 述曰此顯真無說也此有疑云若一切法無有自性皆是真如無說等者何故於法而有言說既有言說應有諸法故此釋云實一切法皆真如故非言說等而有言者唯是假名但隨眾生妄念安立非實詮表而可得也言真如者至因言遣言 述曰以下第二顯真如名於中有三初標立名之意次顯真體無遣無立後總結真無名之名此初也文中二節初之二句釋外疑情謂有疑云若法真故離名等者不應復立此真如名既爾真如應有名相故此釋云亦無有相謂但假言說為真如非謂存於真如名相其下二句轉釋立此真如名意謂復疑云若此真如無真相者何要假名故此釋云謂真如者言說之邊假立極名為遣餘名言說總處假名真如此名之後更無名故猶如以聲而正於聲此聲之後更無聲故此真如體至皆同如故 述曰此顯真體無遣無立恐聞前說遣真名相謂遣真體強生空見故遮之云無有可遣何不遣者下句釋云以一切法悉皆真故諸法無性非虛妄故悉皆是真故於真體更何所遣恐感者聞真體不遣當情而立強生滅見故遮之云亦無可立何不立者下句釋云以一切法皆同如故以諸法空無別無變故皆同如而此真體更何所立當知一切至名為真如 述曰此總結真無名之名真無名故不別說真無相故不可念故一切法不可說念名為真如問曰至而能得入 述曰前明正舉法體此下問答釋疑於中有二初問後答此初也疑真絕修二種觀故而為此問若說真如無說念者云何依真起方便觀而能隨修云何於真起於正觀而能得入答曰至名為得入 述曰此答也雖未離念而以念惠觀此說念常無能所順於無念故名隨順離念觀心契入無念是為正觀方名得入復次真如至有二種義 述曰上明如體離言以明觀智境釋上立中心真如竟次下依言辨德以明生信境釋上立中是真如相於中有三初舉數總標次開章略辨後依章廣釋此初也前說無相是觀智境恐生怖故開二義相如體無相依言立相若離於言即唯一味令信釋故假立言相即顯不可如言取也云何為二至性功德故 述曰此開章略辨也言如實者真體不無故所言空者真體無妄故究竟顯實者由妄空無極顯真故以無妄相能總顯實故說如實名為空也言不空者具體相故此性功德言無漏者無離斷等及念漏故是即如實具有自體及性功德故名不空所言空至妄心念故述曰次下第三依章廣釋於中有二先明其空後顯不空初中有三初略明次廣釋後總結此初也初句顯其非染相應以釋空義一切染法不相應故故名為空云何染法不相應邪次句釋云謂離差別所取相故何故離此所取相邪後句釋云以無能取妄心念故即妄心境情有理無真如體相理有情無故與染法不相應也當知真如至一異俱相 述曰此廣釋也謂修學者聞說真如隨情起彼有無等見皆非契真故皆非之顯真空義聞有真如遂存有相故今遮云真既無相非情疑境云何為有故云非有相恐聞非有遂復存無遮此見云非汝謂有云非有相非謂真如是其無相故云非無相恐聞皆非存雙非相破此見云非汝有無云非有無非謂真如非謂真如是雙非相故云非非有相非非無相恐聞非非返存雙是故遮之云非汝雙非故云非非非謂雙存是真如相故云非有無謂相雖聞真如非有無等恐執與法而是一相復遮之云諸法無相悉是真如是更與法而為一相故云非一相恐聞非復存實相故遮之云非汝謂一言非一相非謂真如與法實相故云非異相恐聞皆非存雙非相破此見云非汝一異云非一異非謂真如是非一異故云非三相非非異相恐聞非非返存雙是故遮之云非汝雙非故云非非非謂雙存是真如相故云非一異謂相乃至總說至故為空 述曰此下總結於中有二初修結前義後返結釋此初也妄染塵沙難可遍舉今總略說一切妄心所不染觸故說空也若離妄心實無可空故 述曰此返結釋疑也恐聞說空便成斷滅故此釋云遮諸念相假說為空若不遮妄不說空故真既不空故非斷滅是顯真性空而不空所言不空至空無妄故 述曰此下第二顯不空義於中有三初牒前顯後次正明不空後釋外疑難此初也將明不空故牒前空由明妄空方顯不空真實體故即是真心至即明不空 述曰此正明不空也即是真心者空無妄處即是真心總舉不空真心體大不生故常不起故恒乘故不變無念故淨法滿足性德雖多略舉其四即是不空真心相大具此體相即名不空亦無有相至證相應故 述曰此釋外疑也恐聞不空疑存有相故今遮云雖曰不空亦無有相而可執取下釋所以以非妄念所行境界唯是證智所體會故即顯真心不空而空也心生滅者至有生滅心 述曰上來已釋真如門竟次下第二釋生滅門於中有二先明生滅之法後辨所示之義初中有二先明染淨生滅後辨染淨相資前中有二先就體總標後依義別釋總中有三初標體次辨相後立此初也如來藏者即是清淨不生滅心因無明熏舉體動作生滅心也所謂不生至非一非異 述曰此辨相也謂如來藏不生滅心舉體動故不離生滅生滅心相無非真故故亦不離不生滅心如是不離名與和合俱是不生滅與不生滅和合以是向末隨緣門故非是生滅與不生滅和合以非向本歸真門故非一異者不生滅心全體動故心與生滅非異而恒不失真心性故心與生滅不一若定一者生滅盡時真心應滅即墮斷邊若是異者無明熏時心應不動即墮常邊既離二邊故非一異非一異故方成和合名為阿黎耶識 述曰此立名也依如來藏故有生滅心等者名為阿黎耶識阿黎耶者訓翻無沒謂如來藏不生滅心雖隨無明而來生滅如來藏體無滅沒故性功德相無失沒故法示妙用無隱沒故正云阿黎耶義譯為藏所成生滅而為所熏與前七識為因果故能藏諸法於自體中藏自體於諸法之中又為我愛之所執藏我見所攝故名為藏離我見時無此名故若唯生滅不異七識若唯不生滅不異如來藏由二和合成賴耶矣此識有二至生一切法 述曰上來就體總標是次下第二依義別釋於中有三初顯是心生滅次明生滅因緣後辨生滅之相初中亦三初開數辨德二寄門別名三依名辨釋此初也由此識有覺不覺義隨境能攝染淨諸法二義互熏能生一切染淨果法云何為二至不覺義 述曰此寄問列名所言覺義至說名本覺 述曰此下第三依名辨釋於中有三初辨覺義次明不覺後雙辨同異覺中有二先略辨二覺後廣明二覺初中亦二先本後始本中又二初顯本覺體後顯本覺名此初也本覺體者取於一心隨緣門中無念真性而此真性本無不覺故云覺者心體離念此約性德翻染得名異絕於如故生滅攝離念覺相者等彼空界橫遍三際竪通凡聖故云無所不通在纏出纏性恒無二故云法界一相欲明覺義與彼出纏如來法身性無差別故云即是如來平等法身既依此覺當顯法身即是果位法身之本故依法身說名本覺何以故至即同本覺 述曰此顯本覺名也何以故者責其立名上開章中直言覺義何故今結乃云本覺此所結中既攝本覺何故上標但言覺耶此即進退二種責也下釋意云謂以此覺對於當顯始覺法身得本名故故下結中而言本覺以彼始覺至心源時即同本覺無二相故無別可對故前標中但直言覺始覺義者至說名始覺 述曰此略明始覺也始覺者牒其名也依本覺故有心者明記始覺之所由也依不覺故說有始覺者正顯所起始覺之義謂即本覺真淨心體隨無明緣動作妄念故依本覺有不覺也而以本覺內熏力故漸有微覺起厭求等乃至究竟還同本覺故依不覺有始覺也不覺心源至非究竟覺 述曰上略明二覺次下第二廣顯二覺於中有二先明始覺後顯本覺前中有三初總標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其義後顯始覺不異本覺此初也言心源者有其二義本覺真如為染心源業相細念為法染源持業依主二釋皆通謂究竟位覺本覺心本無所動今無所靜覺業識心本來無生今無所滅覺此源者名究竟覺即佛果位縱有所覺未主此源非究竟覺即等覺前也此義云何至是不覺故 述曰次下第二釋成其義於中有二初正寄四相顯其四位後引經釋成心源無念前中覺四相位分為四此初覺滅相位也此義云何者四其心源覺不覺義下舉四相釋成其義今應先明四相之義然後依義釋文顯位心性本來離生滅念而有無明動心令作生住異滅故名四相即九相中前之八相謂由無明淨心起動雖無能所見相未分動念初起故名生相即是第一無明業相以其初起得生名故由妄動故而生見相能所取心成於麁細堅住諸執故名住相即是轉現智相續相所住能住法執相故由法執故復依異根別取異境起我我所自他異執故名異相即執取相計名字相由我我所受想境故由我執故起惑造業能招苦果能令淨心隱於六道故名滅相即是第八起業相也能成眾生業繫苦故既由無明動此淨心初起生相終起滅相而成眾生六道生死今由本覺內熏之力初覺滅相終覺生相故說凡夫能覺知等此文四節如凡夫人者是能覺人也即是十信外凡夫之位覺知前念起惡者是所覺相未入信位貪著生死起煩惱業而不覺知今入信已知起惑業招苦果故定是惡也能止後念令不起者辨覺利益前由不覺起煩惱業今既覺故止不造也雖復名覺即是不覺者結覺分齊雖知是惡妄有制伏未覺是夢故是不覺如二乘觀至名相似覺 述曰此下第二位覺異相也文亦四節二乘觀智等者是能覺人三賢菩薩名初發意得人空門同二乘位覺於念異念無異相明所覺相此二乘等證人空而共知無我離妄根境從異夢覺名覺念異返照異相都無所有名念無異相以捨麁分別執著相者是覺利益即我我所名麁分別執著相也名相似覺者是覺分齊雖捨麁執而由未得無分別故如法身菩薩至名隨分覺 述曰此第三位覺住相也文亦分四法身菩薩是能觀人十地菩薩證法身故皆名法身覺於念住等者是所覺相既證真如得無分別永離二取法執心故從住相夢而得覺悟名覺於念住返照住相竟無所有名念無住相已離分別麁念等者是覺利益即法執念異前人執及著外境故名為分別異相後生微細念故故云麁念名隨分覺者是覺分齊覺道未圓有細念故如菩薩地至名究竟覺 述曰此第四位覺生相也文亦分四菩薩地盡等者是能覺人文中三句顯有二道菩薩地盡總舉金剛等覺之位滿足方便是加行道即是滿足之方便故一念相應是無間道剎那契理斷細念故覺心初起心無初相者是所覺相根本無明依覺故迷動彼淨心令起細念今乃證知離本覺無不覺即動心本來淨故云覺心初起等非覺悟心而初起也遠離微細念故等者明覺利益生相最細名微細念此相永無故云遠離真心性顯云見心性心無生滅名即常住名究竟覺者結覺分齊未至心源夢念未盡始末同本非究竟覺夢念既盡心歸本源始不異本名究竟覺是故修多羅至向佛智故 述曰自下第二引經證誠也心源無念於中有四一引經成證二重釋前文三舉不覺之失四顯覺者之德此初也在因地時雖未離念能觀如是無念道理說此能觀為向智故以是證知佛地無念又心起者至即謂無念 述曰此重釋前義遣外疑也恐聞前說覺心初起疑有初心是可覺知故此釋云前說覺心初起相者無有初相是可覺知而言覺心初起相者覺初念心即無念起其初動心本來靜故是故一切至無始無明 述曰此顯不覺之失也文中有三謂標釋結是故等者乘前標也是前無念名為覺故除佛以外不名為覺以從等者釋所以也已從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故前對四相故說漸覺皆有無明故說不覺故說等者結不覺義謂依無明而起諸念故有念者說彼皆是無始無明不名覺也若得無念至無念等故 述曰此顯覺者之德若妄未□不知一心本無相念若至心源得於無念即知眾生一心妄動四相差別心無動念以無念等故者釋知所以眾生離念體則無念佛無念體與彼平等故能遍知諸念無念而實無有至同一覺故 述曰此即第三始不異本文中標釋而實無有始覺異者此標始覺不異本覺以四相下釋成其義以彼四相無別自體可辨前後故言俱時依麁細念覺時差別而有前後故言而有離心無有俱時前後自性可立故言皆無自立離心無性即同一覺故言本來同一覺等此總意云既覺四相說為始覺所覺無故能覺亦無故無始覺異於本覺復次本覺至不相捨離 述曰廣始覺竟下廣本覺於中有二先明隨染本覺後顯性淨本覺初中有三初總標次別名後辨相此初也以隨動門而顯本覺故言本覺隨染分別既隨緣動故言生也雖隨緣生不失性淨故言與彼不相捨離此初隨染既有二種故隨此染生下二相言二染者一謂自染即在因時由無明熏所起染相二謂他染即在果時與生同體諸眾生染即依自染生智淨相以既從染得智淨故由隨他染生不思業以非染生起勝業故云何為二至思議業相 述曰此別名也所言智者即始覺智淨謂離染同於本覺果作用故名為業非下地例名不思議相者狀也 本覺隨染有此當起二相狀故智淨相者至滿足方便故 述曰次下第三依名辯相於中有二先明智淨相後顯不思議業相智中有二初直明淨相後問答釋疑前中亦二先因後果此初也謂於地前依真如法內熏之力所流教法外聞熏力能修資糧加行善根故言依法力熏習若登地上契證真如凡起諸行依真而修故言如實修行漸漸修習十地行至金剛位因行既極名滿足方便破和合識至淳淨故 述曰此明一果也由前方便能破和合黎耶識內生滅之相顯不生滅清淨法身故言破和合識相顯現法身滅染心中業轉現等令隨染覺遂即歸源成於應身淳淨之智故言滅相續心相智淳淨故即離相名之為淳染緣盡故名之為淨此義云何 述曰次下第二問答釋疑於中有二先問後答此初也此問意云如上所說動彼淨心成前生滅即舉生滅盡是淨心若斷生滅淨心應滅如何但破和合識相而顯法身滅相續相成淳淨智以一切心至非不可壞 述曰下答有三初法次喻後合此初法也一切生滅心識之相皆是無明不覺之相非是本覺體有識相覺與不覺體非一故然此無明不覺識相離非覺體而亦不離本覺之體覺與不覺體非異故由非異故無明即明而非可壞由不一故明無明別非不可壞前就非可壞義故說離淨無別動心今依非一非不壞義說破識相顯法身耳所望義別不相違也如大海水至濕性不壞故 述曰此舉喻也有四種喻以況於真如大海水因風波動者真隨妄轉喻水相風相不相捨離者真妄相依喻水非動性者真體不變喻謂水性但以濕為自性但隨他動非自動故若風止滅等者息妄顯真喻水若自動動相滅時濕性隨滅隨他動故動相滅時濕性不壞如是眾生至智性不壞故 述曰此法合也於中次第合前四喻眾生自性清淨心等者合前第一水隨風動水不自浪因風起浪風不自波依水現波故動即水無別體也心亦如是不自起動因無明動癡不自起因心有起因癡心動無別動也心與無明俱無形相等者合前第二風水相依以水依風全體動故無別水相風依水起全體濕故無別風相風水相依不相捨離心亦如是依妄動全作諸識無別心相妄識依心無非真故無無明相真妄相依不相離也而心非動性者合前第三水非動性即顯心性本非動念若無明滅等者合前第四濕性不壞顯無明斷如風止滅則業識等法相續識如波相滅隨染本覺照察智性無所壞故如濕性不壞不思議業至勝妙境界 述曰次顯第二不思議業相於中有二初標後釋此初標也以依智淨法身之體起此應身功德之相與眾生六根作勝妙境界故寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六根境界示現微妙色出於妙音聲令臭佛戒香與佛妙法味使覺三昧觸令知深妙法所謂無量至得利益故 述曰此辯釋也所謂無量功德相者橫顯業德廣多無量常無斷絕者竪顯業根緣窮三際隨眾生根自然相應者顯業勝能無功應機種種而現得利益者顯業勝益利潤不虛此功德相是真如用不待作意思議而起是故名為不思議業此真如用雖在佛身與眾生心本來無二但為眾生無明不覺隨緣現染用則不現若彼妄心厭求返流真用漸顯則於彼心稱根顯現非謂心外不思議業復次覺體至猶如淨鏡 述曰自下第二性淨本覺於中有二初總標後別釋此初也前明本覺隨動之門故說隨染今明本覺不動之門故說性淨此二本覺既無別體是顯本覺不動而動動而不動也以覺體有四大淨義故與空等猶如淨鏡本覺四義下文當說空四義者空無一切相能含一切物離垢顯淨空示現一切物鏡四義者空無外物體有體含眾像出離諸塵垢現像為物用由此空鏡以況於真云何為四至覺照義故 述曰次下別釋別釋四義即分為四此初也如實空鏡者標其名也言如實者即真體也真德不虛故言如實所言空者對妄得名以本覺體無妄法空無妄故云如實空以無妄故其體明淨喻如淨鏡遠離已下辯釋其義倒心妄境本不相應故云遠離心境界相以此心境本無所有不現覺中猶如龜毛不現鏡中故言無法可現無可現故心境妄法望於本覺非[1]所照覺望心境非能覺照所照既無能照無故故言非覺照義也此顯無有遍計所執實質可現故非覺照下言境界於中現者依他似現亦不相違二者因熏至熏眾生故 述曰此第二義也因鏡者標其名也能生覺果名之為因此能內熏故名熏習能現諸法故謂之鏡次下辯相文有三節謂如實不空者出因體也以有無漏性功德相真實體故故云如實不空由不空故方能作彼始覺正因故不空者成因義也以一切下釋其鏡義謂一切法離此心外無別體性猶如鏡中能現影也言不出者明心待熏變現諸法非不待熏而能自出所變諸法不出心故言不入者謂心隨熏變現諸法而染淨法不從外入而所現影不染體故言不失者此諸鏡相雖不從真內出外入而亦不失所現緣起雖現境相不失真故言不壞者法從真起不異真如性同真故不可破壞雖復隨緣有無起盡真無壞故常住一心者會相同體以一切下釋同所由以緣起法心中顯現無出等故無別體無別體故本來平等不異真如故云常住一心等也又一切下釋熏習義由性淨故能現染法雖現染法所不能染故云染法所不能染以本無染今無始淨故本覺智未曾移動故云智體不動此本覺中非但無染性德無少故云具足無漏即此淨德能熏眾生令厭生死樂求涅槃故云熏眾生也三者法出至淳淨明故 述曰此第三也法出離者標其名也不空體相故謂之法從二礙顯故名為出破和合相故謂之離淳淨明故喻之為鏡已下辯相謂不空法者釋前法字出法體也謂前因熏不空之法出煩惱礙智礙者釋其出字顯離纏也永斷二障清淨法身從此出故離和合相者釋其離字出二礙故更無生滅識相和合淳淨明者釋其鏡字離雜相故名淳出礙染故名淨以純淨故名明純淨明故名鏡四者緣熏至念示現故 述曰此第四也緣熏習鏡者標其名也用大外熏故謂之緣令發善心故名熏習起善法影故喻之鏡謂此相大出纏之時而為鏡智能起大用示現萬化為緣熏發眾生之心令生厭樂起諸加行名緣熏習此諸行德是佛智影不離佛智故名為鏡故佛地云大圓鏡智能起眾生諸善法影下辯相中文有二節謂依法出離者出緣熏體遍照已下顯緣熏相謂依於前出纏法身離和合相淳淨明故起大智慧光明義用故能遍照法界眾生若干眾心由遍照故隨其所念示現萬化令其修習隨分善根故云令修善根隨念示現故所言不覺至不離本覺 述曰已釋覺義下顯不覺於中有三 初明根本不覺次顯枝末不覺後結末歸本前中又二初依覺成迷後依迷顯覺初中又三謂法喻合此初法也謂不如實知真如法一而有其念者此顯不覺依覺而有念無自相不離本覺者顯離本覺無別不明前中三義謂不如實知者即能迷無明也如謂稱順實謂真實真如法一者即所迷法也真體一味無念名一而有其念者即迷所成八識心也謂真一味能迷無明不稱實而知而知八識之念故名無明然此無明離真無體故言念無自相不離本覺猶如迷人依至則無有迷 述曰此舉喻也文易可知眾生亦爾至則無不覺 述曰此法合也本覺真性如正方所根本不覺似能迷人心業等動念是如邪方如離正東無別邪西故言若離覺性即無不覺然此不覺與前本覺雖非一異不離覺性雖不離覺非即覺性以有不覺至自相可說 述曰此即依迷顯覺也以有不覺妄相心故能知名義為說真覺者此明妄有起淨之功要由妄相能知名義故對此妄說真覺名以就真體無名相故若離不覺之心即真覺自相可說名者此明真有待妄之義若離不覺無以說真所待既無能待無故能所寂靜終不可說覺與非覺復次依不覺至相應不離 述曰次下明枝末不覺於中有二先明細相後顯麁相初中亦二總標別釋此初也三細為相無明為體本末體相不相離故名為相應非謂王所相應之義以此三細皆是本識不相應染心故也以依無明而成妄心又依妄心而起無明是故名為相應不離云何為三至不離因故 述曰次下別釋別釋三細即分為三此初也無明業相者標其名也謂由無明心動名業名無明業相非謂無明即名業相依不覺者釋標中無明即根本無明也心動名業者釋標中業字也業有二義一動作義故云依不覺故心動說名為業覺即不動者返舉釋成既始覺時則無動念是知今動只由不覺二為因義故云動則有苦如得寂靜無念之時即是涅槃妙果故知今動則有生死苦患果不離因者不動既樂動必有苦動因苦果既無別時故云不離此雖動念而極微細緣起一相能所不分即當黎耶自體分也二者能見至則無見 述曰能見相者標其名也此言能見即下轉相依前業識轉成能見故言以依動故能見若性淨門則無能見故云不動則無見也反顯能見必依動義如是轉相雖有能緣尚未取境以微細故即是本識見分心也三者境界相至則無境界 述曰境界相者標其名也此言境界即下現識至此能現境界相故依前轉相能現境界故言能見故境界妄現若無分別則無境界故云離見則無境界反顯境界必依能見即是本識相分心也此前三相並由根本無明之力動本靜心成此黎耶不相應心以有境界至生六種相 述曰上明細相下顯麁相於中有二總標別釋此標也六相皆是分別事識依境界緣而生起故於中初二依境生執是其下品細惑皆是地上斷故其次二種依執起惑是中品惑二乘斷故其後二種依業受果上品麁惑凡夫知故是故經言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生云何為六至愛與不愛故 述曰次下別釋別釋六麁即分為六此初也謂未無明不了現識所現境相皆是自心無有體性創起惡數分別染淨名為分別染與不愛二者相續至相應不斷故 述曰依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心常相續故名相續相謂依前念分別愛境起樂愛覺於不愛境起苦愛覺數數起念相續現前而常相應不斷絕也三者執取相至心起著故 述曰於前所取苦樂等境不了虛無深起取著名執取相謂即於前相續所念苦樂境上復深執著住持不捨故言心起著等四者計名至名言相故 述曰依前顛倒所取境上更立名言而生分別計名字相故經說云相名常相隨而生諸妄相故言依於妄執分別假名等也五者起業相至種種業故 述曰依前計名執著心故起貪等惑發動身口造種種業能招當來五趣苦果此即惑業為苦近因也六者業繫至不自在故 述曰業因既成依業受果循環諸趣生死長輪被業所縛不得自在名業繫苦故言依業受果不自在等當知無明至不覺相故 述曰上來廣顯枝末不覺此即第三結末歸本文中二節當知無明能生一切染法者初正結歸如前三細六麁染相攝一切染此一切染皆因根本無明不了真如而起故云無明能生一切染法也以一切下釋其所以謂有疑云染法多種差別不同如何根本唯一無明故此釋云染法雖多皆是無明之氣悉是不覺之相不異不覺是故染法皆是不覺復次至有二種相 述曰上來已釋覺不覺義次下第三明同異相於中有三初總標次列名後辯相此初也前已別釋令知迷悟昇沈有異令生欣厭今欲令知迷悟同真無定兩體業幻差別定一亦無是故合說故言覺與不覺有二種相云何為二至二者異相 述曰此列名也染淨齊真曰同同義可表名相染淨體殊曰異異有殊狀曰相何故爾耶以體從緣故異攝緣歸體故同緣從體同故真如一味體從緣異故凡聖兩分凡聖分故世諦義立真如一故真諦理存覺與不覺同異如是同相者至微塵性相 述曰次下辯相於有二初同後異同中有三初喻次合第三引證此初也種種瓦器喻染淨法皆以微塵而為體性喻染淨法以真為性性者體也亦即是性下准此知如是無漏至真如性相 述曰此法合也始本二覺名為無漏本末不覺名曰無明此二皆有業用顯現故名為業而非實有故名為幻雖則如是染淨不同皆以真如而為體性以動真如作此生滅染淨二法無別體故是故修多羅至無可見故 述曰此引證也是前染淨同真相故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等謂二不覺即真如故眾生本來即涅槃相不復更滅本始二覺即真如故菩提之法亦本來有非新得者由是義故即此涅槃非待修習了因方證故言非可修相即此菩提非待生因而方起作故言非可作相也此之二果既性本有非更得故故言畢竟無得亦無以下雖是經文為遣疑難故論具引謂有難言若諸眾生已入涅槃菩提法者即同諸佛何故不能現報化等色身相耶故即釋云法性自體非色可見如何更能現色相耶故言亦無色相可見又復疑云若以法性非是色相可見法故不現色者諸佛何故現報化等諸色相耶故復釋云彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現非謂智性不空色體有此色相以智真體無可見故故言而有見色等也異相者至各各不同 述曰下顯異相於中有二初喻後合此初也如是無漏至幻差別故 述曰此法合也隨染幻差別者是無漏法性染幻差別者是無明法以彼無明達平等性是故其性自有差別諸無漏法順平等性直論其性則無差別但隨染法差別染相故說本覺恒沙性德又由對治彼染差別故成始覺萬德差別如是差別無漏無明雖現業用皆是真如隨緣顯現似而無通通名業幻復次生滅至意識轉故 述曰上來廣釋立義分中是心生滅次下第二釋其因緣於中有二先明生滅依因緣義後顯所依因緣體相於中亦二初總標後別釋此初標也謂前九種生滅因緣總有二種一者黎耶心體不守自性是生滅因根本無明熏習心體是生滅緣依此因緣起三細相成黎耶識二者無明住地諸染根本是生滅因外妄境界熏起識浪是生滅緣依此因緣起六麁相成其事識依斯二義以顯因緣業轉現等諸生滅相聚集而生而為假者故名眾生唯依心體故言依心即是黎耶自相心也此假者眾生依於一心即有五意及意識起故言眾生依心意意識轉此義云何至說有無明 述曰自下別釋於中有三先釋依心次釋意轉後意識轉此初也此義云何者問其依心意識轉義依阿黎耶識者是上依心是生滅因即阿黎耶二義之中本覺義也說有無明者是生滅緣即二義中不覺義也欲明依此因緣意意識轉故言以依阿黎耶識等前標文中略標其因但言依心今依此別釋具顯因緣故說依心及無明也不覺而起至故說為意 述曰次下第二釋其意轉於中有三初略明意轉次廣顯轉相後結成依心此初也於中略顯五種識相不覺而起者第一業識心體被熏舉體動故言能見者第二轉識轉被動心成能見故言能現者第三現識見心復能現諸境故能取境界者第四智識能取現識所現境故起念相續者第五相續識於境起執不斷絕故然此五義次第轉成依止此義而生意識故說此五名之為意而彼意識非所依故但名為識故不名意此意復有五種名 述曰次下第二廣顯轉相於中有三初舉數總標次別釋其相後顯其功能此初也云何為五至不覺心動故 述曰下釋五意即分為五此初也無明力者舉所依緣也明心不自起起必有緣不覺心動者正明起相釋其業義謂起動義是業義故二者名為至能見相故 述曰依於動心者舉所依緣也能見相者釋轉識義依前業識之動轉成能見之相故名轉識轉識有二此在本識依境轉者在事識故三者名至常在前故 述曰此文有三謂法喻合所謂能現一切境者此舉法也依前轉識能見之相起此現識能現之功現一切境謂此心體與無明合熏習力故現於種種無邊境界能云故現一切境也猶如明鏡現色像者是舉喻也如鏡因質現種種像心因無明不平等熏現種種境已下法合隨其五塵對至則現無前後者此正合前喻對謂業惑心為惑業所熏對故便現五塵非待作意前後起也理實此識現一切境而此唯言現五塵者且舉麁顯以合鏡中現色喻故以一切時任運起者簡異六識六識間斷多不現起非一切時任運起故常在前者簡異末那末那非是諸識之本不常在諸識前起故四者名為至染淨法故 述曰是事識中細分法執不了現識所現境界離心無有而起染淨微細分別故言智也五者名為至不斷故 述曰此亦事識細分之位此細事識法執相應無有斷絕執無斷故名相續識住持過去至不覺妄慮 述曰下顯功能文中二節初顯前三本識功能由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種能住持過去生善惡之業令其不失此明本識能持種子由攝業種令不失故隨善惡種生善惡果故能成熟現在未來苦樂等報無差違也此明本識能起現行如是三世因果不失功由本識是故說是本識功能能令現在已經事下後顯二事識功能由彼事識法執分別故能念慮三世之事故言不覺妄慮等也是故三世至六塵境界 述曰上來廣顯意轉之相次下結明依心之義於中有二先正結屬心後釋疑廣辨此初也文中二節三界虛偽唯心作者此順結三界也言是故者是前一心隨無明動作五種意五種識等依心成故而此五意總攝三界故說三界唯一心轉此心隨熏相有體無名虛體無似有名偽虛偽之相雖有種種然究其因唯心所作故云佛子三界唯心離心已下反結六塵離彼現識即無六塵反驗六塵唯是一心故云離心無六塵也此義云何 述曰次下釋疑於中有三初問次答後結此初也現有塵境異心可見能取所取了然差別如何可言三界六塵皆心所作此唯心者義云何耶以一切法至無相可得 述曰此答也文有七句總分三節即初三句正答前問顯境唯心以一切境皆是此心隨熏所起更無異體而見異者但是由汝妄念而生實無能見所見二相故云一切皆從心起妄念而生復有疑云念不孤起託境方生既無異境何所分別故次二句釋此疑云一切分別但取自心非外分別如依於面自見面像夢中所見自見其心妄情不了謂有所見故云分別即分別自心復有疑云若謂分別分別自心是亦名為能見所見何故前言無有二相故後二句釋此疑云為遮執境說見自心實非以心而見心也如彼指刀不自指割況心不起何有見乎以本真心無見相故故言心不見心無相可得當知世間至而得住持 述曰次下總結於中有三初顯依妄有境次顯境體亦無後結釋所以此初也言無明者根本無明言妄心者即業轉現諸妄心也世間境界伏此而成依妄心住不失自體故言境界依於妄心得住持等是故一切至唯心虛妄 述曰此顯境體亦無也如鏡中像無實體故鏡外鏡內皆不可得境但是心虛妄現故心外心內無體可得以心生至種種法滅故 述曰此結釋所以也謂有問言何故境界依心而住唯心虛妄所顯現耶釋所以云以無明力不覺心動乃至能現一切境等故言心生種種法生此即妄動而言生也若彼無明妄心滅者境界隨滅境界滅故諸分別識皆滅無餘故言心滅種種法滅此即心源還靜故云滅也既說此心雖於不覺妄諸法即驗諸法唯心無體復次至即此相續識 述曰上明意轉次下第三顯意識轉於中有二初標後釋此初也明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故即指前第五識相故言即此相續識也但前就於細分別法執相應依前義門則說為意此中約其能起見愛麁惑相應從前起門說名意識意之意識故依主釋也依諸凡夫取著轉深 述曰次下別釋於中有五一約人辨麁二出其麁體三明執所緣四制立其名五明識所依此初也簡非二乘所起意識以前智識及相續識通在二乘地前所起故今約凡顯其麁也以彼凡夫無對治故追著妄境轉極麁顯故言取著轉深也計我我所種種妄執 述曰此出麁體非直心外計境為麁亦復於身而計為我於諸塵境計為我所乃至能起六十二見種種妄執隨事攀緣分別六塵 述曰此明執所緣也謂但緣於倒境之事不了正理故皆名為隨事攀緣隨事者何所謂分別六塵境也名為意識至分別事識 述曰此制立其名也名意識者既緣六塵應名六識而今就其一意識義故不別出眼等五識但名意識故涅槃云譬如一識分別說六即此意識依於六根別取六塵故云分離又能分別去來內外種種事相故復說名分別事識此識依見至增長義故 述曰此明識所依見謂五見即見道斷所有分別發業煩惱發業惑中見最強故舉此名攝分別貪等即五住中見一處住地愛謂三界修道所斷所有俱生潤生煩惱潤生惑中愛最強故舉此亦攝俱生癡等即五住中欲色有愛三住地也以此見修二種煩惱熏於本識令其起此分別事識故云此識依見愛煩惱所增長也依無明熏至唯佛窮了 述曰上明生滅依因緣義次下重顯所依因緣體相於中有二先標歎甚深復廣緣起差別之義初中亦二先標歎甚深後釋甚深所以此初也無明熏習所起識者此句總標緣起體也即本識心是緣起體為無明熏起諸妄識是故總名無明熏習所起識也非凡夫能知等者此凡小絕分凡夫學信具彼五住二障礙故而不能知二乘雖得我空智慧障礙故亦不能覺謂依菩薩已下菩薩分知謂依菩薩從其初住正定信位而發意言比觀觀察若至地上分分證知彼真如依無明熏成諸妄識以諸菩薩無明住地未斷盡故業識未已縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理唯佛窮了者明佛能知無明住地永斷盡故覺道圓明故能盡知一心緣起何以故至唯佛能知 述曰此釋甚深所以也文中徵釋徵之意者緣起妙理貫通凡聖而今說見唯果人者何以故也答中三節是心從本已來等者此明即淨而常染雖有染心常不變者此顯即染而常淨是故此義唯佛能知者結成難測初中三句言是心者即是本覺緣起心也從本已來自性淨者自體本來無有染故此句總顯緣起之因體也而有無明者即依心體有此無明此句顯其緣起之緣由也為無明所染有染心者心體為此無明所染而淨心體有其染心此句自顯緣起相也雖有染心而常不變者此性淨心雖復所染常有染心而常不失本淨心性由此染淨緣起之理唯佛能知所謂心體至名為不變 述曰上歎緣起甚深竟次下廣顯緣起差別於中有二初顯緣起體相後重料簡初中有三初釋心體不變之義次顯無明緣起之由後顯緣起染心之相此初也是釋上言雖有染心而常恒不變之言以此一心性常明潔無分別故常不變非能所念染故以無念名不變也以不達一法至名為無明 述曰此顯無明緣起之由是釋上言而有無明之義句也以有不達無念法界不相應心為諸染源故名無明法界無念故名為一迷而起念故云不達此最微細未有能所主數差別即心之惑名不相應此正應言不相應心非謂與心不相應也唯此能為諸染之源更無細染能為此本是故名為忽然念起非約時節以明忽起此無明起無初時故染心者有六種 述曰次顯染心緣起之相於中有二初總標後別釋此初也此即釋上無明所染有染心句前文所言無明所染有其染心此染心者有其六種然其六染即上意識及五種意前明依因緣起義故從細至麁而說次第今欲兼辨治斷義故從麁至細次第而明故初第一執相應染第六根本業不相應染也云何為六至遠離故 述曰次下別釋別釋六染即分為六此中第一執相應染即上意識我我所等麁執俱起名執相應分塵污淨心名之為染此及下二相應之義如下所明若二乘人至無學位見修煩惱究竟離故能離此染菩薩入住信相成就無有退失名信相應此位菩薩得人空門見愛煩惱不得現行故云遠離非離隨眠種未亡故二者不斷至究竟離故 述曰此言不斷相應染者即五意中名相續識法執相續名為不斷塵污淨心故名為染初住已上三賢菩薩修學唯識尋思實智諸方便觀漸伏如是法執分別若得初地無漏淨心證三無性遍滿真如法執分別種現俱亡故淨心地究竟離故三者分別至究竟離故 述曰即五意中名為智識念慮染淨名分別智污淨心故名之為染從第二地至第六地入觀緣理離分別時分分能除故云漸離若至七地長時入觀故此法執永不現行名究竟離具戒地者即第二地此地具足三聚戒故無相方便即第七地常作意住無相觀故四者現色至能離故 述曰即五意中第三現識動心現境名為現色能污淨心名之為染此及下二不相應義如下所明八地能得相應自在色性隨心名色自在能證相應自在真如現色境用從真而起無明妄境從此永離故說現染此地能離五者能見至能故 述曰此五意中第二轉識依於動心轉成能見污淨心故名能見染至第九地得無礙智善知眾生心行稠林自他無礙名心自在無明礙心永不現行故云能離六者根本至能離故 述曰即五意中第一業識依本無明而心起動為餘念本名根本業能污淨心亦名為染依於第十菩薩盡地發金剛定斷細念習得入佛地細念都盡其心常住故言依菩薩盡地等不了一法至究竟離故 述曰上顯緣起體相義竟下重料簡於中有三初辨上無明約治料簡二釋上相應不相應義三顯染無明成二礙義此初也欲顯無明麁細之相故重約治而為料簡謂前所言不了一法無明義者有麁有細謂分別細謂俱生俱生復有十種麁細合前分[1]別為十一種即餘處說十一種障寧知如是麁細差別以起治道有差別故謂三賢位能起比觀但能折伏分別現行故言信相應地觀察學斷若入初地斷分別種從此已上地地各斷俱生一品故言入淨心地隨分得離若至佛地麁細現種一切無餘名究竟離言相應義至緣相同故 述曰次釋相應不相應義由是於中分之為二此即初釋相應義也謂前三染名相應者謂事識而有相應心王心所三等義故心念法異依染淨差別者此顯體等心謂心王念法心所王數不同故名為異謂依染淨差別境故有此心及念法異也心及念法各有一體故成相應知相同者是知等義依前染淨差別境上心王知染則貪嗔等諸染心所同王知染心王知淨即有信等諸淨心所同王知淨以同知故名為相應緣相同者是緣等義心王緣彼染淨境時染淨心所與王同緣同緣故亦名相應不相應義至緣相故 述曰謂後三染名不相應者謂是本識微細動心與彼不覺未別異故若至事識動心相麁與不覺異動心為王不覺為所即此動心相猶細故與彼不覺既常無異何有王數之差別耶故言即心不覺常無別異此即顯無體等義也既無體等王數之別何有同知同緣之義故言不同知相緣相此即顯無知等緣等翻前相應顯不相應義也又染心者至業智故 述曰次下第三釋二礙義於中有二初直顯二礙後徵釋所由此初也文中惑智言染心者六種染心能障真如根本智者顯其礙義照寂妙惠如理之智名真如根本智能照真如根本理故是依主釋六種染心煩勞惱動障此寂靜故說染心名煩惱礙煩惱即礙持業釋也言無明者根本無明障業智者顯其礙義謂即後得如量之智能隨世間起自然業智有世間自然業故故名世間自然業有財釋也無明昏迷無所了達違此智用名為智礙智之礙故依主釋也此義云何至種種知故 述曰此徵釋所由也文中徵釋徵之意者既此無明動淨心體成於染心則無明是細應障理智染心是麁應障量智而此別顯能障法者義云何耶答中文二先惑後智以依染心能見能現能取境者即轉現智三種染心於六染中隨舉三種顯其能所不平等相違平等性者釋成礙義以此染心能所差別乖根本智能所平等所以障於真如理智故說染心名煩惱礙下釋智礙以一切法常靜無有起者是舉無明所迷法性無明不覺妄與法違者正顯無明違於法性故不能得隨順世間種種知者由乖靜法心境生故便取礙境礙見拘心故不能得發如量智稱如量境隨順世間種種知也故說無明名為智礙復次分別至有二種 述曰上釋生滅因緣義竟次下第二明生滅相於中有三初舉數總標次列名略顯後廣顯其相此初也所言分別生滅相者即是辨明立義分中是心生滅相也云何為二至不相應故 述曰此列名舉辨也所言麁者即前三染有心心所法麁顯相故與心相應者釋麁義也謂有境界及有心所與此三種心相應故所言細者即後三染無心心所麁顯相故與心不相應者釋細義也謂彼心所及諸境界與三細心不相應故麁中之麁至是佛境界 述曰次下辨相於中有二初約人對辨後辨相所依此初也前三染心是事識故俱名為麁於中初執相應染是我執故復更為麁三賢內凡得無我智能覺此染故言麁中之麁凡夫境也謂不斷染分別智染是法執故染中稍細故說此二麁中之細其後三染是本識故俱名為細於中初二能見能現有能所故對後業相故得名麁始從初住修唯識觀乃至十地無分別智能覺如是四種染相故言麁中之細細中之麁菩薩境界第六根本業不相應染能所不分行相微細於三細中復名為細唯有如來方能覺了故言細中復細是佛境此二種生滅至境界義故 述曰次辨相所依於中有二初順辨生緣後逆顯滅義此初也文中二義先明通緣後顯別因通而言之麁細二識皆依無明住地而起以本無明熏於真如起二細相無明復熏此三細相轉起三麁故二生滅皆依無明熏習有也別而言之依無明因故生三細相依境界緣起六麁相故云依因者不覺義故等此中文闕各舉一因具義而說麁細二識各具二因即是二種生滅因緣如前已明此無煩舉是釋經言不思議熏及不思議變是現識因無始妄想及六塵境界是事識因以義釋經准可知也若因滅至相應心滅 述曰次下逆顯滅義於中有二初正辨後釋疑此初也滅有二義先通後別言通滅者謂得對治無明滅時無明所起現識境界亦復隨滅故言因滅即緣滅別顯滅者以三細滅識親依無明因生無明滅時亦復隨滅故云因滅故不相應心滅其三麁識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅故言緣滅故相應心滅此依始終起盡道理以明二種生滅之義非約剎那生滅義也問曰若心至說究竟滅 述曰次下釋疑先問後答此初也謂聞前說境界滅故相應心滅即謂相應心體亦滅故作難云若境滅時相應心體亦隨滅者心體既滅業轉現三且未合盡依何相續故言若心滅者云何相續若謂心體不滅盡故令無明相得相續者心不滅故彼無明相應常相續云何治道說究竟滅答曰所言至非心體滅 述曰下答有三謂法喻合此初也謂前所言境界滅時相應心滅者妄境滅故但是事識麁心相滅非謂事識真心體滅無明既非真心自體得對治時無明滅故彼不相應三細心相得究竟滅而亦非是真心體滅此即略答前二問也如風依水至非是水滅 述曰此舉喻也文中四句答前二喻如風依水有動相者顯妄依真起若水滅等者顯真滅妄隨以水不滅等者顯真存妄續以此三句答前問也唯風滅故等者妄滅真存答後問也無明亦爾至非心智滅 述曰此法合也無明亦爾依心體動者顯離於心不能自動若心體滅眾生斷絕無所依止者謂境滅時心體滅者則無明風無所動故其業轉現眾生斷絕無所依止以體不滅心得相續者以境滅時體不滅故無明三細不相應心而得相續良以無明滅故境界滅非境界滅故無明滅由是義故境界滅時無明動心三細相續此答初問顯其相應心滅義也唯癡滅故心相隨滅非心智滅者以彼無明癡風盡時業等動相亦隨滅盡非淨心體而亦隨滅是答後問顯不相應心滅義也大乘起信論略述卷上寶應貳載玖月初於沙州龍興寺寫訖」(CBETA 2022.Q1, T85, no. 2813, pp. 1089a02-1105a18)[1]:【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2141, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2436, 甲本序文缺之[2]:建康【大】,〔-〕【甲】[3]:為【大】,謂【甲】[4]:三【大】,一【甲】[5]:一一剎土【大】,天外在【甲】[1]:數【大】,依數【甲】[1]:解【大】,等解【考偽-大】[1]:之【大】,發趣之【考偽-大】[1]:所【大】,所覺【考偽-大】[1]:以下原本缺依甲本補載之

《大乘起信論廣釋卷第三.四.五》卷3:No. 2814 [cf. No. 1667][1]大乘起信論廣釋卷第三京西明道場沙門曇曠撰論又以覺心至非究竟覺 釋曰下廣二覺於中有二先明始覺後顯本覺前中又三[2]總標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其義後顯始覺不[3]異此初也言心源者有其三義本覺真如為染心源業相細念為諸染[4]心源曠識妄心為諸境源前二通二釋後一唯持業今所覺者依前二說真妄動靜極微細故覺本覺心本無所動今無所靜現業[5]覺業識心本來無生今無所滅覺此源者名究竟覺即佛果位始覺道圓同於本覺是滿覺故縱有所覺未至此源非究竟覺即前諸位始末同本非極覺故此義云何至是不覺故 釋曰下寄四相釋成其義於中有二初正寄四位顯其四相後引經釋成心源無念初顯四相即分為四此初覺相也此義云何者問覺不覺義下舉四相而釋其義舉前三位未至心源釋非究[1]舉後一位覺至心源釋究竟覺今應先明四相之義然後依義釋文顯相然四相義釋者煩多論意難知今數四說此中有義所說四相即依動念剎那而說心隨妄動名生生已逕停名住住已衰變名異異已遷謝名滅然生已至滅滅已復生總攝四相名為生滅是故但名生滅門耳覺此四相故有四位四位逆次覺四相也故說凡夫能覺知等有義此說其理不成若念遷謝名滅相者即凡夫念應永不滅覺滅相已則不滅故異住等相為難亦然若凡夫位雖覺滅相滅相仍在應至佛位雖覺生相生相猶存所起覺[2]相何成利益又既自說生已至滅滅已復生既覺滅相不滅故不生不生故不滅即應凡[3]夫位離生滅念住異等相為難亦爾故此所說理必不成故四相者應依識辨謂由無明違平等性起業轉現三種生相相心今生成黎耶識故業轉現皆名生相雖此一心為生所生而亦非是我我所相無明與前生相和合迷所生心無我我所復能發起我癡我見我慢我愛四種住相相前生心今至住位起我我所內緣而住即所相心成第七識能相四惑而為住相無明與彼住相和合不覺所計我我所空復能發起六種異相謂貪嗔癡慢疑惡見相前住心今至異位外向攀緣成六異識故六煩惱名為異相無明復與異相和合不覺外塵違順性離由是發起七支惡業能滅異心墮於惡趣故彼七支名為滅相能相四相所至之位取境別相皆為心所由本無明違平等性之所起故所相之心所至之位取境通相而為心王由從本心諸法總源之所起故皆依心起名俱時有有麁細故覺時差別有義此說理亦未然別有能相所相法者是小乘宗非大乘故大乘四相但是假立於起有為無功[4]德故此中四相雖說虛妄因緣所起非假說故若由無明起業轉現相心今作業轉等者即業轉現皆應有二能[5]相二義異故心若不作業轉等者如何能成黎耶生相無三分心不成識故又如何言能相四相所至之位皆為心所業轉現三非心所故又若業等皆生相者三細唯應佛地所斷如何唯說斷業相耶應八九地非斷轉現說是生相唯佛斷故細中之麁應非轉現說是菩薩所知境故細中之細應皆三種許是生相佛所知故又業初起可名為生轉現後起寧生相攝非由本識攝及是不相應則今轉現皆生相攝轉現非是初生心故若說業識非是已生故兼轉現皆生相者則我癡等非是已住故兼四惑為住相耶彼既不然此云何爾彼異滅等為難亦然若我癡等為住相者末那唯應四惑相應唯許四惑為住相故便違論說慧等俱起既說法身能覺住相法身唯應能斷末那即不斷染現色能見皆應不斷非四惑故便違論說法身菩薩離六染中間四染既此所離非我癡[6]彼住相[7]非謂四惑若貪等六名異相者計名執取何所攝耶非於貪等能攝彼二執惑行相極差別故若斷貪等名離異相即此二染二乘不斷便違論說執相應染二乘解脫究竟離故又應意識唯貪等俱說六異相起意識故便違論說觸等俱起故知異相非謂貪等若七支惡是滅相者即未覺時常起惡業永世惡趣以未覺時有彼七支諸過惡故生人天者應離滅相離七支惡生人天故善惡二趣皆有異熟豈惡趣業獨名滅相故知滅相非七支惡既此所說不應正理由此四相非同前說今以二門略辨其義一辨明二別說初總明者心性本來離生滅念而有無明動心令作生住異滅故名[8]相無別四相而作能相心既由無明鼓心令動遂有微著不同而先後際異[9]際名為生相後際最麁名為滅相即彼中際名住異相二別明者對位分相即九相中前之八相生一住四異二滅一生相一者即初業相謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相論說佛地斷微細念細中之細是佛境界故知唯業是生相也住相四者謂次四相所謂轉現智相續相前二本識麁分之位是法我執所住之境後二事識細分之位是法我執能住之心無明與前生相和合轉彼靜心乃至此位行相猶細但是能所[1]別法執□住未別異故故下論說法身菩薩覺於念住麁中之細細中之麁菩薩境[2]界界此四相總名住相異相二者謂次二相即是執取計名字相無明與前住相和合轉彼靜心至此事識麁分之位行相稍麁依於異根[3]取別異境起異執故故下論說新發意菩薩覺於念異捨麁分別麁中之麁凡夫境界此麁中麁既是意識意識即攝此二相故故此二相總名為異滅相一者即起業相即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等故下論說造種種業受果不自在故以此九相數處得名或開九相或本事識[4]意意識或為六染或名二礙或辨麁細故今細位說為四相[5]即指九染非謂別指我癡等也有義此說亦未應理既說四相皆非能相不應起業是其滅相能□靜心是能滅故四相何不攝業繫苦亦名所起之妄相故既生異滅無別能所寧住相有能所四耶應生異滅皆有能所彼既不然此云何爾或住異滅皆名異住隨應皆有別異執著能成能住異趣身故彼既不爾此云何然若許皆通便成難□故此四相不應立也若以論說念無異相念無住相必應立者何不具言念無滅等況新論說中間二相不言住異故不為證下言心相生住異滅者此義殊故不為證謂顯九相皆有生等得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性非謂別配前之八相亦非四位別覺四相不同初師不應為難又言四相俱時等者謂即指其始覺四位謂顯始覺有四位相而釋經中四種禪義非謂安立無明四相新論但言如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故謂由無明起麁細念念起皆有生住異滅而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪迴今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相何要強立無明四相若謂障謂二義相成勿違古人故論立者生一住四異三滅一生一住四義如前釋異相三者兼起業相起善惡等別異業故由其異業令趣別故是麁中麁意識攝故皆三賢等所知境故滅相一者即業繫苦靜心□為趣生相故此是無明所起相故是最後際終盡處故至此方成流轉苦故此釋雖勝第三師義而於至難亦未能淨後有智者辨而通之然此四相唯一夢心皆因根本無明之力是故經云無明住地其力最大論說無明能生染法正謂此也雖復如是從微至著辨四階降然至始終意無前後麁細鎔融唯一心故故說四相俱時而有若未達心源隨行淺深覺有[6]前後若達心源者一念四相俱時而知是故經云菩薩知終而不知始諸佛如來始終俱知依此義說始謂生相終謂滅相既因無明不覺之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相流轉生死備受諸苦今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣體用融通同一熏故益彼真如解性之力損彼無明迷闇之相漸白心源始覺滅相終覺生相朗然方悟覺了心源本無所動今無所靜平等平等住一如床無本始覺二相之異即經所說夢渡河喻意在於此舉而說之上辨四相下釋論文既前三義不應正理是故釋文但依正義即此第一覺相之中□下四義一能覺人二所覺相三覺利益四覺分齊下三覺相其義亦然如凡夫人者是能覺人在十千劫十信位中以是位前都未覺念未離分別故名凡夫覺知前念起惡者明所覺相謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著即知所起心是惡也能止後念令不起者辨覺利益既覺前惡後即於身起彼無常無我等相而生厭離欣樂涅槃不生滅著顛倒心也雖復名覺即是不覺者能覺分齊覺惡能止雖復名覺而不覺知舉體是真妄生厭離即是不覺故經說云說身無常而亦不說厭離於身我今為汝說勝三修法此即順於四相義解或此位中未達空理不知一心本無動念見有所起念念差別前念不覺起煩惱念後起厭心而欲除滅覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺故經說為愚夫所以行禪七卷經云漸次增勝無想滅定名愚夫禪此釋稍好二論會同故新論云前念不覺起於煩惱後念制伏令不更生此雖名覺即是不覺如二乘至名相似覺 釋曰此第二覺相也[7]二覺相也二乘觀智等是能覺人新發意菩薩是三賢位十解初心名發心住[8]而等後云初發意得人空門同二乘說覺於念異等者明所覺相如前所說三種異夢從本靜心無明眠起此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名覺於念異念無異相已捨麁分別等者是覺利益既此異相即是意識起我我所自他異執隨事攀緣分別六塵名麁分別執著相也名相似覺者是覺分齊雖捨如是麁分別執而猶未得法空真理是故但名相似覺耳或此位中得我空真如知彼真如本無相念與無明念體相別異由此但能捨麁分別而未能知念即無念非真覺故名相似覺故經說為觀察義禪謂知自共相人無我已於法我隨順觀[1]察義禪前釋順古違新論文後釋[2]甚差兩論快會故新論云覺念無念體相別異捨麁分別如法身至名隨分覺 釋曰此第三覺相也法身菩薩是能覺人初地能證遍行真如顯自法身遍滿之位乃至十地悉同證得是故皆名法身菩薩覺於念住等者是所覺相四種住夢無明眠起既得法空真無相智從住夢覺住相永無名[3]於念住念無住相已離分別麁念等者是覺利益即此所離法執夢念名為分別麁念相也異前人我麁執但云分別異後生相細念故云麁念於一法執義說二言名隨分覺者是覺分齊雖得如是無分別覺而猶未離微細分別當復眠於生相之夢覺道未圓故名隨分或此位中得真證智念無念相皆悉捨離名覺於念住念無住相由此便能捨中分別名離分別麁念相也即經所說緣真如禪故楞伽云謂若分別無我有二是虛妄念若如實知彼念不起名緣真禪前釋順古違新[4]後釋順經兼快新論故新論云覺念無念皆無有相捨中分別如菩薩至名究竟覺 釋曰此第四覺相者如菩薩地盡者初明能覺人文中總別顯其二道初句總標能觀之位即是金剛等覺之位非謂十地名為盡地以新論說為若超過菩薩地故其次二句別明二道滿足方便是加行道即是滿足之方便故而新論言究竟道滿足舉總取別即加行道是此攝故一念相應是無間道其無間道一剎那中與理契會斷細念故如對法云究竟道者謂金剛喻定此有二種謂方便道攝及無間道攝覺心初起等者顯所覺相根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念即是此中初起心也今至此位方始覺知離本覺無不覺即動心本來靜如正迷時謂東為西及其悟也西即是東豈於悟時更有西相[5]覺初心相也故言覺心初起心無初相或始覺心初始而起名覺心初起故新論言覺心初起始名為覺離於覺相前釋順古違新論文後釋順理不違二論即經所說諸如來禪故楞伽云謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事前三[6]種位中雖[7]有動念故言念無住等今此位中動念都盡唯一心在故云心無初相是則心無初念相也遠離等者明覺利益業相動念念中最細名微細念即生相也或細分別名微細念不論別配無明業相謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別今此位中覺相亦無都無所得故離細念新論但名細分別故此念永無故云遠離遠離虛相故真心性即得顯現故云得見心性無明風止性海浪息永無生滅故言心即常住依此二義故新論言心根本性常住現前前三位中念相未盡是故不云得見心性覺未至源無明猶在動彼靜心業識起滅是故不云心即常住名究竟覺者結觀分齊未至心源夢念未盡始末同本非究竟覺求滅此動望至彼岸今夢念息覺了心源本無流轉今無始靜常自一心[8]異本得為如來名究竟覺若爾始覺既成常住豈不違彼攝論所說本既常住末依於本相續恒存乃至廣說蘊二意異故理不相違此論欲顯本由不覺動彼靜心今息不覺還歸本靜故成常住攝論欲明依常法身起福惠行所感報果既從緣起故說相續始覺萬德要具二義依前義故常住依後義故生滅生滅常住不相妨礙以一一念悉通三世雖遍三世不過一念如一毛孔遍於十方雖遍十方不增毛孔佛德如是無障無礙豈寧偏執於其間哉如花嚴經頌此義云牟尼離三世 相好悉具足 於住無所住 法界悉清淨 因緣故法生 因緣故法滅 如是觀如來 究竟離癡或 是故二論各述一義同契至真不相乖也是故至向佛智故 釋曰下引經證於中有四一引經成證二重釋前文[9]三不覺之失[1]四覺者之德此初也是後三位能觀念無皆名覺故經依此說能觀無念為向佛智謂因地時雖未離念而觀此念都無念相能觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念向佛智者是證得義故新論云若有能觀妄念無相則為證得如來智惠此是舉因望果說也若約因果通位說者如金光明第二卷云依諸伏道起事心滅依諸斷道依根本心滅依勝拔道根本心盡諸伏道者謂三賢位起事心滅者即此論中捨麁分別執著相也諸斷道者在法身位依根本心滅者猶此論中所捨分別麁念相也勝拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中所言遠離微細念也又心起者至即謂無念 釋曰此重釋前文也此釋伏疑重舉前文覺心初起故言又心起者謂前所言覺心初起若謂覺彼初起之心則不名覺有初心故若無初心則何所覺所覺既無無能覺故若覺悟心初起名覺既有覺相不應名[2]起初覺心是不覺故如何前言覺心初起顯通此難故舉此文前說覺心初起相者於所覺相無相可知而言覺心初起相者覺彼初心即無念起如覺迷方知西即東更無西相是可覺知知西相者謂即東也覺心之時知初動念即本來靜所覺初心既不可得能覺初相亦何所存故云即謂無念故新論云心尚無有何況有初是故一切至無始無明 釋曰此顯不覺之失也文中三節謂標釋結是故等者乘前標也是前無念名為覺故除佛已還不名為覺以從等者釋所以也若除佛外不名覺者何故前言隨分覺等以從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故新論意同前對四相夢之差別故說漸覺今約無明眠之無異故說不覺如仁王經同此義云始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見所謂見者是薩婆若故故說無始無明者結不覺義謂從無始而有無明既依無明而起諸念故有念者說彼皆是無始無明不名覺也新論無此文義亦足若得無念至無念等故 釋曰此顯覺者之德也此中意說若妄未息不知一心本無相念若至心源得於無念則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等故新[3]論言若妄念息即知心相生住異滅皆無有相以無念等故者釋通上義佛得無念眾生有念有無懸隔云何能知以無念體皆平等故眾生[4]生雖念體即無念佛無念體與彼平等故能遍知諸念無念新論無此文義似闕而實無有至同一覺故 釋曰上寄四相釋成義言此顯始覺不異本覺而實等者初標不異雖曰始得無念之覺而覺四相方名始覺然所覺相本來無起待何不覺始覺別耶以四相下後以釋成以彼四相無別自體可辨前後故言俱時依於一心麁細之念故說覺時而[5]有前後言而有即前後也非謂四相而俱是有既離心外皆無自性無有俱時前後可立是故說言皆無自立既本離心皆無自性由此不離本覺真體故言本來平等同一覺也此總意云既覺四相說為始覺所覺無故能覺亦無故無始覺異於本覺或此真顯始不異本謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得故新論云如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺若作此釋於理無違令新舊論不相乖返依此義故楞伽經云十地即[6]十地無所有何以等復次至不相捨離 釋曰上廣始覺下廣本覺於中有二先明隨染後顯性淨初中有三標別辨相此初標也以隨動門而顯本覺故言本覺隨染分別既隨[7]緣動而言生也雖曰隨染不失性淨故言與彼不相捨離此所隨染既有二種故隨此染生下二相言二染者一謂自染即在因時由無明熏所起諸染二謂他染即在果時與生同體諸眾生染隨生相者此中有義謂隨自染生智淨相以說從染得智淨故由隨他染生不思業以化染生起勝業故有義俱隨自染而起謂本覺心具有體用隨染顯體[8]成智淨相隨染顯用起不思業既斷自染方能起用故不思業亦隨自染有義俱隨他染而起謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用皆隨眾生染有此事若度染機無修無得唯是真如一味相故若爾此二應是始覺答由二義故但名本覺一約所對染差別故謂始覺者對所俱染說今此二相對所[1]隨染故二約本有修生別故以智淨等依本有義說其始覺者約修生說故雖曰不一而亦不異以所對染所俱所隨皆依真有無別體故以本始覺皆有修生本有之義無別異故謂本來始更無異法從此義故總名本有以始契本方名本覺從此義故總名修生既以本覺作始覺故即此本覺亦是本有修生又以對始得本名故即此始覺亦名修生本有此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故智淨等與彼始覺異[2]不等皆無有妨云何為二至思議業相 釋曰此別名也略以十門分別此二一者釋名所言智者謂始覺智淨謂離染同於本覺果德作用故[3]名業非下地測名不思議二相皆通持業依主相者狀也本覺隨染有此體用當相狀故即相之相二釋[4]皆通二者出體此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體以說隨染生二相故三顯體用初智淨相還淨時體不思業相還淨時用本覺有此當本末故四者染淨此二俱淨以皆返染而顯[5]說故亦可俱染以皆隨染之所成故五約二利初一自利非無利[6]謂以自他利為他自利故六者三身初通法身及自受用[7]後通化身他受用體相麁細二利斷故七者四智初一鏡智亦平等[8]普照之智體故後通三智由得平等妙察性成化事故八者二智初即正體如理之智後即後得如量之智返照自體起外用故九者因緣初以體相內熏為因[9]初以[10]體彼用大外熏為緣後以智淨為生起因眾生染機為發起緣諸法無有非因緣故十者得果初以對染同本智淨為所生果後以對機無方大用為所生果既有因緣必有果故智淨相者[11]至方便故 釋曰次依名辨於中有二先明智淨相後不[12]思業相智中有二初直明淨相後問答釋疑前中亦二先因後果此初也謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根故言依法力熏習若登地上契證真如[13]稱真起行名如實修行漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便故新論云功行滿足破和合識至智淳淨故 釋曰此顯果也果有二種所謂體用由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性此即根本無明盡故以無所念顯本覺也故言破和合識相顯現法身斷惑顯體即果體也即於此時滅染心中業轉現等相續之相故今隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智成於應身始覺義也然此始覺無別始起即是本覺隨染作也始同本故名淳染緣盡故名淨斷障顯用即果用也此義云何 釋曰次問答釋疑於中有二先問後答此初也此問意云如上所說動靜心體舉成生滅若斷生滅應滅靜心如何但破和合識相滅相續心相顯法身[14]即執真同妄難也以一切心至非不可壞 釋曰次下簡妄異真答於中有三謂法喻合此初也謂生滅相皆是無明非是本覺體有識相覺與不覺體非一故此無明相雖非覺體而亦不離本覺之體覺與不覺體非異故由非異故而可壞故涅槃云明與無明其性不二由不一故非不可壞故下文云除滅無明見本法身前然非[15]異可壞義故說離靜無別動心今依非一非不壞義說破識相法身顯現所望義殊不相違[16]如大海水至濕性不壞 釋曰此舉喻也文中顯其四種喻相如大海等者真隨妄轉喻水相等者真妄相依喻而水非動性者真體不變喻此顯動者非自性動不爾動滅濕應滅故若風止滅等者息妄顯真喻謂顯動者隨他動故動相滅時濕性不壞如是眾生[17]至不壞故 釋曰此法合也於中次第合前四喻眾生淨心等如水隨風動水不自浪因風起浪風不自波依水現波故動即水無別體也心不自起因無明起癡不自動因心有動生滅即心無別體也心與無明等者如風水相依以水全動故無水相以動全濕故無風相心全作識故無心相識無非真無無明相故梁攝論云見此不見彼若見一分性解分性不異即生死故不見涅槃[18]即涅槃故不見生死心非動性者如水非動性即顯心性本非動念若無明滅下如水體不變無明滅者根本無明如風滅也相續滅者即業識等如波相滅智性不壞者隨染本覺照察之性如濕性不壞也不思議業至勝妙境界 釋曰次不思議業[1]於中有二初標後釋此初也以依智淨法身之體起此應身功德之相與眾生六[2]根勝妙境界故寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六根境界示現[3]微妙色出於妙音聲令嗅佛戒香與佛妙法味使覺三昧觸令知深妙法所謂無量至得利益故 釋曰此辨釋也文有七句顯其四義初之二句橫顯業德廣多無量次之一句竪顯業根流窮三際次之二句顯業勝能無功應機後之[4]二句顯業勝益利潤不虛即是根[5]作真如大用無始無終相續不絕故金光明經云應身者從無始生死相續不[6]斷故一切諸佛不共之法能攝持故眾生不盡用亦不盡故說常住寶性論云何者成就自身利益謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身是名成就自身利益何者成就他身利益既得成就自身利已無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力行是名成就[7]化身利益始得自利已方起利他業云何利他說無始耶有二義有義如來一念真智遍應三世所應無前際能應亦無始猶如圓智一念遍達極三際境境無邊故智亦無邊無邊之智所現之相故得無始亦能無終不可難言[8]過去眾生已入現[9]世無所利應以眾生體遍三際故三際互融皆具有故三際時分無定[10]實故說眾生界無增減故前際若滅乃成減故後際若生是增見故故雖前際亦能利益此非心識思量所測是故復名不思議業有義前說理未圓明於正理教猶乖疎故若說眾生體遍三際是則便無利他之義眾生與佛其體同誰既眾生界前際不滅亦即佛界後際不增誰起化用無始應耶若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛以同一體成利他故更有諸過不能繫取故知此說理未圓顯應言利他說無始者不約所應無始而說但約佛佛體同而異謂利他者即始覺也始覺同本其體不殊本覺之體諸佛無別覺體同故佛亦無差前佛所化即今佛利前既無始今亦無初故雖始得法身自利而起應化利他無始此既真用不待作意是故名為不思議業此與眾生心本無二但為無明用則不現若有厭求真用漸顯則於彼心稱根現起而不作意我現差別故云隨根自體相應現無不盡盡無不益故云種種而現得利益故等此等諸文新論少差能尋其義不越於此復次覺體至猶如淨鏡 釋曰次顯性靜於中有二初總標後別釋此初也前就動門故說隨染今約寂門而言性淨此二本覺體既不殊則不動而動動而不動也下文四義其義既多今先略以十門分別一出體性此四並以生滅門中本覺真如三大為體而論但言覺體相者且就因說未起用故或體即相非辨相大二明染淨此四雖就性淨而說若約相論染無染異初二在纏相有染故名有垢如後二出纏離染相故名無垢如三辨次第以顯染無方明性淨故最初說如實空義妄空德身成內熏因故次又明因熏習義由熏斷妄真體顯能故次明其法出離義依體起用作外緣熏故後明其緣熏習義四約佛性此四既是性淨本覺即是經說三佛性義初一唯自性住後一唯至得果因熏亦自性亦引出法出亦引出亦至果五辨因果初二在因後二在果因中初舉因體次舉因[11]六明大義初一唯體非相用後一唯用非體相因熏亦體亦相而非用法出非用亦體亦是相此分相門且作是說若約鎔融皆具三大甚明淨義此四既是性淨本覺雖說相染而性本淨即初二自性淨後二離垢淨自性淨中初一由妄空故次一由具德[12]離垢淨中初顯淨體後顯淨用八顯大喻有四大義猶如虛空故虛空喻有四大義空無一切相能含一切物離垢顯大空示現一切物既覺與空具四大義故言有四大義與虛空等九辨淨喻有四淨義[13]如明鏡喻有四淨義空無外物體體淨含眾像出離諸塵垢現像為物用由四淨義如本覺故故論說言猶如明鏡文中所言有四大義可與空等其如明鏡不言淨義是譯者失新論具故故彼文云有四大義清淨如虛空明鏡又此標中具舉二喻及下釋中唯淨鏡義亦譯者失非本論意新論具故下文當辨十明同異此中法出與前[14]智淨皆顯法體此中[15]緣熏與不思業皆顯覺用既無差別何故別開前智淨相以始同本顯於本覺能觀之智此法出離舉出離義顯於本覺所觀之法前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用由其根本隨染本覺從來相關有親疎故今此緣熏依於本覺平等所現普益法用由其根本性淨本覺等遍一切無親疎故此約義門且說差別能智法等實無有異以始同本無別體故云何為四至覺照義故 釋曰次下別釋別釋四義即分為四此初也文中標釋下准此知如實空鏡者標其名也覺體不虛故言如實於中無妄故名為空無妄明淨故喻之鏡此中略無虛空義喻新論即具故彼文云真實[1]空大義清淨如虛空明鏡下辨相中總有四句其上二句總標離[2][3]心境界相其下二句釋其所以謂妄心境本無所有猶如龜毛不現鏡中故望本覺非所覺照覺望心境非能覺照所照既無能照無故故云無法可現非覺照義故故新論云謂一切心境界相及覺相皆不可得故若爾何故下文乃言世間境界悉於中現彼約依他從真似現不異真如故云即真實性此約無別遍計所執實法可現故言無法可現所顯義別亦不相違若爾[4]所現依他似法應不由彼遍計執實雖由執實體唯恒似如因質現影鏡中不現質不現質故無法可現能現影故悉於中現二者因熏至熏眾生故 釋曰因熏習鏡者標其名也能生覺果名之為因此能內熏故名熏習能現諸法故謂之鏡於中現法亦如虛空文略不舉虛空之義故新論云真實不空大義清淨如虛空明鏡下辨相中文有三節謂如實不空者出因體也以是萬德真實體故故新論云謂一切法圓滿成就無能壞性由不空故方作正因故[5]不空者成因義也一切世間下釋其鏡義謂一切法悉起覺中猶如鏡中能現影也言不出者待緣力現不能自出所現諸法不出心外如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故言不入者心隨熏現不[6]從外入所現諸法不染真體如鏡變影不從外入雖現染影不染鏡故言不失者雖無出入不失緣起雖現諸法不失自真如影非出入不失所現影雖現諸影像不失鏡本故言不壞者所現同真非可對謂隨緣有無非可破滅如影同鏡非可[7]異除隨質有無非可破故新論所言不滅不壞唯得此義無不失義常住一心者會相同體以一切等釋同所由以緣起法心隨緣現無出等故離心無體本來平等即是真也如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也又一切下釋熏習義謂性淨故現染不染[8]以現染返顯性淨既由現染方成不染故云染法所不能染以本無染今無始瀞故本覺智未曾移動亦由現[9]染故云智體不動非但無染[10]為體亦由淨德無少故云具足無漏即此淨德內熏眾生令起厭求之心故云熏眾生也故勝鬘云由有如來藏能厭生死樂求涅槃十佛性中是業性故能熏妄心起厭求等三者法出至淳淨明故 釋曰法出離鏡者標其名也不空體相故謂之法從二礙顯故名為出破和合相故謂之離淳淨明故喻之為鏡應言淳淨故名為空以淳明故謂之為鏡文略不出虛空之義故新論言真實不空離障大義清淨如虛空明鏡前明在纏不空如來藏今顯不空出纏之[11]時身寶性論云有二種淨一自性淨以同相故二離垢淨以勝相故次下辨相釋標[12]中四義謂不空法者釋前法字謂前因熏不空之法新論名為本性清淨常安住法出煩惱等者釋其出字麁細染心名煩惱礙根本無明名為智礙斷此二障而顯[13]離和合相者釋其離字出二礙故則不生滅不與生滅[14]不與生滅而相和合離此識相成法身故淳淨明者釋其鏡字[15]離相故名淳出惑染故名淨無癡闇故名明淳淨明故如鏡新論意同不能繁舉四者緣熏至示現故 釋曰緣熏習鏡者標其名也用大外熏故謂之緣令發善心故名熏習起善法影故喻[16]云鏡謂此相大出纏之時而為鏡智起大作用為緣熏發眾生之心生[17]厭樂等名緣熏習此諸行德是佛智影即說佛智喻之名鏡故佛地云大圓鏡智能起眾生諸善法影何故唯現善法影耶以不善等如闇等質非是影像所起緣故若說法身周遍法界示現萬化亦名虛空故新論云真實不空示現大義清淨如虛空明鏡次下辨相文復二節謂依法出離故者出緣熏體遍照已下顯緣熏相依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根故云令修善根隨念示現等新論少異義不越此所言不覺至分離本覺 釋曰次顯不覺於中有三初明根本不覺次顯枝末不覺後結末歸本亦可三文初明不覺體次顯不覺相後結相同體前中有二初依覺成迷後依迷顯覺初中復三謂法喻合此初法也所言等者初總標舉不覺之名謂不如等者次顯不覺依覺而有念無已下後顯離覺無別不覺次中三句謂不如實知者即能迷無明也如謂稱順實謂真實[1]謂真實真如法一者即所迷法也真體一味無念名一而有其念者即迷所成八識心也謂真一味能迷無明不稱實知而有虛妄八識之念故名無明然此無明離真無體故言念無自性不離本覺猶如迷人至則無所迷 釋曰此舉喻也而新論言迷無自相不離於方者但語前後而意無別眾生亦爾至則無不覺 釋曰此法合也本覺真如如正方所根本不覺似能迷心業等動念是如邪方如離正東無別邪西故言若離覺性即無不覺問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺[2]第有義無別不覺覺體自迷說為不覺豈別無明異於本覺如睡與寤體性無差若互無者常無寤睡由無別故寤睡更起若各別者則於一人亦睡亦寤不應正理覺不覺性當知亦然若覺不覺互無性者既無起妄亦無返迷由覺不覺體無別故自迷流轉自悟歸源若各別者則一眾生半迷半悟不應道理由無別故是故論言念無自相不離本覺由此經說闇與明合有義此說理深乖返[3]覺名應互失故起染歸源應無定故覺與不覺性各異故如苦與樂性不同故若斷無明覺便斷故說無明緣動[4]因緣同體理不聞故覺體便應自能動故風與海水喻不齊故故前所說理必不成應說二義其體非一斷滅無明顯法身故自性淨心因無明動能動所動體非一故能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故真妄本來性非染淨由別緣熏成染淨故不相離故名不離覺非覺不覺定同一體故下論說若如來藏體有妄法而使證參永息妄者則無是處由新經說燈破闇喻有義二說理皆不成定一定異外道見故無明非壞非不可壞[5]與本覺非一異故此所[6]舉喻水相風相隨轉微塵非一異故各取一邊皆當所難合二說者義方具足前所引文[7]依一義故覺不覺非一非異以有不覺至自相可說 釋曰此依迷顯覺也以有不覺妄想等者此明妄有起淨之功若離不覺之心等者此明真有待妄之義良以依真之妄方能顯真隨妄之真還待妄顯略說雖然而廣說者無明熏真所起分別由此妄想能知名義故對此妄說真覺名[8]其真覺名體其真妄相待立名直就真體都無名相若離不覺無所待故[9]無顯說真覺自相故下文云染法淨法[10]悉皆相待無相可說此中意說若離所待能待亦無能所寂靜終不可說覺與非覺故楞伽偈云遠離覺所覺復次[11]不覺至相應不離 釋曰次明枝末[12]於有二先明細相後顯麁相初中亦二總標別釋此初也無明為體本三細為相末不相離故名為相應非謂王所相應之義是不相應三染心故無明起妄妄起無明是故名為相應不離此及六麁先作二釋然後消文義方明著一約喻顯意二就識明相初說意者本覺真如其猶淨眼熱翳之氣如本無明翳與眼合動彼靜眼業識亦爾由淨眼動故病眼[13]能見相亦爾病眼外視即有空花境界相亦爾以有花境分別好惡智相亦爾由此分別堅執不改相續相亦爾[14]順違相起愛憎心執取相亦爾隨其苦樂立名計著[15]名字相亦爾既生貪嗔爭而相擊起業相亦爾被捉送官有所囚繫業繫苦相亦爾長眠生死而不能脫皆由根本無明力也約識辨相略敘三釋有義染心是前七識此屬七識有通有別通謂九[16]相皆屬七識故初業相即自體分其能見相即諸見分第三現相即是相分緣境執法故名智相執相常流名相續相依法執我名執取相由執起名名計名字相依起惑業名起業相由業招報名業繫苦相別而言之業屬第七依無明動成妄念故[17]屬第六依第七根轉緣外故現屬五識隨其五塵對至現故智識即[18]是邪智故相續即是諸識我執多執常故執取相者即是諸識領納受蘊計名字相即是諸識取像想蘊起業相者即是諸識思數行蘊業繫苦相是五趣果即是色蘊故此麁細九種妄心是前七識今知九相非[1]是黎耶有二證故知唯七識一由二[2]和方名黎耶此中生滅是前七識其不生滅是如來藏融同一體是黎耶識既此九種是唯生滅非二和合故非黎耶[3]以阿黎耶識說有無明不覺而起能見[4]現能取境界起念相續說為意等既依黎耶說有無明不覺而起方是業等故業識等是前七識有義前說不應正理乖此論等諸教理故經說真現分別事識即應經有重言失故論說現識一切時起若是前七應間斷故說阿賴耶現一切境現屬七識違諸教故所現境用既屬七識賴耶應無現境義故識三細相名不相應若是七識染相應故又應業識非佛地斷許是七識菩薩知故更有諸過不能廣舉故知九相通顯八識謂前三細定屬梨耶[5]後有三分故說三細相義如下說若爾黎耶應唯生滅業等唯是生滅心故實由二義方成梨耶義如前說此偏舉故以彼六麁是七識故故說境緣復生六相亦即經說於藏識海境風所動七識[6]波浪轉於中智相是末那識經說六識及心法[7]智如是七法剎那不住[8]以住以此末那創有惠數執我我所得此名故其相續相即是意識論自說云言意識者即相續識依諸凡夫取著轉深名意識故餘是四蘊義如前說若爾末那應緣外境便與經論所說相違許緣六塵不違教理金鼓經說眼根受色乃至意根分別諸法大乘意根即是末那能緣諸境不違經故如對法論十分別中相顯現分別者謂六[9]識身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故意通緣境亦不違論意是意識不共所依如眼與識得同緣境由是此中應[10]作比量意根必與意識同境是立宗言以是不共所[11]依必與能依同境如眼等五根是隨同品言謂若[12]不同境者必非不共所依如次第滅意根是隨遠離言既此比量於理無違末那遍緣理善成立不可難言同能依識緣自體故有自見遍諸心心所皆證自體於一心中有諸分故是故不廢同一所緣而諸教說不緣外者以所現境不離現識末那雖緣不計為外不妨內緣六塵境相有義此說理教相違唯說末那內緣執我以是微劣任運一類無窮別起我所見故不爾何異第六意識非計內外可令相別尚非我計我亦非外計外故說心法智即此智相是末那者亦非證成末那心所非唯惠故惠於心所非初勝故非自所許四相法故以諸心所助成心事名心法智總為第七非即末那名為智相不爾本識既未有智何不說為[13]非心法智意根分別一切法者此中意根非末那識意謂思量此分別故即說意識名為意根意識亦名分別根故如說眼根能受諸色豈受相應能受色耶經說境緣七識浪轉論兼說意顯現分別言總意別亦不相違依本識見而起末那依本識相別起五識意識通緣見相而生不爾諸識便無差別既所引教不順所宗故所立理依似比量宗有二過一違正教多處唯言有我見故二違比量乖不遍緣正比量故因有二過一有決定相違過失違後施設正比量故二有異品一分轉過諸共所依亦同境故由是此中正比量云有漏意根必不遍緣自所餘境不共所依六根之中隨一攝故如彼有[14]漏意根應不能發無漏意[15]理不相應故又令末那與五色根等無差別便成大過使前所說理教相違故知末那非謂智相不能分別愛不愛故應知六麁皆屬事識下五意中廣顯其義何故不說末那識者有二義故略不說之一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起故唯識云隨彼所生彼地所繫又瑜伽說賴耶識起必二識相應又由意識緣外境時必依末那為根方起故說六麁分別事識必有末那義准有故故麁細中略不說也二義不便故無明住地動本淨心令起和合成黎耶識末那既無此和合義故三細中而不說之又由外境牽起事識末那既無緣外境義故六麁中亦略不說由此義故經中但說真識現識分別事識餘義同前委如下說云何為三至不離因故 釋曰次分別釋於中三細即分為三此初也無明業相者標其名也謂由無明心起動故[16]謂無明即名業相但是依主非持業釋依不覺者釋標中無明也心動名業者釋標中業字業有二義一動作義故云依不覺故心動名業覺則不動者反舉釋成既始覺時則無動念是知今動只由不覺二為因義故云動即有苦如得靜時即是涅槃妙果故知今動則有生死苦患果不離因者顯動即苦動因苦果無別時故此雖動念而極微細緣起一相能所不分故無相論云此識何相何境相及境界不可分別一體無異此依黎耶業相說也二者能見至則無見 釋曰言能見者即是轉相依前業識轉成能見故言以依動故能見若性[1]靜門則無能見故云不動即無見也反顯能見必依動義如是轉相雖是能緣以境微細猶未辨之如攝論云意識緣三世境及非三世境是則可知此識所緣境不可知境不可知者以無可知境故如說十二因緣始不可知義此依本識轉相說也三者境界至則無境界 釋曰境界相者即是現相依前轉相能現境界故云依能見故境界妄現若無分別則無境界故云離見即無境界反顯境界[2]依此義云譬如明鏡持諸色像現識處現亦復如是此論下釋現識中云所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前等並依本識現相而說此之現相尚在本識何況業轉微細於此而反說在七識中乎此境界相為即是境為是舉境顯能現心有義但是所現境界說依能見境妄現故又說離見即無境界非有別心是所離故又依轉識說為境界離轉無別取境心故又說不知轉識所現不說別心是能現故此三乃是識三分義次前是見此相分故下五意中名現識者依識所現從識得名如說相分亦名為心此亦應爾故不相違有義不然違論說故此境界相即下現識不應說是所現境故既說現識現一切境不應境界復現境故說如明鏡現於色像若唯所現喻不齊故又說對至即現五塵非境對餘而現起故又第三相得名為意境無依止非意義故經說境界現識處現所現能現心境別故前後諸文說依轉識為境界者依識體說如說離業即無見相此亦應爾故不相違此文所標境界相者前後影略互舉見相[3]心心所四分合成業相即是[4]證分是最微細難知心故轉相即是識自體分以是能緣向內見故現相即是識之見分能現境界向外見故所現境界即是相分所現所取外境相故前二是內是識自體依持別故開之為二後二是外是識之用相帶而起合之為一故於前後互舉見相非謂第三唯是境界此等並由根本無明動靜心起成黎耶位若爾事識應說此三八識皆有諸心分故道理實如是但於細識破一異執麁識易知義准有故如於事識但說相應本識豈都無相應義論文巧約影互顯耳以有境界至生六種相 釋曰顯細相意以顯麁相於中有二初標後釋此初[5]言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生新論於境加虛妄言意欲簡別真如實境真如既說非是境相但言境界是顯妄也然下六麁束為三對初之二種依境生執法執細惑地上斷故其次二種依執生惑我執中惑二乘斷故其後二種依業受果上品麁惑凡夫知故云何為六至不愛故 釋曰別釋六麁即分為六此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性創起了別執實染淨名為分別愛不愛等謂執染劣起不愛心若執淨勝起愛分別故新論言起愛非愛心二者相續相至不斷故 釋曰依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心常相續故名相續相謂依前念分別愛境起樂受覺[6]愛境起苦受覺數數起念相續現前此即自體念相續也三者執取相至心起著故 釋曰於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相謂即於前相續所念苦樂境上復深[7]取著領納不捨故言心起著等四者計名至名言相故 釋曰依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別名計名字相故楞伽云相名常相隨而生諸妄相故言依妄分別假名[8]言等也五者起業至種亦業故 釋曰依前計名執著心故起貪等惑發動身口造種種業能招當來五趣苦果此即惑業為苦近因也六者業[9][10]至自在故 釋曰業因既成依業受果被業所繫不得自在循環受苦名業繫苦故言依業受果不自在等當知無明至不覺相故 釋曰上已廣顯枝末此即結末歸本當知無明能生等者初正結歸如前九相攝一切染因本無明迷真而起故云無明生一切染以一切染法皆是[1][2]苦所以恐疑染法多種差別如何根本唯一無明染法雖多皆是無明之氣悉是[3]覺之相不異不覺是故染法皆是不覺復次覺[4]與至有二種相 釋曰上來已釋覺不覺義次明同異於中有三初總標次別名後辨相此初也前已別釋今將合明故次前文復更標舉故云復以覺與不覺前別明者令知迷悟昇沈有異而生欣厭今合釋者令知業幻非定一異而有斷證故言覺[5]與不覺有二種相云何為二至二者異相 釋曰此別名也染淨齊真曰同同義可表名相染淨體殊曰[6]有殊狀曰相何故如是有同異耶以體從緣故異攝緣[7]因歸體故同緣從體同故真如一味體從緣異故凡聖兩分凡聖分故世諦義立真如一故真諦理存覺與不覺同異如是同相者至微塵性相 釋曰次後辨相於中有二初同後異同中有三初舉喻次法合後引證此初也種種瓦器喻染淨法皆以微塵而為性相喻染淨法以真為性相者體也亦即是性非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相新論但言皆同出相即顯此中性相無別如是無漏至真如性相 釋曰此法合也始本二覺名為無漏本末不覺名曰無明有用顯現故名為業而非實有故名為別染淨雖殊皆真為體以動真如成此二故此中相者亦即體性非謂相望而言性相新論但言真如相故是故修多羅至無可見故 釋曰此引證也是前染淨同真相故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等總說雖然別分別者本末不覺即真如故眾生即涅槃不復更滅本始二覺即真如故菩提亦本有非新得者故此涅槃非待修習了因方證故言非可修相即此菩提非待生因而方起作故言非可作相此之二果既性本有非更得故故言畢竟無得亦無已下猶是經文為遣疑難故論具引謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶故此初句釋此義云法性自體非色可見如何更能現色相耶故言亦無色相可見又復疑云若以法性非色可見不現色者諸佛何故現色相耶故下諸句釋此義云彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現非謂不空智性之色以智真體非可見故故言而有見色等也非謂智色不空性者此文既倒釋乖文耳異相者至各各不同 釋曰次顯異相於中有二初喻後合此初也如是無[8]漏幻差別 釋曰此法合也隨染幻差別[9]是無明法以彼無明違平等性是故其性自有差別說本無明自性差別我見愛染等煩惱依無明起差別故諸無漏法順平等性直論其性則無差別但隨染法差別相故故說本覺性德差別又由對治彼染差別故成始覺萬德差別如是二法雖現業用皆是真如隨[10]緣顯現似而無體通名業幻復次生滅至意識轉故 釋曰廣釋立中心生滅竟次釋因緣於中有二先明生滅依因緣義後釋所依因緣體相初中亦二初總標後別釋此初也有義生滅即是眾生言因緣者即心意識心謂黎耶意謂末那識謂六識六皆依意總名意識生滅眾生依心意識而得生起[11]言謂眾生依心意[12]意識轉有義[13]說理極麁淺心意意識自為生滅如何說是生滅因緣若彼眾生名生滅者此心意識應非生滅應言生滅即前七識因緣即是本識種[14]為現本識中種為生滅因識體現行為生滅緣謂諸眾生依本識心有意意識七識生起故言依心意意識轉有義此說理亦未圓乃說[15]法相大乘義故即黎耶識自待因[16]應知八識總名生滅言因緣者有其三種一者黎耶心體不守自性是生滅因根本無明熏動心體是生滅緣依此因緣[17]依此因緣成黎耶識二者現識心體復起麁識是生滅因外妄境界熏起諸識是生滅緣依此因緣起六麁相成其事識三者以前因緣為生滅因以後因緣為生滅緣本末相依不相離故麁細[18]鎔融唯一心故依此因緣理方圓顯諸生滅相聚集而生而為假者故名眾生唯依心體故言依心即是黎耶自相心也此假者眾生[19]於一心即有五意及意識起故言眾生依心意意識轉此義云何至說有無明 釋曰次下別釋於中有三先釋依心次釋意轉後意識轉此初也上言依心意等轉者義云何耶故此釋[1]依阿黎耶識者是上依心是生滅因即阿黎耶二義之中本覺義也說有無明者是生滅緣即二義中不覺義也依此因緣意意識轉故言以依黎耶識等前標文略但言依心今此別釋具顯因緣故說依心及無明也前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶如何今說識有無明有義此中阿黎耶者即是本覺不生滅心以此本覺不自知義說有無明不覺而起即業識等前七識也故前後說亦不相違有義不能違論說故說二和合方成黎耶有覺不覺二義別故若如所說生不生滅覺不覺義應無[2]別故若爾便無和合之義寧說和合成此識耶應知依識有無明者識有二義謂覺不覺前別就本故云依覺有不覺動而成識今就和合總聚而說故言依識有無明也有義此釋理亦未圓今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧却就識說有無明然後復言成業識等許則便有兩熏本識應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之義此隨緣義難名目故或就未起起說依覺有不覺或約已起故言依識有無明要就二名方盡其義是故前後綺互言耳然起未起雖義有殊皆與無明為依止故故於二處皆說無明非總聚中而無無明但非就於總聚而說唯依體說有無明也若謂黎耶有無明者如何會通諸論所說謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受若有無明則成雜染豈堪受彼染淨熏耶諸論且約麁義而說以為初入大乘人故而實此識有本無明今且略以三義明之一迷無相不證真故不爾此識應緣真諦[3]則一眾生半迷半悟故二於果位鏡智俱故若因位無明餘識相應者應果位鏡智餘無漏識起以於二位相敵對故三於因位性無記故若一向淨唯名為善則屬真心一向染者則名不善唯屬妄[4]二心和合[5]非定染淨方成無記若無無明何以簡染成無記耶由此三義故知此識定有無明然其無明有麁有細麁在事識細在本識論許無明在事識者且約麁相說[6]麁相說麁無明不妨細者亦在本識若爾如何受熏持種既有無明違善熏故雖有無明性非不善受善等熏於理何失若無無明一向清淨如何受彼不善熏耶故受熏者要有無明不應舉彼七識為難以其無明麁細異故況受熏體唯是真如是故賴耶受熟識者[7]是如染淨分位引迴心者假就麁相言彼受熏不違教理若爾佛位亦應受熏以有受熏真如體故此難不然無無明故離和合相淳淨明故既無能熏非所熏故由此汝宗佛應受熏有淨能所可熏體故不可說言滿故不熏以非質礙能所熏故不覺而起至故說為意 釋曰次釋意轉[8]於中有三初略明意轉於中有三初略明意轉次廣顯轉相後結成依心此初也此中即顯五種識相不覺而起即是業識能見轉識能現現識能取境界即是智識起念相續即相續識此既無明迷真所[9]起妄而有前三成黎耶識二迷妄為實起後二相其事識既此五種合為二識由二依義總名為意一本末依末依本故前三為本故說為意二麁細依麁依細故後二細[10]復說為意其麁意識非本非細無所依義故不名意但有分別故名意識此意復有五種名 釋曰廣顯轉相於中有三初舉數總標次依名辨釋後顯其功能此初也[11]何五至不覺心動故 釋曰次下辨釋別釋五意即分為五此初也名業識者標其名也即九相中第一業相前對無明[12]故為相是無明體之相狀故此對真心說名為識[13]心所依意故識成意故下准此知無明力者舉所依緣也明心不自起起必有緣不覺心動者正明業義謂起動義是業義故二者名為至能見相故 釋曰名轉識者標其名也依於動心者舉所依緣也能見相者釋轉識義謂依無明轉前業識成此能見故名轉識[14]識聖教轉識有二為無明轉成能見者在本識中如其境轉成能見者在事識中此中轉相約初義說瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說三者名為至常在前故 釋曰此文有三謂法喻合所謂等者此舉法也如鏡等者此舉喻也謂此心體無明熏對現種種境如鏡對彼差別質故現種種影現識亦爾後明法合其初二句正合前喻無明熏真自有二種一本無明與心和合冥熏靜心成三細識二末無明與心別異對熏動心起六塵境末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故[1]塵對至即現非對五塵方起現識此所現境寬狹云何諸聖教中所說有異十卷經云阿黎耶識[2]智名識相所知體[3]相虛空中有毛[4]轉等住不淨[5]相所引境界又有文云何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等瑜伽論說此識能了二境故轉一內二外內有三種謂五色根根所依處所含藏種若生無色唯了種子外謂能了器世界相唯識等論皆與此同舊中邊論說此能了四種境界故彼偈云根塵我及識本識生似彼何故如是諸[6]隨譯者異非本經論[7]即此差殊於四七卷二楞伽經但同後文都無前語但是譯者妄加經文或失本意故不可依新中邊論不說賴耶緣我及識故彼頌云識生變似義有情我及了識言通三謂八七六此三生時隨應變似根我了別三種境義舊中邊偈妄加本字長行仍謬亦不可依由此但就瑜伽為正順楞伽經三本文故又既此識不能計度是故不可緣我及識而論說現一切境者所謂內外一切境也有義此說其理未圓不能會通諸經論故若謂本識不緣我者不應說為虛妄分別若不證實名虛妄者豈不由執不證實耶若無計度故不執者與證真智有何差別既許此有自性分別何不許有自性執耶不爾如何瑜伽說此緣計[8]所自性習氣若不言唯故無執者豈說唯緣非執種耶若有漏善雖不證實亦無執者此不為倒意與六識為染淨根與有漏善為[9]漏性故約無不善有覆無明所起麁相言無執心何妨亦起無覆無記微細無明所起我相許此執我理既無違由是亦能變似識等若此識變必有實用故[10]能變諸識相者則應諸識實用都無不是本識實所變故若謂諸識所有實用別從此識種子生者外器亦可但從種生本識不應別變器等若謂器等但是相分不可變識為相分者意是意識不共所依如五色根變緣何失若相分心無能緣用故說此識不變心者亦應不緣諸識種子種子現行性相同故若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者則種與現本末因果性繫地等一切應殊如是推微故知此識亦緣諸識於理無爽是故經言知名識相住不淨智所行境界若爾如何會通諸教諸教所說亦不相違不言唯緣如此法故不說餘法非所緣故雖無相違而有不同不同之意叵得聞乎不同之意各有道理中邊及經明現起法皆是識變唯說現行習氣種子其相不現與識無異故略不說瑜伽為顯相不離見故除識外是所了別諸心心所離識不立其義自顯故[11]說之而實此識通緣一切以有隨自他分境故[12]論言能現一切下合唯言現五塵者且舉麁顯以合鏡喻故前後文亦不乖越其後三句簡異諸識以一切時等者此簡意識此所藉緣無時不具故一切時任運而起彼所藉緣時多不具於五位等有間轉故常在前者對簡末那末那雖常任運而起非諸識本故非在先今此黎耶是諸識本在諸識[13]本在諸識先故言常在前也非謂五識對五塵現而常在於意識前起五識不能現一切境非一切時任運起故但隨五塵惑業因對故所現塵無前後[14]四者名為至染淨法故 釋曰是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別故言分別染淨法也五者名為至不斷故 釋曰此亦事識細分之位此細事識法執相應執無斷故名相續識若謂此二是事識[15]寧意識中方立名耶以彼[16]亦麁有通別名通名事識別名智等如三細相名亦通別通名黎耶別名業等下意識中方立名者增顯更說影顯前故如現境相說為黎耶而賴耶名亦通業識又依我見立意識名豈意識名唯屬我見許則二乘應離意識寧說二乘意識熏習又此黎耶所現境相既是此中所分別事此於彼境染淨苦樂覺念分別寧非事識不爾此是何識所收不應說是七八二識末那不緣外境相故本識不起染淨相故故屬[17]屬事識其理必然不可難言此二亦我執雖同事識麁細各別故如業轉現同本識體業識未有能所相故若如所難二執無別便與諸教極相違故故此但是細分法執同名事識於理無違[18]故此但是細分法執同名事識於理無違若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相此事識者通法我相彼就具足二相處說故事識熏習凡夫苦若二乘人唯有法執雖有熏習無業繫苦已斷我相發業用故如八九地離現見染豈得說無本識心耶此亦如是故唯法執亦名事識於理無違若爾六染為是識體為是事識體應心所是事識體非謂心所說是所起事識心故說為不斷相應染等與染心所相應義故說意識者即相續識故知諸染無別體故但名為意及意識等非是相應心所義故事識心所即[1]未無明乃是能起見愛惑故此六不攝見愛煩惱皆是見愛所起識故隨業用別假立多名如業轉現但一識故由與彼等心所相應而於一識開此諸相非謂諸相即是心所住持過去至不覺妄慮 釋曰此即第三顯功能也有義此顯五意功能前但別明五意自相此總熏顯[2]五功能故非謂別顯相續之義前九相中無此文故住持過去無量等者顯前三細本識功能由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種故能住持過去多生善惡之業令其不失此明本識能持種子[3]攝業[4]種令不失故隨善惡種生[5]善果故能成就現在未來[6]果等報無差違也此明本識能起現行能令現在已逕事下顯其後二事識功能由彼事識法執分別故能念慮三世之事故言不覺妄慮等也有義但顯事識功能由此能令三世因果不斷絕故名相續識前九相中且約自體此更就能釋相續義非謂通顯五功能也不爾現識現五塵等所有義相應通前二意識起惑於業有三一起見惑發未起業令起二起修惑潤生未熟業令熟三雙起見修引未生業令生由此能令生死相續今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱引持過去所發業種不失功能令成堪生來果之有故云住持乃至不失又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟[7]業果相應故云成熟無差違也此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由[8]意顯識用麁有是功能故依功能名相續識次舉念慮三世之事顯別智識微細分別故言能令乃至妄慮是故三界至六塵境界 釋曰上顯意轉次下結明依心之義於中有二先正結屬心後釋疑廣辨此初也文中二節初順結三界言是故者是前一心隨無明動作五意故是五種意依心成故而此五意總攝三界故說三界唯一心轉妄念似現曰虛詐現實狀曰偽或相有體無名虛體無似有名偽虛偽之相雖有種種能究其因唯心所作故云佛子三界唯心離心等者此反結六塵也離彼現識即無六塵反驗六塵唯是一心故云離心無六塵也此義云何 釋曰次下釋疑於中有三初問次答後結此初也現有塵境異心可見能取所取了然差別三界六塵固在心外此唯心者義云何耶以一切法至無相可得 釋曰此答也文有七句總分三節即初三句正答前問以業相等皆因心起緣彼無明妄念熏生既五種識不離於心故離一心無六塵也或可境界皆是此心隨熏所起更無異體由汝妄念而生異相故楞伽云身資生住持如夢中生若有能取所取相者夢中所見應有二[9]如夢中無二相也既因此答轉起疑云念不孤起託境方生若無異境何所分別故此二句釋此難言一切分別非外分別如依於面自見其面夢中所見自見其心是故經云無有少法能取少法即其義也故言分別分別自心若爾便成能見所見何故前言無二相耶故後二句遣此疑云為遣塵執說見自心實非以心而見心也心尚不起何有見乎以本真心無見相故如集量論說諸心心所皆證自體名為現量不爾於自心應不能[10]境故何故今說心不見心二意異故亦不相違彼約俗諦安立道理於其妄心開為諸分故說自證能見見分此約真實證會道理說本真心元非動念既無見故非能所見若唯俗諦所顯亦殊此顯見分不能自見故以指刀為同法喻彼說自證能見見分故以燈焰為同法喻設唯就真所顯亦別彼說智如能所證別有見可證以心見心此說理智既無別體無見可證心不見心[11]此真俗舉體通融說無不當於無故不壞於有說有不當於有故不乖於無無不乖有故宛然有而即無有不妨無故宛然無而即有由是二論不相違也即由此中心不見心無相義故楞伽頌云非他非自緣分別分別事五法及二心寂靜無如是即前二句依識遣塵明唯識觀今此二句依真遣識明真如觀法門雖二所證是同但一觀成則證[1]外觀故瑜伽論問此義言諸觀行者見遍計所執無相時當言入何等性應言入圓成實若入圓成實性時當言遣何等性應言遣依他起舊中邊論亦顯此義由依唯識故境無體義成以塵無有故本識即不生故唯識[2]成即無有識以識無故便證真如故知二觀同所證也當知世間至而得住持 釋曰次下總結於中有三初顯依妄有境次顯境體亦無後結釋所以此初也言無明者根本無明言妄心者即業轉現世間境界杖此而成依之而住不失自體故言依妄得住持等若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶總詳諸教有其四釋有義眾生本識妄心於所變境為二因力一為生因由種勢力生近正果故二為引因[3]引遠殘果令不頓絕故內身既爾外器亦然故劫壞時雖無眾生無明妄心為正生因由前識中種有引力故[4]世界不即頓空此能引力既本是心故所引果亦妄心也有義[5]前說其理不然諸□死時身器頓滅彼時何無引因力耶若生界[6]法應頓滅者此何不爾要[7]色引因設爾殘界應心外有現無妄心所住持故由此應說妄心所變有共不共四種句義故此世界共所變起或共受用不共受用雖不共用必共變起是故設生他方自地彼無明妄亦得住持如死無心餘變骸骨他變殘界其理善成有義此說亦未應理大千世界成壞必同無有彼此住壞異故若大千外世界隔遠彼識不能變此界故不爾殘界應永不空諸界眾生常共變故不應倒彼餘骸為救界地異同遠近別故應言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故不爾殘界聖應不見既照見者必變而緣不[8]便取外境故通者變其理[9]善成有義此說理亦未然論說境界皆妄心持得通聖者無妄心故設許[10]聖變非利益過變殘世界無所用故若由照見法爾變者應同凡夫有所緣故若由往來[11]故所變者界應不空常往來故若有為法自滅壞者則因於果無力用故[12]爾殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故[13]前地獄亦雜人間不遮無間移處所故說諸地獄處不移者是小乘宗非大乘故既彼劫壞不無眾生即彼妄心變殘世界彼眾生盡世界方空如燈炎滅光乃無故故諸世界妄心持也是故一切至唯心虛妄 釋曰此顯境體亦無也如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得境但是心虛妄現故心外心內亦不可得若爾諸境四義不成無外境體唯心妄故二十唯識難起頌云若識無實境則處時決定相續不決定作用不應成如夢中境雖四義成實無別境故寤時境雖有四義亦不離心亦如餓鬼同見膿河又如地獄同見獄卒雖無實境四義亦成故諸境界唯心虛妄即二十論答難頌云處時定如夢身不定如鬼同見膿河等如夢損有用一切如地獄同見獄卒等能為通[14]害事故四義皆成若爾善惡應不成業如夢所見皆無實故理實善惡無實自性皆虛妄心之所起故隨自執心成彼業果若如實知無所有故依如[15]義是故經頌云譬如燈破闇一念盡無餘諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除如是等義諸經非一故彼善惡亦是夢心如其心妄業亦然故若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故[16]生殺命亦是妄心無生及命無所殺故謂有為法性自無常於念念中無住性故實無能殺所殺二相但二妄心互相成故由此念念妄熏[17]習乃成決定[18]怨業等故二十唯識頌此義云展轉[19]增上力二識成決定長行廣釋[20]廣敘引之如涅槃經佛依此義破彼闍王殺父罪執故說蘊空無能所殺除彼妄心罪自無故以心生至法滅故 釋曰此結[21]釋所以也所言境界心妄現者以無明力不覺心動由此能現一切境故故言心生種種法生即心妄動而言生也若妄心滅境隨滅故諸分別識皆滅無餘故言心[22]滅種種法滅即心源靜故云滅也既說此心妄現諸境即驗諸境唯心無體上以九相結屬無明今此五識何歸心耶前顯一心成彼生滅九染相者功由不覺故以九相結屬無明今此因緣和合道理成辨諸法唯屬於心故以五意結歸心也隨義增影略而說非於二處無心無明言意識者即此相續識 釋曰次顯意識於中有二初標後釋此初也明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故即指前第五識相故言即此相續識也[1]勝細分法執相應[2]所止義門則說為意此約能起見愛麁惑從前起門說名意識意之識故名為意識而新論言一切凡夫依相續識執我等者即是依前相[3]續法執一切凡夫執我我所論說我執[4]我等者即是依前相續法執一切凡夫執我我所論說我執依法執起如要迷杌方謂人故非謂迷於[5]續本識凡夫依此執我我所有此說者皆為謬釋依諸凡夫取著轉深 釋曰次下別釋於中有五一約人辨麁[6]二其麁體三明執所緣四製立其名五明識所依此初也簡非二乘所起意識以前智識及相續識通在二乘地前所起故今約凡顯其麁也以彼凡夫無對治故[7]追著妄境轉極麁[8]顯故言取著轉深也計我我所種種妄執 釋曰此出惑體非直心外計境為麁亦復於身而計為我於諸塵境計為我所即蘊離蘊或執與[9]蘊非離而計為我乃至能起六十二見皆是此中種種妄執隨事攀緣分別六塵 釋曰此明執所緣也但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣[10]事何謂取六境故分別六塵名隨事攀緣也名為意識至分別事識 釋曰此製立其名也既緣六塵應名六識而今就其一意識義故不別出眼等五識故涅槃云譬如一識分別說六金光明[11]心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法故緣六塵但名意識即此意識依於六根別取六塵故名分離又能分別[12]知來內外善惡因果種種事相故復說名分別事識此識依見至增長義故 釋曰此明識所依也見謂五見即見道斷所有分別發業煩惱發業惑中見最強故舉此亦攝分別貪等即五住中見一處住地愛謂貪愛修道所斷所有俱生潤生煩惱潤生惑中愛最強故[13]舉最強故舉此亦攝俱生癡等即欲色有愛三住地也此能增長事識義者有義但增我等麁執說依凡夫取著等故說二乘人斷見愛惑但離第一執相應故二乘雖無見愛煩惱未離分別事識心[14]說相續[15]亦是事識必非見愛所增長故說由法執起我等惑不許煩惱起法執故言見愛熏成事識者言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦豈二乘等亦有此耶故增長者但是識中我等麁執非事識體謂由境界資熏現識起彼智相及相續相成事識中法執念相復由見愛熏事識中法執念相起[16]我等執故說我執從[17]諸執生見愛既是凡夫所有熏起我執故[18]依凡取著轉深說意識等由此二乘雖斷見愛離我等相而猶未離分別事識非彼起故若作此釋妙快理教有義此說其理不成與論文義極乖返故說見愛熏能成事識不說熏起我我等故說六染相皆是事識六染皆無我等義故我見即是見愛所攝能熏起他非自起故諸識皆有依他之義事識必依見愛生故說見愛惑亦是無明必有熏真起識用故既本無明熏起本識未應如彼起事識故不爾事識非無明起不許見愛所熏起故若謂事識但境熏起非見愛者我見亦有境熏起義寧不許然境有增長取熏義故若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者於起我執寧則許然諸論不許惑生執故應知事識理有法我二種相故二執相應事識既非即二執體見愛熏起於理何乖諸論[19]說見愛煩惱起事識者且隨麁相據實亦有起事識義謂此事識相應心所必有助成心王之義故說作意驚引心等心所既多見愛惑攝熏起事識於理無違彼有漏位非解脫分善根所攝諸善心所從無明起皆此所攝事識必與善相應故此既麁動異於本識必二緣生一謂境界二謂見愛相應心所由此論文互舉其一或說境界之所熏起或說見愛所增長生合前後說義方具足故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識若爾未離執相應染以有能熏我相境故境非實我得我空智不為妄境之所熏故而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者謂事識體在凡夫位取著既深復起我執發五趣業受凡夫苦非謂熏起我等麁執是故見愛所增長者但是事識其理極成復次依無明至唯佛窮了 釋曰上明生滅依因緣義次下熏顯因緣體相於中有二初略明緣起甚深之相後廣顯緣起差別之義初中亦二先標歎甚深後釋甚深所以此初也前已直明緣起之義此下重約甚深以顯故言復次無明熏等無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體[1]為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體為無明熏起諸妄識總名無明熏所起識非謂偏取真及妄[2]非凡夫能知等者此凡小絕分於此根本緣起之理凡夫業信具彼五住二障礙故而不能知二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺要由此理是故經言[3]阿那識甚深細我於凡愚不開演謂諸菩薩已下菩薩分知菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察[4]至地上分分證之知因真如隨緣成識既能觀證故佛為說經依此義而有頌云故名阿賴耶勝者我開示以諸菩薩無明住地未斷盡故業識未亡縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理唯佛窮了者明佛能知無明斷盡覺道圓明故能盡知一心緣起何以故至唯佛能知 釋曰此釋[5]深所以義也緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了何以故耶下答文中有其三節初明即淨而常染是心本來自性淨者謂即本覺緣起真心據本而言自體無染非別淨法可令淨故此即總顯緣起因也而有無明者即依心體有此無明不覺緣也此即顯其緣起之緣為無明染有染心者心體為此無明所染而淨心體有染心也此即顯其緣起之相總是釋經不染而染顯有染心等者次明即[6]染而常淨謂本覺心雖被所染常有染心性自真故[7]不不失本淨心性是釋經言染而不染唯佛窮了者明佛能知此理既深非餘盡了故緣起理唯佛能知故勝鬘云自性清淨心難可了知彼心為煩惱所染亦難可了知楞伽經云如來藏是清淨相客塵煩惱垢染不淨我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別今論釋此顯甚深也大乘起信論廣釋卷第[8]」(CBETA 2022.Q1, T85, no. 2814, pp. 1121c15-1138b14)[1]:【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2554, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2367[2]:總【大】,初總【甲】[3]:異【大】,異本覺【甲】[4]:心【大】,〔-〕【甲】[5]:覺業【大】,〔-〕【甲】[1]:竟【大】,竟覺【甲】[2]:相【大】,智【甲】[3]:夫【大】,〔-〕【甲】[4]:德【大】,能【甲】[5]:相【大】,相所相【甲】[6]:等【大】,等故【甲】[7]:非【大】,非位【甲】[8]:相【大】,四相【甲】[9]:際【大】,際最微【甲】[1]:別【大】,〔-〕【甲】[2]:界界【大】,故故【甲】[3]:取別【大】,別取【甲】[4]:意【大】,或意【甲】[5]:即【大】,故此四相即【甲】[6]:前【大】,先【甲】[7]:二覺相也【大】,〔-〕【甲】[8]:而【大】,初【甲】[1]:察【大】,察名觀察【甲】[2]:甚差【大】,七卷【甲】[3]:於【大】,〔-〕【甲】[4]:論【大】,論文【甲】[5]:覺【大】,覺初心時無【甲】[6]:種【大】,〔-〕【甲】[7]:有【大】,有所覺猶【甲】[8]:異【大】,不異【甲】[9]:三【大】,三舉【甲】[1]:四【大】,四顯【甲】[2]:覺【大】,〔-〕【甲】[3]:論【大】,本【甲】[4]:生【大】,〔-〕【甲】[5]:有【大】,有者【甲】[6]:十【大】,一【甲】[7]:緣【大】,染【甲】[8]:成【大】,生【甲】[1]:隨【大】,緣【甲】[2]:不【大】,不異【甲】[3]:名【大】,名為【甲】[4]:皆【大】,亦【甲】[5]:說【大】,現【甲】[6]:他【大】,他後一利他非無自利【甲】[7]:(後通…用)七字【大】,〔-〕【甲】[8]:性【大】,性普現【甲】[9]:初【大】,〔-〕【甲】[10]:體【大】,〔-〕【甲】[11]:至【大】,至足【甲】[12]:思【大】,思議【甲】[13]:稱真【大】,攝【甲】[14]:等【大】,等此【甲】[15]:異【大】,異非【甲】[16]:故【大】,也【甲】[17]:至【大】,至性【甲】[18]:即涅槃【大】,〔-〕【甲】[1]:相【大】,〔-〕【甲】[2]:根【大】,根作【甲】[3]:微【大】,〔-〕【甲】[4]:二【大】,三【甲】[5]:作【大】,化【甲】[6]:斷【大】,絕【甲】[7]:化【大】,他【甲】[8]:過去【大】,遍知【甲】[9]:世【大】,去【甲】[10]:實【大】,異【甲】[11]:用【大】,用果中初明即果後明德果或初果體後即果用【甲】[12]:故【大】,〔-〕【甲】[13]:如【大】,如明鏡故【甲】[14]:智淨【大】,法出【甲】[15]:緣【大】,緣緣【甲】[1]:空【大】,〔-〕【甲】[2]:到【大】,相倒【甲】[3]:心【大】,心妄境本不相應故云遠離心【甲】[4]:所現【大】,〔-〕【甲】[5]:不【大】,不作【甲】[6]:從【大】,由【甲】[7]:異【大】,實【甲】[8]:以【大】,〔-〕【甲】[9]:染【大】,染不染【甲】[10]:為【大】,而【甲】[11]:時【大】,法【甲】[12]:中【大】,〔-〕【甲】[13]:出【大】,出故【甲】[14]:不與生滅【大】,〔-〕【甲】[15]:離【大】,離雜【甲】[16]:云【大】,之【甲】[17]:厭【大】,厭求【甲】[1]:謂真實【大】,〔-〕【甲】[2]:第【大】,中【甲】[3]:覺【大】,覺不覺【甲】[4]:性【大】,性因故【甲】[5]:與【大】,是【甲】[6]:舉【大】,覺【甲】[7]:依【大】,各依【甲】[8]:其真覺名體【大】,〔-〕【甲】[9]:無【大】,無以【甲】[10]:悉皆【大】,皆悉【甲】[11]:不【大】,依不【甲】[12]:於【大】,於中【甲】[13]:生【大】,起【甲】[14]:順違【大】,違順【甲】[15]:名【大】,計名【甲】[16]:相【大】,識【甲】[17]:屬【大】,成【甲】[18]:是【大】,是諸識法執是【甲】[1]:是【大】,說【甲】[2]:和【大】,和合【甲】[3]:以【大】,以依【甲】[4]:現【大】,能現【甲】[5]:後【大】,後六麁相方屬七識以彼黎耶【甲】[6]:波【大】,〔-〕【甲】[7]:智【大】,〔-〕【甲】[8]:以住【大】,〔-〕【甲】[9]:識【大】,塵【甲】[10]:作【大】,化【甲】[11]:依【大】,依根故是宗法言諸是不共所依【甲】[12]:不【大】,爾【甲】[13]:非心法【大】,心法非【甲】[14]:漏【大】,漏眼等五根若遍緣者必非不共所依根收如下別意根等若以不共所依根故與識同境有漏【甲】[15]:識【大】,識故唯識論第十卷云有漏不共必俱同境根發無漏識【甲】[16]:謂【大】,非謂【甲】[1]:靜【大】,淨【甲】[2]:必【大】,必依能見故楞伽經【甲】[3]:心【大】,一心【甲】[4]:證【大】,證自證【甲】[5]:也【大】,也是釋雖【甲】[6]:愛【大】,不愛【甲】[7]:取【大】,執【甲】[8]:言【大】,言相【甲】[9]:繫【大】,繫苦【甲】[10]:至【大】,至不【甲】[1]:等【大】,等者【甲】[2]:苦【大】,其【甲】[3]:覺【大】,不覺【甲】[4]:與【大】,〔-〕【甲】[5]:與【大】,〔-〕【甲】[6]:異【大】,異異【甲】[7]:因【大】,〔-〕【甲】[8]:漏【大】,漏至染【甲】[9]:者【大】,者是無漏法性染幻差別者【甲】[10]:緣【大】,染【甲】[11]:言【大】,言所【甲】[12]:意【大】,〔-〕【甲】[13]:說【大】,〔-〕【甲】[14]:為【大】,〔-〕【甲】[15]:法相【大】,初教【甲】[16]:緣【大】,緣如何說是生滅因緣【甲】[17]:依此因緣【大】,〔-〕【甲】[18]:鎔融【大】,融通【甲】[19]:於【大】,依於【甲】[1]:也【大】,云【甲】[2]:別【大】,分別【甲】[3]:則【大】,於【甲】[4]:心【大】*,分【甲】*[5]:非【大】,有【甲】[6]:麁相說【大】,〔-〕【甲】[7]:是【大】,是真【甲】[8]:(於中…轉)九字【大】,〔-〕【甲】[9]:起【大】,起由迷義合為二識一迷真起【甲】[10]:故【大】,者【甲】[11]:何【大】,何為【甲】[12]:故【大】,故說【甲】[13]:心【大】,心所起【甲】[14]:識【大】,諸【甲】[1]:塵【大】,五塵【甲】[2]:智【大】,知【甲】[3]:相【大】,相如【甲】[4]:轉【大】,於【甲】[5]:相【大】,智【甲】[6]:教【大】,教異者有義諸教【甲】[7]:即【大】,有【甲】[8]:所【大】,所執【甲】[9]:漏【大】,攝【甲】[10]:能【大】,不能【甲】[11]:說【大】,不說【甲】[12]:論【大】,是論【甲】[13]:本在諸識【大】,〔-〕【甲】[14]:耳【大】,爾【甲】[15]:者【大】,〔-〕【甲】[16]:亦【大】,六【甲】[17]:屬事識【大】,識事【甲】[18]:(故故…違)十七字【大】,〔-〕【甲】[1]:未【大】,迷【甲】[2]:五【大】,〔-〕【甲】[3]:攝【大】,由攝【甲】[4]:種【大】,識【甲】[5]:善【大】,善惡【甲】[6]:果【大】,苦樂【甲】[7]:業【大】,〔-〕【甲】[8]:意【大】,意識【甲】[9]:相【大】,相故【甲】[10]:境【大】,憶【甲】[11]:此【大】,能此【甲】[1]:外【大】,餘【甲】[2]:成【大】,〔-〕【甲】[3]:引【大】,〔-〕【甲】[4]:世【大】,殘世【甲】[5]:前【大】,此【甲】[6]:法【大】,生【甲】[7]:色【大】,立【甲】[8]:變【大】,變而緣【甲】[9]:善【大】,應【甲】[10]:聖【大】,聖教【甲】[11]:故【大】,有【甲】[12]:爾【大】,許【甲】[13]:前【大】,支【甲】[14]:害【大】,空【甲】[15]:義是【大】,是義【甲】[16]:生殺【大】,殺生【甲】[17]:習【大】,習力【甲】[18]:怨【大】,惡【甲】[19]:增上力二識【大】,〔-〕【甲】[20]:廣【大】,應【甲】[21]:釋【大】,〔-〕【甲】[22]:滅【大】,滅故言【甲】[1]:勝【大】,就【甲】[2]:所【大】,依【甲】[3]:續【大】,續識【甲】[4]:(我等…執)二十三字【大】,〔-〕【甲】[5]:續【大】,相續【甲】[6]:二【大】,二出【甲】[7]:追【大】,退【甲】[8]:顯【大】,現【甲】[9]:蘊【大】,蘊非即【甲】[10]:事【大】,事者【甲】[11]:經【大】,云【甲】[12]:知【大】,去【甲】[13]:舉最強故【大】,〔-〕【甲】[14]:說【大】,說知【甲】[15]:識【大】,〔-〕【甲】[16]:我【大】,愛【甲】[17]:諸【大】,法【甲】[18]:依凡【大】,凡夫【甲】[19]:說【大】,許【甲】[1]:(為無…體)二十一字【大】,〔-〕【甲】[2]:分【大】,心【甲】[3]:阿【大】,阿陀【甲】[4]:至【大】,若至【甲】[5]:深【大】,甚深【甲】[6]:染【大】,淨【甲】[7]:不【大】,常【甲】[8]:三【大】,三光遍勘【甲】

No. 2814 [cf. No. 1667]

[1]大乘起信論廣釋卷第三

京西明道場沙門曇曠撰

又以覺心至非究竟覺 釋曰下廣二覺於中有二先明始覺後顯本覺前中又[2]標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其後顯始覺不[3]此初也言心源者有其三義本覺真如為染心源業相細念為諸染[4]曠識妄心為諸境源前二通二釋一唯持業今所覺者依前二說真妄動靜極微細故覺本覺心本無所動今無所靜[5]覺業識心本來無生今無所滅覺此源者名究竟覺即佛果位始覺道圓同於本覺滿覺故縱有所覺未至此源非究竟覺即前諸位始末同本非極覺故

此義云何至是不覺故 釋曰下寄四相釋成其義於中有二初正寄四位顯其四相後引經釋成心源無念初顯四相即分為四此初覺相也此義云何者問覺不覺義下舉四相而釋其義舉前三位未至心源釋非究[1]舉後一位覺至心源釋究竟覺今應先明四相之義然後依義釋文顯相然四相義釋者煩多論意難知今數四說此中有義說四相即依動念剎那而說心隨妄動名生生已逕停名住住已衰變名異異已遷謝名然生已至滅滅已復生總攝四相名為生是故但名生滅門耳覺此四相故有四位四位逆次覺四相也故說凡夫能覺知等此說其理不成若念遷謝名滅相者即凡夫念應永不滅覺滅相已則不滅故異住等相為難亦然若凡夫位雖覺滅相滅相仍在應至佛位雖覺生相生相猶存所起覺[2]成利益又既自說生已至滅滅已復生既覺滅相不滅故不生不生故不滅即應凡[3]離生滅念住異等相為難亦爾故此所說理必不成故四相者應依識辨謂由無明違平等性起業轉現三種生相相心今生成黎耶故業轉現皆名生相雖此一心為生生而亦非是我我所相無明與前生相和合迷所生心無我我所復能發起我癡我見我慢我愛四種住相相前生心今至住位起我我所內緣而住即所相心成第七識能相惑而為住相無明與彼住相和合不覺所計我我所空復能發起六種異相謂貪嗔癡慢疑惡見相前住心今至異位外向攀緣成六異識故六煩惱名為異相無明復與異相和不覺外塵違順性離由是發起七支惡業能滅異心墮於惡趣故彼七支名為滅相相四相所至之位取境別相皆為心所由本無明違平等性之所起故所相之心所至之位取境通相而為心王由從本心諸法總源之所起故皆依心起名俱時有有麁細故覺時差別有義此說理亦未然別有能相所相法者是小乘宗非大乘故大乘四相但是假立於起有為無功[4]此中四相雖說虛因緣所起非假說故若由無明起業轉現心今作業轉等者即業轉現皆應有二能[5]二義異故心若不作業轉等者如何能成黎耶生相無三分心不成識故又如何言能相四相所至之位皆為心所業轉現三非心所故又若業等皆生相者三細唯應佛地所斷如何唯說斷業相耶應八九地非斷轉現說是生相唯佛斷故細中之麁應非轉現是菩薩所知境故細中之細應皆三種是生相佛所知故又業初起可名為生轉現後起寧生相攝非由本識攝及是不相則今轉現皆生相攝轉現非是初生心故若說業識非是已生故兼轉現皆生相者我癡等非是已住故兼四惑為住相耶彼既不然此云何爾彼異滅等為難亦然若我癡等為住相者末那唯應四惑相應唯許四惑為住相故便違論說慧等俱起既說法身能覺住相法身唯應能斷末那即不斷染現能見皆應不斷非四惑故便違論說身菩薩離六染中間四染既此所離非我癡[6]彼住相[7]謂四惑若貪等六名異相者計名執取何所攝耶非於貪等能攝彼二執行相極差別故若斷貪等名離異相即此二染二乘不斷便違論說執相應染二乘解脫究竟離故又應意識唯貪等俱說六異相起意識故便違論說觸等俱起故知異相非謂貪等若七支惡是滅相者即未覺時常起惡業永世惡趣以未覺時有彼七支諸過惡故生人天者應離滅相離七支惡生人天善惡二趣皆有異熟豈惡趣業獨名滅相故知滅相非七支惡既此所說不應正理此四相非同前說今以二門略辨其義辨明二別說初總明者心性本來離生滅而有無明動心令作生住異滅故名[8]無別四相而作能相心既由無明鼓心令動遂有微著不同而先後際異[9]名為生後際最麁名為滅相即彼中際名住異相二別明者對位分相即九相中前之八相一住四異二滅一生相一者即初業相謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相論說佛地斷微細念細中之細是佛境界故知唯業是生相也住相四者謂次四相所謂轉現智相續相前二本識麁分之是法我執所住之境後二事識細分之是法我執能住之心無明與前生相和合轉彼靜心乃至此位行相猶細但是能所[1]法執□住未別異故故下論說法身菩薩覺於念住麁中之細細中之麁菩薩境[2]界界此四相總名住相異相二者謂次二相即是執取計名字相無明與前住相和合轉彼靜心至此事識麁分之位行相稍麁依於異根[3]取別異境起異執故故下論說新發意菩薩覺於念異捨麁分別麁中之麁凡夫境界麁中麁既是意識意識即攝此二相故故此二相總名為異滅相一者即起業相即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等故下論說造種種業受果不自在故以此九相數處得或開九相或本事識[4]意識或為六或名二礙或辨麁細故今細位說為四[5]指九染非謂別指我癡等也有義說亦未應理既說四相皆非能相不應起業是其滅相能□靜心是能滅故四相何不攝業繫苦亦名所起之妄相故既生異滅無別能所寧住相有能所四耶應生異滅皆有能彼既不然此云何爾或住異滅皆名異住隨應皆有別異執著能成能住異趣身故既不爾此云何然若許皆通便成難□此四相不應立也若以論說念無異相念無住相必應立者何不具言念無滅等況新論說中間二相不言住異故不為證下言心相生住異滅者此義殊故不為證謂顯九相皆有生等得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性非謂別配前之八亦非四位別覺四相不同初師不應為難又言四相俱時等者謂即指其始覺四位顯始覺有四位相而釋經中四種禪義非謂安立無明四相新論但言如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故謂由無明起麁細念念起皆有生住異滅而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相何要強立無明四相若謂障謂二義相成勿違古人故論立者生一住四異三滅一一住四義如前釋異相三者兼起業相起善惡等別異業故由其異業令趣別故是麁中意識攝故皆三賢等所知境故滅相一即業繫苦靜心□為趣生相故此是無明所起相故是最後際終盡處故至此方成流轉苦故此釋雖勝第三師義而於至難亦未能淨後有智者辨而通之然此四相唯一夢心皆因根本無明之力是故經云無明住地其力最大論說無明能生染法正謂此雖復如是從微至著辨四階降然至始終意無前後麁細鎔融唯一心故故說四相俱時而有若未達心源隨行淺深覺有[6]若達心源者一念四相俱時而知是故經云菩薩知終而不知始諸佛如來始終俱知此義說始謂生相終謂滅相既因無明不覺之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相流轉生死備受諸苦今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣體用融通同一熏故益彼真如解性之力損彼無明迷闇之相漸白心源始覺滅相終覺生相朗然方悟覺了心源本無所動今無所靜平等平等住一如床本始覺二相之異即經所說夢渡河喻意在於此舉而說之上辨四相下釋論文既前三義不應正理是故釋文但依正義即此第一覺相之中□下四義一能覺人二所覺相三覺利益四覺分齊下三覺相其義亦然凡夫人者是能覺人在十千劫十信位中是位前都未覺念未離分別故名凡夫覺知前念起惡者明所覺相謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著即知所起心是惡也能止後念令不起者辨覺利益既覺前惡後即於身起彼無常無我等相而生厭離欣樂涅槃不生滅著顛倒心也雖復名覺即是不覺者能覺分齊覺惡能止雖復名覺而不覺知舉體是真妄生厭離即是不覺故經說云身無常而亦不說厭離於身我今為汝說勝三修法此即順於四相義解或此位中未達空理不知一心本無動念見有所起念念差前念不覺起煩惱念後起厭心而欲除滅覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺經說為愚夫所以行禪七卷經云漸次增勝無想滅定名愚夫禪此釋稍好二論會同故新論云前念不覺起於煩惱後念制伏令不更生此雖名覺即是不覺

如二乘至名相似覺 釋曰此第二覺相[7]二覺相也二乘觀智等是能覺人新發意菩薩是三賢位十解初心名發心住[8]等後云初發意得人空門同二乘說覺於念異等者明所覺相如前所說三種異夢從本靜心無明眠起此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名覺於念異念無異相已捨麁分別等者是覺利益既此異相即是意識起我我所自他異執隨事攀緣分別六塵名麁分別執著相也名相似覺者是覺分齊捨如是麁分別執而猶未得法空真理是故但名相似覺耳或此位中得我空真如知彼真如本無相念與無明念體相別異由此但能捨麁分別而未能知念即無念非真覺故名相似覺故經說為觀察義禪謂知自共相人無我已於法我隨順觀[1]義禪前釋順古違新論文後釋[2]甚差兩論快會故新論云覺念無念體相別異捨麁分別

如法身至名隨分覺 釋曰此第三覺相法身菩薩是能覺人初地能證遍行真如顯自法身遍滿之位乃至十地悉同證得故皆名法身菩薩覺於念住等者是所覺相四種住夢無明眠起既得法空真無相智住夢覺住相永無名[3]念住念無住相已離分別麁念等者是覺利益即此所離法執夢念名為分別麁念相也異前人我麁執但云分別異後生相細念故云麁念於一法執義說二言名隨分覺者是覺分齊雖得如是無分別覺而猶未離微細分別當復眠於生相之夢覺道未圓故名隨分或此位中得真證智念無念相皆悉捨離名覺於念住念無住相由此便能捨中分別名離分別麁念相也即經所說緣真如禪故楞伽云若分別無我有二是虛妄念若如實知彼念不起名緣真禪前釋順古違新[4]後釋順經兼快新論故新論云覺念無念皆無有相捨中分別

如菩薩至名究竟覺 釋曰此第四覺相如菩薩地盡者初明能覺人文中總別顯其二道初句總標能觀之位即是金剛等覺之位非謂十地名為盡地以新論說為若超過菩薩地故其次二句別明二道滿足方便是加行道即是滿足之方便故而新論言究竟道滿足舉總取別即加行道是此攝故一念相應是無間道其無間道一剎那中與理契會斷細念故如對法云究竟道者謂金剛喻定此有二種謂方便道攝及無間道覺心初起等者顯所覺相根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念即是此中初起心今至此位方始覺知離本覺無不覺動心本來靜如正迷時謂東為西及其悟也西即是東豈於悟時更有西相[5]初心相也故言覺心初起心無初相或始覺心初始而起名覺心初起故新論言覺心初起始名為覺離於覺相前釋順古違新論文後釋順理不違二論即經所說諸如來禪故楞伽謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事前三[6]位中雖[7]動念故言念無住等今此位中動念都盡唯一心在云心無初相是則心無初念相也遠離等者明覺利益業相動念念中最細名微細念即生相也或細分別名微細念不論別配無明業相謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別今此位中覺相亦無都無所得故離細新論但名細分別故此念永無故云遠離遠離虛相故真心性即得顯現故云得見心無明風止性海浪息永無生滅故言心即常住依此二義故新論言心根本性常住現前三位中念相未盡是故不云得見心性覺未至源無明猶在動彼靜心業識起滅是故不云心即常住名究竟覺者結觀分齊未至心源夢念未盡始末同本非究竟覺滅此動望至彼岸今夢念息覺了心源無流轉今無始靜常自一心[8]本得為如來名究竟覺若爾始覺既成常住豈不違彼攝論所說本既常住末依於本相續恒存乃至廣說蘊二意異故理不相違此論欲顯本由不覺動彼靜心今息不覺還歸本靜成常住攝論欲明依常法身起福惠行所感報果既從緣起故說相續始覺萬德要具二依前義故常住依後義故生滅生滅常住不相妨礙以一一念悉通三世雖遍三世不過一念如一毛孔遍於十方雖遍十方不增毛孔佛德如是無障無礙豈寧偏執於其間哉如花嚴經頌此義云

牟尼離三世 好悉具足
於住無所住 法界悉清淨 緣故法生
因緣故法滅 如是觀如來 竟離癡或

是故二論各述一義同契至真不相乖也

是故至向佛智故 釋曰下引經證於中有四一引經成證二重釋前文[9]不覺之[1]覺者之德此初也是後三位能觀念無皆名覺故經依此說能觀無念為向佛智謂因地時雖未離念而觀此念都無念相觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念向佛智者是證得義故新論若有能觀妄念無相則為證得如來智惠此是舉因望果說也若約因果通位說者金光明第二卷云依諸伏道起事心滅依諸斷道依根本心滅依勝拔道根本心盡諸伏道者謂三賢位起事心滅者即此論中捨麁分別執著相也諸斷道者在法身位依根本心滅者猶此論中所捨分別麁念相也拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中所言遠離微細念也

又心起者至即謂無念 釋曰此重釋前文也此釋伏疑重舉前文覺心初起故言又心起者謂前所言覺心初起若謂覺彼初起之心則不名覺有初心故若無初心則何所覺所覺既無無能覺故若覺悟心初起名既有覺相不應名[2]起初覺心是不覺如何前言覺心初起顯通此難故舉此文前說覺心初起相者於所覺相無相可知言覺心初起相者覺彼初心即無念起如覺迷方知西即東更無西相是可覺知知西相者謂即東也覺心之時知初動念即本來靜所覺初心既不可得能覺初相亦何所存云即謂無念故新論云心尚無有何況有

是故一切至無始無明 釋曰此顯不覺之失也文中三節謂標釋結是故等者乘前標也是前無念名為覺故除佛已還不名為以從等者釋所以也若除佛外不名覺何故前言隨分覺等以從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故新論意同前對四相夢之差別故說漸覺今約無明眠之無異故說不覺如仁王經同此義云始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見所謂見者是薩婆若故故說無始無明者結不覺義謂從無始而有無明既依無明而起諸念有念者說彼皆是無始無明不名覺也新論無此文義亦足

若得無念至無念等故 釋曰此顯覺者之德也此中意說若妄未息不知一心本無相念若至心源得於無念則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等故新[3]若妄念息即知心相生住異滅皆無有相以無念等故者釋通上義佛得無念眾生有念有無懸隔云何能知以無念體皆平等故眾生[4]雖念體即無念佛無念體與彼平等故能遍知諸念無念新論無此文義似闕

而實無有至同一覺故 釋曰上寄四相釋成義言此顯始覺不異本覺而實等者標不異雖曰始得無念之覺而覺四相方名始覺然所覺相本來無起待何不覺始覺別以四相下後以釋成以彼四相無別自體可辨前後故言俱時依於一心麁細之念故說覺時而[5]前後言而有即前後也非謂四相而俱是有既離心外皆無自性無有俱時前後可立是故說言皆無自立既本離心皆無自性由此不離本覺真體故言本來平等同一覺也此總意云既覺四相說為始覺所覺無故能覺亦無故無始覺異於本覺此真顯始不異本謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得故新論云如是知已則知始覺不可得以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺若作此釋於理無違令新舊論不相乖返依此義故楞伽經云十地即[6]地無所有何以等

復次至不相捨離 釋曰上廣始覺下廣本覺於中有二先明隨染後顯性淨初中有標別辨相此初標也以隨動門而顯本覺言本覺隨染分別既隨[7]動而言生也雖曰隨染不失性淨故言與彼不相捨離所隨染既有二種故隨此染生下二相言二染者一謂自染即在因時由無明熏所起諸二謂他染即在果時與生同體諸眾生染隨生相者此中有義謂隨自染生智淨相說從染得智淨故由隨他染生不思業以化染生起勝業故有義俱隨自染而起謂本覺心具有體用隨染顯體[8]智淨相隨染顯用起不思業既斷自染方能起用故不思業亦隨自染有義俱隨他染而起謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用皆隨眾生染有此事若度染機無修無得唯是真如一味相若爾此二應是始覺答由二義故但名本一約所對染差別故謂始覺者對所俱染今此二相對所[1]染故二約本有修生別以智淨等依本有義說其始覺者約修生說故雖曰不一而亦不異以所對染所俱所隨皆依真有無別體故以本始覺皆有修生本有之義無別異故謂本來始更無異法此義故總名本有以始契本方名本覺從此義故總名修生既以本覺作始覺故即此本覺亦是本有修生又以對始得本名故即此始覺亦名修生本有此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故智淨等與彼始覺異[2]等皆無有妨

云何為二至思議業相 釋曰此別名也略以十門分別此二一者釋名所言智者謂始覺智淨謂離染同於本覺果德作用故[3]非下地測名不思議二相皆通持業依主相者狀也本覺隨染有此體用當相狀即相之相二釋[4]二者出體此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體以說隨染生二相故三顯體用初智淨相還淨時體思業相還淨時用本覺有此當本末故四者染淨此二俱淨以皆返染而顯[5]亦可俱染以皆隨染之所成故五約二利初一自非無利[6]謂以自他利為他自利故者三身初通法身及自受用[7]後通化身他受用體相麁細二利斷故七者四智初一鏡智亦平等[8]普照之智體故後通三智由得平等妙察性成化事故八者二智初即正體如理之智後即後得如量之智返照自體起外用故九者因緣初以體相內熏為因[9][10]彼用大外熏為緣後以智淨為生起因眾生染機為發起緣諸法無有非因緣十者得果初以對染同本智淨為所生後以對機無方大用為所生果既有因緣必有果故

智淨相者[11]方便故 釋曰次依名辨於中有二先明智淨相後不[12]業相智中有二初直明淨相後問答釋疑前中亦二先因後果此初也謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根故言依法力熏習若登地上契證真如[13]稱真起行名如實修行漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便故新論云功行滿足

破和合識至智淳淨故 釋曰此顯果也果有二種所謂體用由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性此即根本無明盡故以無所念顯本覺也故言破和合識相顯現法身斷惑顯體即果體也於此時滅染心中業轉現等相續之相故隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智成於應身始覺義也然此始覺無別始起即是本覺隨染作也始同本故名淳染緣盡故名淨障顯用即果用也

此義云何 釋曰次問答釋疑於中有先問後答此初也此問意云如上所說動靜心體舉成生滅若斷生滅應滅靜心何但破和合識相滅相續心相顯法身[14]執真同妄難也

以一切心至非不可壞 釋曰次下簡妄異真答於中有三謂法喻合此初也謂生滅相皆是無明非是本覺體有識相覺與不覺體非一故此無明相雖非覺體而亦不離本覺之體覺與不覺體非異故由非異故而可故涅槃云明與無明其性不二由不一故非不可壞故下文云除滅無明見本法身前然非[15]可壞義故說離靜無別動心今依非一非不壞義說破識相法身顯現所望義殊不相違[16]

如大海水至濕性不壞 釋曰此舉喻也文中顯其四種喻相如大海等者真隨妄轉水相等者真妄相依喻而水非動性者體不變喻此顯動者非自性動不爾動滅濕應滅故若風止滅等者息妄顯真喻謂顯動者隨他動故動相滅時濕性不壞

如是眾生[17]不壞故 釋曰此法合也於中次第合前四喻眾生淨心等如水隨風水不自浪因風起浪風不自波依水現故動即水無別體也心不自起因無明癡不自動因心有動生滅即心無別體心與無明等者如風水相依以水全動故無水相以動全濕故無風相心全作識故無心相識無非真無無明相故梁攝論云此不見彼若見一分性解分性不異即生死故不見涅槃[18]即涅槃故不見生死心非動性如水非動性即顯心性本非動念若無明滅下如水體不變無明滅者根本無明如風滅也相續滅者即業識等如波相滅性不壞者隨染本覺照察之性如濕性不壞

不思議業至勝妙境界 釋曰次不思議[1]於中有二初標後釋此初也以依智淨法身之體起此應身功德之相與眾生六[2]勝妙境界故寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六根境界示現[3]出於妙音聲令嗅佛戒香與佛妙法味使覺三昧觸令知深妙法

所謂無量至得利益故 釋曰此辨釋也文有七句顯其四義初之二句橫顯業德廣多無量次之一句竪顯業根流窮三際次之二句顯業勝能無功應機後之[4]句顯業勝益利潤不虛即是根[5]真如大用無始無終相續不絕故金光明經云應身者從無始生死相續不[6]一切諸佛不共之法能攝持眾生不盡用亦不盡故說常住寶性論云何者成就自身利益謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身是名成就自身利何者成就他身利益既得成就自身利已無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力是名成就[7]身利益始得自利已方起利他業云何利他說無始耶有二義如來一念真智遍應三世所應無前際應亦無始猶如圓智一念遍達極三際境無邊故智亦無邊無邊之智所現之相故得無始亦能無終不可難言[8]過去眾生已入[9]無所利應以眾生體遍三際故三際互融皆具有故三際時分無定[10]說眾生界無增減故前際若滅乃成減故後際若生是增見故故雖前際亦能利益此非心識思量所測是故復名不思議業有義前說理未圓明於正理教猶乖疎故若說眾生體遍三是則便無利他之義眾生與佛其體同誰既眾生界前際不滅亦即佛界後際不增起化用無始應耶若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛以同一體成利他故更有諸過不能繫取故知此說理未圓顯應言利他說無始者不約所應無始而說但約佛體同而異謂利他者即始覺也始覺同本體不殊本覺之體諸佛無別覺體同故佛亦無差前佛所化即今佛利前既無始今亦無故雖始得法身自利而起應化利他無始此既真用不待作意是故名為不思議業與眾生心本無二但為無明用則不現若有厭求真用漸顯則於彼心稱根現起而不作我現差別故云隨根自體相應現無不盡盡無不益故云種種而現得利益故等此等諸文新論少差能尋其義不越於此

復次覺體至猶如淨鏡 釋曰次顯性靜於中有二初總標後別釋此初也前就動門故說隨染今約寂門而言性淨此二本覺體既不殊則不動而動動而不動也下文四其義既多今先略以十門分別一出體此四並以生滅門中本覺真如三大為體而論但言覺體相者且就因說未起用故體即相非辨相大二明染淨此四雖就性淨而說若約相論染無染異初二在纏相有染故名有垢如後二出纏離染相故名無垢如三辨次第以顯染無方明性淨故初說如實空義妄空德身成內熏因故次又明因熏習義由熏斷妄真體顯能故次明其法出離義依體起用作外緣熏故後明其緣熏習義四約佛性此四既是性淨本覺即是經說三佛性義初一唯自性住後一唯至得因熏亦自性亦引出法出亦引出亦至果五辨因果初二在因後二在果因中初舉因次舉因[11]六明大義初一唯體非相用後一唯用非體相因熏亦體亦相而非用出非用亦體亦是相此分相門且作是說約鎔融皆具三大甚明淨義此四既是性淨本覺雖說相染而性本淨即初二自性淨二離垢淨自性淨中初一由妄空故次一由具德[12]離垢淨中初顯淨體後顯淨用顯大喻有四大義猶如虛空故虛空喻有四大義空無一切相能含一切物離垢顯大空示現一切物既覺與空具四大義故言有四大義與虛空等九辨淨喻有四淨義[13]鏡喻有四淨義空無外物體體淨含眾像離諸塵垢現像為物用由四淨義如本覺故故論說言猶如明鏡文中所言有四大義可與空等其如明鏡不言淨義是譯者失新論具故故彼文云有四大義清淨如虛空明鏡又此標中具舉二喻及下釋中唯淨鏡義亦譯者失非本論意新論具故下文當辨十明同異此中法出與前[14]智淨皆顯法體[15]熏與不思業皆顯覺用既無差別何故別開前智淨相以始同本顯於本覺能觀之此法出離舉出離義顯於本覺所觀之法前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用其根本隨染本覺從來相關有親疎故今此緣熏依於本覺平等所現普益法用由其根本性淨本覺等遍一切無親疎故此約義門且說差別能智法等實無有異以始同本無別體故

云何為四至覺照義故 釋曰次下別釋別釋四義即分為四此初也文中標釋准此知如實空鏡者標其名也覺體不虛故言如實於中無妄故名為空無妄明淨故喻之鏡此中略無虛空義喻新論即具故彼文云真實[1]大義清淨如虛空明鏡下辨相中總有四句其上二句總標離[2][3]界相其下二句釋其所以謂妄心境本無所有猶如龜毛不現鏡中故望本覺非所覺照覺望心境非能覺照所照既無能照無故云無法可現非覺照義故故新論云謂一切心境界相及覺相皆不可得故若爾何故下文乃言世間境界悉於中現彼約依他從真似現不異真如故云即真實性此約無別遍計所執實法可現故言無法可現所顯義別亦不相違若爾[4]所現依他似法應不由彼遍計執實雖由執實體唯恒似如因質現鏡中不現質不現質故無法可現能現影故悉於中現

二者因熏至熏眾生故 釋曰因熏習鏡標其名也能生覺果名之為因此能內熏故名熏習能現諸法故謂之鏡於中現法亦如虛空文略不舉虛空之義故新論云實不空大義清淨如虛空明鏡下辨相中文有三節謂如實不空者出因體也以是萬德真實體故故新論云謂一切法圓滿成就無能壞性由不空故方作正因故[5]空者成因義也一切世間下釋其鏡義謂一切法悉起覺中猶如鏡中能現影也言不出者緣力現不能自出所現諸法不出心外如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故言不入者心隨熏現不[6]外入所現諸法不染真體如鏡變影不從外入雖現染影不染鏡故不失者雖無出入不失緣起雖現諸法不失自真如影非出入不失所現影雖現諸影像不失鏡本故言不壞者所現同真非可對隨緣有無非可破滅如影同鏡非可[7]質有無非可破故新論所言不滅不壞唯得此義無不失義常住一心者會相同體以一切等釋同所由以緣起法心隨緣現無出等離心無體本來平等即是真也如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也又一切下釋熏習義謂性淨故現染不染[8]現染返顯性淨既由現染方成不染故云染法所不能染以本無染今無始瀞故本覺智未曾移亦由現[9]故云智體不動非但無染[10]亦由淨德無少故云具足無漏即此淨德內熏眾生令起厭求之心故云熏眾生也勝鬘云由有如來藏能厭生死樂求涅槃佛性中是業性故能熏妄心起厭求等

三者法出至淳淨明故 釋曰法出離鏡標其名也不空體相故謂之法從二礙顯故名為出破和合相故謂之離淳淨明故喻之為鏡應言淳淨故名為空以淳明故謂之為鏡文略不出虛空之義故新論言實不空離障大義清淨如虛空明鏡前明在纏不空如來藏今顯不空出纏之[11]寶性論云有二種淨一自性淨以同相故二離垢淨以勝相故次下辨相釋標[12]四義不空法者釋前法字謂前因熏不空之法論名為本性清淨常安住法出煩惱等者其出字麁細染心名煩惱礙根本無明名為智礙斷此二障而顯[13]離和合相者釋其離字出二礙故則不生滅不與生滅[14]不與生而相和合離此識相成法身故淳淨明者釋其鏡字[15]相故名淳出惑染故名淨無癡闇故名明淳淨明故如鏡新論意同能繁舉

四者緣熏至示現故 釋曰緣熏習鏡者標其名也用大外熏故謂之緣令發善心故名熏習起善法影故喻[16]謂此相大出纏之時而為鏡智起大作用為緣熏發眾生之心生[17]樂等名緣熏習此諸行德是佛智即說佛智喻之名鏡故佛地云大圓鏡智能起眾生諸善法影何故唯現善法影耶不善等如闇等質非是影像所起緣故若說法周遍法界示現萬化亦名虛空故新論云真實不空示現大義清淨如虛空明鏡次下辨相文復二節謂依法出離故者出緣熏體遍照已下顯緣熏相依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根故云令修善根隨念示現等新論少異義不越此

所言不覺至分離本覺 釋曰次顯不覺於中有三初明根本不覺次顯枝末不覺結末歸本亦可三文初明不覺體次顯不覺後結相同體前中有二初依覺成迷後依迷顯覺初中復三謂法喻合此初法也所言等者初總標舉不覺之名謂不如等者次顯不覺依覺而有念無已下後顯離覺無別不次中三句謂不如實知者即能迷無明也如謂稱順實謂真實[1]謂真實真如法一者即所迷法也真體一味無念名一而有其念者即迷所成八識心也謂真一味能迷無明不稱實知而有虛妄八識之念故名無明然此無明離真無體故言念無自性不離本覺

猶如迷人至則無所迷 釋曰此舉喻也而新論言迷無自相不離於方者但語前後而意無別

眾生亦爾至則無不覺 釋曰此法合也本覺真如如正方所根本不覺似能迷心等動念是如邪方如離正東無別邪西故言若離覺性即無不覺問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺[2]有義無別不覺覺體自迷說為不覺豈別無明異於本覺睡與寤體性無差若互無者常無寤睡由無別故寤睡更起若各別者則於一人亦睡亦不應正理覺不覺性當知亦然若覺不覺互無性者既無起妄亦無返迷由覺不覺體無別故自迷流轉自悟歸源若各別者則一眾生半迷半悟不應道理由無別故是故論言念無自相不離本覺由此經說闇與明合有義此說理深乖返[3]名應互失故起染歸源應無定故覺與不覺性各異故如苦與樂性不同故若斷無明覺便斷故說無明緣[4]因緣同體理不聞故覺體便應自能動風與海水喻不齊故故前所說理必不成應說二義其體非一斷滅無明顯法身故性淨心因無明動能動所動體非一故能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故真妄本來性非染淨由別緣熏成染淨故不相離故名不離覺非覺不覺定同一體故下論若如來藏體有妄法而使證參永息妄者則無是處由新經說燈破闇喻有義二說理皆不成定一定異外道見故無明非壞非不可壞[5]本覺非一異故此所[6]喻水相風相隨轉微塵非一異故各取一邊皆當所合二說者義方具足前所引文[7]一義故覺不覺非一非異

以有不覺至自相可說 釋曰此依迷顯覺以有不覺妄想等者此明妄有起淨之功若離不覺之心等者此明真有待妄之義以依真之妄方能顯真隨妄之真還待妄顯略說雖然而廣說者無明熏真所起分別此妄想能知名義故對此妄說真覺名[8]真覺名體其真妄相待立名直就真體都無名若離不覺無所待故[9]顯說真覺自相故下文云染法淨法[10]悉皆相待無相可說中意說若離所待能待亦無能所寂靜終不可說覺與非覺故楞伽偈云遠離覺所覺

復次[11]覺至相應不離 釋曰次明枝[12]有二先明細相後顯麁相初中亦二總標別釋此初也無明為體本三細為相不相離故名為相應非謂王所相應之義是不相應三染心故無明起妄妄起無明故名為相應不離此及六麁先作二釋然後消文義方明著一約喻顯意二就識明相說意者本覺真如其猶淨眼熱翳之氣如本無明翳與眼合動彼靜眼業識亦爾由淨眼動故病眼[13]能見相亦爾病眼外視即有空境界相亦爾以有花境分別好惡智相亦由此分別堅執不改相續相亦爾[14]相起愛憎心執取相亦爾隨其苦樂立名計著[15]字相亦爾既生貪嗔爭而相擊業相亦爾被捉送官有所囚繫業繫苦相亦長眠生死而不能脫皆由根本無明力也約識辨相略敘三釋有義染心是前七識屬七識有通有別通謂九[16]皆屬七識故初業相即自體分其能見相即諸見分第三現相即是相分緣境執法故名智相執相常流名相續相依法執我名執取相由執起名名計名字相依起惑業名起業相由業招報名業繫苦相別而言之業屬第七依無明動成妄念故[17]第六依第七根轉緣外故現屬五識隨其五塵對至現故智識即[18]智故相續即是諸識我執多執常故執取相者即是諸識領納受蘊計名字相即是諸取像想蘊起業相者即是諸識思數行蘊業繫苦相是五趣果即是色蘊故此麁細九種妄心是前七識今知九相非[1]黎耶二證故知唯七識一由二[2]方名黎耶中生滅是前七識其不生滅是如來藏融同一體是黎耶識既此九種是唯生滅非二和合故非黎耶[3]阿黎耶識說有無明不覺而起能見[4]能取境界起念相續說為意等既依黎耶說有無明不覺而起方是業等故業識等是前七識有義前說不應正理乖此論等諸教理故經說真現分別事識即應經有重言失故論說現識一切時起若是前應間斷故說阿賴耶現一切境現屬七違諸教故所現境用既屬七識賴耶應無現境義故識三細相名不相應若是七識染相應故又應業識非佛地斷許是七識菩薩知故更有諸過不能廣舉故知九相通顯八謂前三細定屬梨耶[5]有三分故說三細義如下說若爾黎耶應唯生滅業等唯是生滅心故實由二義方成梨耶義如前說此偏舉故以彼六麁是七識故故說境緣復生六相亦即經說於藏識海境風所動七識[6]浪轉於中智相是末那識經說六識及心法[7]如是七法剎那不住[8]以住以此末那創有惠數執我我所得此名故其相續相即是意識論自說云言意識者即相續識依諸凡夫取著轉深名意識故餘是四蘊義如前若爾末那應緣外境便與經論所說相違許緣六塵不違教理金鼓經說眼根受色乃至意根分別諸法大乘意根即是末那緣諸境不違經故如對法論十分別中相顯現分別者謂六[9]身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故意通緣境亦不違論是意識不共所依如眼與識得同緣境是此中應[10]比量意根必與意識同境是立宗言以是不共所[11]必與能依同境如眼等五根是隨同品言謂若[12]同境者必非不共所依如次第滅意根是隨遠離言既此比量於理無違末那遍緣理善成立不可難言能依識緣自體故有自見遍諸心心所皆證自體於一心中有諸分故是故不廢同一所而諸教說不緣外者以所現境不離現識末那雖緣不計為外不妨內緣六塵境相此說理教相違唯說末那內緣執我以是微劣任運一類無窮別起我所見故不爾何異第六意識非計內外可令相別尚非我計我亦非外計外故說心法智即此智相是末那者亦非證成末那心所非唯惠故惠於心所非初勝故非自所許四相法故以諸心所助成心事名心法智總為第七非即末那名為智相不爾本識既未有智何不說為[13]心法意根分別一切法者此中意根非末那識意謂思量此分別故即說意識名為意意識亦名分別根故如說眼根能受諸色豈受相應能受色耶經說境緣七識浪轉兼說意顯現分別言總意別亦不相違依本識見而起末那依本識相別起五識意識通緣見相而生不爾諸識便無差別既所引教不順所宗故所立理依似比量宗有二過違正教多處唯言有我見故二違比量乖不遍緣正比量故因有二過一有決定相違過違後施設正比量故二有異品一分轉過諸共所依亦同境故由是此中正比量云漏意根必不遍緣自所餘境不共所依六根之中隨一攝故如彼有[14]意根應不能發無漏意[15]理不相應故又令末那與五色根等無差別便成大過使前所說理教相違知末那非謂智相不能分別愛不愛故應知六麁皆屬事識下五意中廣顯其義何故不說末那識者有二義故略不說之一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起故唯識云隨彼所生彼地所繫又瑜伽說耶識起必二識相應又由意識緣外境時依末那為根方起故說六麁分別事識必有末那義准有故故麁細中略不說也二義不便故無明住地動本淨心令起和合成黎耶末那既無此和合義故三細中而不說之又由外境牽起事識末那既無緣外境義故六麁中亦略不說由此義故經中但說真識現識分別事識餘義同前委如下說

云何為三至不離因故 釋曰次分別釋於中三細即分為三此初也無明業相者其名也謂由無明心起動故[16]無明即名業但是依主非持業釋依不覺者釋標中無明也心動名業者釋標中業字業有二義一動作義故云依不覺故心動名業覺則不動者反舉釋成既始覺時則無動念是知今動只由不覺二為因義故云動即有苦如得靜時即是涅槃妙果故知今動則有生死苦果不離因者顯動即苦動因苦果無別時此雖動念而極微細緣起一相能所不分故無相論云此識何相何境相及境界不可分別一體無異此依黎耶業相說也

二者能見至則無見 釋曰言能見者是轉相依前業識轉成能見故言以依動故能見若性[1]門則無能見故云不動即無見反顯能見必依動義如是轉相雖是能緣以境微細猶未辨之如攝論云意識緣三世境及非三世境是則可知此識所緣境不可境不可知者以無可知境故如說十二因緣始不可知義此依本識轉相說也

三者境界至則無境界 釋曰境界相者即是現相依前轉相能現境界故云依能見故境界妄現若無分別則無境界故云離見即無境界反顯境界[2]依此義云譬如明鏡持諸色像現識處現亦復如是此論下釋現識中云所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前並依本識現相而說此之現相尚在本何況業轉微細於此而反說在七識中乎此境界相為即是境為是舉境顯能現心有義但是所現境界說依能見境妄現故離見即無境界非有別心是所離故又依轉識說為境界離轉無別取境心故又說知轉識所現不說別心是能現故此三乃是識三分義次前是見此相分故下五意中名現識者依識所現從識得名如說相分亦名為心此亦應爾故不相違有義不然違論說此境界相即下現識不應說是所現境故既說現識現一切境不應境界復現境故如明鏡現於色像若唯所現喻不齊故又說對至即現五塵非境對餘而現起故又第三相得名為意境無依止非意義故經說境界現識處現所現能現心境別故前後諸文說依轉識為境界者依識體說如說離業即無見相此亦應爾故不相違此文所標境界相前後影略互舉見相[3]心所四分合成業相即是[4]是最微細難知心故轉相即是識自體分以是能緣向內見故現相即是識之見分能現境界向外見故所現境界即是相分所現所取外境相故前二是內是識自體依持別故開之為二後二是外是識之用相帶而起合之為一故於前後互舉見相非謂第三唯是境界此等並由根本無明動靜心起成黎耶位若爾事識應說此三八識皆有諸心分故道理實如是但於細識破一異執麁識易知義准有故如於事識但說相應本識豈都無相應義論文巧約影互顯耳

以有境界至生六種相 釋曰顯細相意以顯麁相於中有二初標後釋此初[5]境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生新論於境加虛妄言意欲簡別真如實境真如既說非是境相但言境界是顯妄也然下六麁束為三對初之二種依境生執法執細惑地上斷故其次二種依執生惑我執中惑二乘斷故其後二種依業受果上品麁惑凡夫知

云何為六至不愛故 釋曰別釋六麁分為六此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性創起了別執實染名為分別愛不愛等謂執染劣起不愛心若執淨勝起愛分別故新論言起愛非愛心

二者相續相至不斷故 釋曰依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心常相續故名相續相謂依前念分別愛境起樂受覺[6]境起苦受覺數數起念相續現前此即自體念相續也

三者執取相至心起著故 釋曰於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相謂即於前相續所念苦樂境上復深[7]著領納不捨言心起著等

四者計名至名言相故 釋曰依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別計名字相故楞伽云相名常相隨而生諸妄故言依妄分別假名[8]等也

五者起業至種亦業故 釋曰依前計名執著心故起貪等惑發動身口造種種業招當來五趣苦果此即惑業為苦近因也

六者業[9][10]自在故 釋曰業因既成依業受果被業所繫不得自在循環受苦業繫苦故言依業受果不自在等

當知無明至不覺相故 釋曰上已廣顯枝末此即結末歸本當知無明能生等者正結歸如前九相攝一切染因本無明迷真而起故云無明生一切染以一切染法皆[1][2]所以恐疑染法多種差別如何根本唯一無明染法雖多皆是無明之氣[3]之相不異不覺是故染法皆是不覺

復次覺[4]至有二種相 釋曰上來已釋覺不覺義次明同異於中有三初總標別名後辨相此初也前已別釋今將合明次前文復更標舉故云復以覺與不覺別明者令知迷悟昇沈有異而生欣厭今合釋者令知業幻非定一異而有斷證故言覺[5]不覺有二種相

云何為二至二者異相 釋曰此別名也染淨齊真曰同同義可表名相染淨體殊曰[6]有殊狀曰相何故如是有同異耶以體從緣故異攝緣[7]歸體故同緣從體同故真如一味體從緣異故凡聖兩分凡聖分故世諦義立真如一故真諦理存覺與不覺同異如是

同相者至微塵性相 釋曰次後辨相中有二初同後異同中有三初舉喻次法後引證此初也種種瓦器喻染淨法以微塵而為性相喻染淨法以真為性相者體也亦即是性非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相新論但言皆同出相即顯此中性相無別

如是無漏至真如性相 釋曰此法合也始本二覺名為無漏本末不覺名曰無明用顯現故名為業而非實有故名為別染淨雖殊皆真為體以動真如成此二故此中相者亦即體性非謂相望而言性相新論但言真如相故

是故修多羅至無可見故 釋曰此引證是前染淨同真相故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等總說雖然別分別者末不覺即真如故眾生即涅槃不復更滅始二覺即真如故菩提亦本有非新得者此涅槃非待修習了因方證故言非可修相即此菩提非待生因而方起作故言非可作此之二果既性本有非更得故故言畢竟無得亦無已下猶是經文為遣疑難故論具謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶故此初句釋此義云性自體非色可見如何更能現色相耶故言亦無色相可見又復疑云若以法性非色可見不現色者諸佛何故現色相耶故下諸句釋此義云彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現非謂不空智性之色以智真體非可見故故言而有見色等也非謂智色不空性者此文既倒釋乖文耳

異相者至各各不同 釋曰次顯異相中有二初喻後合此初也

如是無[8]幻差別 釋曰此法合也染幻差別[9]是無明法以彼無明違平等是故其性自有差別說本無明自性差別我見愛染等煩惱依無明起差別故諸無漏法順平等性直論其性則無差別但隨染法差別相故故說本覺性德差別又由對治彼染差別故成始覺萬德差別如是二法雖現業用皆是真如隨[10]顯現似而無體通名業幻

復次生滅至意識轉故 釋曰廣釋立中心生滅竟次釋因緣於中有二先明生滅依因緣義後釋所依因緣體相初中亦二初總後別釋此初也有義生滅即是眾生因緣者即心意識心謂黎耶意謂末那識謂六識六皆依意總名意識生滅眾生依心意識而得生起[11]謂眾生依心意[12]識轉有義[13]理極麁淺心意意識自為生滅如何說是生滅因緣若彼眾生名生滅者心意識應非生滅應言生滅即前七識因緣即是本識種[14]本識中種為生滅因識體現行為生滅緣謂諸眾生依本識心有意意識七識生起故言依心意意識轉有義此說理亦未圓乃說[15]法相大乘義故即黎耶識自待因[16]應知八識總名生滅言因緣者有其三種一者黎耶心體不守自性是生滅根本無明熏動心體是生滅緣依此因緣[17]依此因緣成黎耶識二者現識心體復起麁是生滅因外妄境界熏起諸識是生滅緣依此因緣起六麁相成其事識三者以前因緣為生滅因以後因緣為生滅緣本末相依不相離故麁細[18]鎔融唯一心故依此因緣理方圓顯諸生滅相聚集而生而為假者故名眾生唯依心體故言依心即是黎耶自相心此假者眾生[19]一心即有五意及意識起故言眾生依心意意識轉

此義云何至說有無明 釋曰次下別釋於中有三先釋依心次釋意轉後意識轉初也上言依心意等轉者義云何耶故此釋[1]依阿黎耶識者是上依心是生滅因阿黎耶二義之中本覺義也說有無明者是生滅緣即二義中不覺義也依此因緣意意識轉故言以依黎耶識等前標文略但言依今此別釋具顯因緣故說依心及無明也前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶如何今說識有無明有義此中阿黎耶者即是本覺不生滅心以此本覺不自知義說有無明不覺而起即業識等前七識也故前後說亦不相違有義不能違論說故說二和合方成黎耶有覺不覺二義別故若如所說不生滅覺不覺義應無[2]若爾便無和合之義寧說和合成此識耶應知依識有無明識有二義謂覺不覺前別就本故云依覺有不覺動而成識今就和合總聚而說故言依識有無明也有義此釋理亦未圓今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧却就識說有無明然後復言成業識等許則便有兩熏本識應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之此隨緣義難名目故或就未起起說依覺有不覺或約已起故言依識有無明要就二名方盡其義是故前後綺互言耳然起未起雖義有殊皆與無明為依止故故於二處皆說無明非總聚中而無無明但非就於總聚而說唯依體說有無明也若謂黎耶有無明者如何會通諸論所說謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受若有無明則成雜染豈堪受彼染淨熏耶諸論且約麁義而說以為初入大乘人故而實此識有本無明且略以三義明之一迷無相不證真故不爾此識應緣真諦[3]一眾生半迷半悟故二於果位鏡智俱故若因位無明餘識相應者果位鏡智餘無漏識起以於二位相敵對故三於因位性無記故若一向淨唯名為善屬真心一向染者則名不善唯屬妄[4]心和合[5]定染淨方成無記若無無明何以簡染成無記耶由此三義故知此識定有無然其無明有麁有細麁在事識細在本論許無明在事識者且約麁相說[6]麁相說麁無明不妨細者亦在本識若爾如何受熏持種既有無明違善熏故雖有無明性非不善受善等熏於理何失若無無明一向清如何受彼不善熏耶故受熏者要有無明不應舉彼七識為難以其無明麁細異故受熏體唯是真如是故賴耶受熟識者[7]如染淨分位引迴心者假就麁相言彼受熏不違教理若爾佛位亦應受熏以有受熏真如體故此難不然無無明故離和合相淳淨明故既無能熏非所熏故由此汝宗佛應受有淨能所可熏體故不可說言滿故不熏以非質礙能所熏故

不覺而起至故說為意 釋曰次釋意轉[8]於中有三初略明意轉於中有三初略明意轉次廣顯轉相後結成依心此初也此中即顯五種識相不覺而起即是業識能見轉識能現現識能取境界即是智識起念相續即相續識此既無明迷真所[9]妄而有前三成黎耶識二迷妄為實起後二相其事識此五種合為二識由二依義總名為意一本末依末依本故前三為本故說為意二麁細麁依細故後二細[10]復說為意其麁意識非本非細無所依義故不名意但有分別故名意識

此意復有五種名 釋曰廣顯轉相於中有三初舉數總標次依名辨釋後顯其功此初也

[11]五至不覺心動故 釋曰次下辨別釋五意即分為五此初也名業識者標其名也即九相中第一業相前對無明[12]為相是無明體之相狀故此對真心說名為[13]所依意故識成意故下准此知明力者舉所依緣也明心不自起起必有緣不覺心動者正明業義謂起動義是業義故

二者名為至能見相故 釋曰名轉識者標其名也依於動心者舉所依緣也能見相者釋轉識義謂依無明轉前業識成此能見故名轉識[14]聖教轉識有二為無明轉成能見者在本識中如其境轉成能見者在事識中此中轉相約初義說瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說

三者名為至常在前故 釋曰此文有三謂法喻合所謂等者此舉法也如鏡等者舉喻也謂此心體無明熏對現種種境如鏡對彼差別質故現種種影現識亦爾後明法其初二句正合前喻無明熏真自有二種一本無明與心和合冥熏靜心成三細識末無明與心別異對熏動心起六塵境末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故[1]對至即現非對五塵方起現識此所現境寬狹云何諸聖教中所說有異十卷經云阿黎耶識[2]名識相所知體[3]虛空中有毛[4]等住不淨[5]所引境界又有文云何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等瑜伽論說此識能了二境故轉一內二外有三種謂五色根根所依處所含藏種若生無色唯了種子外謂能了器世界相唯識等論皆與此同舊中邊論說此能了四種境界彼偈云根塵我及識本識生似彼何故如是諸[6]隨譯者異非本經論[7]此差殊四七卷二楞伽經但同後文都無前語但是譯者妄加經文或失本意故不可依新中邊論不說賴耶緣我及識故彼頌云識生變似義有情我及了識言通三謂八七六此三生時隨應變似根我了別三種境義舊中邊偈妄加本字長行仍謬亦不可依由此但就瑜伽為正順楞伽經三本文故又既此識不能計是故不可緣我及識而論說現一切境者所謂內外一切境也有義此說其理未圓能會通諸經論故若謂本識不緣我者不應說為虛妄分別若不證實名虛妄者豈不由執不證實耶若無計度故不執者與證真智有何差別既許此有自性分別何不許有自性執耶不爾如何瑜伽說此緣計[8]自性習若不言唯故無執者豈說唯緣非執種耶若有漏善雖不證實亦無執者此不為倒與六識為染淨根與有漏善為[9]故約無不善有覆無明所起麁相言無執心何妨亦起無覆無記微細無明所起我相許此執我理既無違由是亦能變似識等若此識變必有實用故[10]變諸識相者則應諸識實用都無不是本識實所變故若謂諸識所有實用別從此識種子生者外器亦可但從種生識不應別變器等若謂器等但是相分不可變識為相分者意是意識不共所依如五色根變緣何失若相分心無能緣用故說此識不變心者亦應不緣諸識種子種子現行性相同故若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者則種與現本末因果性繫地等一切應如是推微故知此識亦緣諸識於理無爽是故經言知名識相住不淨智所行境界爾如何會通諸教諸教所說亦不相違言唯緣如此法故不說餘法非所緣故雖無相違而有不同不同之意叵得聞乎不同之意各有道理中邊及經明現起法皆是識變唯說現行習氣種子其相不現與識無異略不說瑜伽為顯相不離見故除識外是所了別諸心心所離識不立其義自顯故[11]而實此識通緣一切以有隨自他分境故[12]言能現一切下合唯言現五塵者且舉麁顯以合鏡喻故前後文亦不乖越其後三句簡異諸識以一切時等者此簡意識此所藉緣無時不具故一切時任運而起彼所藉緣時多不具於五位等有間轉故常在前者簡末那末那雖常任運而起非諸識本故非在先今此黎耶是諸識本在諸識[13]本在諸識故言常在前也非謂五識對五塵現而常在於意識前起五識不能現一切境非一切時任運起故但隨五塵惑業因對故所現塵無前後[14]

四者名為至染淨法故 釋曰是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別故言分別染淨法也

五者名為至不斷故 釋曰此亦事識細分之位此細事識法執相應執無斷故名相續識若謂此二是事識[15]寧意識中方立名耶以彼[16]麁有通別名通名事識名智等如三細相名亦通別通名黎耶別名業等下意識中方立名者增顯更說影顯前如現境相說為黎耶而賴耶名亦通業識又依我見立意識名豈意識名唯屬我見則二乘應離意識寧說二乘意識熏習又此黎耶所現境相既是此中所分別事此於彼境染淨苦樂覺念分別寧非事識不爾此是何識所收不應說是七八二識末那不緣外境相故本識不起染淨相故故屬[17]屬事識其理必然不可難言此二亦我執雖同事識麁細各別故如業轉現同本識體業識未有能所相故若如所難二執無別便與諸教極相違故故此但是細分法執同名事識於理無違[18]故此但是細分法執同名事識理無違若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相此事識者通法我相彼就具足二相處說故事識熏習凡夫苦若二乘人唯有法雖有熏習無業繫苦已斷我相發業用故如八九地離現見染豈得說無本識心耶亦如是故唯法執亦名事識於理無違若爾六染為是識體為是事識體應心所是事識體非謂心所說是所起事識心故說為不斷相應染等與染心所相應義故說意識者即相續識故知諸染無別體故但名為意及意識等非是相應心所義故事識心所即[1]無明乃是能起見愛惑故此六不攝見愛煩皆是見愛所起識故隨業用別假立多名如業轉現但一識故由與彼等心所相應而於一識開此諸相非謂諸相即是心所

住持過去至不覺妄慮 釋曰此即第三顯功能也有義此顯五意功能前但別明五意自相此總熏顯[2]功能故非謂別顯相續之義前九相中無此文故住持過去無量等顯前三細本識功能由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種故能住持過去多生善惡之業令其不失此明本識能持種子[3][4]令不失故隨善惡種生[5]果故能成就現在未來[6]等報無差違也此明本識能起現行能令現在已逕事下顯其後二事識功由彼事識法執分別故能念慮三世之事言不覺妄慮等也有義但顯事識功能由此能令三世因果不斷絕故名相續識九相中且約自體此更就能釋相續義非謂通顯五功能也不爾現識現五塵等所有義相應通前二意識起惑於業有三一起見發未起業令起二起修惑潤生未熟業令三雙起見修引未生業令生由此能令生死相續今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱引持過去所發業種不失功能令成堪生來果之有故云住持乃至不失又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟[7]果相應故云成熟無差違也此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由[8]顯識用麁有是功能故依功能名相續識次舉念慮三世之事顯別智識微細分別言能令乃至妄慮

是故三界至六塵境界 釋曰上顯意轉次下結明依心之義於中有二先正結屬心後釋疑廣辨此初也文中二節初順結三言是故者是前一心隨無明動作五意故是五種意依心成故而此五意總攝三界說三界唯一心轉妄念似現曰虛詐現實狀曰偽或相有體無名虛體無似有名偽虛偽之相雖有種種能究其因唯心所作故云佛子三界唯心離心等者此反結六塵也離彼現識即無六塵反驗六塵唯是一心故云離心無六塵也

此義云何 釋曰次下釋疑於中有三初問次答後結此初也現有塵境異心可見能取所取了然差別三界六塵固在心外唯心者義云何耶

以一切法至無相可得 釋曰此答也有七句總分三節即初三句正答前問以業相等皆因心起緣彼無明妄念熏生既五種識不離於心故離一心無六塵也或可境界皆是此心隨熏所起更無異體由汝妄念而生異相故楞伽云身資生住持如夢中生有能取所取相者夢中所見應有二[9]如夢中無二相也既因此答轉起疑云念不孤起託境方生若無異境何所分別故此二句釋此難言一切分別非外分別如依於面自見其面夢中所見自見其心是故經云無有少法能取少法即其義也故言分別分別自心若爾便成能見所見何故前言無二相耶後二句遣此疑云為遣塵執說見自心實非以心而見心也心尚不起何有見乎以本真心無見相故如集量論說諸心心所皆證自體名為現量不爾於自心應不能[10]故今說心不見心二意異故亦不相違約俗諦安立道理於其妄心開為諸分故說自證能見見分此約真實證會道理說本真心元非動念既無見故非能所見若唯俗諦所顯亦殊此顯見分不能自見故以指刀為同法喻彼說自證能見見分故以燈焰為同法喻設唯就真所顯亦別彼說智如能所證別有見可證以心見心此說理智既無別體無見可證心不見心[11]真俗舉體通融無不當於無故不壞於有說有不當於有故不乖於無無不乖有故宛然有而即無有不妨無故宛然無而即有由是二論不相違也即由此中心不見心無相義故楞伽頌云他非自緣分別分別事五法及二心寂靜無如是即前二句依識遣塵明唯識觀今此二句依真遣識明真如觀法門雖二所證是同但一觀成則證[1]故瑜伽論問此義言觀行者見遍計所執無相時當言入何等性應言入圓成實若入圓成實性時當言遣何等性應言遣依他起舊中邊論亦顯此義依唯識故境無體義成以塵無有故本識即不生故唯識[2]即無有識以識無故便證真如故知二觀同所證也

當知世間至而得住持 釋曰次下總結於中有三初顯依妄有境次顯境體亦無結釋所以此初也言無明者根本無明妄心者即業轉現世間境界杖此而成依之而住不失自體故言依妄得住持等若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶總詳諸教有其四釋有義眾生本識妄心於所變境為二因力一為生因由種勢力生近正果故二為引因[3]遠殘果令不頓絕故內身既外器亦然故劫壞時雖無眾生無明妄心為正生因由前識中種有引力故[4]界不即頓空此能引力既本是心故所引果亦妄心也有義[5]說其理不然諸□死時身器頓彼時何無引因力耶若生界[6]應頓滅此何不爾要[7]引因設爾殘界應心外有無妄心所住持故由此應說妄心所變有共不共四種句義故此世界共所變起或共受用不共受用雖不共用必共變起是故設生他方自地彼無明妄亦得住持如死無心餘變骸骨他變殘界其理善成有義此說亦未應理大千世界成壞必同無有彼此住壞異故若大千外世界隔遠彼識不能變此界故不爾殘界應永不空諸界眾生常共變故不應倒彼餘骸為救界地異同遠近別故言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故不爾殘界聖應不見既照見者必變而緣不[8]便取外境故通者變其理[9]成有義此說理亦未然論說境界皆妄心持得通聖者無妄心故設許[10]變非利益過變殘世界無所用故若由照見法爾變者應同凡夫有所緣故若由往來[11]所變者界應不空常往來故若有為法自滅壞者則因於果無力用故[12]殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故[13]地獄亦雜人間不遮無間移處所故說諸地獄處不移者是小乘宗非大乘故既彼劫壞不無眾生彼妄心變殘世界彼眾生盡世界方空如燈炎滅光乃無故故諸世界妄心持也

是故一切至唯心虛妄 釋曰此顯境體亦無也如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得境但是心虛妄現故心外心內亦不可若爾諸境四義不成無外境體唯心妄二十唯識難起頌云若識無實境則處時決定相續不決定作用不應成如夢中境雖四義成實無別境故寤時境雖有四亦不離心亦如餓鬼同見膿河又如地獄同見獄卒雖無實境四義亦成故諸境界唯心虛妄即二十論答難頌云處時定如夢身不定如鬼同見膿河等如夢損有用一切如地獄同見獄卒等能為通[14]故四義皆成若爾善惡應不成業如夢所見皆無實理實善惡無實自性皆虛妄心之所故隨自執心成彼業果若如實知無所有故依如[15]義是經頌云譬如燈破闇一念盡無餘諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除如是等義諸經非一故彼善惡亦是夢心如其心妄業亦然故若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故[16]生殺亦是妄心無生及命無所殺故謂有為法性自無常於念念中無住性故實無能殺所殺二相但二妄心互相成故由此念念妄熏[17]乃成決定[18]業等故二十唯識頌此義展轉[19]增上力二識成決定長行廣釋[20]敘引之如涅槃經佛依此義破彼闍王殺父罪執故說蘊空無能所殺除彼妄心罪自無

以心生至法滅故 釋曰此結[21]所以所言境界心妄現者以無明力不覺心動由此能現一切境故故言心生種種法生心妄動而言生也若妄心滅境隨滅故諸分別識皆滅無餘故言心[22]種種法滅即心源靜故云滅也既說此心妄現諸境即驗諸境唯心無體上以九相結屬無明今此五識何歸心耶前顯一心成彼生滅九染相功由不覺故以九相結屬無明今此因緣和合道理成辨諸法唯屬於心故以五意結歸心也隨義增影略而說非於二處無心無明

言意識者即此相續識 釋曰次顯意識於中有二初標後釋此初也明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故即指前第五識相故言即此相續識也[1]細分法執相[2]止義門則說為意此約能起見愛麁惑從前起門說名意識意之識故名為意識新論言一切凡夫依相續識執我等者即是依前相[3]法執一切凡夫執我我所論說我[4]我等者即是依前相續法執一切凡夫執我我所論說我執依法執起如要迷杌方謂人故非謂迷於[5]本識凡夫依此執我我所有此說者皆為謬釋

依諸凡夫取著轉深 釋曰次下別釋中有五一約人辨麁[6]其麁體三明執所四製立其名五明識所依此初也簡非二乘所起意識以前智識及相續識通在二乘地前所起故今約凡顯其麁也以彼凡夫無對治故[7]著妄境轉極麁[8]言取著轉深也

計我我所種種妄執 釋曰此出惑體直心外計境為麁亦復於身而計為我於諸塵境計為我所即蘊離蘊或執與[9]非離而計為我乃至能起六十二見皆是此中種種妄執

隨事攀緣分別六塵 釋曰此明執所緣但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣[10]何謂取六境故分別六塵名隨事攀緣也

名為意識至分別事識 釋曰此製立其名也既緣六塵應名六識而今就其一意識義故不別出眼等五識故涅槃云譬如一識分別說六金光明[11]心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法故緣六塵但名意識即此意識依於六根別取六塵故名分離又能分[12]來內外善惡因果種種事相故復說名分別事識

此識依見至增長義故 釋曰此明識所依也見謂五見即見道斷所有分別發業煩發業惑中見最強故舉此亦攝分別貪等即五住中見一處住地愛謂貪愛修道所斷所有俱生潤生煩惱潤生惑中愛最強故[13]最強故舉此亦攝俱生癡等即欲色有愛三住地也此能增長事識義者有義但增我等麁執說依凡夫取著等故說二乘人斷見愛但離第一執相應故二乘雖無見愛煩惱未離分別事識心[14]相續[15]亦是事識必非見愛所增長故說由法執起我等惑許煩惱起法執故言見愛熏成事識者言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦豈二乘等亦有此耶故增長者但是識中我等麁執非事識體謂由境界資熏現識起彼智相及相續相成事識中法執念相復由見愛熏事識中法執念相起[16]等執故說我執從[17]執生見愛既是凡夫所有熏起我執故[18]取著轉深說意識等由此二乘雖斷見愛離我等相而猶未離分別事識非彼起故作此釋妙快理教有義此說其理不成與論文義極乖返故說見愛熏能成事識不說熏起我我等故說六染相皆是事識六染皆無我等義故我見即是見愛所攝能熏起他非自起故諸識皆有依他之義事識必依見愛生故說見愛惑亦是無明必有熏真起識用既本無明熏起本識未應如彼起事識故不爾事識非無明起不許見愛所熏起故謂事識但境熏起非見愛者我見亦有境熏起義寧不許然境有增長取熏義故若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者於起我執寧則許然諸論不許惑生執故應知事識理有法我二種相故二執相應事識既非即二執體見愛熏起於理何乖諸論[19]愛煩惱起事識者且隨麁相據實亦有起事識義謂此事識相應心所必有助成心王之故說作意驚引心等心所既多見愛惑熏起事識於理無違彼有漏位非解脫分善根所攝諸善心所從無明起皆此所攝識必與善相應故此既麁動異於本識必二緣生一謂境界二謂見愛相應心所此論文互舉其一或說境界之所熏起或說見愛所增長生合前後說義方具足故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識若爾未離執相應染以有能熏我相境故境非實我得我空智不為妄境之所熏故而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者謂事識體在凡夫位取著既深復起我執發五趣業受凡夫苦非謂熏起我等麁執是故見愛所增長者但是事識其理極成

復次依無明至唯佛窮了 釋曰上明生滅依因緣義次下熏顯因緣體相於中有二初略明緣起甚深之相後廣顯緣起差別之初中亦二先標歎甚深後釋甚深所以此初也前已直明緣起之義此下重約甚深以顯故言復次無明熏等無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體[1]為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體無明熏起諸妄識總名無明熏所起識非謂偏取真及妄[2]非凡夫能知等者此凡小絕分於此根本緣起之理凡夫業信具彼五住二障礙故而不能知二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺要由此理是故經言[3]那識甚深細我於凡愚不開演謂諸菩薩已下菩薩分知菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察[4]地上分分證之知因真如隨緣成識既能觀證故佛為說經依此義而有頌云故名阿賴耶勝者我開示以諸菩薩無明住地未斷盡故業識未亡縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理唯佛窮了者佛能知無明斷盡覺道圓明故能盡知一心緣起

何以故至唯佛能知 釋曰此釋[5]以義也緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了何以故耶下答文中有其三節初明即淨而常染是心本來自性淨者謂即本覺緣起真心據本而言自體無染非別淨法可令淨故此即總顯緣起因也而有無明者即依心體有此無明不覺緣也此即顯其緣起之緣為無明染有染心者心體為此無明所染而淨心體有染心也此即顯其緣起之相總是釋經不染而染顯有染心等者次明即[6]而常淨謂本覺心雖被所染常有染心性自真故[7]不失本淨心性是釋經言染而不染唯佛窮了者明佛能知此理既深非餘盡了故起理唯佛能知故勝鬘云自性清淨心難可了知彼心為煩惱所染亦難可了知楞伽經云如來藏是清淨相客塵煩惱垢染不淨我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別論釋此顯甚深也

大乘起信論廣釋卷第[8]

[9]大乘起信論廣釋卷第四

[10]顯無明緣起之由後顯緣起染心之相此初是□上言雖有染心而常恒不變之言雖染而有染心常不變作能所念染故以念染釋其不變一以自性常明潔故而不變作能念之染二以自性非可取故而不變作所念之染故新論云雖有染心而常明潔無有改變復以本性無分明故雖復遍一切境界而無變異此雖文略而義即具故言無念名為不變

以不達至名為無明 釋曰此顯無明緣起之由釋上而有無明義也有義不達即是自心無別無明名為不達謂自不了平等一與自本心不相應故名為無明無別法有義不能違上所說無明所染有染心故能染所染因緣及果緣起體相有差別故如前說覺即不覺即當如前所破過失若謂與心不相應故名無明者即前三染應是覺言相應故由是別有能迷無明雖不離真非即真體是不了達無念法界最極微細即心之惑此正應言不相應心未有能所王數別故言中倒故云心不相應非謂與分不相應也故新論云不覺一法界故不相應明分別起唯此能為諸染之源更無染本言忽然念起 經說五住處前無更別法起故名無始無明住地顯無別法始無明者即是此論忽然起義也此約細麁相依門說非約時節起無初故

染心者有六種 釋曰次顯染心緣起之於中有二總標別解此初也此即釋上無明所染有染心句說無明染有染心者其六種即上意識及五種意前明因緣起義故從細向麁次第問說今欲兼顯治斷義故從麁至細次第而明故雖前後而無別也

云何為六至遠離故 釋曰次釋六染分為六此執相應即是意識亦六麁中執取計名四相義中麁執著相見愛煩惱所增長我我所等麁執相應望污淨心故名執相應染此即辨障下顯對治若二乘人至無學位斷見修惑能離此染菩薩入住信相成就無有退失名信相應故十地論及無著論皆說地前名信行地得人空門見愛煩惱不得現故遠非約隨眠種未亡故此位何不斷惑種耶有義地前道力劣故現惑當起況能斷若至初地得無漏道方斷分別煩惱障種留俱生種助行受生至成佛時方永斷故知種現地地斷伏至佛地時方永斷盡是故地前不斷惑種有義此說理未圓明但順法相大乘義故信位菩薩能得佛身八相成道化眾生事亦能少分見生空理如何不能斷惑種耶能起勝道永斷煩惱恐妨行願故留惑種故梁攝論依此說云若不斷上心不異凡夫不留種子不異二乘為利自他故留惑又不怖惑知是真如隨緣變化不異真故以煩惱為道場知如變空故弟子眾塵勞隨意所持故若至地上但斷智障於煩惱障不復更留不分見修種現俱斷以無力能無所用故助行受生非要此故若殘習氣成佛方是故彌勒問經中說一切煩惱障利生行於見道中一切俱斷末那煩惱亦初地即以願力勝故不墮二乘地又非但斷四住地亦能分斷無明住地故下論說不了一法界義者從信相應地觀察學斷今此但顯麁執染也

二者不斷至究竟離故 釋曰即五意中名相續識前六染中名相續相法執相續即名不斷能污淨心名不斷染三賢菩薩修學唯識尋思實智諸方觀漸伏如是法執分別入地證得三無性如法執分別現種俱亡故云得淨心地究竟離也新得無漏初名淨心非於後地淨心也

三者分別至究竟離故 釋曰即五意中名為智識前六染中名為智相分別染淨名別智污淨心故而名為染從第二地至第六於無漏觀非長時住出觀緣事有細分別此法執未能永離然於地地入觀之時分分能除故云漸離若至七地長時入觀此永不行名究竟離具戒地者即第二地此地具足三聚戒故無相方便即第七地常作意住無相觀故非謂八地無相之因即此說者皆為謬釋新論所言從具戒地至具惠地分離者即至六地名為具惠具前三地覺分諦觀緣起相應增上惠故

四者現色能離故 釋曰此五意中第三現識上三細中境界相也猶如明鏡現色像能污淨心故名為染以八地中得三自在色性隨心無有障礙故說八地名色自在證相土自在真如現身土色從六而起無明妄境從此永離故說現染此地能離

五者能見至能離故 釋曰此五意中第二轉識上三細中能見相也所依動心轉成能見能污淨心名之為染第九地中得無礙善知眾生心行稠林自在無礙名心自在有礙能緣此永不起故云心自在地能離也然無礙智略有四廣有四十如餘處說

六者根本至能離也 釋曰即五意中名為業識三細之中無明業相依本無明而心起動為餘染本名根本業能污淨心故名為依第十地發金剛定斷細念習而入佛地得見心性心即常住故云依菩薩地盡入如來地能離於第十地尚有業相寧入八地離現染耶說離業識即無見相豈於九地離見相乎實八九地未離現見十地尚未離業相故而言離者非究竟離如信相應地雖說離初染但暫伏離此亦應爾以此二染礙彼地故且伏名離非謂永斷故後三染安佛方斷離此即起圓鏡智故下細中麁菩薩知亦依現起麁相而說若爾三細應皆生相初起名生故唯業識轉現不爾於理無違

不了一法至究竟離故 釋曰上顯緣起體相義竟下重料簡於中有三初辨上無明約治料簡次釋相應義後顯染無明成二礙此初也前言心淨而有無明欲顯此相故次文云 達一法界心不相應等即是釋前有無明句今更約治料簡麁細故言不了一法界義等然此無明有麁有細謂名生得作得住地以分別者如道得故以俱生者生便得故此二皆有種及現行若三賢位得無相亦能折伏下別現行故言信相應地觀察學斷若入初地永斷無種從此已知至十地半漸斷俱生若種若現故言入淨心地隨分得離即初地上總名淨心各有所離故名隨若至佛地麁細種習一切無餘名究竟離故諸經論分所智障為十一種十一地斷言淨心隨分離者即是十地各離一障以文略故言中含耳不爾無明則唯一種寧於十地隨分離耶

言相應義至緣相同故 釋曰次釋相應不相應義由是於中即分為二此釋相義也前六染中其前三染名相應者謂有二義依王數二依心境依王數者由是事識而有總別染淨緣故必所相應此復五義一時等故同一剎那二依等故同依一根三緣等故同緣一境四智等故同一行解五體等故各有一體心念法異等者此顯體等心謂心王念法心所論說心所名念法故王數不同故名為異謂依染淨差別境故有此心及念法異也心念各一故成相應新論依此異體義故云心分別異染淨分別異知相同者智等義依前染淨差別境上心王知染則貪嗔等諸染心所同王知染若王知淨同者緣等義心已緣等義心已緣彼染淨境時淨心所與王同緣以同緣故亦名相應此中且依此三等義依等時等准可知故若爾何故說心心所但同一所緣不同一所相有所述亦不相違且如我見見性之行其我愛性之行如是行別名不同行而見愛等皆作自我行解而緣名為知同是故二說不相違也依心境者以是事識依境生故與境應下言境界滅相應心滅故心念法異者此顯心境不同成相應義他性相應非自性故謂能緣心念法所緣境心境不同故名為異依染淨差別者顯心境相依成相應義謂心依於染淨境故故心成於染淨差別若不爾者非相應故知相緣相同者此約心境相同成相應義謂於染淨境而成染淨心知相即緣相即境若染若淨心境必同不相乖異成相應故彼前三染具此王數心境義故為相應

不相應義至緣相故 釋曰謂後三染及本無明名不相應者亦有三義依王數者後三染雖是動心而且微細與彼不覺未曾別異若麁事識與不覺異即動心為王不覺為數今此動心相由細故與彼不覺常無別故云不覺生三種相與彼不覺不相捨離由此便無王數之別故言即心不覺常無別此即顯無體等義也既無體等王數之別何有同知同緣之義故言不同知相緣相即顯無知等緣等翻前相應顯不相應義謂有體等而知緣不同也若爾何故瑜伽論說阿賴耶識王數相應此約微細圓融道心與不覺和合似一不可分別未別異故無染心所名不相應彼約麁淺安立道理說有無記遍行王數心法俱故得成相應各依一義不相違也依心境者謂此動心即體不非境相應然後不覺不覺即在動心上故故云即心覺也不同知相緣相者簡前相應便有貪等同知同緣若爾本識不應現境便與諸教極相乖返雖但現境而不取也以能現故說能緣境非謂能現能執取若不爾者何異事識是故不與境相應也

又染心者至業智故 釋曰次顯二礙義於中有二先直顯二礙後徵釋所由此初文中有二初惑後智有義此中礙與障別顯了門中名為二障隱密門內名為二礙謂法相宗麁淺門中我執為首百二十八貪嗔癡等□惱眾生能障涅槃名煩惱障法執為首見疑無明愛慢等覆所知境能障菩提名所知障此之二障在別七識決定不與第八識俱若法性宗祕密門內非但識中二執二障兼彼八識總名煩惱根本無明以微細故是所依故名為智礙斷斯異義故置礙由此義故礙與障別有義此說理必不新論名障不言礙故梁攝論等依前宗義亦說礙名豈為隱密譯者隨置障礙無別可隨宗顯義深淺言染心者六種染心能障等者顯其礙義照寂妙惠如理之智名根本根本之智根本即智二釋皆通即是上文智淨相也此根本智言真如者一是真如本覺智故二依真如而修生故三照真如根本理故此諸染心煩勞惱動障此寂靜名煩惱是持業釋言無明者根本無明障業智顯其礙義謂即後得如量之智能隨世間起自能業故有世間自能業故而得此名財釋也即上所言不思議業智起此業亦有三義一以本覺隨染成故二以如量而修生三以得此如量體故無明昏迷無所分別違此智用名為智礙智之礙故是依主釋

此義如何至種種智故 釋曰此徵釋所由也既由無明成於染心無明細本應障理染心麁末應障量智倒顯障法義云何耶答中文二先惑後智以依染心能見能現者後三染中前二染也妄取覺界者通前三染彼皆依境界起故違平等性者釋成礙以此染心能所差別乖於真如能所平等所以障於根本理智以一切法常靜等者舉無明所迷法性無明不覺妄與法違者顯無明違法性義此不了真本性寂靜妄有起故滅與法乖違故不能得隨順等者由乖靜諸心境生故便取礙境礙見拘心故不能得稱如量境隨順世間種種知也故說無明障於量智

復次分別至有二種 釋曰上釋生滅因緣義竟次生滅相於中有三初舉數總標二列名略顯三廣釋其相此初也辨立義是生滅相故言分別生滅相等

云何為二至不相應故 釋曰此列名略辨也所言麁者即前三染有心心所麁顯之經中說為相生滅也與心相應者釋麁義謂有境界及有心所與此三種染心相應此三染而名麁非謂此與真心相應及是心所與心相應新論說為相應心故所言細即後三染無心心所麁顯之相其體微細恒流不絕經中說為流注生滅與心不相應釋細義也謂無境界及諸心所與彼三種染心相應故後三染名之為細非與真心不相應也新論說為不相應心故此四卷楞伽經說若七十卷二本經說識有二種滅者相滅二者相續滅生住亦如是經中出名不別顯相故今論主約於相應及不相應及不相應麁細二義顯其二種生滅之相

又麁中至是佛境界 釋曰次下辨相中有二初約人對顯後辨相所依此初也此中則對三類人說前三染心是事識故皆名為麁相中初是我執故復更為麁三賢內凡得無我故能覺此染言凡夫境故新論云凡夫智境三中後二是法執故稍細於初一名麁中之細後三是本識故皆得名細於中前二是能所故對後業相故復名麁始從初住修唯識觀若入初地契證真如乃至十地無分別智能覺此染言麁中細細等麁菩薩境界故新論云菩薩智境第六根本業不相應染能所不分行相微細於後三中復更為唯有如來方能覺了故言細中之細佛境界新論闕此文義不周

二種境界至義故 釋曰次辨所依中有二初順辨生緣後逆顯義此初也中二義通緣別因通而言之麁細二識皆依無明住地而起以本無明熏起三細現六塵境轉起三麁是故論云二種生滅皆依無明熏習有也別而言之依無明生三種細心境界緣生三麁心故云依因者不覺義故等此中文略各舉一因若具說者如楞伽云思議熏及不思議變是現識因取種種塵及無始妄相熏是分別事識因不思議熏者本無明能於真如不可熏處而能熏故不思議變者謂真如心受無明熏不可變異而變異故又熏即不熏不熏即熏變即不變變即變是亦名為不思熏變勝鬘經中不染而染染而不染難了知者謂不思議熏及變以此熏變甚微隱故所起現識行相微細無所及境成不相應心於中亦有轉識業識舉麁兼細但說現識種種塵者即此現識所現境界還能動彼現識心海起識浪無始妄起即未無明從無始來熏習本識為緣引發事識妄心於六塵境虛妄分別妄根及塵麁而且顯故其所起分別事識行相麁顯成相應心欲明現識依不思議熏故得生依不思議變故得住分別事識依境界緣故得生妄熏因故得住今論文略不說因住故於細中唯說無明麁中單舉境界緣也

若因滅至相應心滅 釋曰次顯滅義中又二初正辨後釋疑此初也滅有二義先通後別言通滅者謂得對治無明滅時所起現識境界隨滅故云因滅即緣滅也別顯滅者以三細識親依無明因生故無明滅時亦復隨滅故云因滅故不相應心滅其三細識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅云緣滅故相應心滅此依始終起盡道理以明二種生滅之義非細剎那生滅義也

問曰若心至說究竟滅 釋曰次下釋疑先問後答此初也此中有義依楞伽經對外道說而作是問謂外道說生無相時相續識佛說生彼其相續識而實不滅今此識中依此二說進退而難故設是問若如外道便應斷滅云何還續故言若心滅者云何相若如佛說此相續相何由永滅故言云何說究竟滅有義但聞相應心滅謂體亦滅故作疑難何必安依楞伽經問若境滅時相應心體亦隨滅者業轉現三既未合盡依何相續故言依心滅者云何相續若謂心體不滅盡故令無明相得相續者彼無明相應永不滅故言若相續者云何說究竟滅

答曰所言至非心體滅

如風依水至非是水滅 釋曰舉喻也中四節喻答二問如風依水有動相者依真起喻若水滅等者真滅妄隨喻以水不滅等者真存妄續喻此之三文喻答前問風滅等者妄滅真存喻此之一文喻答後問細而思之其義自顯

無明亦爾至非心智滅 釋曰此法合也無明亦爾依心體動者顯離於心不能自動若心體滅眾生等者謂境滅時心體若滅無明風無所依動其業轉現眾生根體無依止故亦便斷滅以體不滅心得相續者以境滅時體不滅故不相應心而得相續者[1]境滅時體不以無明滅故境界滅非境界滅故無明滅由是義故境界滅時無明動心三細相續此顯相應心滅之義答初問也癡滅故心相隨滅等者以無明盡時業等動相盡非靜心體而亦隨滅此顯不相應心滅之義答後問也此中癡者即是無明言心起者即真心性前顯一識生滅不生滅義說覺不覺今顯一心有體相義故說癡及智名義雖異而體無別

復次有四至起不斷絕 釋曰生滅門內有二分中上來已明染淨生正釋立中是心生滅因緣相竟廣前此識能攝法義次下辨其染淨相資重明能生一切法義於中有四一略標舉熏習之數二列染淨熏習之名廣染淨熏習之義四明二熏盡不盡義初也染法不斷故有有漏六趣凡夫淨法不斷故有無漏三乘聖者

云何為四至所謂六塵 釋曰此列染淨熏習名也所言淨法名真如者以此真如在生滅門由三大義故名淨法雖有忻染自性淨故內熏返染成始淨故外熏應機成淨緣故梁攝論顯中義云能成立者謂真本有十種功德所成立者謂則新生十種勝行一切染因名無明者一切染謂三細六麁本無明作細染因枝末無明為麁因故所言業識為妄心者體非真實真中本無為彼無明妄熏起故然此妄心兼事識等且據其本但云業識所言六塵為妄境者從妄心起體自妄現為彼事識妄心取故然四熏中一淨三染以彼染法自性差別杖因託緣故說三淨法對染雖成熏義體用無別故明一又欲顯彼淨勝染劣少敵多故舉一對

熏習義者至則有香氣 釋曰次下廣明熏習之義於中有二先總後別總中亦二初喻後合此初也此中衣者互通喻於真如無明香通好惡隨應亦喻真如無明互為能所熏成氣故故新論云如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣

此亦如是至則有淨用 釋曰此法合也文中雙顯染淨熏義無明熏真有染相者真無相隨熏示相顯妄無體但熏有相顯妄自無返染之用故但言相不言用也即釋經中如來藏者 惡習所熏名識藏等真熏無明有淨用者生滅門內本覺真如內熏不覺令成厭求返染明真故云淨用即釋經中由有如來藏能厭生死樂求涅槃樂涅槃經云來佛性力因緣故還生善報本覺內熏名佛性力良以一識含此二義更互相熏遍生染故說無明熏真如等如諸論說能熏所熏各具四義方名熏習所熏四者一堅住性二無記性三可熏性四與能熏共和合性熏四者一有生滅二有勝用三有增盛與所熏和合而轉既簡真如空等常法此何說真為能所熏由有三義各不相違一熏有可思議故諸論且為初根性者說彼生滅可思議熏此論顯為久根性者亦說常法不思議熏二能所熏真有二門故諸論且說不動真如非能生故非能所熏此論約其隨緣真如隨染起故成能所熏三以真如法非定常故諸論且約安立道理說真如常非能所此論亦約圓融道理真非常一成能所熏各依一義亦不相違若說真如定常定一同外道所執神我非定常一故熏無失

云何熏習起染法不斷 釋曰次下別明熏習之相於中有二先染後淨染中亦二先問後答此初也

所謂以依至身心等苦 釋曰下答有二先略後廣此初也謂此略明三熏習義論熏習有三種義一覆熏熏真起妄二習熏妄增迷三資熏熏迷起執所謂依真有無明者即舉其後熏無明體也無明妄法不能自立故說依真有無明矣以有無明即明即熏真者根本無明覆熏義也以熏習故有妄心者依無明熏真有業識心也此則略顯無明熏義以有妄心乃至現妄境界者即顯妄心習熏無明增其不了乖真平等令起轉識故言不覺念起及起現識故言現妄境界此則略明妄心熏義以有妄境界熏妄心等即顯境界資熏現識令其念著造業等者謂境起能動本識海起彼六麁事識波浪令著諸妄境等合即智相及相續相此二皆是法執念故著謂執取此名字相此二皆著我我等故造種種業者即智業相也始從無明至此起業皆是本因為集諦也受於一切身心等苦者即業繫苦相為苦諦也此等略明境界熏義新論此中文義疎略若爾何不說妄熏境此中所顯從真起妄流轉生死說三熏習起細麁妄輪迴已成妄心熏境無所用故境但是心之所變起離心無別境之自以妄熏境無所起故如是心說無窮過失是故不說妄熏境也然唯識論說三熏習謂名言我執有支名言有二表義顯境此熏種故因緣別我執有二俱生分別此熏習故自他殊有支有二善不善業此熏種苦樂趣異與此三種有同異者此約深細緣起義門說阿黎亦有能熏於本識位說三熏習彼約麁淺緣起理門唯說事識而為體熏於事識位說此三種即由此中三熏習故牽生本識成五趣果麁細雖殊共成生此中廣明本識熏義略顯事識麁易知故其唯識等唯明事識三熏習義就□理故

此妄境界至取熏習 釋曰次下廣識三前三義即分為三從後向前先明境界此即廣前以有境界即熏習妄心等也謂即現識所現境界有彼似法似我相故還能資熏現識妄心起事識中法我念取故說境熏義有二種不爾便無二熏別義以此識有根本無明不證真如無相法故故說所知如色輪等住不淨智所行境界界惠中邊論依此偈根塵我及識本識生似彼故一現識所現二境一似差別實法相境二似總相實我相由似法境熏習力故起彼智相及相續相即事識中法執之念故云增長念熏習也似我境熏習力故起執取相計名字相即事識中我見之取故云增長取熏習也若爾事識應取外境無自所變影像境故理實亦有自所變境以此二識所變二境皆有依心起心義故如轉現識起諸境界即由現境成轉現識有境牽生心相於識現故故法我執現法我境由法我境成法我執能取所取相待立故今此文中但說起心不不說事識所現境界意顯現境復熏本識增起事識法我念取故言增長合熏習等

妄心熏習至業繫苦故 釋曰此即廣前妄心熏習廣釋妄心熏無明義妄心有二識事識故妄心熏義有二種業識妄心心□能熏習根本無明還迷無相能起轉相現相相續成其趣生諸苦體相彼三乘人雖出三界離其事識分段麁苦由此根本根識在故猶受變易黎耶行苦通而言之無始來有今為欲簡細異麁故約已離麁苦時說事識妄心熏習見愛枝末無明發動身口起造諸成起業相能招三界凡夫有學業繁苦相分段麁苦然其二苦諸教異說若依法相分段生死以有漏業為因煩惱障為緣所滅三三界麁異熟果身命短長隨因緣力有定齊故名分段此通異生二乘有學七地已前一切菩薩隨應有彼惑業因故我我所執由未盡故末那煩惱亦未斷故阿賴耶名猶未捨故是故未離分段麁苦不思議變易生死以無漏有分別業為因所知障為助緣所滅殊勝細異熟果由悲願力□轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資滅妙用難測名不思議亦名意成身隨意願成故亦名變化無漏定力轉令異本如變化故此通不定二乘無學及八地上大願菩薩利樂他故以所知障障大菩提欲永斷除留身久住既已斷伏煩惱障故無容彼受當分段身恐廢長時修菩薩行故以無漏勝定願力如□□法資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資乃至證得無上菩提由此故受變易生死若依法性顯此義者由本無明熏起業識熏無明後起轉現而成黎耶生死之體而猶未名五趣苦果由末無明熏起事識識熏見愛起善惡業引黎耶識成五趣果方成凡夫業繫麁苦一切凡夫二乘有學及未登地諸菩薩等隨應未斷見愛麁惑由事識熏所起麁業惑業所滅三界麁果故同凡受業繫麁苦若二乘人至無學位菩薩若得證入初地上麁末煩惱永斷伏故彼麁漏業皆除斷不受三界麁分身故雖能永離凡夫麁苦細本無明未斷滅故所起細識猶相續故漏細業亦未捨故法爾而有細苦相續經說初地得意成身二乘之人有三解故非謂故起無漏定願資現身因須變易由顯真如微離麁重而證轉依故名變易無明垢薄真德顯現任置起用名不思議意身成於理無失雖初住上願力所持非業所繫似離麁苦有漏業微苦相應故異地上變易身也或初住上則離分段說初發意名畢竟定不生八難離五城□得損力答能轉之道住如來家生佛集參已能少分見於法身能示一身作無量身悉於世界示現成佛八相成道化眾生事既同地上亦離麁苦說初得意成身者增顯更說亦不相違如說地上方見根身三賢位都不見也且止傍論應釋本文若謂事識熏見愛者何故前後皆說此識見愛煩惱所增長耶以此麁細二種妄心皆有依他成他義故謂前業識依無明立復為無明而作依持由迷起妄依妄住故若無妄依無住處故性淨真如非住處故熏真起妄作住處故其事識者依於見愛熏真所起還能習熏見愛無明起諸業等心王心所在相資故前說依他今約成他言熏見愛故不相違中業識名根本者親依根本無明生故是諸妄心之初本故分別事識名增長者由見愛惑所增長故還能增長見愛惑故

無明熏習至事識義故 釋曰此即廣前覆熏之義廣釋無明熏真如義以此無明有麁細異故無明熏義有二種細謂根本無明住地即是此中根本熏習是外四住之根本此能覆熏未動真如令其妄動而成業識此亦能起轉現識今但舉初故云心業也謂枝末四住無明即是此中所起見愛見愛既是四住煩惱無明住地之所起故此能覆熏已起真如轉更麁動成其事識故上文云此識依見愛煩惱增長義故此二無明亦有二義謂本無明能熏真如成業轉等依業等住迷能成妄依妄存故其末無明熏起事識依事識住王數取境互相成故此中且說成他義故說無明熏成業識等

云何熏習起淨法不斷 釋曰次明淨熏於中有二先問後答此初也

所謂以有至樂求涅槃 釋曰下答有二先略後廣略中有二先明真如熏 後顯妄此此初也所謂真如熏無明者正顯能熏由能相用故能內外熏習無明以熏下明熏功能謂體相大內熏因力用大聞熏為外緣則今無明發淨妄心厭三界苦求解脫樂真本無有生死涅槃是故欣厭是妄心也

以此妄心至熏習真如 釋曰此明妄熏於中有二初正明熏習後顯熏功能此初也此真如熏所起淨用返熏真如增長勢力生死苦背無明動樂求涅槃向真靜故

自信己性至不取念 釋曰次下顯熏功於中雖顯五位修證因果別故總分為初明因後顯果此初也於中則顯菩薩四自信己性者即資糧位由其欣厭正顯真故自信己身有真如性能為正因必成佛果知心妄動等者即加行位漸近金道得起真智於真如法得深解故知心妄動本無前境依解即修尋思實智唯識觀等離二取是故復云修遠離法以如實知等即見道以見道中唯識觀成實離二取都無所得異前比觀名實知種種已下顯修道謂於十地修道位中欲多方便顯真如故起順真如所修勝行故言種種方便起隨順行不見行相故云不取不望異果故云不念或復總舉因位解行不論別配四位修習自信己性等因信修解以如實已下因解修行即信己性本無動念修離念法以為正因起修順行為助緣也

乃至久遠至境界隨滅 釋曰次下明果於中有三初明滅惑後顯正理此初也前因中三無數劫久遠熏力真用極顯至究竟無明即滅無明滅者根本無明盡也無相者妄心盡也境界滅者妄無也前明修則從微至著今明除障乃從向本末前染中三種熏習是故此云無明滅等

以因緣至成自然業 釋曰此顯證理謂無明緣謂妄境也心相謂即麁細染心皆盡故心體轉依名得涅槃成自然業轉依有二一轉顯即由了因心體顯故名得涅槃二轉得即由生因心用起故成自然業初即正體照寂之惠後即後得寂照之智菩提涅槃二勝果也

妄心熏習至速趣涅槃故 釋曰次下廣於中有二先明妄心熏後顯真如熏初也此中有義真熏無明依二妄心起能熏智故說妄熏義有二種非謂二妄即能熏真以是無明之所起故但作智依資能熏智說此能熏非即熏也如依業識而見佛身以依轉識說為境界豈即業轉能見證耶但見等依故作是說彼既許然此亦應爾謂由真如熏無明故令依事識發厭求智依於業識發唯識智返熏真如趣無上覺非謂無明所起二妄即能熏真趣菩提等有義二妄即能以是真如所熏起故與無明熏義相敵對起妄心用各別故彼無明妄却熏無明何不此妄却熏真性不爾真熏不異無明所起二妄不熏真故熏二妄作用應無以許不能返熏真故若智資依為別用者應無明妄亦作資依彼既不然此云何爾說依業識見佛等者理實如是然非此倒業轉皆妄可相依智依妄生理不齊故真熏事識自起厭求何要別起能熏之智設爾二智從何而生唯從真不應名妄既稱妄智與此何殊故前說深為不可故此二妄即能熏真與厭求智更無別體由此智妄應作四句有妄非謂彼無明所熏起者即智非妄謂出無明真如照用有亦妄亦智謂即真如所熏起者有非妄非智謂真如門所顯理性故真熏妄即是能熏與無明妄其體各別若作此釋親妙旨有義此說理亦未然與前後文相乖越故前後皆說唯一事識不許別有兩事識若許爾者本識應然則一眾生有兩體無明事識應無真如真如別熏起厭求故不爾真如應有兩種熏不熏處各差別故前所說理必不成由此但是無明熏真所起事識能厭求等離此無別厭求之智及真如熏所起事識謂此事識舉體即真無明若厚真熏無力無明若薄而起求何要別有真熏事識由此亦有智妄四句謂以真熏有力無力相對而成如理應思總說雖然別分別者謂凡夫等真熏力微而其妄心煩惱性重復真熏起厭求心而本事識未遠離故故就本名名事識熏習以是真如所熏力故厭無明動欣涅槃淨却熏真如增其勢力令凡夫等起隨事行由此故言隨力所能也以此識有麁煩惱故於法執相猶未覺故能熏之力猶淺薄故與所熏真疎且遠故不能速□向涅槃道故漸趣向無上菩提故依凡夫厭求之心說為分別事識熏習若諸菩薩真熏力雖有妄心契順真理了知諸法唯識量故不見動靜更何欣厭離前事識執之相於本識相猶未離故故就本名名意熏習此能深契真如理故却熏真如增其智力令諸菩薩發勇猛心起隨順行離二取相斷法我執向本心源無明之力極輕薄故所起妄心極微劣成能熏智深厚徹故與所熏真親且近故故能速證大般涅槃故依菩薩名意熏習

真如熏習至用熏習 釋曰次明真熏中有二初標數列名後依名麁辨此初也有三大故然內外為因為緣熏習無明自體相者為內熏因用熏習者為外熏緣內外別故體用分二同內熏故體相為一故新論中但名體熏以相即體不可分故故說真熏義有二種

自體相至境界之性 釋曰次下辨相中有二先別釋後合明別中亦二先明體後顯用大初中亦二初正顯後除疑中有二先明熏習後釋功能此初也此中有義本覺性德名無漏法此能冥熏非物能名不思業此中業者即是冥熏作用義故然此本覺非但熏妄令起厭求得成觀智作所觀境故此復言作境界性或復有義無漏法者謂即體大非妄染故備有不思議業者謂即相大具果德故作境界之性者作用大境界之性有義前說皆不應理新舊論義乖違故應說此中具無漏者謂體大中具性德故備有等者謂體大中備有用大作境界因不因業者即用大也作境界謂顯用大能與眾生作六根境所言性者即因義也非但具德而為智因熏於眾生作用大境界之因熏眾生也故新論云亦具難思勝境界用即用因也

依此二義至發心修行 釋曰此顯功能依此本有境智因義常熏眾生熏有力故能令眾生故二種心厭苦欣樂二乘心也信己性菩薩心也各隨發心修行諸行

問曰若如至等入涅槃 釋曰次下除疑先問後答此問也一切眾生悉有等者舉所難法云何有信無信等者次舉違設妨有信無信此舉凡位信心有無前後差別此舉入位解行差別故新論云從初發意乃至涅槃前後不同多差別等皆應一時等者陳責難內熏既齊寧有差別既有差別言等熏

答曰真如至起差別 釋曰下答有二約惑厚薄以明不等後約緣前後以明差別初中有二初正顯惑差後結明不等此初也 聞有三節初顯無明厚薄不同真如一顯熏平等定前所說真雖等熏而依真有根本無明厚薄不同而諸凡夫無明厚薄者現在有信厚者無信諸賢聖等無明薄者先入涅槃厚者不爾非由內熏使之然也過恒沙上煩惱等者次顯現行煩惱不等上煩惱即餘四住現行煩惱梁攝論中說現行惑名上心故雖自住地惑種而起亦因無明住地而有故依無明起差別也新論無此文種約言我見愛染煩惱等者此顯四住煩惱障種我見謂即初一住地愛染謂即餘三住地此住地惑數過恒沙亦因無明起成差

如是一切至能知故 釋曰此結明不等二惑皆依無明所起以本無明多差別故如此惑性差別無量自非佛智餘豈能知此煩惱性差別故故令信等前後差別新論同此文約義具

又諸佛法至得成辨 釋曰次下約緣顯其差別於中有三謂法喻合此初也然信證等所有佛法若獨內因可如責然今外假用熏為緣內熏為因方得成辨故信證等非一時也由是上開二種熏習

如木中火性至無有是處 釋曰此喻也法中但明具足之位今舉喻中唯顯闕真中方明具闕德失此法喻中相影略也

眾生亦爾至則無是處 釋曰下合有三初明闕緣次顯闕因後因緣具此初正合前喻顯闕緣也

若雖有至樂求涅槃 釋曰此闕因也有無明厚重之染真雖內熏而無勝力縱遇外緣不能得造如極濕木攢火不生內心厭求即合遇佛如何闕緣若感佛緣即心無如何闕因內雖厭求無見佛業即心有垢故闕緣也有業遇佛而樂生無厭求心故闕因其此四句如理應思

若因緣具至向涅槃道 釋曰此顯具也文中二節初顯具熏所謂自有熏習力者業微薄內熏有力也又為佛等悲願護者其外緣悲願熏也能起已下後顯熏益起厭苦之心修習善根者自分行也以修善根成熟等者勝進行也示人好聽三乘六度教令捨惡而從善行為說當益令行心利讚其行而令心喜以此四事莊嚴說法名為善巧廣如智論

用熏習者至外緣之力 釋曰下明用熏於中有二初指事總標後約緣別顯此初謂佛菩薩所起作用大悲弘誓應現多方但預見聞無不蒙益故是生外緣之力

如是外緣至平等緣 釋曰次約緣別顯於中有三謂標列釋此二文也若別釋者准有六義一差別根論說此人凡小別故差別人從初發意至佛別故三差別相見若念相差別故四差別緣作父母等緣差別故五差別行以四攝行別別攝故六差別益若見若聞利益別故平等緣者亦有六一平等人一切法佛及菩薩故二平等願皆願度□等眾生故三平等心自然熏習常不捨故四平等行同體智力為行體故平等益隨應見聞現作業故六平等機依於三昧平等見故雖有六義其要有二一約機二約緣言約緣者化身多門名差別根身稱性名平等言約機者散心所見名差別心所見名平等於二義中復有二義平等差差別平等平等差別者謂佛菩薩普皆攝益無怨親相隨差別根差別現故差別平等者謂佛菩薩雖為差根現差別相而無所簡悉普遍故

差別緣者至若見若念 釋曰次下辨釋於中有二先明差別緣後釋平等緣前中又二先總後別總中亦二初明感用因後正明用相此初也言此人者機欲之人即是凡小差別之機佛菩薩者出外緣體謂從初住乃至佛果為彼凡小作別緣也初發意下明所感緣修行時也若見若念者明行者心感用器也謂見其身形念其德由此便能感勝用也

或為眷屬至無量行緣 釋曰下明用相於中有二初正明別用後辨用之益此初前之五句開總成別一欲令荷以恩慚示為眷屬慚愛以攝生二欲令悅其供侍示為給使居卑以接物三欲令慕其行義示為朋友同類以勸發四欲令厭彼侵誣示為怨家怖之以入道新論此下更有示現天王等相欲令仰其感福示天王等協之以從善五欲令當成聖行故起四攝攝之以令修新論此下更有六度意欲攝生義同四攝乃至已下攝別成總乃至一切無量行緣皆為眾生外緣之力

以起大悲至得利益故 釋曰此辨用益新論此中文極周匝故彼文云以大悲柔煗心廣大福智藏熏所應化一切眾生增善根

此緣有二至遠得度故 釋曰次下別開於中有二先開近遠後開解行此初也諸眾生總有二種一真熏有力根熟之者真熏無力根未熟者初可速度不令過時作近緣後未堪度而亦不捨與作遠緣即遺經所應度者皆已度訖其未度者作得度成熟者成熟之故已成熟者解脫之故由眾生使佛□是故說大悲普皆攝益

是近遠至受道緣 釋曰此開解行也前近遠二緣之中復各開此增受二緣有義此中依二行說今修施等名增行緣起施等時勝行增故修三惠行名受道緣由聞思修方入道故有義此中依二利說修自利行名增行緣自然增長諸勝行故起利他行名受道緣受與眾生得道因故有義此中約解行說初令起行名增行緣未行之者令起行後令亡相名受道緣要離行相方入道故此解稍親諸大乘教而前二說二緣相雜不應理者如理應思然此二緣論文□約釋者雖多皆即過失更有妙理智者敘之

平等緣者至而現作業 釋曰下平等緣於中有二先明能作緣者後釋平等義此初言菩薩者謂初地上入地方證同體智故皆願度者平等心也新論更有平等智慧中闕也由其智願皆平等故故欲度脫等眾生界自然等者常同應機任運熏習常無斷以同體等者顯其用相自他體同名為同知同之智名同體智由得眾生平等體故求滅他苦如滅自苦苦可見聞即自見聞故隨應自然熏等

所謂眾生至見諸佛故 釋曰此遣外疑釋平等義若謂能現平等緣用何故眾生見差別耶謂平等緣應平等機即三賢上依三昧力悉見諸佛身量平等無有彼此分齊之故云平等見諸佛也

此體用熏至復有二種 釋曰上來別明體用熏竟次下合釋於中有二初標後釋此初也皆歸一位體用合明隨人位殊分二熏習言體用熏復有二種

云何為二至用相應故 釋曰下釋有二先未相應後已相應此初也文復三節初凡夫等約位舉人以意等者次辨行劣凡夫二乘意識熏習新發意菩薩以意熏習雖是真如所熏之識有分別故未契真如云依信力而修行也未得己行明未相應以未證得無分別智未顯法身未同佛體未與諸佛體相應也以未證得後得智故未同諸佛起應化身未與諸佛用相應也自在業者即根用也言修行者即後智也後智能起根化用名為自在業修行也

二者已相至滅無明故 釋曰此已相應文亦三節法身菩薩者舉位取人謂是地下諸菩薩也得無分別心等者正顯相應謂得正體無分別智是故名得無分別心得此心故便同佛體故與諸佛體相應也以得後智能起化用故與諸佛用相應也體中但舉能相應智用中但舉所相應境新論具說能所相應智之體用此影略其唯依等者顯其行由證真法所起諸行唯依證智任運而修非如前位但依依信力云法力自體修也增猛故熾盛熏真能顯真如滅無明□妄滅真顯行成故也

復次染法至盡於未來 釋曰上已廣顯染淨熏義次顯二熏盡不盡義於中有三標舉其相次徵問所由後釋其義意此初也文中二熏應作四句無始有終謂本不覺諸染本成佛斷故有始有終謂末不覺本而起成佛斷故無始無終謂本覺性性自常真無變滅故有始無終謂始覺智從真顯起體真常故無始有二約時及起無明具二枝末唯一既皆名染故說染法從無始來熏不斷等此即顯前染二句也本始二覺皆名淨法有始起故不言無始皆無終故名無有故言淨法熏不斷等即是顯後淨二句也若爾便違金光明經彼說自利法身始得利他應身無始起故此說依本而有始覺故言有始彼說始覺即同本覺故言無始此說本覺本來常住故說無始彼說斷障方顯法身故言始得各據一義亦不相違此義故不始而始始而不始無始之始始之無始皆無礙也

此義云何 釋曰此即徵問盡不盡由染淨之熏俱無始有何故染熏有盡而淨熏無斷耶染淨相因方成熏義淨若無染不成能若得佛已則無染法無所熏故亦無淨熏寧言淨熏即無斷耶顯斯二責故言此義云

以真如法至故無有斷 釋曰此舉所由答前問也以真如法等者釋初問意謂彼染熏違理而起無常法故故無有斷故言真如常熏習等法身顯現等者答後問也若未成佛以體熏習若已成佛體雖無染以用熏習有染生故即二相中不思議業始覺應化之別用也又佛法身與生無二佛雖無染眾生有染既法身外無別眾生亦即法身體有自染即四鏡中緣熏習鏡本覺法身之遍用如斯解釋理極圓明方得盡其論之幽旨於諸疏中曾未見也

復次真如自體相者 釋曰生滅門內有二分中前來已釋生滅心法釋立義中是心生滅因緣相竟次下明其所之義釋立義中能示摩訶演體等義於中有二初合釋體相二大後別明用大之義前中又二初總標二大之名後別釋二大之義此初也自體體相謂相大如立義下□立法義起下釋中廣釋之文何今但釋所立法而不別釋所立義耶如心生滅因緣相等所示大乘相自體用即是所立三大之義但顯所示自體相用亦即已顯三大之義何用別釋三大義如或更明成繁重故若爾上文三大別立何故今釋有開合耶前就義有別故別立今約時同異故有開合謂體相大約凡而說但有體義相義必存其用大者約佛菩薩悲智而明非凡時有縱有體相未必有用故合體相而用別開若爾何故始覺同本以許體用不同時故此難不然凡聖別故若始同本即令體用同時始始覺時亦應體用齊起故雖有體而用未起體用別說等理無違

一切凡夫至畢竟常恒 釋曰次別釋二大之義於中二大即分為二此初體大人雖就位以優劣以體隨人未曾增減非前際生等者釋不增減所以前際不生故無增後際不滅故無滅即凡位為前際佛位為後際也畢竟常恒者釋不生滅義常故前際不生故後際不滅既常恒故從凡至佛其體畢竟無變異

從本已來至一切功德 釋曰次明相大於中有二初正明性德後問答重辨前中亦先明德相後顯立名初中又三初總標次別釋後總結此初也謂此相德即於體大自性之上本來具足非新起故名性功德水八德不離水故

所謂自體至自在義故 釋曰此別顯也文中六句展轉而釋其第一句本覺智明義以是真體非無明故其第二句顯照諸法義以有大智光明義故其第三句顯照無倒義以能遍照於法界故其第四句性離惑染義由有真實識知義故其第五句淨德圓備義由是自性清淨心故其第六句性德無遷義由具常樂我淨義故既由前前而有後後後後句顯前前義

具足如是至思議佛法 釋曰此總結也性德無數故過恒沙皆即真體故云不離始相續謂之不斷共同一味復言不異如水八德具三義故新論名為非同非異德相別故非同同一味故非異此闕非同彼闕不離二論影顯其義方足德義深廣名不思議佛窮達故名佛法或是覺法故名佛法

乃至滿足至如來法身 釋曰此立名也舉廣就略故云乃至顯具眾德故云滿足無所念云無所少能攝果地如來萬德如來智攝名如來藏果德相顯能起報化為萬德依故名法身故滿足等皆□立名而非別義故新論云依是義故名法身等

問曰上說至種種功德 釋曰次下重顯於中有二初問後答此即執體疑相難也執真體定離諸相故疑有此功得相也

答曰雖實至是故無二 釋曰次即差別無二答也於中有二初明差別而無二後明無二而差別此初也文中三節雖實有此等初明眾德雖多同一味如此義云何者問無二之義以無分別下釋成不二所由實有此諸功德義以無能取分別之心又離所取分別相故由無能所二分別故是故前言無有二也

復以何義至生滅相示 釋曰下顯二而差別於中有二先略後廣此初也文中四分為二節上對疑辨下對釋遣既其不二以何說別以依生滅恒沙染法返示淨德沙差別但舉染本但言業識據實通則一切染也故新論云依業識等諸生滅相而立等若爾佛果應無淨德以無能對表示染故謂治染已佛果功德與真一味不可分□雖不可說然非無也若不爾者豈離染時真如即是無常等耶即依是義而經說云如來智慧無所不至具足在於眾生身中眾生若離妄根垢縛具見佛智在其身中故雖治染德不無也

此云何示 釋曰次下廣釋於中有二後顯此初也此問對染表示之義此真實性依生滅染示德相者義云何耶

以一切法至實無於念 釋曰下顯有三初舉所迷之理次對染以顯德後結德以釋此初也以一切法即心真如真非妄故法無念也

而有妄心至光明義故 釋曰對染顯德於中有二先明對染別顯德相後總對染顯具眾德初中顯前六種德義即分為六此初本覺智明義也有義此則無明業相說妄心不覺念故有義通對九種染相說妄起念見諸境界業識未見諸境界故謂諸妄心不覺起念見諸境故總說無明心性不起故即智慧光明

若心起見至法界義故 釋曰此即對明顯照諸法義有義此文對能見相及境界相顯此淨德謂是能見所見相故故說起見即不見等有義此亦通對諸染但言起見而是妄心不說境界為所見故心性無此諸妄見故即說顯照諸法義也

若心有動非真識知 釋曰此即對明顯照無倒義也此中文略具應言若心有動非真識知心性無動即是真實識知義故有義此說智相續相也以此二染是麁動心妄生分別愛不愛等是故非是真實識知有義亦通對諸染說心有動非真識知九種染心皆是動故若無九種染動之心即說心性真識義故

無有自性 釋曰此則對明性離惑染義此中應言若心有動無有自性心性無動即是自性清淨心義故義難知故但舉一句此說執取計名以是事識麁分之位取著轉深發業滅苦是故名為無有自性有義亦通對諸染若唯二相無自性者其外染心應有自性由有妄動成九染相故無自性性無動即說自性清淨心義也

非常非樂非我非淨 釋曰此則對顯淨德圓備義此亦文略若具應言若心有動非常樂等心性無動即是常樂我淨義故有義此說起業相也輪六趣故非常是行苦故非惑所使故非我性有染故非淨有義此亦通對諸染不爾餘染豈常樂等上釋業相動即有苦非起業相獨名非樂心性不動即無諸染是故名為常樂我淨

熱惱衰變則不自在 釋曰此則對顯性德無遷義此亦應言若心有動熱惱衰變則不自在心性無動即是清涼不變自在義故例可知故略不言也有義此說業繫苦相業所繫不自在故常受熱惱衰變苦也有義此亦通舉諸染不爾餘染豈清涼耶諸惑燒心故名熱惱妄染遷改則名衰變業果繫縛是不自在心性不動則無是義故說清涼不變自在義也

乃至具有至相義示現 釋曰此總舉諸染顯眾德相言乃至者總舉之詞妄過塵沙翻對此故真恒不動即說真有過於恒沙德相表示前來新論其義大同既無乖異不能繁引

若心有起至如來之藏 釋曰此即第三結德釋名文中三節若心有起等者此初有念即少若心更起外念求之即是不足故有少也故新論云若心有起見有餘境可分別求則於內法有所不足如是淨法下得無念滿足以心性中淨法滿足更無所求云無所念無所念故是淨滿足此下新論意同不名為法身等者依德立名德法滿故為淨法依名為法身能攝如來清淨功德名如來藏

復次真如至發大慈悲 釋曰上明體相下顯用大於有二初總明後別釋總中有二初對果舉因後牒因顯果初中亦二初悲中有三初顯起用因次因悲起行後因悲立此初也諸佛如來者此明能起用大之人大乃是佛所起故本在因地者此明初起用大之時即在凡位發心時也發大慈悲者顯所起用大之因由因大悲起用大故

修諸波羅蜜攝化眾生 釋曰此因悲以立行也有義二句皆顯利他修六度等為攝生故故說以施攝[A1]窮等有義不然違新論故說修諸度四攝行故初修六度即自利行後四攝明利他行有義不然違論意故此說因悲而起諸行皆有自利利他義故

立大誓願至盡於未來 釋曰此因悲心立願也盡欲等者廣大願也不限等者長時願也初中又含第一之願言度脫者第一心

以取一切至眾生故 釋曰次下明智中有二初顯自他同體體智後釋曰體智之所由此初也以取眾生如己身者顯得攝他同己想也而亦不取眾生相者不見身外有眾生也由平等智以取眾生如己之身雖願度生而亦不見別眾生相

此以何義至真如平等 釋曰此顯自他同體所以文中徵釋此以何義者徵責自他無別所以如實等者約真如答顯其義意他同真無有別體何得身外見有眾生

以有如是至見本法身 釋曰次牒因顯於中有二初顯用體得明用相此初也有如是大方便智者牒前顯體之因除滅無明見本法身者舉因所顯之果大方便者前行願體正名方助道名便智謂自他同真之智以此悲智故無明滅法身了果究竟顯是故名為見本法身

自然而有至遍一切處 釋曰下明用相於中有二初明用深廣得明用無相此初也自然等者顯用深也即與等者廣大也妙用難測名不思議業用相巨多名種種用任運智用名自然有是則依前法身之體不待作意起難思用由斯攝論斷此義云如末尼天鼓無思成自事種種佛事成常離思亦爾依真如起此妙用故同真如遍一切也

又亦無有至故說為用 釋曰此明用無相也此文三節謂標徵釋用依體智舉體即真故雖起用無相可得佛具三身昞現用相何故乃言無用相耶若廢機感如來唯是妙理本智最勝實義更無應化生滅等相但隨緣用用即無用如波即水用而常寂故說此身即是法身唯如如智名法身等故唯法身離施作等雖真理妙智本來常湛隨機感而應益用無邊如水即波即寂常用故隨眾生說為用等

此用有二種 釋曰次下別顯於中有二初標後釋此初也

云何為二至盡知故 釋曰下釋有二正顯用相後問答釋疑前中亦二初直顯其後重牒分別前中又二先明應身後顯報此初也文中二節初顯見麁色相凡夫二乘而見佛者依於分別事識見也此識不知諸境唯心執有外境而起分別依此麁識分別佛身但見應身麁色之相不見報身微妙色相故所見者名為應身以不知下釋見麁所以迷相唯心故云從外謂佛外從兜率天又不達色離分齊相謂佛色相但丈六等迷分齊色相無分齊是故名為不盡知也識現者此有多釋有義轉識即是前七謂前七識能起妄境如於淨空見□花等今由此識妄見佛身故說依於轉識現也以佛唯是第一義諦故唯轉識妄所見耳有義前說其理不成乃說無利他用故本識亦能現妄境界非唯前七名轉識即是黎耶三細之中第二轉相意顯佛身從本識起故於三細隨舉其一謂見佛者有因有緣緣謂諸佛大悲願力因謂眾生本識善種以悲願緣擊發識以於本識變現佛身餘處約緣但說佛現報化色相此唯就因故說依於轉識而現此說理未圓明轉謂本識理即可然佛因緣依法相義不顯真妄和合義故此識既是真妄和合故於此位說現佛身欲顯真妄因緣現故因謂眾生清淨真體緣謂眾生無明妄念眾生真心佛體無二忘念迷故時真如但隨染相不顯淨用由其本覺內熏無明令彼妄心而起厭求有厭求故真用即厭求劣故用相即麁厭求漸增用相轉如是漸漸乃至心源無明既盡厭求都息始覺同本用還歸體平等平等無二無別 何有報應色相可現未至心源用相識中隨根顯現麁細之相故說佛身轉識現也若爾但是從真現佛何故說言轉識現耶以唯真如不能獨現故就和合說轉識現謂隨流生死妄有功能妄雖有功離真不立若返流出纏真有功能真雖有功離妄不顯故真現佛必假妄緣故就和合說其用耳若爾乃是自心真用如何說言佛報化耶眾生真心即諸佛體故花嚴經依此頌云若人欲求知三世一切佛應當如是造諸如來不增減經作是說法身即眾生眾生即法身法身眾生義一名異既諸法身起報化用何故不是眾生心耶若爾心佛自作眾生何故說言佛悲願力即此真心是佛悲願謂眾生心與佛無二諸佛悲願既依真起故亦即在眾生真心眾生厭求真用顯現何得不是佛悲願耶即是性起無緣大悲及即自體無障礙若爾眾生無始有心何不早起用而滅無明耶真熏無力未厭求故若爾本覺既先來有何不早熏令厭求耶無明厚薄性不同故因緣前後有互闕故若爾真心即是佛寧說修因而得成耶以本始覺有差別若約本覺隨染義邊說眾生心即名為佛然其始覺亦□修生覺至心源平等一際有差別說從生耶

二者依於至名為報身 釋曰下顯報身於中有三初約識舉人明其所見次顯依正二報之相後結果由因釋顯報名此初也解已上諸菩薩等轉彼業識成能見智即依此智見佛報身故說依於業識見也非謂業識即是能見此識微細未能見故說無明力轉彼業識而成妄見今由真熏轉彼業識成能見智故說依業而見佛也

身有無量至有無量好 釋曰下顯報相於中有二初正報後依報此初也身無分齊云無無量色依身有相相亦無邊依相有好好亦無盡或青黃等色無無量故一色之中無邊相故一相之內無限好故相以表德令人敬德而念佛好為嚴身令人愛樂而親近故說佛身有相好等

所住依果至不毀不失 釋曰顯依報言依果者所依淨土能依正報無有邊故所住依果亦有無量大□花王眾所□等具足土諸勝圓滿是故復云種種莊嚴隨所示現皆真如現無限量云無有邊當無終極云不窮盡互融無礙云無分齊隨其業行所感何而所應者即皆常住非如化土所示現者三災實壞惡人損失故言隨應□住枝等

如是功德至為報身 釋曰此結果由因釋報名也如是依正功德報相無障無礙不思議事皆因十度深行之熏及由本覺不思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名為

復次凡夫至說為應身 釋曰上直顯竟次下重牒於中有二先應後報此初也說應身通凡所見然其凡小所見既殊今顯夢異重明應身故言復次凡夫見等二乘見佛是出世身阿羅漢身金人身等凡夫見者六道不同地獄見佛如黑象脚以色屬長者見三尺身外道見為塗灰身等又提謂等以人天德見為精神及天仙等准此六道所見各殊皆非出世相同苦諦是故名為非受樂相果不稱因非外因報但隨人現說之為

初發意菩薩至法身位故 釋曰下顯報於中有二先明地前所見後顯地上所見此初也前明報身通地前後今簡比證重明報身此文即顯地前見也文中二節初正明所見依比觀門見真如理是相似覺名少分異前十信故謂之深異後真證故但云信知彼等者顯分見相以見真如異凡小故佛身土無來去等唯依心現釋無來去妄心有來無所來從妄惑故無智無所至不離真如釋離分齊 既彼色相不離真故皆等真如無分齊也此說地前所見報身攝論等說地上見者彼約地上親證真如得證相應成就處說今就地前少分見真比觀相應少分見說既非真見與彼無違但異凡小心外取佛故約唯心少分顯見然此菩薩猶分別此即簡異地上菩薩以依觀而得深解證真故有分別也

若得淨心至違相見故 釋曰此顯地上所見文中三答初明見勝用相過前故云微隨位漸增故云轉勝非但異前所見轉勝而於地地見亦轉增乃至已下次明見極此中見究竟者至金剛後用即歸體窮其源故云見究竟有義此釋深為不可業相盡更無見相云何而言見之究竟應言究竟窮極之義盡地菩薩見佛報身身相之極名見究竟金剛後心更不見故若離已下此明見妄謂離業識即名為佛諸佛唯是真如法身無有彼此色相可見故此業識妄有所見若離業識則無見也若爾何用起現識耶於業識有色相故據說前後言業相非業相時未有現相但就本識隨一而說依業識生滅相示豈示性德唯業識耶若無業識即無轉現隨現色相故現色功通業轉現非獨現識由此諸德說轉本識成圓鏡智作佛體等

問曰若諸至能現色相 釋曰上明用相次顯釋疑於中問答此初也若謂法身無色相者云何能現報化色相

答曰即此至能現於色 釋曰下答有二先釋法身能現後釋所現之色前中亦二總舉後別成此初也謂此法身即是報化色象之體故能現色豈不適言無有色相法身亦非色體空是色體能現色邪若佛與菩薩法身無別菩薩所見依體而起既即不離諸佛法身故是報化色象之體若此法身非色體者而亦不得法身名故故此法身亦色非色無色不色能現諸色而無有色由此法身應廣分別然今且以四門辨之釋名出因顯業初釋名者略有四義法是軌持義身是依止義即法為身故名法身法謂功德身謂理體法之身故名為法身法謂真身謂眾德法有此身名為法身法謂法謂聚舉即眾德聚故名法身此四諦融同在一體故一法身具此四義言辨體者略顯六種或唯真如為法身體以一切法唯一真真故故佛地說唯以所照清淨法界而為法解四智等屬報化故或復兼以智為體性以佛法身有大智故無性攝論說以無垢無罣礙智為法身故經及梁攝說唯有如如及如如智獨存名法身故此即五法總屬法身或兼眾德為法身體說佛法身具諸德故慈悲等修生功德無不皆是證理而成融攝無礙皆即真故或兼相好為法身體說以相好嚴法身故攝論依此說諸相好以三義故皆屬法身相即也故歸理法身智所起故屬智法身自是德法體聚法身或通世間皆為法眾生及器無非佛故自他非身身語業化遍六塵起諸化事故一大法身具足十佛佛遍攝二世間故或總前五混融無礙交徹相攝境智相即事理鎔融一即一切一切即一泯然無別合為一體以為法身是謂如來無礙自在圓滿具足法體義言出因者或唯了因為因照現本有真德法故或兼生因為因生成順起勝功德故或合二因為生了二果無別體故或總兼果為因應機現用為苦果故言業用者亦有四義或自開依理發生諸觀智故或他開覺智報化諸妙用故或俱開覺理智鎔融無別體故或遍開覺遍諸坐處起勝故用既此法身有如是名具如是體依如是因起如是用故能遍作無礙自在一切境界豈無色相而別見耶且依一相而作是說前遍諸教顯六體義約出纏體相二大能起用大報化色相故說法身名色體也

所謂從本至遍一切處 釋曰此別成也文中總別有其三節謂從本來色心不二者總標所現色不異心謂從因本至果以來據異而言色心不二既因中色以心為體故化色不異真心如水起波波性即水以色性即智等者明色即心顯前不二以彼報化色之本性即是本覺心智性故而彼報化舉體是色相都盡但云智身如波即濕波盡是水故新論云以色本性智心自性說名智身智性即色等者明心即色顯前不二以本覺智真心自性名是報化色之體故說此心智名為法身報化色法依止體故故新論云心本性即色自性說名法身遍一切處有其二義謂此智性即色體故法身遍於一切色如水遍在一切波中又謂法身遍一切故所現色相亦遍一切如波隨水亦遍一切新論云依於法身所現色身遍一切處

所現之色至而不相妨 釋曰自下重明所現之色於中有二初明所現無礙後明所現難思此初也所現之色無分齊者此礙其法身無礙常遍故此所現報化色相望無間斷橫無分根新論說為無間無分故無分通二義也謂心能示十方等者顯無礙相此中應言隨十方世界無量菩薩心身無量報身無量莊嚴土各各差別以文倒故似為示現菩薩之身 義即不爾即隨十地菩薩所見示現無量他受用身無量莊嚴他受用土隨其所見各各差別皆無分齊而不相妨者顯無礙義隨一一地所見報身皆遍法界無有分齊為差別相即不相妨

此非心識至因義故 釋曰此明所現難遍餘難也夫言色者質礙為體分齊為相妨為用如何可言各各差別皆無分齊不相妨耶故此答言非心識等以所現色是真如用體既無礙用寧礙耶其猶一室能礙千燈多明互融著遍無礙而亦不失明差別相亦如無間所有眾生雖一一身悉遍彼處而亦不失受苦分重故所現色自在難思非心識分別知如前所難是心識境不可以此而為難也

復次顯示至真如門 釋曰上來別釋二門義竟自下第二合釋二門於中有三先標後結此初也如前所言不生不滅與生滅合非一非異上顯法義別釋真如及生滅門顯不一義今於此中二門相對會相入空顯不異義故言顯示從生滅等句為復二門自無二為體差別令會入真若本無二則無所會若一向異亦不可會由非一異方說會耳

所謂推求至之與心 釋曰下釋有二總舉後別名此初也上言顯示從生滅門真如門云何顯示故即釋云推五蘊等然此五陰不過色心色蘊名色餘四名心推此色離心無性既生滅法總即色心故知生滅即真如也

六塵境界畢竟無念 釋曰次下別明推色心觀於中有二先觀色法後觀心法此初境從心起畢竟無體離心之解無別念相寧知諸色離心無體謂以惠擇分析諸色至極微離心無故故新論云分段麁色微至極微復以方分析此微塵是故若麁若細一切諸色唯是妄心分別影像實無所有若爾何言六塵境耶雖一色言即有二種一者有對極微所成二者無對非極微成其五塵境屬有對色其法塵境攝無對色故但言色攝六塵也顯攝周盡故言 塵以法處不可析是故論中但言無念新論分析約色有對色廣略雖異皆顯色也或此則是譯者忤耳

以心無形至終不可得 釋曰下顯觀心於中有三謂法喻合此初也六塵色法多現有像以理推微尚不可得況心無形相而可得耶由無形故即無住處故言十方求不可故智度云心法無形以無形故即無住無住處故即非有也新論即約剎那分心故不得故彼文云推求解蘊微至剎那求此剎那相別非有離於法界終不可得斯論更有如是十方一切諸法應知亦然此文雖缺義亦無失

如人迷故至方實不轉 釋曰此舉喻也

眾生亦爾至心實不動 釋曰此法合也推求動念已滅未生中無所住故無有起知心性實不動也

若能觀察至真如門故 釋曰此後總結即得隨順是顯信德若能觀察得方便觀入真如者是顯信德若至初地得正觀也

對治邪執至則無邪執 釋曰如是已明顯示正義對治邪執於中有二初就本總標後別明除障此初也有義邪執即是我見依我見說為邪執不爾應言邪執有五如何論言我見邪執我常遍會同虛空執如來藏義同我見故依我見說為邪執但說所依體所依故離我見無可說也有義邪執非即我見謂依分別我見之上起於分別迷教邪執不爾所說後五行相豈皆是彼人我見邪下五見非皆人我而論所言我見五者謂依初一人我見上起後四種迷教邪執故從所依總名我由由是新論分所結云依人我見四種見生是故於此安立彼四既依我見起於邪執故離我見執則無根斷枝亡理恒形

是我見有至法我見 釋曰別明除障中有二初對治離後究竟離初中有二標數列名後依名辨相此初也此有總相主之者名人我見此一切法各有實體名法我見然此二見各有二種一者俱生二者分無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任置而起故名俱生但內因亦由現在外緣力故非與身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別此二二見約識辨者依唯識論彼法宗說分別二執唯在第六意識中有俱生二見遍與末那意識相應而不許在阿賴耶識唯是無覆自淨無記不障聖道異熟識故若安惠師亦許法俱生起者在第八識以是有漏不證真若此論前所立理俱生我執亦通第八安惠宗大意相似分別二見麁故易斷於見道中觀一切法二空之理隨應而斷俱生二細故難斷後修道中中隨其所應修二空觀而能伏斷已成佛時方永斷盡此與二障寬狹同異如諸論明不能繁敘雖有如是二種二執今此所說分別起者皆迷正教而生起故

人我見者至說有五種 釋曰次下辨相於中有二初明人我見後釋法我見初中亦總標別釋此初也然其五種非皆我見而言我見有五種者依初凡夫分別我見起後四種迷教邪執從所依說總名我見如何初一唯我見耶謂執法身常遍實有即是外道執我相故故新論云執如來藏同於虛空常恒遍有即同唯識一者執我體常周遍量同虛空故掌珍云若說真如是一是常周遍法界即是外道所執我故此即心外而見於理生不常見故是我執故深密經同此頌云我於凡愚不開演恐彼分別執為我由是五初一我見而是所依後四能依初一能後四所起初一依果起迷識遍因果起執此佛法內學大乘人凡夫所是故下文皆舉迷於大乘教起故依凡夫說五我見

云何為五至猶如虛空 釋曰次下別釋別釋五種 即分為五一一文中皆有三義明起執之由次正明執相後顯其對治此初畢竟寂寞即新論言究竟寂滅無相之義此文為破執相好身為真佛者故說法身其體無相猶若虛空即般若等諸經所說若以色觀我故彼不能了等

以不知至是如來性 釋曰此正明執相有義此說不了教意即謂虛空是佛法體即是以喻而為法也不爾何故破虛空相體是妄故非法身耶有義此中但執法身是常遍有同於虛空非執虛空即是法體故新論執如來性同於虛空是常遍有下破虛空體是妄者明所喻法非常遍有顯能喻法非常有不爾應言非是虛空相如何論言非如虛空耶

云何對治至體無不空 釋曰下明對治於中有二初明虛空非常遍有後顯法身非有遍常前中有三初立次釋後結三文皆顯情有理無此初立也明虛空等者此初明情有故唯識云謂曾聞說虛空等亦隨分別虛空等相數習力故心等生時變似如是虛空相現體無不變者此後顯理無也如彼空花都無有相據情雖有據理無故

以對色故至虛空之相 釋曰此釋也對色等者初明情有以對礙色故於無礙明闇之處說有虛空然此乃至空界之色而是眼識所行境界牽起念念分別之心故言以對色故有今心生滅等以一切等者後顯理本以對色而立虛空色體當無寧有空

所謂一切至境界滅 釋曰此結也所謂等者此明情有若心已下後顯理無既一切法情有理無故知虛空非常遍有

唯一真心至虛空相故 釋曰此顯法身非有遍常唯一等者辨法同喻以佛法身唯一真心由此法身無所不遍無不遍故是顯如來智性廣大究竟之義如虛空義故喻虛空故新論云 此是如來自性廣大如虛空義如虛空相故者簡法異喻非謂如彼是常有妄虛空相故新論云非謂如空是常遍有

二者聞修至離一切相 釋曰次第二我見中初明起執之由也即大品等諸般若經為破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故諸法畢竟皆空故彼文云一切諸法如幻如夢畢竟皆空乃至涅槃真如之法如幻如夢若當有法過涅槃者我說亦復如幻如夢間諸法即生死法從本已來自空等顯非先有今無名空即本無性名之空耳

以不知為破至唯是其空 釋曰此正明執相也既以不知為破著故即如言執真如涅槃性 功德相畢竟斷無

云何對治至性功德相 釋曰此顯對治真如法身自體不空者即體大具足無量性功德者有相大故或復初文正明不對治空執後釋所以

三者聞修至功德之法 釋曰此第三我見之中初明起執之由也即如來藏同性等經為欲破彼著空眾生說如來藏具體相大

以不解故至自性差別 釋曰此正明執相然其功德有其二種一謂法身真如性德二謂應化色心功德色謂相好心謂力等心自體雖各差別但假非實彼初也者執此功德以為實有既滯事相不融真理未悟身具諸性德聞如來藏備功德法不解約真性德而說謂如來藏體有如前自體差別色心功德

云何對治至說差別故 釋曰此顯對治唯依真如義說者二之不二標其義也言體備功德法者唯依真如義說而有非謂有前色心之法因生滅染義等者不二之二釋其義也但對生滅差別染義示現說其差別功德非謂性德有其差別

四者聞修至不離真如 釋曰此第四我見之中初明起執之由也此即楞伽勝鬘等經為欲破彼執生死法及涅槃法離真有體者說真如隨緣之義生死染法依藏有者如來藏作緣生義一切諸法不離真者顯緣生法無別體義

以不解故至生死等法 釋曰此正明執相也以迷教意不解真如隨緣義故便作是若如來藏體無染者云何能生一切染法又何能為世間染依故知體具世間染法

云何對治至相應故 釋曰下顯對治中有二初明遣迷情後返破愚執此初也如來藏從本等者此明淨德妙有今如前說諸性德故以邊恒沙煩惱等者此明妄染理唯依真如虛妄起故從無始來未曾等者此明妄不入真故無上依經云諸惑本來不入眾生自性清淨心諸惑本來不入眾生自性清淨心諸惑唯是客塵自分別所起

若如來藏至無是處故 釋曰此返破愚執也若體有染聖應起惑聖會此時既無惑故如來藏體無染也

五者聞修至得涅槃 釋曰此第五我見之中初起執之由也即阿毘達磨經頌說云無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅證得界是性義同寂性釋與唯識論所釋稍別

以不解故至還作眾生 釋曰此正明執相也謂眾生有始者此起有始見也謂聞依藏有生死故則謂真先而其妄後故起眾生有始之見如外道執從初自性而生大等始有眾生以見始等者此起有終見也謂聞藏有涅槃故疑如來藏本無滅處而起諸染得有眾生縱得涅槃雖無惑染何不新起作眾生耶既執涅槃有其終盡却成眾生有始之如外道執眾生終盡還歸自性亦得涅槃後從寂起還作眾生

云何對治至外道經說 釋曰下顯對治文中有二初明無始後顯無終此初也以如來藏等者正明無始所依藏性既無前際依生死何有始耶無明相者即生死也若說已下顯始見過故仁王云我說三界外別有一乘眾生藏者是外道大有經中所說非七佛說大有經者即是勝論六句義中大有句此性能有一切法故離實德業而別立也或亦即是前□論說從一生覺初眾生也

又如來藏至無後際故 釋曰此顯無終此文語例似謂諸佛所得涅槃與如來藏而相應故則無後際義既不爾故應正言諸佛如來與之相應所得涅槃即無後際謂此藏性無後際故諸如來智證之相應所得涅槃後際也故新論云證此永斷生死種子得於涅槃亦無後際

法我見者至說人無我 釋曰次下第二明法我見文亦同前分其二種此初起執之由也雖此法相亦空無我二乘根鈍且未堪為引彼人令入聖教是故但說人無我理即攝大乘令入祕密故彼釋論顯其義云若是處依世俗理說有補特伽羅之相及一切法自性差別為令有情入佛聖教是故說亦令入祕密彼顯雙存二種我相此顯唯說人無我理俱為眾生令入法故總別雖異亦不相違

以說不究竟至妄取涅槃 釋曰此正明執相也以二乘教唯明人空二乘依之但離人我由其未顯蘊體亦空法無我理說未究故彼二乘者未亡法執見有五陰生滅實法悕生死妄取涅槃其由夢虎而生嫌見空花而自樂

云何對治至本來涅槃故 釋曰此顯對治也五蘊無性是故不生既無有生更何有即無生滅本自涅槃何有實法妄生欣厭此義廣如大經等說

復次究竟至自相可說 釋曰次下第二顯究竟離於中有二初約法明謂後會釋伏前中亦二初約法總斷後舉廣類求此初前明伏道伏除邪執名為對治今明斷道永離妄執云究竟離總舉執緣顯無自性執無故能執不生心無所依自能解脫故言復次究竟離等染法淨法皆相待者如長短等相待假立故無自相而可說也是故中論依此頌云若法待因成是法還成待今則無因待亦無所成今則無因待亦無所成法

是故一切至不可說相 釋曰此舉廣類求也是前染淨相待假故一切諸法本無自非由悟後方決其然故言是故從本來等心境相對而立色心二取既無色心何有非色者非所取故言非心者非能取故非智非識顯上非心識智待心染淨而立心當非心故非識智非識智非有非無顯上非色有無者待色生滅色既非色故非有無由此畢竟不可說也

而有言說至入實起故 釋曰此會釋伏疑也而有言說等者初正會伏疑聖者具知諸法離性不可說相寧有言□假言□□其旨不在言也其旨趣者等辨定聖意有言說者意為歸真不欲尋名起分別念以一切等者返以釋別以若尋名便起於念則心生滅不稱真故

大乘起信論廣釋卷第四

 

 

 

 

 

 

 

 
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