담광. 대승기신론 약술 大乘起信論略述, 대승기신론 광석大乘起信論廣釋

담광. 대승기신론 광석 급 약술大乘起信論廣釋及略述

 

般若部類,敦煌寫本部類	T85n2735	金剛般若經旨贊	2	曇曠	618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類	T85n2810	大乘百法明門論開宗義記	1	曇曠	618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類	T85n2812	大乘百法明門論開宗義決	1	曇曠	618 ~ 907
論集部類,敦煌寫本部類	T85n2813	大乘起信論略述	2	曇曠	618 ~ 907
論集部類,敦煌寫本部類	T85n2814	大乘起信論廣釋卷第三．四．五	3	曇曠	618 ~ 907
瑜伽部類,敦煌寫本部類	T85n2823	大乘入道次第開決	1	曇曠	618 ~ 907

 

담광

[ 曇曠 ]

 

당나라 때의 승려. 건강(建康) 사람이다. 출가한 뒤 유식론(唯識論)과 구사론(俱舍論)을 공부했고, 장안(長安) 서명사(西明寺)에 들어가 『금강반야경(金剛般若經)』과 『대승기신론(大乘起信論)』 등을 연구했다. 나중에 서하(河西, 甘肅 武威)에 가서 법의(法義)를 널리 펼쳤다. 『금강반야경지찬(金剛般若經旨贊)』 2권과 『대승기신론광석급약술(大乘起信論廣釋及略述)』 2권을 저술했고, 돈황(敦煌)에서 『대승백법명문논의기(大乘百法明門論義記)』 1권과 『대승입도차제개결(大乘入道次第開決)』 1권을 지었다. 대력(大曆) 9년(774) 『대승백법명문론개종의결(大乘百法明門論開宗義決)』을 저술했다. 이런 저작들이 최근에 돈황에서 발견되어 대정장(大正藏) 고일부(古逸部)에 수록되었다.

[네이버 지식백과] 담광 [曇曠] (중국역대불교인명사전, 2011. 10. 25., 한보광, 임종욱)

《大乘起信論略述》卷1：「No. 2813 [cf. No. 1667][1]大乘起信論略述序沙門澄漪述至覺潛輝異學峯起。不有甄述正法斯訛。故大士馬鳴發揮真諦。括眾論綰群經。破二邊協中道。作此正論以獎將來。福潤河沙聲流法界。張皇教義融會真筌。為學人之宗源作道者之龜鏡。故先賢碩德開釋巨多。廣略之體互殊。是非之途或異。臨文俯義得失交。并有建康沙門曇曠者。幼而好學長而成德。妙閑製述善□清詞。先造廣釋後學賴焉。包含事理網羅邪正。無執而不改有疑而不皆遣。恐初心者仰崇崖而起退望渤海而迷神廼。復探其旨歸為之略述。可謂尋其源而知其流折其檊而得其枝。至如開發題端該談教藏。傍探異說委闢義門。引經證成會論宗趣。法喻周舉問答折疑略而不明。具如廣釋。好博聞者尋而究之。且欲指陳綰攝綱要。澄漪不才喜承餘論揚攉深旨以示方來。冀法鏡高懸真風不墜耳。大乘起信論略述卷上[2]建康沙門曇曠撰將釋此論。三門分別。一明造論意。二顯論宗。三解論文義。初造意者。准論四義及八種因如下廣說。今總略攝以為二義。一令離妄。二為顯真。此二各二。一自。二他。謂諸眾生一心本性非動非靜非生非滅非淨非染。由無明熏動成妄念。流轉生死備受諸苦。今令眾生了自心性本來寂滅。令無動念。有動者皆是無明動念。無明亦無所起。知心無動不起念者契證心源永無流轉。即經所說離自心妄相得自覺聖智。此是法經所說宗要。依所通達而能修行。依自所修能為他說。即經所言宗通說通。宗通為修行。說通為愚者。顯如是義故造此論。明宗趣者。修有二種。一明所宗。二明所趣。所宗有二。一大乘教。二大乘理。所趣有二。一大乘行。二大乘果。大乘教者。謂說一心二門等教。此能詮教但是假者巧雖實義。是可崇故。大乘理者。謂法與義。所言法者。謂即一心二門之法。所言義者。謂體相用三大之義。此法與義是實所詮皆無虛妄。可尊主故。大乘行者。謂信與行。信謂四信。行謂五行。是修行者所歸趣故。大乘果者。謂大法身。此大身法具體相用。是前所行因所歸趣故。此等諸義下文當說示。廣說者應尋引之。解論文者。修有二種。先釋題目。後述論文。釋題有三。一釋大乘。二明起信。三釋論字。言大乘者。謂即一心。而言大者。當體立名。以廣包故。所言乘者。寄喻立稱。由能運故。謂此一心能含二門三大等義。凡聖染淨無所不包故謂之大。由此乃能運生萬法。運凡至聖運因成果故名為乘。由此依心能所詮證教理行果。皆名大乘。依大乘心之所起故言起信者。起[3]為發起。謂大乘教是能發起信。謂忍樂心淨為相。是所發起由大乘教。於勝理果發信心行故名起信。所言論者。決判為義。決斷分判理行果義令物生解。故名為論。總而言之。能令眾生於此大乘起信之論。名大乘起信論。馬鳴菩薩造者如廣釋明門。論。歸命盡十方至如實修行等　述曰。以下第二解論文義。於中總分以為三分。初三行頌致敬述意。是序分。論曰已下正立論體。是正宗。其後一頌結願迴向為流通。序中有二。初顯歸敬。後明述意。此初也。將欲造論憑力請加。是故最初歸命三寶。文第二節。歸命二字是能歸至誠。盡十方下顯所歸深廣。所言歸者。有其二義。一敬順義。二報向義。命有二義。謂教命。二謂身命。欲令眾生修佛教命契本心源而造此論。以其身命歸趣三寶憑力請加故云歸命。所歸之中復有二節。盡十方者所敬分齊。最勝等者。所敬三寶。盡十方者。非唯敬佛一方[4]三寶。盡於十方[5]一一剎土所有三寶悉皆歸敬。顯敬周盡言盡十方。三寶之中其初三句顯其佛寶。言最勝者顯佛。三身皆超過故。過小曰最。超因曰勝。業謂業用。謂即佛身三輪三德二利業用。言遍知者。顯佛意業。大智德用。意有大智光明遍照能遍知故。遍知有二。一真智。遍知心真如門恒沙德等。二俗智。遍知心生滅門緣差別等。於此二門理重高鑑無倒遍知。無礙自在者。顯佛身業大定德用。依定發生無礙自在緣色身故。無礙有四。一大小無礙。一一色根雖遍法界。不壞根性不輕根相。二互用無礙。雖一一根更互作用。不受根性不捨根相。三理事無礙。色雖秉然而體性為二。妙體雖寂業用無方。四應機無礙。多機□感身不分而普現。雖皆遍應圓智盡而舉體。由大定故色起自真。義不由他故名自在。總是佛寶自利用也。救世等者。顯佛語業。大悲利他緣德用也。由大悲德能起語業。說緣妙法利他生故。世謂眾生。可對可壞應救濟故。言大悲者。是其能救顯佛悲緣故言大悲。即三悲中無緣之悲。非如凡小我法之悲不常遍。度諸眾生故者。謂假者結德屬人。具前如是三輪三德二利之人名之為者。以下二句顯其法寶。即三大中體相二大。以其用大佛寶攝故。所言及者。有其二義。一相違義。顯此法寶與前佛寶是二事故。二含乘義。非直敬前用大佛寶。及亦敬於體相法寶。顯斯二義故置及言。言彼身者。即佛三身對此法寶得彼名故。言體相者。體謂體大。相謂相大。是前用大法寶化身之體相故。故言彼身之體相也。教理行果四法之中。謂顯理果深圓法故。是故舉佛而記其法。此句正出法寶體相。言法性者。顯此法寶非直與前佛為體相。亦與諸法而為體性。法之性故名為法性。言真如者。顯此法寶雖與諸法而為體性。不同諸法而有妄。實悉非虛妄故說為真。顯非實易故說為如。所言海者喻顯二義。一依喻顯義。法寶隨緣作諸法。性非妄實者。如大海水因風作波。波雖起盡。濕性無實。當知此中道理亦爾。二約喻顯德德。顯法寶。具德如海故。在常云。譬如深大海珍寶不盡等。乃至廣說。僧寶之中有其二句。於中初句舉有德人。僧通凡聖及大小乘。此中所歸大乘聖僧地上菩薩。隨修一行萬行舉成。其一一行皆等法界積功所得。以是故言無量功德人。能攝德故名為藏。下句顯人所依行位。如下論說。法力熏習是地前行。如實修行是地上行。滿足方便是地滿位。今舉地上兼記滿位。是故說言如實修行等。論。為欲令眾生至佛種不斷故　述曰。此述意也。謂對三寶述造論意。文中四句。即為四義。初句顯其所為眾生。眾生雖多不過三聚。一邪定聚。十千劫前未起信者。二不定聚。十千劫中信未定者。三正定聚。十千劫後十住位人。今此為欲令眾生者。正被中間不定聚人。令其信心成決定故。兼通邪正二聚眾生。令當成信增解行故。此句顯其所除之障。障有二種。謂疑及執。由疑迷真故失真樂。因執起妄而種苦因。故下論中顯示正義釋根本義令悟真樂。對治邪執離人我見令捨苦因。故言除疑捨邪執也。次第三句顯所成德位。令眾生依大乘教觀大乘理報大乘果發起大乘正信心行故。言起大乘正信。正信行者。即下論說三種發心四信五行。翻前疑故云信。翻前邪故云正。後句顯其所入之位。欲令得入種性位中定紹佛果。令自依法佛種相續能為他說。令法相續。令他佛種亦不斷絕。由其自他及正教法三種佛性得相續故。故云佛種不斷故也。論曰。有法能起至是故應說　述曰。次下第二明正宗分。於中有二。初舉答許說。後正陳所說。此初也。言論曰者。簡論異經辨能詮教。有法等者。舉所詮法。顯有緣益。是故應說者。顯能詮教。應法說也。謂能詮教有此所詮。一心二門三大等法能起眾生大乘信根。此能詮教決定應說。大乘信者。即信己性。知心妄動無前境界。此信決定能持能長自及餘善。故名信根。論。說有五分　述曰。次下第二正陳所說。於中有三。初舉數總標。次依數列名。後依名辨相。次初也。論。云何為五至勸修利益分　述曰。此[1]數列名也。言不自起製必有由。名為因緣。部外餘取故稱為分。由致既□略標經要令物生信。名立義分。宗要既略。次宜廣釋令其生解。名解釋分。依釋生解。次宜起行。令起行故名修行信分。雖示行儀。鈍根懈慢。舉益勸修。名勸修利益分。論。初說因緣分　述曰。以下第三依名辨相。別釋第五分。即分為五。初因緣中復分為二。初標舉分名。後別顯其義。此初也。言因緣者是所以義所為義發起義。是因緣義。論。問曰至而造此論　述曰。此下第二別顯其義。於中有四問答難通。此初句也。論。答曰是因緣有八種　述曰。下答有三。初舉數總答。次依數辨義。後結答所問。此初也。論。云何為八至利恭敬故　述曰。次第二依數辨義。別辨八因。即分為八。於中初一是總相因。其後七種是別相因。言總相者。有其三義。一通諸論而作。所以離苦得樂通諸論故。二通諸根而作。所為非唯為彼不定聚故。三通諸分而作。發起非唯正作立義因故。一切苦者。八苦三苦二生死苦。離此總別一切苦也。究竟樂者。無上菩提大涅槃樂。二乘所得非究竟故。非求等者。意顯論主自及眾生非求此等而造此論。論。二者為欲至不謬故　述曰。次下七種是別相因。唯為此論作所以。故顯正所為非兼被故。唯為發起七處文故。所言如來根本義者。為即一心是本始覺。如來根本。本覺名如。始覺名來。始本不異名曰如來。由此眾生雖有真理未起智。照如而非來。即以如來依心成故說是如來根本之義。如立義分及解釋中顯示正義解釋此義。令彼三賢諸眾生等觀智相應。故云正解。即對治邪執離人我見觀智離倒名為不謬。論。三者為令至不退信故　述曰。善根成熟即是十方信終心之人。修十善根自分滿足。故云成熟。今為此人說解釋中發趣道相三種發心。令其進入初住已上住於大乘堪任修行不退信也。論。四者為令至習信心故　述曰。善根微少即是十信中心之人。修十信善未滿足故。故云微少。為彼顯說修行分初四信四行。令其遍修到信滿位。故言修習信心也。論。五者為是至出邪網故　述曰。十信初心有其三品。謂下中上。其下品人多惡業故。雖無修行而多障礙。為彼顯說修行分中禮拜諸佛懺悔等文。令其修行消惡業障。善談其心不令造惡。漸離癡慢惡業因也。論。六者為示至二乘心過故　述曰。十信初心中品之人而有凡夫二乘心故。於趣大乘而為重過。為彼顯示止觀等文。令其修行而對治也。論。七者為示至退信心故　述曰。十信初心上品之人。懼於惡世不見佛故難成信行意無退者。為彼顯說生淨土文。專念諸佛為緣。方便令生佛前。不退信也。論。八者示至勸修行故　述曰。十信初心三品之人初修行故退易進難。為彼顯說勸修利益。舉彼損益勸令修捨。言示利益勸修行等。論。有如是因緣所以造論　述曰。前成依數辨義。此即結答所問。論。問曰至何須重說　述曰。此第三難也謂前八因所說之諸立義分等諸義等諸經中具有。皆為眾生離苦得樂。今造此論重說彼法。豈非為求名利等邪。以是故言何須重說。論。答曰至解緣別　述曰。自下第四通其所難。於中有二。初略通所難。次廣破疑情。後結明此論。此初也。修多羅中雖有此法者。舉彼問辭縱其所難。眾生已下答其所難奪彼疑情。根行不等者。顯根異同。根謂根性。行謂心行。根有利鈍。心示廣略。故言眾生根行不等。受解緣別者。顯緣增微。緣有二種。一人。二法。人謂如來及佛弟子。法謂經論廣略文義。依此二緣勝緣劣受解故。言受解緣別。根勝緣強雖不假論。根微緣劣寧度論乎。論。所謂如來至則不須論　述曰。次下第二廣破疑情。於中有二。初顯根緣俱勝不須造論。後顯根緣差別必須於論。此初也。其初二句舉彼勝時以明根勝。能說人下舉佛三業以顯緣強。色業勝者。具相好故。心業勝者。知根器故語業勝者。圓音演故。根緣既勝。此時尚無□□之經。何更須論。圓音一演異類[1]解者。謂佛音聲無障無礙一即一切一切即一。以一切音即一音故。能以一音說一切法無不顯了。又以一音即一切故。能以一音作一切音無不究盡。然一一音悉遍法界。而其音韻恒不雜亂。若此音聲曲而不遍。音而非圓。若由等遍失其音曲。即圓非音。然今不壞曲而等遍。不動遍而善韻。由是義故方成圓音。故佛音聲名語具足。乃令眾生異類等解也。論。若如來至而取解者　述曰。此下第二顯緣差別必依於論。於中別顯四種根性。即分為四。此初具足二持根性。最利根者依廣經緣而能取解。言自力者即智力。由自智力自依廣經而能解義不假論故。論。或有眾生至而多解者　述曰。此即第二義持根性。此利根者依略聞緣而廣解義法。不多聞諸經文句而多解者。亦是自智。是故論言亦以自力。論。或有眾生至而得解者　述曰。此即第三文持根性。此鈍根者自無智故。不自依經而能解義理。以文持能依廣論依他取解。論。自有眾生至能取解者　述曰。此即第四俱□二持最鈍根者。重文持故復以廣論文多為煩。其心唯樂□□。而行唯無依。於文約義豐略論取解。故言心樂總持等也。論。如是此論至應說此論　述曰。前來已說廣破疑情。此即第三結明此論。如是根性差別既爾。此論為彼第四人故。總攝如來廣大義等。心法廣包故名廣大。二門互融故名深法。三大無際故曰無邊。是佛所證真實理故說是如來廣大深法無邊義等。此所證說散在諸經。略皆辨說故言總攝。論。已說因緣分次說立義分　述曰。次下第二明立義分。於中有二。初結前起後。後正陳法義。此初也。論。摩訶衍者。總說有二種　述曰。此下正陳法義。於中有三。初標總開別。次寄句列名。後依名辨相。此初也。總者略也。大乘之理有無量門。今總略說有其二種。論。云何為二至二者義　述曰。此寄句列名也。法者體也。謂即一心持自性故。軌生智故。名義體故。名之為法。義謂名義。即三大等。依於心體顯其大乘差別之義。然此法義。法多在因。約生說故。義多在果。顯淨用故。法通染淨。□二門故。義唯通淨。唯所顯故。論。所言法者謂眾生心　述曰。次下第三依名辨相。於中有二。先法。後義。法中有二。初就體總立。後依門別立。總中有三。初總出法體。次辨法功能。後釋其法名。此初也。此中心者。如來藏心而名法者。為乘體故。謂具隨流不變之義。能含二門攝三大故。即大乘體故。名為法。論。是心則攝至出世間法　述曰。此辨法功能也。謂此一心體相無礙。染淨同依。隨流返流唯賴此心。是故能攝世出世法。若謂隨流本覺及隨流成不覺。能攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。能攝出世間法。今此唯約生滅門說真門。含融染淨同故。而下真門攝一切者。以彼理事不相離故。由無隨緣成染義故。非攝世間出世間法。論。依於此心顯示摩訶衍義　述曰。此釋其法名也。謂依於此法體之心顯三大等大乘名義。論。何以故。述曰。上總立竟。次下第二依門別立。於中有二。先責總立難。後開別釋成。此初也。心通染淨。大乘唯淨。如何此心顯大乘義。論。是心真如至體相用故　述曰。此開別釋成也。大乘唯淨。彼淨相用必對深成。即以一心具含染淨故。能顯示自體相用。廢染之時無淨相用故。通染者能顯淨義。如何能示三大乘義。此心絕相則是真如。而以言說所顯義相則一心體之真如相故。此真相顯示心體。是心隨緣所成生滅。而此生滅所藉因緣及此生滅麁細相狀皆依自體而得成故。故生滅等能示自體。此生滅等有染相。故能示體上性功德相。是生滅等染別業用能示自體諸淨業用。既此所示自體相用為大乘義故說依心。顯大乘義以心真如。是不起門與所示體無別異故。云即示。體以無染故不示相用。以生滅等是起動門能所示別故。言能示。以有染故通示大乘自體相用。論。所言義者則有三種　述曰。前釋法竟。次下釋義。於中有二。先辨大義。後顯乘義。前中亦二。先標。後釋。此初標也。論。云何三至不增減故　述曰。次下別別釋三大。即分為三。一切法者則染淨也。謂心真如染淨通依故名平等。由平等故在凡加。染而不增。在聖染。染而不減。故名體大也。論。二者相大至性功德故　述曰。如來藏者有其二義。一者空。謂如來性空無念故。二不空。謂如來藏具性德故。此是眾生如來果性具二義故名之為藏。一攝故名藏。能攝果德。又為佛智所攝藏故。二隱故名藏。未出經時為諸煩惱所隱覆故。言功德者。智光明等照用曰功。離念曰德。而言性者。在真性故。本性有故。無異性故。言無量者。無數量故。無限量故。無心量故。即如來藏具足此相故名相大。論。三者用大至善因果故　述曰。然用有二。一者因用。內外凡聖菩薩利益。二者果用。佛果三身普別勝益。此用能發有漏善者名生世間善因果也。能發眾生無漏善者名出世間善因果也。此因果益用起自真善無不生故名用大。論。一切諸佛至如來地故　述曰。此釋乘義。一切諸佛本所乘者。標果望因以釋乘義。即是顯其能乘所乘。由乘此乘成正覺故。菩薩乘此到佛地者。舉因望果以成運義。此即顯其能運所運。以能運因而至果故。論已說立義分次說解釋分　述曰。次下第三明解釋分。於中有二。初結前起後。後正明解釋。此初也。論。解釋有三種　述曰。正明解釋。於中有三。初舉數總標。次依數列名。後依名辨相。此初也。論。云何為三至發趣道相　述曰。此依數列名也。顯示正義。所立大乘法義所顯非邪故名正義。以教辨明故名顯示。正理既陳。情惑斯建。故有第二對治邪執。二見妄著故名邪執。以教令除名曰對治。邪執既除依階趣正。故有第三發趣道相。本覺虛通目之為道。起行向之名為發趣。[1]之狀名之為相。以教宣示名為分別。論。顯示正義至有是二種門　述曰。次下第三依名辨相。辨此三名即分為三。初釋第一顯示正義。復分為二。初則總釋。釋上總立。後即別釋。釋下別立。初總釋中復分為三。初依法開門。二列其二門。三二門該攝。此初也。謂如來藏一總源心含其二義。一約體絕相門。謂一心性非染淨等差別諸相。經依此說眾生即涅槃煩惱即菩提凡夫彌勒同一如等。二隨緣起滅門。隨無明重變或染淨。染淨難成。性恒不動。正由不動能成染淨。是故不動亦在動門。即生滅門本覺義也。依此經說不染而染染而不染。又說如來藏為善不善因。若生若滅。受苦樂等。然此二門舉體通融。體相無二。齊限不分。假名為一。是諸法中貞實之性。性有智故說名為心。非謂虛實一心等也。論。云何為二至心生滅門　述曰。此列二門也。即體絕相名真如門。隨緣變動名生滅門。體雖無別而義有異。約義異故。故說為門。論。是二種門至攝一切法　述曰。此下二門該攝。於中有二。初正顯。後釋成。此初也。即釋立中是心即攝世間法等。上以一心所該二門故。直言是心攝一切法。今以二門通別相收言各總攝。謂真如門是染淨通相。通相之外無別染淨。染淨皆為通相所攝。故真如門總攝諸法。生滅門者即此真如與緣和合變作染淨。而恒不失本真如性。故別相門亦攝真如。是故亦攝一切法也。論。此義云何至不相離故　述曰。此釋成也。此云何者。二門若別不合相。從如本一心未容皆攝。如何二門各總攝邪。故次答云。以是二門不相離故。以真如門是心理體。生滅門者是心事相。以彼理事不相離故。舉理攝事。舉事攝理。故說二門皆各總攝。論。心真如者至法門體　述曰。上總釋竟。自下別釋釋上別立。於中有二。先別釋二門顯動靜非一。後會相歸真顯動靜不異。初中別釋二門。即分為二。真如門中亦分為二。初舉如體離言以明觀智境。後依言辨德以明生信境。初中有二。初正舉法體後句答釋疑。初中復二。初顯真體。後顯真名。於中又二。初正舉真體。後會相顯真。初中又二。初顯真如為一心體。後釋真如為體所以。此初也。一法界者。即是一心虛通不二故攝為一。聖法之因故云法界。顯該二門云大。總相軌生物釋故亦為法。聖智通遊故謂之門。今顯真如是此心體故。云即是一法界體。論。所謂心性不生不滅　述曰。此顯真如為體所以。謂心本性不生不滅。不生滅者即是真如。故心真如即是心體。而此心體非前後際可增可滅染淨相故。故說心性不生不滅。論。一切諸法至境界之相　述曰。此下顯其會相顯真。於中有三。初正會疑執。次結法歸真。後結真無說。此初也。謂有疑云。如前所言。一切諸法唯是一心。若此心性不生滅者。即無諸法差別之相。何故諸法有差別邪。故此釋云。諸法差別唯依遍計妄念心生。若離妄心。即無妄境差別之相。論。是故一切至故名真如　述曰。此結法歸真也。此有十句。總為三節。初之二句舉所會法。言是故者。是前妄境妄心成故。一切諸法本來空也。次有六句釋其空義。前三句顯性離妄故其體即真。後三句顯離異相故其體即如。離言說相者。非如聲有故。離名字相者。無性可詮故。離心緣相者。無可攀緣故。言悟道斷心行處滅皆即真也。畢竟平等者。無可差別故。無有變異者。無可轉變故。不可破壞者。非可對治故。既皆平等無異等故。體皆如也。下有兩句結歸。真如唯是一心者。法依法起。念不離心。故一切法唯一心也。既此一心體即真如故。一切法名真如也。論。以一切至不可得故　述曰。此顯真無說也。此有疑云。若一切法無有自性皆是真如無說等者。何故於法而有言說。既有言說應有諸法。故此釋云。實一切法皆真如故非言說等。而有言者唯是假名。但隨眾生妄念安立。非實詮表而可得也。論。言真如者至因言遣言　述曰。以下第二顯真如名。於中有三。初標立名之意。次顯真體無遣無立。後總結真無名之名。此初也。文中二節。初之二句釋外疑情。謂有疑云。若法真故離名等者。不應復立此真如名。既爾。真如應有名相。故此釋云。亦無有相。謂但假言說為真如。非謂存於真如名相。其下二句轉釋立此真如名意。謂復疑云。若此真如無真相者。何要假名。故此釋云。謂真如者。言說之邊假立極名。為遣餘名言說總處假名真如。此名之後更無名。故猶如以聲而正於聲。此聲之後更無聲故。論。此真如體至皆同如故　述曰。此顯真體無遣無立。恐聞前說遣真名相謂遣真體強生空見故。遮之云無有可遣。何不遣者。下句釋云。以一切法悉皆真故。諸法無性非虛妄故。悉皆是真故。於真體更何所遣。恐感者聞真體不遣。當情而立強生滅見。故遮之云。亦無可立。何不立者。下句釋云。以一切法皆同如故。以諸法空無別無變故。皆同如而此真體更何所立。論。當知一切至名為真如　述曰。此總結。真無名之名。真無名故不別說。真無相故不可念。故一切法不可說念。名為真如。論。問曰至而能得入　述曰。前明正舉法體。此下問答釋疑。於中有二。初問。後答。此初也。疑真絕修二種觀故而為此問。若說真如無說念者。云何依真起方便觀而能隨修。云何於真起於正觀而能得入。論。答曰至名為得入　述曰。此答也。雖未離念而以念惠觀此說。念常無能所。順於無念故名隨順。離念觀心契入無念。是為正觀。方名得入。論。復次真如至有二種義　述曰。上明如體離言以明觀智境。釋上立中心真如竟。次下依言辨德以明生信境。釋上立中是真如相。於中有三。初舉數總標。次開章略辨。後依章廣釋。此初也。前說無相是觀智境恐生怖故。開二義相。如體無相依言立相。若離於言即唯一味。令信釋故假立言相。即顯不可如言取也。論。云何為二至性功德故　述曰。此開章略辨也。言如實者。真體不無故。所言空者。真體無妄故。究竟顯實者。由妄空無極顯真故。以無妄相能總顯實故。說如實名為空也。言不空者。具體相故。此性功德言無漏者。無離斷等及念漏故。是即如實具有自體及性功德。故名不空。論。所言空至妄心念故。述曰。次下第三依章廣釋。於中有二。先明其空後顯不空。初中有三。初略明。次廣釋。後總結。此初也。初句顯其非染相應以釋空義。一切染法不相應故。故名為空。云何染法不相應邪。次句釋云。謂離差別所取相故。何故離此所取相邪。後句釋云。以無能取妄心念故。即妄心境情有理無。真如體相理有情無。故與染法不相應也。論。當知真如至一異俱相　述曰。此廣釋也。謂修學者聞說真如。隨情起彼有無等見。皆非契真。故皆非之顯真空義。聞有真如。遂存有相。故今遮云。真既無相。非情疑境。云何為有。故云非有相。恐聞非有遂復存無。遮此見云。非汝謂有云非有相。非謂真如是其無相故。云非無相。恐聞皆非。存雙非相。破此見云。非汝有無云非有無。非謂真如。非謂真如是雙非相。故云非非有相非非無相。恐聞非非返存雙。是故遮之云。非汝雙非故云非非。非謂雙存是真如相故。云非有無謂相。雖聞真如非有無等。恐執與法而是一相。復遮之云。諸法無相悉是真如。是更與法而為一相。故云非一相。恐聞非復存實相故。遮之云。非汝謂一言非一相非謂真如與法實相故云非異相。恐聞皆非存雙非相。破此見云。非汝一異云非一異。非謂真如是非一異故。云非三相非非異相。恐聞非非返存雙。是故遮之云。非汝雙非故云非非。非謂雙存是真如相。故云非一異謂相。論。乃至總說至故為空　述曰。此下總結。於中有二。初修結前義。後返結釋。此初也。妄染塵沙。難可遍舉。今總略說。一切妄心所不染觸故說空也。論。若離妄心實無可空故　述曰。此返結釋疑也。恐聞說空便成斷滅。故此釋云。遮諸念相假說為空。若不遮妄不說空。故真既不空。故非斷滅。是顯真性空而不空。論。所言不空至空無妄故　述曰。此下第二顯不空義。於中有三。初牒前顯後。次正明不空。後釋外疑難。此初也。將明不空故牒前空。由明妄空方顯。不空真實體故。論。即是真心至即明不空　述曰。此正明不空也。即是真心者。空無妄處即是真心。總舉不空真心。體大不生故。常不起故。恒乘故。不變無念故。淨法滿足。性德雖多。略舉其四。即是不空真心相大具此體相。即名不空。論。亦無有相至證相應故　述曰。此釋外疑也。恐聞不空疑存有相故。今遮云。雖曰不空亦無有相而可執取。下釋所以。以非妄念所行境界唯是證智所體會故。即顯真心不空而空也。論。心生滅者至有生滅心　述曰。上來已釋真如門竟。次下第二釋生滅門。於中有二。先明生滅之法。後辨所示之義。初中有二。先明染淨生滅。後辨染淨相資。前中有二。先就體總標。後依義別釋。總中有三。初標體。次辨相。後立。此初也。如來藏者。即是清淨不生滅心。因無明熏舉體動作生滅心也。論。所謂不生至非一非異　述曰。此辨相也。謂如來藏不生滅心舉體動故不離生滅生滅心相無非真故。故亦不離不生滅心。如是不離名與和合。俱是不生滅與不生滅和合。以是向末隨緣門故。非是生滅與不生滅和合。以非向本歸真門故。非一異者。不生滅心全體動故。心與生滅非異。而恒不失真心性故。心與生滅不一。若定一者。生滅盡時真心應滅。即墮斷邊。若是異者。無明熏時心應不動。即墮常邊。既離二邊。故非一異。非一異故方成和合。論。名為阿黎耶識　述曰。此立名也。依如來藏故有生滅心等者。名為阿黎耶識。阿黎耶者訓翻無沒。謂如來藏不生滅心雖隨無明而來生滅。如來藏體無滅沒故。性功德相無失沒故。法示妙用無隱沒故。正云阿黎耶。義譯為藏所成。生滅而為所熏。與前七識為因果故。能藏諸法於自體中。藏自體於諸法之中。又為我愛之所執藏。我見所攝。故名為藏。離我見時無此名故。若唯生滅。不異七識。若唯不生滅。不異如來藏。由二和合成賴耶矣。論。此識有二至生一切法　述曰。上來就體總標。是次下第二依義別釋。於中有三。初顯是心生滅。次明生滅因緣。後辨生滅之相。初中亦三。初開數辨德。二寄門別名。三依名辨釋。此初也。由此識有覺不覺義隨境能攝染淨諸法。二義互熏能生一切染淨果法。論。云何為二至不覺義　述曰。此寄問列名。論。所言覺義至說名本覺　述曰。此下第三依名辨釋。於中有三。初辨覺義。次明不覺。後雙辨同異。覺中有二。先略辨二覺。後廣明二覺。初中亦二。先本。後始。本中又二。初顯本覺體。後顯本覺名。此初也。本覺體者。取於一心隨緣門中無念真性。而此真性本無不覺。故云覺者心體離念。此約性德翻染得名。異絕於如故。生滅攝離念覺相者等。彼空界橫遍三際竪通凡聖。故云無所不通。在纏出纏性恒無二。故云法界一相。欲明覺義。與彼出纏如來法身性無差別。故云即是如來平等法身。既依此覺當顯法身即是果位法身之本故。依法身說名本覺。論。何以故至即同本覺　述曰。此顯本覺名也。何以故者。責其立名。上開章中直言覺義何故今結乃云本覺。此所結中既攝本覺。何故上標但言覺耶。此即進退二種責也。下釋意云。謂以此覺對於當顯始覺法身得本名故。故下結中而言本覺。以彼始覺至心源時。即同本覺無二相故。無別可對故。前標中但直言覺。論。始覺義者至說名始覺　述曰。此略明始覺也。始覺者。牒其名也。依本覺故有心者明記始覺之所由也。依不覺故說有始覺者。正顯所起始覺之義。謂即本覺真淨心體隨無明緣動作妄念故。依本覺有不覺也。而以本覺內熏力故漸有微覺起厭求等乃至究竟還同本覺故。依不覺有始覺也。論。不覺心源至非究竟覺　述曰。上略明二覺次下第二廣顯二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中有三。初總標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不異本覺。此初也。言心源者。有其二義。本覺真如為染心源。業相細念為法染源。持業依主二釋皆通。謂究竟位覺。本覺心本無所動。今無所靜覺。業識心本來無生。今無所滅覺。此源者名究竟覺。即佛果位。縱有所覺。未主此源。非究竟覺。即等覺前也。論。此義云何至是不覺故　述曰。次下第二釋成其義。於中有二。初正寄四相顯其四位。後引經釋成心源無念。前中覺四相位分為四。此初覺滅相位也。此義云何者。四其心源覺不覺義下舉四相釋成其義。今應先明四相之義。然後依義釋文顯位。心性本來離生滅念。而有無明動心令作生住異滅。故名四相。即九相中前之八相。謂由無明淨心起動。雖無能所見相未分。動念初起故名生相。即是第一無明業相。以其初起得生名故。由妄動故而生見相。能所取心成於麁細堅住諸執故名住相。即是轉現智相續相。所住能住法執相故。由法執故。復依異根別取異境起我我所自他異執。故名異相。即執取相計名字相。由我我所受想境故。由我執故。起惑造業能招苦果。能令淨心隱於六道。故名滅相。即是第八起業相也。能成眾生業繫苦故。既由無明動此淨心。初起生相終起滅相。而成眾生六道生死。今由本覺內熏之力。初覺滅相終覺生相。故說凡夫能覺知等。此文四節。如凡夫人者。是能覺人也。即是十信外凡夫之位。覺知前念起惡者。是所覺相。未入信位貪著生死起煩惱業而不覺知。今入信已知起惑業招苦果故定是惡也。能止後念令不起者。辨覺利益前由不覺起煩惱業。今既覺故止不造也。雖復名覺即是不覺者。結覺分齊。雖知是惡妄有制伏。未覺是夢故。是不覺。論。如二乘觀至名相似覺　述曰。此下第二位覺異相也。文亦四節。二乘觀智等者。是能覺人。三賢菩薩名初發意。得人空門同二乘位。覺於念異念無異相。明所覺相。此二乘等證人空而共知無我。離妄根境從異夢覺。名覺念異。返照異相都無所有。名念無異相。以捨麁分別執著相者。是覺利益。即我我所名麁分別執著相也。名相似覺者。是覺分齊。雖捨麁執而由未得無分別故。論。如法身菩薩至名隨分覺　述曰。此第三位覺住相也。文亦分四。法身菩薩是能觀人。十地菩薩證法身故皆名法身。覺於念住等者。是所覺相既證真如得無分別永離二取法執心故。從住相夢而得覺悟。名覺於念住。返照住相竟無所有。名念無住相。已離分別麁念等者。是覺利益。即法執念異前人執及著外境故名為分別異相。後生微細念故。故云麁念。名隨分覺者。是覺分齊。覺道未圓有細念故。論。如菩薩地至名究竟覺　述曰。此第四位覺生相也。文亦分四。菩薩地盡等者。是能覺人。文中三句顯有二道。菩薩地盡總舉金剛等覺之位。滿足方便是加行道。即是滿足之方便故一念相應。是無間道剎那契理斷細念故。覺心初起心無初相者。是所覺相。根本無明依覺故迷動彼淨心令起細念。今乃證知離本覺無不覺。即動心本來淨。故云覺心初起等。非覺悟心而初起也。遠離微細念故等者。明覺利益生相。最細名微細念。此相永無故云遠離。真心性顯云見心性。心無生滅名即常住。名究竟覺者結覺分齊。未至心源夢念未盡。始末同本非究竟覺。夢念既盡心歸本源。始不異本。名究竟覺。論。是故修多羅至向佛智故　述曰。自下第二引經證誠也。心源無念。於中有四。一引經成證。二重釋前文。三舉不覺之失。四顯覺者之德。此初也。在因地時雖未離念。能觀如是無念道理。說此能觀為向智故。以是證知佛地無念。論。又心起者至即謂無念　述曰。此重釋前義遣外疑也。恐聞前說覺心初起疑有初心是可覺知。故此釋云。前說覺心初起相者。無有初相是可覺知。而言覺心初起相者。覺初念心即無念起。其初動心本來靜故。論。是故一切至無始無明　述曰。此顯不覺之失也。文中有三。謂標釋結。是故等者乘前標也。是前無念名為覺故。除佛以外不名為覺。以從等者。釋所以也。已從無始至成佛來。無明之念念念相續未曾離故。前對四相故說漸覺。皆有無明故說不覺。故說等者。結不覺義。謂依無明而起諸念故有念者。說彼皆是無始無明。不名覺也。論。若得無念至無念等故　述曰。此顯覺者之德。若妄未□不知一心本無相念。若至心源得於無念。即知眾生一心妄動四相差別。心無動念。以無念等故者。釋知所以眾生離念體則無念。佛無念體與彼平等。故能遍知諸念無念。論。而實無有至同一覺故　述曰。此即第三始不異本。文中標釋。而實無有始覺異者。此標始覺不異本覺。以四相下釋成其義。以彼四相無別自體可辨前後。故言俱時。依麁細念覺時差別而有前後。故言而有。離心無有俱時前後自性可立。故言皆無自立。離心無性即同一覺。故言本來同一覺等。此總意云。既覺四相說為始覺。所覺無故能覺亦無。故無始覺異於本覺。論。復次本覺至不相捨離　述曰。廣始覺竟。下廣本覺。於中有二。先明隨染本覺。後顯性淨本覺。初中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。以隨動門而顯本覺。故言本覺隨染分別。既隨緣動故言生也。雖隨緣生不失性淨。故言與彼不相捨離。此初隨染既有二種。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因時由無明熏所起染相。二謂他染。即在果時與生同體。諸眾生染即依自染生智淨相。以既從染得智淨故。由隨他染生不思業。以非染生起勝業故。論。云何為二至思議業相　述曰。此別名也。所言智者。即始覺智。淨謂離染。同於本覺果作用故名為業。非下地例名不思議。相者狀也　本覺隨染有此當起二相狀故。論。智淨相者至滿足方便故　述曰。次下第三依名辯相。於中有二。先明智淨相。後顯不思議業相。智中有二。初直明淨相。後問答釋疑。前中亦二。先因後果。此初也。謂於地前依真如法內熏之力所流教法外聞熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如。凡起諸行依真而修。故言如實修行。漸漸修習十地行至金剛位。因行既極。名滿足方便。論。破和合識至淳淨故　述曰。此明一果也。由前方便能破和合黎耶識。內生滅之相。顯不生滅清淨法身。故言破和合識相。顯現法身滅染心中業轉現等。令隨染覺遂即歸源成於應身淳淨之智。故言滅相續心相。智淳淨故即離相。名之為淳。染緣盡故名之為淨。論。此義云何　述曰。次下第二問答釋疑。於中有二。先問。後答。此初也。此問意云。如上所說動彼淨心成前生滅。即舉生滅盡是淨心。若斷生滅。淨心應滅。如何但破和合識相而顯法身滅相續相成淳淨智。論。以一切心至非不可壞　述曰。下答。有三。初法。次喻。後合。此初法也。一切生滅心識之相皆是無明不覺之相。非是本覺體。有識相覺與不覺體非一故。然此無明不覺識相。離非覺體而亦不離本覺之體。覺與不覺體非異故。由非異故無明即明而非可壞。由不一故明無明別非不可壞。前就非可壞義故說離淨無別動心。今依非一非不壞義說破識相顯法身耳。所望義別不相違也。論。如大海水至濕性不壞故　述曰。此舉喻也。有四種喻以況於真如。大海水因風波動者。真隨妄轉喻水相風相不相捨離者。真妄相依喻水。非動性者。真體不變喻謂水性。但以濕為自性。但隨他動非自動故。若風止滅等者。息妄顯真喻水。若自動。動相滅時濕性隨滅。隨他動故。動相滅時濕性不壞。論。如是眾生至智性不壞故　述曰。此法合也。於中次第合前四喻。眾生自性清淨心等者。合前第一。水隨風動。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水現波。故動即水。無別體也。心亦如是。不自起動。因無明動。癡不自起。因心有起。因癡心動。無別動也。心與無明俱無形相等者。合前第二。風水相依。以水依風。全體動故無別水相。風依水起。全體濕故無別風相。風水相依不相捨離。心亦如是。依妄動。全作諸識。無別心相。妄識依心。無非真故無無明相。真妄相依不相離也。而心非動性者。合前第三水非動性。即顯心性本非動念。若無明滅等者。合前第四。濕性不壞顯無明斷。如風止滅則業識等法相續識如波相滅。隨染本覺照察智性。無所壞故如濕性不壞。論。不思議業至勝妙境界　述曰。次顯第二不思議業相。於中有二。初標。後釋。此初標也。以依智淨法身之體起此應身功德之相。與眾生六根作勝妙境界。故寶性論云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界示現微妙色。出於妙音聲。令臭佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。論。所謂無量至得利益故　述曰。此辯釋也。所謂無量功德相者。橫顯業德廣多無量。常無斷絕者。竪顯業根緣窮三際。隨眾生根自然相應者。顯業勝能無功應機種種而現。得利益者。顯業勝益利潤不虛。此功德相是真如用。不待作意思議而起。是故名為不思議業。此真如用雖在佛身。與眾生心本來無二。但為眾生無明不覺。隨緣現染。用則不現。若彼妄心厭求返流真用漸顯。則於彼心稱根顯現。非謂心外不思議業。論。復次覺體至猶如淨鏡　述曰。自下第二性淨本覺。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前明本覺隨動之門。故說隨染。今明本覺不動之門。故說性淨。此二本覺既無別體。是顯本覺不動而動動而不動也。以覺體有四大淨義故與空等。猶如淨鏡。本覺四義下文當說。空四義者。空無一切相能含一切物離垢顯淨空示現一切物。鏡四義者。空無外物體有體含眾像出離諸塵垢現像為物用。由此空鏡以況於真。論。云何為四至覺照義故　述曰。次下別釋。別釋四義。即分為四。此初也。如實空鏡者。標其名也。言如實者。即真體也。真德不虛故言如實。所言空者。對妄得名。以本覺體無妄。法空無妄故云如實空。以無妄故其體明淨。喻如淨鏡。遠離已下辯釋其義。倒心妄境本不相應故云遠離心境界相。以此心境本無所有不現覺中猶如龜毛不現鏡中。故言無法可現。無可現故心境妄法望於本覺非[1]所照。覺望心境非能覺照。所照既無。能照無故。故言非覺照義也。此顯無有遍計所執。實質可現故非覺照。下言境界於中現者。依他似現亦不相違。論。二者因熏至熏眾生故　述曰。此第二義也。因鏡者標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。次下辯相。文有三節。謂如實不空者出因體也以有無漏性功德相真實體故。故云如實不空。由不空故方能作彼始覺正因。故不空者成因義也。以一切下釋其鏡義。謂一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。言不出者。明心待熏變現諸法。非不待熏而能自出。所變諸法不出心故。言不入者。謂心隨熏變現諸法。而染淨法不從外入。而所現影不染體故。言不失者。此諸鏡相雖不從真內出外入。而亦不失所現緣起。雖現境相不失真故。言不壞者。法從真起。不異真如性同真故不可破壞。雖復隨緣有無起盡。真無壞故。常住一心者。會相同體。以一切下釋同所由。以緣起法心中顯現無出等故無別體無別體故本來平等不異真如。故云常住一心等也。又一切下釋熏習義。由性淨故能現染法。雖現染法所不能染。故云染法所不能染。以本無染今無始淨故。本覺智未曾移動故。云智體不動。此本覺中非但無染性德無少故云具足無漏。即此淨德能熏眾生令厭生死樂求涅槃。故云熏眾生也。論。三者法出至淳淨明故　述曰。此第三也。法出離者。標其名也。不空體相故謂之法。從二礙顯故名為出。破和合相故謂之離。淳淨明故喻之為鏡。已下辯相。謂不空法者。釋前法字出法體也。謂前因熏不空之法。出煩惱礙智礙者。釋其出字顯離纏也。永斷二障清淨法身從此出故。離和合相者。釋其離字。出二礙故更無生滅識相和合。淳淨明者。釋其鏡字。離雜相故名淳。出礙染故名淨。以純淨故名明。純淨明故名鏡。論。四者緣熏至念示現故　述曰。此第四也。緣熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之緣。令發善心故名熏習。起善法影故喻之鏡。謂此相大出纏之時而為鏡智能起大用示現萬化。為緣熏發眾生之心。令生厭樂起諸加行名緣熏習。此諸行德是佛智影。不離佛智故名為鏡。故佛地云。大圓鏡智能起眾生諸善法影。下辯相中文有二節。謂依法出離者。出緣熏體。遍照已下顯緣熏相。謂依於前出纏法身離和合相。淳淨明故起大智慧。光明義用故能遍照法界眾生若干眾心。由遍照故隨其所念示現萬化令其修習。隨分善根故云令修善根。隨念示現故。論。所言不覺至不離本覺　述曰。已釋覺義。下顯不覺。於中有三　初明根本不覺。次顯枝末不覺。後結末歸本。前中又二。初依覺成迷。後依迷顯覺。初中又三。謂法喻合。此初法也。謂不如實知真如法一而有其念者。此顯不覺依覺而有。念無自相不離本覺者。顯離本覺無別不明。前中三義。謂不如實知者。即能迷無明也。如謂稱順實謂真實。真如法一者。即所迷法也。真體一味無念名一。而有其念者。即迷所成八識心也。謂真一味能迷。無明不稱實而知。而知八識之念故名無明。然此無明離真無體。故言念無自相不離本覺。論。猶如迷人依至則無有迷　述曰。此舉喻也。文易可知。論。眾生亦爾至則無不覺　述曰。此法合也。本覺真性如正方所。根本不覺似能迷人。心業等動念是如邪方。如離正東無別邪西。故言若離覺性即無不覺。然此不覺與前本覺雖非一異。不離覺性。雖不離覺。非即覺性。論。以有不覺至自相可說　述曰。此即依迷顯覺也。以有不覺妄相心故能知名義為說真覺者此明妄有起淨之功要。由妄相能知名義。故對此妄說真覺名。以就真體無名相故。若離不覺之心即真覺自相可說名者。此明真有待妄之義。若離不覺無以說真。所待既無。能待無。故能所寂靜。終不可說覺與非覺。論。復次依不覺至相應不離　述曰。次下明枝末不覺於中有二。先明細相。後顯麁相。初中亦二。總標別釋。此初也。三細為相。無明為體。本末體相不相離故名為相應。非謂王所相應之義。以此三細皆是本識不相應染心故也。以依無明而成妄心。又依妄心而起無明。是故名為相應不離。論。云何為三至不離因故　述曰。次下別釋。別釋三細。即分為三。此初也。無明業相者。標其名也。謂由無明心動名業。名無明業相。非謂無明即名業相。依不覺者。釋標中無明即根本無明也。心動名業者。釋標中業字也。業有二義。一動作義。故云依不覺故心動說名為業。覺即不動者。返舉釋成。既始覺時則無動念。是知今動只由不覺。二為因義故云動則有苦。如得寂靜無念之時即是涅槃妙果。故知今動則有生死苦患。果不離因者。不動既樂。動必有苦。動因苦果既無別時。故云不離。此雖動念而極微細。緣起一相能所不分。即當黎耶自體分也。論。二者能見至則無見　述曰。能見相者。標其名也。此言能見。即下轉相依前業識轉成能見。故言以依動故能見。若性淨門則無能見。故云不動則無見也。反顯能見必依動義。如是轉相雖有能緣尚未取境。以微細故即是本識見分心也。論。三者境界相至則無境界　述曰。境界相者。標其名也。此言境界。即下現識至此能現境界相故。依前轉相能現境界故。言能見故境界妄現若無分別則無境界故云離見則無境界。反顯境界必依能見。即是本識相分心也。此前三相並由根本無明之力動。本靜心成此黎耶不相應心。論。以有境界至生六種相　述曰。上明細相。下顯麁相。於中有二。總標別釋。此標也。六相。皆是分別事識依境界緣而生起故。於中初二。依境生執是其下品。細惑皆是地上斷故。其次二種依執起惑是中品惑。二乘斷故。其後二種依業受果。上品麁惑。凡夫知故。是故經言。境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。論。云何為六至愛與不愛故　述曰。次下別釋。別釋六麁。即分為六。此初也。謂未無明不了現識。所現境相皆是自心無有體性。創起惡數分別染淨。名為分別染與不愛。論。二者相續至相應不斷故　述曰。依前分別愛非愛境而生苦樂。覺念之心常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂愛覺。於不愛境起苦愛覺。數數起念相續現前。而常相應不斷絕也。論。三者執取相至心起著故　述曰。於前所取苦樂等境不了虛無。深起取著。名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深執著住持不捨。故言心起著等。論。四者計名至名言相故　述曰。依前顛倒所取境上更立名言而生分別計名字相。故經說云相名常相隨而生諸妄相。故言依於妄執分別假名等也。論。五者起業相至種種業故　述曰。依前計名執著心故起貪等惑。發動身口造種種業。能招當來五趣苦果。此即惑業為苦近因也。論。六者業繫至不自在故　述曰。業因既成。依業受果。循環諸趣生死長輪。被業所縛不得自在。名業繫苦。故言依業受果不自在等。論。當知無明至不覺相故　述曰。上來廣顯枝末不覺。此即第三結末歸本。文中二節。當知無明能生一切染法者。初正結歸。如前三細六麁染相攝一切染。此一切染皆因根本無明不了真如而起。故云無明能生一切染法也。以一切下釋其所以。謂有疑云。染法多種差別不同。如何根本唯一無明。故此釋云。染法雖多。皆是無明之氣。悉是不覺之相不異不覺。是故染法皆是不覺。論。復次至有二種相　述曰。上來已釋覺不覺義。次下第三明同異相。於中有三。初總標。次列名。後辯相。此初也。前已別釋令知迷悟。昇沈有異令生欣厭。今欲令知迷悟同真無定兩體。業幻差別定一亦無。是故合說。故言覺與不覺有二種相。論。云何為二至二者異相　述曰。此列名也。染淨齊真曰同。同義可表名相。染淨體殊曰異。異有殊狀曰相。何故爾耶。以體從緣故異。攝緣歸體故同。緣從體同故真如一味。體從緣異故凡聖兩分。凡聖分故世諦義立。真如一故真諦理存。覺與不覺同異如是。論。同相者至微塵性相　述曰。次下辯相。於有二。初同後異。同中有三。初喻次合。第三引證。此初也。種種瓦器喻染淨法。皆以微塵而為體性喻。染淨法以真為性。性者體也。亦即是性。下准此知。論。如是無漏至真如性相　述曰。此法合也。始本二覺名為無漏。本末不覺名曰無明。此二皆有業用顯現。故名為業。而非實有故名為幻。雖則如是。染淨不同。皆以真如而為體性。以動真如作此生滅。染淨二法無別體故。論。是故修多羅至無可見故　述曰。此引證也。是前染淨同真相。故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等。謂二不覺即真如故。眾生本來即涅槃相。不復更滅本始。二覺即真如故。菩提之法亦本來有非新得者。由是義故即此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相也。此之二果既性本有。非更得故。故言畢竟無得。亦無以下雖是經文。為遣疑難故論具引。謂有難言。若諸眾生已入涅槃菩提法者。即同諸佛。何故不能現報化等色身相耶。故即釋云。法性自體非色可見。如何更能現色相耶。故言亦無色相可見。又復疑云。若以法性非是色相可見法故不現色者。諸佛何故現報化等諸色相耶。故復釋云。彼見諸佛種種色者。並隨眾生染幻之心變異所現。非謂智性不空色體有此色相。以智真體無可見故。故言而有見色等也。論。異相者至各各不同　述曰。下顯異相。於中有二。初喻後合。此初也。論。如是無漏至幻差別故　述曰。此法合也。隨染幻差別者。是無漏法性。染幻差別者。是無明法。以彼無明達平等性。是故其性自有差別。諸無漏法順平等性。直論其性則無差別。但隨染法差別染相。故說本覺恒沙性德。又由對治彼染差別故成始覺萬德差別。如是差別無漏。無明雖現業用。皆是真如隨緣顯現。似而無通。通名業幻。論。復次生滅至意識轉故　述曰。上來廣釋立義分中是心生滅。次下第二釋其因緣。於中有二。先明生滅。依因緣義後顯所依因緣體相。於中亦二。初總標。後別釋。此初標也。謂前九種生滅因緣總有二種。一者黎耶心體不守自性。是生滅因。根本無明熏習心體。是生滅緣。依此因緣起三細相成黎耶識。二者無明住地諸染根本是生滅因。外妄境界熏起識浪是生滅緣。依此因緣起六麁相成其事識。依斯二義以顯因緣業轉現等諸生滅相。聚集而生而為假者。故名眾生。唯依心體故言依心。即是黎耶自相心也。此假者眾生依於一心即有五意及意識起。故言眾生依心意意識轉。論。此義云何至說有無明　述曰。自下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後意識轉。此初也。此義云何者。問其依心意識轉義。依阿黎耶識者是上依心。是生滅因即阿黎耶二義之中本覺義也。說有無明者。是生滅緣即二義中不覺義也。欲明依此因緣意意識轉故言以依阿黎耶識等。前標文中略標其因。但言依心。今依此別釋具顯因緣。故說依心及無明也。論。不覺而起至故說為意　述曰。次下第二釋其意轉。於中有三。初略明意轉。次廣顯轉相。後結成依心。此初也。於中略顯五種識相。不覺而起者。第一業識心體。被熏舉體動故。言能見者。第二轉識轉。被動心成能見故。言能現者。第三現識見心。復能現諸境故。能取境界者。第四智識。能取現識所現境故。起念相續者。第五相續識。於境起執不斷絕故。然此五義次第轉成。依止此義而生意識。故說此五名之為意。而彼意識非所依。故但名為識。故不名意。論。此意復有五種名　述曰。次下第二廣顯轉相。於中有三。初舉數總標。次別釋其相。後顯其功能。此初也。論。云何為五至不覺心動故　述曰。下釋五意即分為五。此初也。無明力者舉所依緣也。明心不自起。起必有緣。不覺心動者。正明起相釋其業義。謂起動義是業義故。論。二者名為至能見相故　述曰。依於動心者舉所依緣也。能見相者釋轉識義。依前業識之動轉成能見之相。故名轉識。轉識有二。此在本識依境轉者在事識故。論。三者名至常在前故　述曰。此文有三。謂法喻合。所謂能現一切境者。此舉法也。依前轉識能見之相起此現識能現之功現一切境。謂此心體與無明合熏習力故現於種種無邊境界。能云故現一切境也。猶如明鏡現色像者。是舉喻也。如鏡因質現種種像。心因無明不平等熏現種種境。已下法合。隨其五塵對至則現無前後者。此正合前喻對。謂業惑心為惑業所熏對故便現五塵。非待作意前後起也。理實此識現一切境。而此唯言現五塵者。且舉麁顯以合鏡中現色喻。故以一切時任運起者。簡異六識。六識間斷多不現起。非一切時任運起故。常在前者簡異末那。末那非是諸識之本。不常在諸識前起故。論。四者名為至染淨法故　述曰。是事識中細分法執。不了現識所現境界。離心無有。而起染淨微細分別。故言智也。論。五者名為至不斷故　述曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應無有斷絕。執無斷故名相續識。論。住持過去至不覺妄慮　述曰。下顯功能。文中二節。初顯前三本識功能。由業轉現黎耶識故。攝藏諸法善惡業種。能住持過去生善惡之業。令其不失。此明本識能持種子。由攝業種令不失故。隨善惡種生善惡果故。能成熟現在未來苦樂等報無差違也。此明本識能起現行。如是三世因果不失功由本識。是故說是本識功能。能令現在已經事下後顯二事識功能。由彼事識法執分別故能念慮三世之事。故言不覺妄慮等也。論。是故三世至六塵境界　述曰。上來廣顯意轉之相。次下結明依心之義。於中有二。先正結屬心。後釋疑廣辨。此初也。文中二節。三界虛偽唯心作者。此順結三界也。言是故者。是前一心隨無明動作五種意。五種識等依心成故。而此五意總攝三界。故說三界唯一心轉。此心隨熏。相有體無名虛。體無似有名偽。虛偽之相雖有種種。然究其因唯心所作。故云佛子三界唯心。離心已下反結。六塵離彼現識即無六塵。反驗六塵唯是一心。故云離心無六塵也。論。此義云何　述曰。次下釋疑。於中有三。初問。次答。後結。此初也。現有塵境異心可見。能取所取了然差別。如何可言三界六塵皆心所作。此唯心者義云何耶。論。以一切法至無相可得　述曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前問。顯境唯心。以一切境皆是此心。隨熏所起更無異體。而見異者。但是由汝妄念而生。實無能見所見二相。故云一切皆從心起妄念而生。復有疑云。念不孤起。託境方生。既無異境。何所分別。故次二句釋此疑云。一切分別但取自心。非外分別。如依於面自見面像。夢中所見自見其心。妄情不了謂有所見。故云分別即分別自心。復有疑云。若謂分別。分別自心。是亦名為能見所見。何故前言無有二相。故後二句釋此疑云。為遮執境說見自心。實非以心而見心也。如彼指刀不自指割。況心不起何有見乎。以本真心無見相故。故言心不見心無相可得。論。當知世間至而得住持　述曰。次下總結。於中有三。初顯依妄有境。次顯境體亦無。後結釋所以。此初也。言無明者。根本無明。言妄心者。即業轉現諸妄心也。世間境界伏此而成。依妄心住不失自體。故言境界依於妄心得住持等。論。是故一切至唯心虛妄　述曰。此顯境體亦無也。如鏡中像無實體故鏡外鏡內皆不可得。境但是心虛妄現故心外心內無體可得。論。以心生至種種法滅故　述曰。此結釋所以也。謂有問言。何故境界依心而住唯心虛妄所顯現耶。釋所以云。以無明力不覺心動乃至能現一切境等。故言心生種種法生。此即妄動而言生也。若彼無明妄心滅者境界隨滅。境界滅故諸分別識皆滅無餘。故言心滅種種法滅。此即心源還靜故云滅也。既說此心雖於不覺妄諸法。即驗諸法唯心無體。論。復次至即此相續識　述曰。上明意轉。次下第三顯意識轉。於中有二。初標。後釋。此初也。明此生起雖麁細殊。同是一識更無別體。故即指前第五識相故言即此相續識也。但前就於細分別法執相應。依前義門則說為意。此中約其能起見愛麁惑相應。從前起門說名意識。意之意識故依主釋也。論。依諸凡夫取著轉深　述曰。次下別釋。於中有五。一約人辨麁。二出其麁體。三明執所緣。四制立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡顯其麁也。以彼凡夫無對治故。追著妄境轉極麁顯故言取著轉深也。論。計我我所種種妄執　述曰。此出麁體非直心外計境為麁。亦復於身而計為我。於諸塵境計為我所。乃至能起六十二見種種妄執。論。隨事攀緣分別六塵　述曰。此明執所緣也。謂但緣於倒境之事不了正理故皆名為隨事攀緣。隨事者何。所謂分別六塵境也。論。名為意識至分別事識　述曰。此制立其名也。名意識者。既緣六塵。應名六識。而今就其一意識義故。不別出眼等五識。但名意識。故涅槃云。譬如一識分別說六。即此意識依於六根別取六塵故云分離。又能分別去來內外種種事相故復說名分別事識。論。此識依見至增長義故　述曰。此明識所依見。謂五見。即見道斷所有分別發業煩惱。發業惑中見最強故。舉此名攝分別貪等。即五住中見一處住地。愛謂三界修道所斷所有俱生潤生煩惱。潤生惑中愛最強故。舉此亦攝俱生癡等。即五住中欲色有愛三住地也。以此見修二種煩惱熏於本識令其起此分別事識。故云此識依見愛煩惱所增長也。論。依無明熏至唯佛窮了　述曰。上明生滅依因緣義。次下重顯所依因緣體相。於中有二。先標歎甚深。復廣緣起差別之義。初中亦二。先標歎甚深。後釋甚深所以。此初也。無明熏習所起識者。此句總標緣起體也。即本識心是緣起體。為無明熏起諸妄識。是故總名無明熏習所起識也。非凡夫能知等者。此凡小絕分凡夫學信。具彼五住二障礙故而不能知。二乘雖得我空。智慧障礙故亦不能覺。謂依菩薩已下。菩薩分知。謂依菩薩從其初住正定信位而發意。言比觀觀察。若至地上分分證知。彼真如依無明熏成諸妄識。以諸菩薩無明住地未斷盡故。業識未已。縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理。唯佛窮了者。明佛能知。無明住地永斷盡故。覺道圓明故。能盡知一心緣起。論。何以故至唯佛能知　述曰。此釋甚深所以也。文中徵釋。徵之意者。緣起妙理貫通凡聖。而今說見唯果人者何以故也。答中三節。是心從本已來等者。此明即淨而常染。雖有染心常不變者。此顯即染而常淨。是故此義唯佛能知者。結成難測。初中三句。言是心者。即是本覺緣起心也。從本已來自性淨者。自體本來無有染故。此句總顯緣起之因體也。而有無明者。即依心體有此無明。此句顯其緣起之緣由也。為無明所染有染心者。心體為此無明所染。而淨心體有其染心。此句自顯緣起相也。雖有染心而常不變者。此性淨心雖復所染。常有染心而常不失本淨心性。由此染淨緣起之理唯佛能知。論。所謂心體至名為不變　述曰。上歎緣起甚深竟。次下廣顯緣起差別。於中有二。初顯緣起體相。後重料簡。初中有三。初釋心體不變之義。次顯無明緣起之由。後顯緣起染心之相。此初也。是釋上言雖有染心而常恒不變之言。以此一心性常明潔無分別故常不變。非能所念染故以無念名不變也。論。以不達一法至名為無明　述曰。此顯無明緣起之由。是釋上言而有無明之義句也。以有不達無念。法界不相應。心為諸染源故名無明。法界無念故名為一迷。而起念故云不達。此最微細未有能所主數差別即心之惑。名不相應。此正應言不相應心。非謂與心不相應也。唯此能為諸染之源。更無細染能為此本。是故名為忽然念起。非約時節以明忽起。此無明起無初時故。論。染心者有六種　述曰。次顯染心緣起之相。於中有二。初總標。後別釋。此初也。此即釋上無明所染有染心句。前文所言無明所染有其染心。此染心者有其六種。然其六染即上意識及五種意。前明依因緣起義故。從細至麁而說次第。今欲兼辨治斷義故。從麁至細次第而明。故初第一執相應染。第六根本業不相應染也。論。云何為六至遠離故　述曰。次下別釋。別釋六染。即分為六。此中第一執相應染。即上意識我我所等麁執俱起名執相應分。塵污淨心名之為染。此及下二相應之義如下所明。若二乘人至無學位見修煩惱究竟離故能離此染。菩薩入住信相成就無有退失。名信相應。此位菩薩得人空門。見愛煩惱不得現行故云遠離。非離隨眠。種未亡故。論。二者不斷至究竟離故　述曰。此言不斷相應染者。即五意中名相續識。法執相續名為不斷。塵污淨心故名為染。初住已上三賢菩薩修學唯識。尋思實智諸方便觀漸伏如是法執分別。若得初地無漏淨心。證三無性遍滿真如。法執分別種現俱亡故。淨心地究竟離故。論。三者分別至究竟離故　述曰。即五意中名為智識。念慮染淨名分別智。污淨心故名之為染。從第二地至第六地入觀緣理離分別時分分能除故云漸離。若至七地長時入觀故。此法執永不現行。名究竟離。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。無相方便即第七地。常作意住無相觀故。論。四者現色至能離故　述曰。即五意中第三現識動心現境名為現色。能污淨心名之為染。此及下二不相應義如下所明。八地能得相應自在色性隨心名色自在。能證相應自在真如現色境用從真而起。無明妄境從此永離。故說現染此地能離。論。五者能見至能故　述曰。此五意中第二轉識依於動心轉成能見污淨心。故名能見染。至第九地得無礙智善知眾生心行稠林自他無礙名心自在。無明礙心永不現行。故云能離。論。六者根本至能離故　述曰。即五意中第一業識依本無明而心起動為餘念本名根本業。能污淨心亦名為染。依於第十菩薩盡地發金剛定斷細念習得入佛地。細念都盡其心常住。故言依菩薩盡地等。論。不了一法至究竟離故　述曰。上顯緣起體相義竟。下重料簡。於中有三。初辨上無明約治料簡。二釋上相應不相應義。三顯染無明成二礙義。此初也。欲顯無明麁細之相故重約治而為料簡。謂前所言不了一法無明義者。有麁有細。謂分別細謂俱生。俱生復有十種麁細。合前分[1]別為十一種。即餘處說十一種障。寧知如是麁細差別。以起治道有差別故。謂三賢位能起比觀但能折伏分別現行。故言信相應地觀察學斷。若入初地斷分別種。從此已上地地各斷俱生一品。故言入淨心地隨分得離。若至佛地麁細現種一切無餘。名究竟離。論。言相應義至緣相同故　述曰。次釋相應不相應義。由是於中分之為二。此即初釋相應義也。謂前三染名相應者。謂事識而有相應心王心所三等義故。心念法異依染淨差別者。此顯體等心。謂心王念法心所王數不同故名為異。謂依染淨差別境故有此心及念法異也。心及念法各有一體。故成相應。知相同者。是知等義。依前染淨差別境上。心王知染。則貪嗔等諸染心所同王知染。心王知淨。即有信等諸淨心所同王知淨。以同知故名為相應。緣相同者。是緣等義。心王緣彼染淨境時。染淨心所與王同緣。同緣故亦名相應。論。不相應義至緣相故　述曰。謂後三染名不相應者。謂是本識微細動心與彼不覺未別異故。若至事識動心相麁與不覺異。動心為王。不覺為所。即此動心相猶細故。與彼不覺既常無異。何有王數之差別耶。故言即心不覺常無別異。此即顯無體等義也。既無體等王數之別。何有同知同緣之義。故言不同知相緣相。此即顯無知等緣等。翻前相應顯不相應義也。論。又染心者至業智故　述曰。次下第三釋二礙義。於中有二。初直顯二礙。後徵釋所由。此初也。文中惑智言染心者。六種染心能障真如根本智者。顯其礙義。照寂妙惠如理之智名真如根本智。能照真如根本理故。是依主釋。六種染心煩勞惱動障此寂靜故。說染心名煩惱礙。煩惱即礙。持業釋也。言無明者。根本無明。障業智者。顯其礙義。謂即後得如量之智能隨世間起。自然業智有世間自然業故。故名世間自然業。有財釋也。無明昏迷無所了達。違此智用名為智礙。智之礙故依主釋也。論。此義云何至種種知故　述曰。此徵釋所由也。文中徵釋。徵之意者。既此無明動淨心體成於染心。則無明是細應障理智。染心是麁應障量智。而此別顯能障法者義云何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能見能現能取境者。即轉現智三種染心。於六染中隨舉三種顯其能所不平等相。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別乖根本智能所平等。所以障於真如理智故說染心名煩惱礙。下釋智礙。以一切法常靜無有起者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違於法性故。不能得隨順世間種種知者。由乖靜法心境生故。便取礙境礙見拘心故。不能得發如量智。稱如量境。隨順世間種種知也。故說無明名為智礙。論。復次分別至有二種　述曰。上釋生滅因緣義竟。次下第二明生滅相。於中有三。初舉數總標。次列名略顯。後廣顯其相。此初也。所言分別生滅相者。即是辨明立義分中是心生滅相也。論。云何為二至不相應故　述曰。此列名舉辨也。所言麁者。即前三染有心心所法麁顯相故。與心相應者。釋麁義也。謂有境界及有心所與此三種心相應故。所言細者。即後三染無心心所麁顯相故。與心不相應者。釋細義也。謂彼心所及諸境界與三細心不相應故。論。麁中之麁至是佛境界　述曰。次下辨相。於中有二。初約人對辨。後辨相所依。此初也。前三染心是事識故俱名為麁。於中初執相應染。是我執故復更為麁。三賢內凡得無我智能覺此染故。言麁中之麁凡夫境也。謂不斷染分別智染是法執故。染中稍細故。說此二麁中之細。其後三染是本識故。俱名為細。於中初二能見能現。有能所故。對後業相故。得名麁。始從初住修唯識觀。乃至十地無分別智。能覺如是四種染相。故言麁中之細細中之麁菩薩境界。第六根本業不相應染能所不分行相微細。於三細中復名為細。唯有如來方能覺了。故言細中復細是佛境。論。此二種生滅至境界義故　述曰。次辨相所依。於中有二。初順辨生緣。後逆顯滅義。此初也。文中二義。先明通緣。後顯別因。通而言之。麁細二識皆依無明住地而起。以本無明熏於真如起二細相。無明復熏此三細相轉起三麁。故二生滅皆依無明熏習有也。別而言之。依無明因故生三細相。依境界緣起六麁相故。云依因者不覺義故等。此中文闕各舉一因具義而說。麁細二識各具二因。即是二種生滅因緣。如前已明。此無煩舉。是釋經言不思議熏及不思議變。是現識因無始妄想。及六塵境界是事識因。以義釋經准可知也。論。若因滅至相應心滅　述曰。次下逆顯滅義。於中有二。初正辨。後釋疑。此初也滅有二義。先通。後別。言通滅者。謂得對治無明滅時。無明所起現識境界亦復隨滅。故言因滅即緣滅。別顯滅者。以三細滅識親依無明因生。無明滅時亦復隨滅。故云因滅故不相應心滅。其三麁識親依境界緣生。故境界滅時亦復隨滅。故言緣滅故相應心滅。此依始終起盡道理以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。論。問曰若心至說究竟滅　述曰。次下釋疑。先問。後答。此初也。謂聞前說境界滅故相應心滅。即謂相應心體亦滅。故作難云。若境滅時相應心體亦隨滅者。心體既滅。業轉現三且未合盡。依何相續。故言若心滅者云何相續。若謂心體不滅盡故令無明相得相續者。心不滅故彼無明相應常相續。云何治道說究竟滅。論。答曰所言至非心體滅　述曰。下答有三。謂法喻合。此初也。謂前所言境界滅時相應心滅者。妄境滅故但是事識麁心相滅。非謂事識真心體滅。無明既非真心。自體得對治時無明滅。故彼不相應三細心相得究竟滅。而亦非是真心體滅。此即略答前二問也。論。如風依水至非是水滅　述曰。此舉喻也。文中四句。答前二喻如風依水有動相者。顯妄依真起。若水滅等者。顯真滅妄隨。以水不滅等者。顯真存妄續。以此三句答前問也。唯風滅故等者。妄滅真存。答後問也。論。無明亦爾至非心智滅　述曰。此法合也。無明亦爾依心體動者。顯離於心不能自動。若心體滅。眾生斷絕。無所依止者。謂境滅時心體滅者。則無明風無所動故。其業轉現眾生斷絕無所依止。以體不滅心得相續者。以境滅時體不滅故。無明三細不相應心而得相續。良以無明滅故境界滅。非境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時無明動心三細相續。此答初問。顯其相應心滅義也。唯癡滅故心相隨滅非心智滅者。以彼無明癡風盡時業等動相亦隨滅盡。非淨心體而亦隨滅。是答後問。顯不相應心滅義也。大乘起信論略述卷上寶應貳載玖月初於沙州龍興寺寫訖」(CBETA 2022.Q1, T85, no. 2813, pp. 1089a02-1105a18)[1]：【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2141, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2436, 甲本序文缺之[2]：建康【大】，〔－〕【甲】[3]：為【大】，謂【甲】[4]：三【大】，一【甲】[5]：一一剎土【大】，天外在【甲】[1]：數【大】，依數【甲】[1]：解【大】，等解【考偽-大】[1]：之【大】，發趣之【考偽-大】[1]：所【大】，所覺【考偽-大】[1]：以下原本缺依甲本補載之

《大乘起信論廣釋卷第三．四．五》卷3：「No. 2814 [cf. No. 1667][1]大乘起信論廣釋卷第三京西明道場沙門曇曠撰論。又以覺心至非究竟覺　釋曰。下廣二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中又三。[2]總標因果滿非滿覺。次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不[3]異此初也。言心源者。有其三義。本覺真如為染心源。業相細念為諸染[4]心源。曠識妄心為諸境源。前二通二釋。後一唯持業。今所覺者依前二說。真妄動靜極微細故。覺本覺心。本無所動。今無所靜。現業[5]覺業識心本來無生今無所滅。覺此源者名究竟覺。即佛果位。始覺道圓同於本覺。是滿覺故。縱有所覺未至此源。非究竟覺。即前諸位。始末同本非極覺故。論。此義云何至是不覺故　釋曰。下寄四相釋成其義。於中有二。初正寄四位顯其四相。後引經釋成心源無念。初顯四相。即分為四。此初覺相也。此義云何者問覺不覺義。下舉四相而釋其義。舉前三位未至心源。釋非究[1]竟。舉後一位覺至心源。釋究竟覺。今應先明四相之義。然後依義釋文顯相。然四相義釋者煩多。論意難知。今數四說。此中有義。所說四相即依動念剎那而說。心隨妄動名生。生已逕停名住。住已衰變名異。異已遷謝名滅。然生已至滅。滅已復生。總攝四相名為生滅。是故但名生滅門耳。覺此四相故有四位。四位逆次覺四相也。故說凡夫能覺知等。有義。此說其理不成。若念遷謝名滅相者。即凡夫念應永不滅。覺滅相已則不滅故。異住等相為難亦然。若凡夫位雖覺滅相滅相仍在。應至佛位雖覺生相生相猶存。所起覺[2]相何成利益。又既自說生已至滅滅已復生。既覺滅相不滅故不生不生故不滅。即應凡[3]夫位離生滅念。住異等相為難亦爾。故此所說理必不成故。四相者應依識辨。謂由無明違平等性起業轉現三種生相。相心今生成黎耶識。故業轉現皆名生相。雖此一心為生。所生而亦非是我我所相。無明與前生相和合。迷所生心無我我所。復能發起我癡我見我慢我愛四種住相。相前生心。今至住位起我我所。內緣而住。即所相心成第七識能相。四惑而為住相。無明與彼住相和合。不覺所計我我所空。復能發起六種異相。謂貪嗔癡慢疑惡見。相前住心今至異位。外向攀緣成六異識。故六煩惱名為異相。無明復與異相和合。不覺外塵違順性離。由是發起七支惡業。能滅異心墮於惡趣。故彼七支名為滅相。能相四相所至之位取境別相皆為心所。由本無明違平等性之所起故。所相之心所至之位取境通相而為心王。由從本心諸法總源之所起故。皆依心起名俱時有。有麁細故覺時差別。有義。此說理亦未然。別有能相所相法者。是小乘宗非大乘故。大乘四相但是假立於起有為無功[4]德故。此中四相雖說虛妄。因緣所起非假說故。若由無明起業轉現相。心今作業轉等者。即業轉現皆應有二能[5]相二義異故。心若不作業轉等者。如何能成黎耶生相。無三分心不成識故。又如何言能相。四相所至之位皆為心所。業轉現三非心所故。又若業等皆生相者。三細唯應佛地所斷。如何唯說斷業相耶。應八九地非斷轉現說。是生相唯佛斷故。細中之麁應非轉現說。是菩薩所知境故。細中之細應皆三種許。是生相佛所知故。又業初起可名為生。轉現後起寧生相攝。非由本識攝及是不相應。則今轉現皆生相攝。轉現非是初生心故。若說業識非是已生故兼轉現皆生相者。則我癡等非是已住故兼四惑為住相耶。彼既不然。此云何爾。彼異滅等為難亦然。若我癡等為住相者。末那唯應四惑相應。唯許四惑為住相故。便違論說慧等俱起。既說法身能覺住相。法身唯應能斷末那。即不斷染現色。能見皆應不斷。非四惑故。便違論說。法身菩薩離六染中間四染。既此所離非我癡[6]等。彼住相[7]非謂四惑。若貪等六名異相者。計名執取何所攝耶。非於貪等能攝彼二執惑。行相極差別故。若斷貪等名離異相。即此二染二乘不斷。便違論說。執相應染二乘解脫究竟離故。又應意識唯貪等俱說。六異相起意識故。便違論說觸等俱起。故知異相非謂貪等。若七支惡是滅相者。即未覺時常起惡業永世惡趣。以未覺時有彼七支諸過惡故。生人天者應離滅相。離七支惡生人天故。善惡二趣皆有異熟。豈惡趣業獨名滅相。故知滅相非七支惡。既此所說不應正理。由此四相非同前說。今以二門略辨其義。一辨明。二別說。初總明者。心性本來離生滅念。而有無明動心令作生住異滅。故名[8]相無別四相而作能相心。既由無明鼓心令動遂有微著不同。而先後際異。先[9]際名為生相。後際最麁名為滅相。即彼中際名住異相。二別明者。對位分相。即九相中前之八相。生一住四異二滅一生相。一者即初業相。謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相。論說佛地斷微細念。細中之細是佛境界。故知唯業是生相也。住相四者。謂次四相。所謂轉現智相續相。前二本識。麁分之位。是法我執所住之境。後二事識。細分之位。是法我執能住之心。無明與前生相和合轉彼靜心。乃至此位行相猶細。但是能所[1]別法執□住未別異故。故下論說法身菩薩覺於念住。麁中之細細中之麁菩薩境[2]界界此四相總名住相。異相二者。謂次二相即是執取計名字相。無明與前住相和合轉彼靜心至此事識麁分之位。行相稍麁。依於異根[3]取別異境起異執故。故下論說新發意菩薩覺於念異捨麁分別。麁中之麁凡夫境界。此麁中麁既是意識。意識即攝此二相故。故此二相總名為異。滅相一者。即起業相。即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位。能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等。故下論說造種種業受果不自在故。以此九相數處得名。或開九相。或本事識。[4]意意識。或為六染。或名二礙。或辨麁細。故今細位說為四相。[5]即指九染。非謂別指我癡等也。有義。此說亦未應理。既說四相皆非能相。不應起業。是其滅相能□靜心是能滅故。四相何不攝。業繫苦亦名所起之妄相故。既生異滅無別能所。寧住相有能所四耶。應生異滅皆有能所。彼既不然。此云何爾。或住異滅皆名異住。隨應皆有別異。執著能成能住異趣身故。彼既不爾。此云何然。若許皆通。便成難□。故此四相不應立也。若以論說念無異相念無住相必應立者。何不具言念無滅等。況新論說中間二相不言住異故不為證。下言心相生住異滅者。此義殊故不為證。謂顯九相皆有生等。得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性。非謂別配前之八相。亦非四位別覺四相不同。初師不應為難。又言。四相俱時等者。謂即指其始覺四位。謂顯始覺有四位相。而釋經中四種禪義。非謂安立無明四相。新論但言如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故。謂由無明起麁細念念起皆有生住異滅。而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪迴。今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相。何要強立無明四相。若謂障謂二義相成勿違古人。故論立者。生一住四異三滅一。生一住四義如前釋。異相三者兼起業相。起善惡等別異業故。由其異業令趣別故。是麁中麁。意識攝故。皆三賢等所知境故。滅相一者。即業繫苦。靜心□為趣生相故。此是無明所起相故。是最後際終盡處故。至此方成流轉苦故。此釋雖勝第三師義。而於至難亦未能淨。後有智者辨而通之。然此四相唯一夢心。皆因根本無明之力。是故經云。無明住地其力最大。論說無明能生染法。正謂此也。雖復如是從微至著辨四階降。然至始終意無前後。麁細鎔融唯一心故。故說四相俱時而有。若未達心源。隨行淺深覺有[6]前後。若達心源者。一念四相俱時而知。是故經云。菩薩知終而不知始。諸佛如來始終俱知。依此義說始謂生相終謂滅相。既因無明不覺之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相流轉生死備受諸苦。今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣。體用融通同一熏故。益彼真如解性之力。損彼無明迷闇之相。漸白心源始覺滅相終覺生相。朗然方悟。覺了心源本無所動今無所靜。平等。平等住一如床。無本始覺二相之異。即經所說夢渡河喻意在於此。舉而說之。上辨四相。下釋論文。既前三義不應正理。是故釋文但依正義。即此第一覺相之中□下四義。一能覺人。二所覺相。三覺利益。四覺分齊。下三覺相其義亦然。如凡夫人者。是能覺人。在十千劫十信位中。以是位前都未覺念未離分別。故名凡夫。覺知前念起惡者。明所覺相。謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退。前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著。即知所起心是惡也。能止後念令不起者。辨覺利益。既覺前惡後。即於身起彼無常無我等相。而生厭離欣樂涅槃。不生滅著顛倒心也。雖復名覺即是不覺者。能覺分齊。覺惡能止雖復名覺。而不覺知舉體是真妄生厭離。即是不覺。故經說云。說身無常而亦不說厭離於身我。今為汝說勝三修法。此即順於四相義解。或此位中未達空理。不知一心本無動念。見有所起念念差別。前念不覺起煩惱。念後起厭心而欲除滅。覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺。故經說為愚夫所以行禪。七卷經云。漸次增勝無想滅定名愚夫禪。此釋稍好。二論會同故。新論云。前念不覺起於煩惱。後念制伏令不更生。此雖名覺即是不覺。論。如二乘至名相似覺　釋曰。此第二覺相也。[7]二覺相也。二乘觀智等是能覺人。新發意菩薩是三賢位。十解初心名發心住。舉[8]而等後云初發意。得人空門同二乘說。覺於念異等者。明所覺相。如前所說三種異夢從本靜心無明眠起。此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名。覺於念異念無異相。已捨麁分別等者。是覺利益。既此異相即是意識起。我我所自他異執隨事攀緣分別六塵。名麁分別執著相也。名相似覺者。是覺分齊。雖捨如是麁分別執。而猶未得法空真理。是故但名相似覺耳。或此位中得我空真如。知彼真如本無相念與無明念體相別異。由此但能捨麁分別。而未能知念即無念。非真覺故名相似覺。故經說為觀察義禪。謂知自共相人無我已於法我隨順觀[1]察義禪。前釋順古違新論文。後釋[2]甚差兩論快會。故新論云。覺念無念體相別異捨麁分別。論。如法身至名隨分覺　釋曰。此第三覺相也。法身菩薩是能覺人。初地能證遍行真如。顯自法身遍滿之位。乃至十地悉同證得。是故皆名法身菩薩。覺於念住等者。是所覺相。四種住夢無明眠起。既得法空真無相智。從住夢覺。住相永無名。覺[3]於念住念無住相。已離分別麁念等者。是覺利益。即此所離法執夢念名為分別麁念相也。異前人我麁執但云分別。異後生相細念故云麁念。於一法執義說二言。名隨分覺者。是覺分齊。雖得如是無分別覺。而猶未離微細分別。當復眠於生相之夢覺道未圓。故名隨分。或此位中得真證智。念無念相皆悉捨離。名覺於念住念無住相。由此便能捨中分別。名離分別麁念相也。即經所說緣真如禪。故楞伽云。謂若分別無我有二。是虛妄念。若如實知。彼念不起名緣真禪。前釋順古違新[4]論。後釋順經兼快新論。故新論云。覺念無念皆無有相捨中分別。論。如菩薩至名究竟覺　釋曰。此第四覺相者。如菩薩地盡者。初明能覺人。文中總別顯其二道。初句總標能觀之位。即是金剛等覺之位。非謂十地名為盡地。以新論說為若超過菩薩地故。其次二句別明二道滿足方便。是加行道即是滿足之方便故。而新論言究竟道滿足。舉總取別。即加行道是此攝故。一念相應是無間道。其無間道一剎那中與理契會斷細念故。如對法云。究竟道者謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。及無間道攝。覺心初起等者。顯所覺相。根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念。即是此中初起心也。今至此位方始覺知。離本覺無不覺。即動心本來靜。如正迷時謂東為西。及其悟也西即是東。豈於悟時更有西相。故[5]覺初心相也。故言覺心初起心無初相。或始覺心初始而起名覺心初起。故新論言。覺心初起始名為覺離於覺相。前釋順古違新論文。後釋順理不違二論。即經所說諸如來禪。故楞伽云。謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事。前三[6]種位中雖[7]有動念故言念無住等。今此位中動念都盡唯一心在。故云心無初相。是則心無初念相也。遠離等者。明覺利益。業相動念。念中最細名微細念。即生相也。或細分別名微細念。不論別配無明業相。謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別。今此位中覺相亦無。都無所得故離細念。新論但名細分別故。此念永無故云遠離。遠離虛相故真心性即得顯現。故云得見心性。無明風止性海浪息永無生滅。故言心即常住。依此二義故新論言心根本性常住現前。前三位中念相未盡。是故不云得見心性。覺未至源。無明猶在。動彼靜心。業識起滅。是故不云心即常住。名究竟覺者。結觀分齊。未至心源。夢念未盡。始末同本非究竟覺。求滅此動。望至彼岸。今夢念息。覺了心源。本無流轉。今無始靜。常自一心。始[8]異本得為如來。名究竟覺。若爾始覺既成常住。豈不違彼攝論所說。本既常住。末依於本相續恒存。乃至廣說。蘊二意異。故理不相違。此論欲顯本由不覺動彼靜心。今息不覺還歸本靜。故成常住。攝論欲明依常法身起福惠行。所感報果既從緣起。故說相續始覺。萬德要具二義。依前義故常住。依後義故生滅。生滅常住不相妨礙。以一一念悉通三世。雖遍三世不過一念如一毛孔。遍於十方。雖遍十方不增毛孔。佛德如是無障無礙。豈寧偏執於其間哉。如花嚴經頌此義云。牟尼離三世　相好悉具足 於住無所住　法界悉清淨　因緣故法生 因緣故法滅　如是觀如來　究竟離癡或 是故二論各述一義同契至真不相乖也。論。是故至向佛智故　釋曰。下引經證。於中有四。一引經成證。二重釋前文。[9]三不覺之失。[1]四覺者之德。此初也。是後三位能觀念無皆名覺。故經依此說能觀無念。為向佛智。謂因地時雖未離念。而觀此念都無念相。能觀如是無念道理。說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。向佛智者。是證得義。故新論云。若有能觀妄念無相。則為證得如來智惠。此是舉因望果說也。若約因果通位說者。如金光明第二卷云。依諸伏道起事心滅。依諸斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。諸伏道者。謂三賢位。起事心滅者。即此論中捨麁分別執著相也。諸斷道者在法身位。依根本心滅者。猶此論中所捨分別麁念相也。勝拔道者金剛喻定。根本心盡者。猶此論中所言遠離微細念也。論。又心起者至即謂無念　釋曰。此重釋前文也。此釋伏疑重舉前文。覺心初起故言又心起者。謂前所言覺心初起若謂覺。彼初起之心。則不名覺。有初心故。若無初心。則何所覺。所覺既無。無能覺故。若覺悟心初起名覺。既有覺相。不應名[2]覺。起初覺心是不覺故。如何前言覺心初起。顯通此難故舉此文。前說覺心初起相者。於所覺相無相可知。而言覺心初起相者。覺彼初心即無念起。如覺迷方知西即東更無西相是可覺知。知西相者謂即東也。覺心之時知初動念即本來靜。所覺初心既不可得。能覺初相亦何所存。故云即謂無念。故新論云。心尚無有。何況有初。論。是故一切至無始無明　釋曰。此顯不覺之失也。文中三節。謂標釋結。是故等者乘前標也。是前無念名為覺故。除佛已還不名為覺。以從等者。釋所以也。若除佛外不名覺者。何故前言隨分覺等。以從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故。新論意同前對四相夢之差別故說漸覺。今約無明眠之無異故說不覺。如仁王經同此義云。始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見。所謂見者是薩婆若故。故說無始無明者。結不覺義。謂從無始而有無明。既依無明而起諸念。故有念者說彼皆是無始無明不名覺也。新論無此文義亦足。論。若得無念至無念等故　釋曰。此顯覺者之德也。此中意說。若妄未息。不知一心本無相念。若至心源得於無念。則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等。故新[3]論言。若妄念息即知心相生住異滅皆無有相。以無念等故者。釋通上義。佛得無念眾生有念。有無懸隔云何能知。以無念體皆平等故。眾生[4]生雖念體即無念。佛無念體與彼平等。故能遍知諸念無念。新論無此文義似闕。論。而實無有至同一覺故　釋曰。上寄四相釋成義言。此顯始覺不異本覺。而實等者。初標不異。雖曰始得無念之覺。而覺四相方名始覺。然所覺相本來無起待。何不覺始覺別耶。以四相下後以釋成。以彼四相無別自體可辨前後故言俱時。依於一心麁細之念故說覺時而[5]有前後。言而有即前後也。非謂四相而俱是有。既離心外皆無自性。無有俱時前後可立。是故說言皆無自立。既本離心皆無自性。由此不離本覺真體故。言本來平等同一覺也。此總意云。既覺四相說為始覺。所覺無故能覺亦無。故無始覺異於本覺。或此真顯始不異本。謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得。故新論云。如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺。若作此釋於理無違。令新舊論不相乖返。依此義故楞伽經云。十地即[6]十地無所有何以等。論。復次至不相捨離　釋曰。上廣始覺。下廣本覺。於中有二。先明隨染。後顯性淨。初中有三。標別辨相。此初標也。以隨動門而顯本覺故。言本覺隨染分別。既隨[7]緣動而言生也。雖曰隨染不失性淨。故言與彼不相捨離。此所隨染既有二種。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因時由無明熏所起諸染。二謂他染。即在果時與生同體諸眾生染。隨生相者。此中有義。謂隨自染生智淨相。以說從染得智淨故。由隨他染生不思業。以化染生起勝業故。有義。俱隨自染而起。謂本覺心具有體用。隨染顯體[8]成智淨相。隨染顯用起不思業。既斷自染方能起用。故不思業亦隨自染。有義。俱隨他染而起。謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用。皆隨眾生染有此事。若度染機無修無得。唯是真如一味相故。若爾此二應是始覺。答由二義故但名本覺。一約所對染差別故。謂始覺者對所俱染說。今此二相對所[1]隨染故。二約本有修生別故。以智淨等依本有義說。其始覺者約修生說故。雖曰不一而亦不異。以所對染所俱所隨皆依真有無別體故。以本始覺皆有修生本有之義無別異故。謂本來始更無異法。從此義故總名本有。以始契本方名本覺。從此義故總名修生。既以本覺作始覺故。即此本覺亦是本有修生。又以對始得本名故。即此始覺亦名修生本有。此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故。智淨等與彼始覺異[2]不等皆無有妨。論。云何為二至思議業相　釋曰。此別名也。略以十門分別此二。一者釋名。所言智者謂始覺智。淨謂離染。同於本覺。果德作用故[3]名業。非下地測名不思議。二相皆通持業依主。相者狀也。本覺隨染有此體用當相狀故。即相之相二釋[4]皆通。二者出體。此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體。以說隨染生二相故。三顯體用。初智淨相還淨時體。不思業相還淨時用。本覺有此當本末故。四者染淨。此二俱淨。以皆返染而顯[5]說故。亦可俱染。以皆隨染之所成故。五約二利。初一自利。非無利[6]他。謂以自他利為他自利故。六者三身。初通法身及自受用。[7]後通化身他受用。體相麁細二利斷故。七者四智。初一鏡智亦平等[8]性。普照之智體故。後通三智。由得平等妙察性成化事故。八者二智。初即正體如理之智。後即後得如量之智。返照自體起外用故。九者因緣。初以體相內熏為因。[9]初以[10]體彼用大外熏為緣。後以智淨為生起因。眾生染機為發起緣。諸法無有非因緣故。十者得果。初以對染同本智淨為所生果。後以對機無方大用為所生果。既有因緣必有果故。論。智淨相者[11]至方便故　釋曰。次依名辨。於中有二。先明智淨相。後不[12]思業相。智中有二。初直明淨相。後問答釋疑。前中亦二。先因。後果。此初也。謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如[13]稱真起行名如實修行。漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便。故新論云。功行滿足。論。破和合識至智淳淨故　釋曰。此顯果也。果有二種。所謂體用。由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性。此即根本無明盡故以無所念顯本覺也。故言破和合識相。顯現法身斷惑顯體即果體也。即於此時滅染心中業轉現等相續之相故。今隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智。成於應身始覺義也。然此始覺無別始起。即是本覺隨染作也。始同本故名淳。染緣盡故名淨。斷障顯用即果用也。論。此義云何　釋曰。次問答釋疑。於中有二。先問。後答。此初也。此問意云。如上所說動靜心體舉成生滅。若斷生滅。應滅靜心。如何但破和合識相滅相續心相顯法身[14]等。即執真同妄難也。論。以一切心至非不可壞　釋曰。次下簡妄異真答。於中有三。謂法喻合。此初也。謂生滅相皆是無明。非是本覺體。有識相。覺與不覺體非一故。此無明相雖非覺體。而亦不離本覺之體。覺與不覺體非異故。由非異故而可壞。故涅槃云。明與無明其性不二。由不一故非不可壞。故下文云。除滅無明見本法身。前然非[15]異可壞義故說離靜無別動心。今依非一非不壞義說破識相法身顯現。所望義殊不相違[16]故。論。如大海水至濕性不壞　釋曰。此舉喻也。文中顯其四種喻相。如大海等者。真隨妄轉喻。水相等者。真妄相依喻。而水非動性者。真體不變喻。此顯動者。非自性動。不爾動滅濕應滅故。若風止滅等者。息妄顯真喻。謂顯動者。隨他動故動相滅時濕性不壞。論。如是眾生[17]至不壞故　釋曰。此法合也。於中次第合前四喻。眾生淨心等。如水隨風動。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水現波。故動即水。無別體也。心不自起。因無明起。癡不自動。因心有動。生滅即心。無別體也。心與無明等者。如風水相依。以水全動故無水相。以動全濕故無風相。心全作識故無心相。識無非真。無無明相。故梁攝論云。見此不見彼。若見一分性解分性不異。即生死故不見涅槃。[18]即涅槃故不見生死。心非動性者。如水非動性。即顯心性本非動念。若無明滅下。如水體不變。無明滅者。根本無明如風滅也。相續滅者。即業識等。如波相滅。智性不壞者。隨染本覺。照察之性。如濕性不壞也。論。不思議業至勝妙境界　釋曰。次不思議業[1]相。於中有二。初標。後釋。此初也。以依智淨法身之體起此應身功德之相。與眾生六[2]根勝妙境界。故寶性論云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現[3]微妙色。出於妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。論。所謂無量至得利益故　釋曰。此辨釋也。文有七句。顯其四義。初之二句橫顯業德廣多無量。次之一句竪顯業根流窮三際。次之二句顯業勝能無功應機。後之[4]二句顯業勝益利潤不虛。即是根[5]作真如大用無始無終相續不絕。故金光明經云。應身者從無始生死相續不[6]斷故。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡用亦不盡故說常住。寶性論云。何者成就自身利益。謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利已。無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力行。是名成就[7]化身利益。問。始得自利已方起利他業。云何利他說無始耶。答。有二義。有義。如來一念真智遍應三世。所應無前際。能應亦無始。猶如圓智一念遍達極三際境。境無邊故智亦無邊。無邊之智所現之相故得無始亦能無終。不可難言[8]過去眾生已入現[9]世無所利應。以眾生體遍三際故。三際互融皆具有故。三際時分無定[10]實故。說眾生界無增減故。前際若滅乃成減故。後際若生是增見故。故雖前際亦能利益。此非心識思量所測。是故復名不思議業。有義。前說理未圓明。於正理教猶乖疎故。若說眾生體遍三際。是則便無利他之義。眾生與佛其體同誰。既眾生界前際不滅。亦即佛界後際不增。誰起化用無始應耶。若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛。以同一體成利他故。更有諸過不能繫取。故知此說理未圓顯。應言利他說無始者不約所應無始而說。但約佛。佛體同而異。謂利他者即始覺也。始覺同本。其體不殊。本覺之體諸佛無別。覺體同故佛亦無差。前佛所化即今佛利。前既無始。今亦無初。故雖始得法身自利。而起應化利他無始。此既真用不待作意。是故名為不思議業。此與眾生心本無二。但為無明用則不現。若有厭求真用漸顯。則於彼心稱根現起而不作意。我現差別故云隨根自體相應。現無不盡盡無不益。故云種種而現得利益故等。此等諸文新論少差。能尋其義不越於此。論。復次覺體至猶如淨鏡　釋曰。次顯性靜。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前就動門故說隨染。今約寂門而言性淨。此二本覺體既不殊。則不動而動。動而不動也。下文四義。其義既多。今先略以十門分別。一出體性。此四並以生滅門中本覺真如三大為體。而論但言覺體相者。且就因說未起用故。或體即相。非辨相大。二明染淨。此四雖就性淨而說。若約相論染。無染異。初二在纏相有染故名有垢。如後二出纏離染相故名無垢如。三辨次第。以顯染無方明性淨故。最初說如實空義。妄空德身成內熏因故。次又明因熏習義。由熏斷妄真體顯能故。次明其法出離義。依體起用作外緣熏故。後明其緣熏習義。四約佛性。此四既是性淨本覺。即是經說三佛性義。初一唯自性住後一唯至得果。因熏亦自性亦引出。法出亦引出亦至果。五辨因果。初二在因。後二在果。因中初舉因體。次舉因[11]用。六明大義。初一唯體非相用。後一唯用非體相。因熏亦體亦相而非用。法出非用亦體亦是相。此分相門且作是說。若約鎔融。皆具三大甚明淨義。此四既是性淨本覺。雖說相染而性本淨。即初二自性淨。後二離垢淨。自性淨中。初一由妄空故。次一由具德[12]故。離垢淨中。初顯淨體。後顯淨用。八顯大喻有四大義。猶如虛空故。虛空喻有四大義。空無一切相能含一切物。離垢顯大空示現一切物。既覺與空具四大義。故言有四大義與虛空等。九辨淨喻有四淨義。猶[13]如明鏡喻有四淨義。空無外物體。體淨含眾像。出離諸塵垢現像為物用。由四淨義如本覺故。故論說言猶如明鏡。文中所言有四大義可與空等其如明鏡。不言淨義是譯者失。新論具故。故彼文云。有四大義清淨如虛空明鏡。又此標中具舉二喻。及下釋中唯淨鏡義亦譯者失。非本論意。新論具故。下文當辨十明同異。此中法出與前[14]智淨皆顯法體。此中[15]緣熏與不思業皆顯覺用既無差別。何故別開前智淨相。以始同本顯於本覺能觀之智。此法出離舉出離義。顯於本覺所觀之法。前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用。由其根本隨染本覺從來相關有親疎故。今此緣熏依於本覺平等所現普益法用。由其根本性淨本覺等遍一切無親疎故。此約義門且說差別。能智法等實無有異。以始同本無別體故。論。云何為四至覺照義故　釋曰。次下別釋。別釋四義。即分為四。此初也。文中標釋。下准此知。如實空鏡者。標其名也。覺體不虛故言如實。於中無妄故名為空。無妄明淨故喻之鏡。此中略無虛空義喻。新論即具。故彼文云。真實[1]空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中總有四句。其上二句總標離[2]到[3]心境界相。其下二句釋其所以。謂妄心境本無所有猶如龜毛。不現鏡中故。望本覺非所覺照。覺望心境非能覺照。所照既無能照無故。故云無法可現。非覺照義故。故新論云。謂一切心境界相及覺相皆不可得故。若爾何故下文乃言世間境界悉於中現。答。彼約依他從真似現。不異真如故云即真實性。此約無別遍計所執實法可現故言無法可現。所顯義別亦不相違。若爾[4]所現依他似法應不由彼遍計執實。答。雖由執實體唯恒似。如因質現影。鏡中不現質。不現質故無法可現。能現影故悉於中現。論。二者因熏至熏眾生故　釋曰。因熏習鏡者。標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。於中現法亦如虛空。文略不舉虛空之義。故新論云。真實不空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中文有三節。謂如實不空者。出因體也。以是萬德真實體故。故新論云。謂一切法圓滿成就無能壞性。由不空故方作正因故。[5]不空者成因義也。一切世間下釋其鏡義。謂一切法悉起覺中。猶如鏡中能現影也。言不出者。待緣力現不能自出所現諸法不出心外。如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故。言不入者心隨熏現不[6]從外入。所現諸法不染真體。如鏡變影不從外入。雖現染影不染鏡故。言不失者。雖無出入不失緣起。雖現諸法不失自真。如影非出入不失所現影。雖現諸影像不失鏡本故。言不壞者。所現同真非可對。謂隨緣有無非可破滅。如影同鏡非可[7]異除。隨質有無非可破故。新論所言不滅不壞唯得此義無不失義。常住一心者。會相同體以一切等釋同所由。以緣起法心隨緣現無出等故。離心無體。本來平等即是真也。如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也。又一切下釋熏習義。謂性淨故現染不染。亦[8]以現染返顯性淨。既由現染方成不染。故云染法所不能染。以本無染今無始瀞故。本覺智未曾移動。亦由現[9]染故云智體不動。非但無染[10]為體。亦由淨德無少故云具足無漏。即此淨德內熏眾生令起厭求之心。故云熏眾生也。故勝鬘云。由有如來藏能厭生死樂求涅槃。十佛性中是業性故。能熏妄心起厭求等。論。三者法出至淳淨明故　釋曰。法出離鏡者。標其名也。不空體相故謂之法。從二礙顯故名為出。破和合相故謂之離。淳淨明故喻之為鏡。應言淳淨故名為空。以淳明故謂之為鏡。文略不出虛空之義。故新論言。真實不空離障大義清淨如虛空明鏡。前明在纏不空如來藏。今顯不空出纏之[11]時身。寶性論云。有二種淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨。以勝相故。次下辨相釋標[12]中四義。謂不空法者。釋前法字。謂前因熏不空之法。新論名為本性清淨常安住法。出煩惱等者。釋其出字。麁細染心名煩惱礙。根本無明名為智礙。斷此二障而顯[13]出。離和合相者。釋其離字。出二礙故則不生滅。不與生滅[14]不與生滅而相和合。離此識相成法身故。淳淨明者。釋其鏡字。體[15]離相故名淳。出惑染故名淨。無癡闇故名明。淳淨明故如鏡。新論意同。不能繁舉。論。四者緣熏至示現故　釋曰。緣熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之緣。令發善心故名熏習。起善法影故喻[16]云鏡。謂此相大出纏之時而為鏡智。起大作用為緣熏發眾生之心生[17]厭樂等。名緣熏習。此諸行德是佛智影。即說佛智喻之名鏡。故佛地云。大圓鏡智能起眾生諸善法影。何故唯現善法影耶。以不善等如闇等質非是影像所起緣故。若說法身。周遍法界示現萬化亦名虛空。故新論云。真實不空示現大義清淨如虛空明鏡。次下辨相。文復二節。謂依法出離故者。出緣熏體。遍照已下顯緣熏相。依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根。故云令修善根隨念示現等新論少異。義不越此。論。所言不覺至分離本覺　釋曰。次顯不覺。於中有三。初明根本不覺。次顯枝末不覺。後結末歸本。亦可三文。初明不覺體。次顯不覺相。後結相同體。前中有二。初依覺成迷。後依迷顯覺。初中復三。謂法喻合。此初法也。所言等者。初總標舉不覺之名。謂不如等者。次顯不覺依覺而有。念無已下。後顯離覺無別不覺。次中三句。謂不如實知者。即能迷無明也。如謂稱順。實謂真實[1]謂真實真如法。一者即所迷法也。真體一味無念名一。而有其念者即迷所成八識心也。謂真一味能迷無明不稱實知。而有虛妄八識之念。故名無明。然此無明離真無體。故言念無自性不離本覺。論。猶如迷人至則無所迷　釋曰。此舉喻也。而新論言。迷無自相不離於方者。但語前後而意無別。論。眾生亦爾至則無不覺　釋曰。此法合也。本覺真如如正方所。根本不覺似能迷心。業等動念是如邪方。如離正東無別邪西。故言若離。覺性即無不覺。問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺。此[2]第有義。無別不覺。覺體自迷說為不覺。豈別無明異於本覺。如睡與寤體性無差。若互無者。常無寤睡。由無別故寤睡更起。若各別者則於一人亦睡亦寤。不應正理。覺不覺性當知亦然。若覺不覺互無性者。既無起妄亦無返迷。由覺不覺體無別故。自迷流轉。自悟歸源。若各別者。則一眾生半迷半悟。不應道理。由無別故。是故論言念無自相不離本覺。由此經說闇與明合。有義。此說理深乖返。[3]覺名應互失故。起染歸源應無定故。覺與不覺性各異故。如苦與樂性不同故。若斷無明。覺便斷故。說無明緣動[4]性。因緣同體理不聞故。覺體便應自能動故。風與海水喻不齊故。故前所說理必不成。應說二義。其體非一。斷滅無明顯法身故。自性淨心因無明動。能動所動體非一故。能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故。真妄本來性非染淨。由別緣熏成染淨故。不相離故名不離覺。非覺不覺定同一體。故下論說。若如來藏體有妄法而使證參永息妄者。則無是處。由新經說燈破闇喻。有義。二說理皆不成。定一定異外道見故。無明非壞非不可壞。由[5]與本覺非一異故。此所[6]舉喻水相風相隨轉微塵非一異故。各取一邊皆當所難。合二說者義方具足。前所引文[7]依一義。故覺不覺非一非異。論。以有不覺至自相可說　釋曰。此依迷顯覺也。以有不覺妄想等者。此明妄有起淨之功。若離不覺之心等者。此明真有待妄之義。良以依真之妄方能顯真。隨妄之真還待妄顯。略說雖然。而廣說者無明熏真所起分別。由此妄想能知名義故。對此妄說真覺名。然[8]其真覺名體其真妄相待立名。直就真體都無名相。若離不覺無所待故[9]無顯說真覺自相故。下文云。染法淨法[10]悉皆相待。無相可說。此中意說。若離所待能待亦無能所寂靜。終不可說覺與非覺。故楞伽偈云。遠離覺所覺。論。復次[11]不覺至相應不離　釋曰。次明枝末[12]於有二。先明細相。後顯麁相。初中亦二。總標。別釋。此初也。無明為體本。三細為相末。不相離故名為相應。非謂王所相應之義。是不相應三染心故。無明起妄。妄起無明。是故名為相應不離。此及六麁先作二釋然後消文義方明著。一約喻顯意。二就識明相。初說意者。本覺真如其猶淨眼。熱翳之氣如本無明。翳與眼合動彼靜眼。業識亦爾。由淨眼動故病眼[13]生。能見相亦爾。病眼外視即有空花。境界相亦爾。以有花境分別好惡。智相亦爾。由此分別堅執不改。相續相亦爾。領[14]順違相起愛憎心。執取相亦爾。隨其苦樂立名計著。[15]名字相亦爾。既生貪嗔爭而相擊。起業相亦爾。被捉送官有所囚繫。業繫苦相亦爾。長眠生死而不能脫。皆由根本無明力也。約識辨相。略敘三釋。有義。染心是前七識。此屬七識有通有別。通謂九[16]相皆屬七識故初業相即自體分。其能見相即諸見分。第三現相即是相分。緣境執法故名智相。執相常流名相續相。依法執我名執取相。由執起名名計名字相。依起惑業名起業相。由業招報名業繫苦相。別而言之。業屬第七。依無明動成妄念故。轉[17]屬第六。依第七根轉緣外故。現屬五識。隨其五塵對至現故。智識即[18]是邪智故。相續即是諸識。我執多執常故。執取相者即是諸識。領納受蘊。計名字相即是諸識。取像想蘊。起業相者即是諸識。思數行蘊。業繫苦相是五趣。果即是色蘊。故此麁細九種妄心是前七識。今知九相非[1]是黎耶。有二證故知唯七識。一由二[2]和方名黎耶。此中生滅是前七識。其不生滅是如來藏。融同一體是黎耶識。既此九種是唯生滅。非二和合故非黎耶。二[3]以阿黎耶識說有無明。不覺而起。能見[4]現能取境界起念相續說為意等。既依黎耶說有無明。不覺而起方是業等故。業識等是前七識。有義。前說不應正理。乖此論等諸教理故。經說真現分別事識。即應經有重言失故。論說現識一切時起。若是前七。應間斷故。說阿賴耶現一切境。現屬七識。違諸教故。所現境用既屬七識。賴耶應無現境義故。識三細相名不相應。若是七識染相應故。又應業識非佛地斷。許是七識菩薩知故。更有諸過。不能廣舉。故知九相通顯八識。謂前三細定屬梨耶。[5]後有三分故說三細相。義如下說。若爾黎耶應唯生滅。業等唯是生滅心故。答。實由二義方成梨耶。義如前說。此偏舉故。以彼六麁是七識故。故說境緣復生六相。亦即經說。於藏識海境風所動七識。[6]波浪轉。於中智相是末那識。經說。六識及心法[7]智如是七法剎那不住[8]以住。以此末那創有惠數執我我所得此名。故其相續相即是意識。論自說云。言意識者即相續識。依諸凡夫取著轉深名意識故。餘是四蘊。義如前說。若爾末那應緣外境。便與經論所說相違。答。許緣六塵不違教理。金鼓經說。眼根受色乃至意根分別諸法。大乘意。根即是末那。能緣諸境。不違經故。如對法論十分別中相顯現分別者謂六[9]識身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故。意通緣境。亦不違論意。是意識不共所依。如眼與識得同緣境。由是此中應[10]作比量。意根必與意識同境。是立宗言。以是不共所[11]依必與能依同境如眼等五根。是隨同品言。謂若[12]不同境者必非不共所依如次第滅意根。是隨遠離言。既此比量於理無違。末那遍緣理善成立。不可難言。同能依識緣自體故有自見遍。諸心心所皆證自體。於一心中有諸分故。是故不廢同一所緣。而諸教說不緣外者。以所現境不離現識。末那雖緣不計為外。不妨內緣六塵境相。有義。此說理教相違。唯說末那內緣執我。以是微劣任運一類無窮。別起我所見故。不爾何異第六意識非計內外可令相別。尚非我計我亦非外計外。故說心法智。即此智相是末那者亦非證成。末那心所非唯惠故。惠於心所非初勝故。非自所許四相法故。以諸心所助成心事名心法智。總為第七。非即末那名為智相。不爾本識既未有智。何不說為[13]非心法智。意根分別一切法者。此中意根非末那識。意謂思量。此分別故。即說意識名為意根。意識亦名分別根故。如說眼根能受諸色。豈受相應能受色耶。經說境緣七識浪轉。論兼說意顯現分別。言總意別亦不相違。依本識見而起末那。依本識相別起五識。意識通緣見相而生。不爾諸識便無差別。既所引教不順所宗故。所立理依似比量。宗有二過。一違正教。多處唯言有我見故。二違比量。乖不遍緣正比量故。因有二過。一有決定相違過失。違後施設正比量故。二有異品一分轉過。諸共所依亦同境故。由是此中正比量云。有漏意根必不遍緣。自所餘境不共。所依六根之中隨一攝故。如彼有[14]漏意根應不能發無漏意[15]識。理不相應故。又令末那與五色根等無差別。便成大過。使前所說理教相違。故知末那非謂智相。不能分別愛不愛故。應知六麁皆屬事識。下五意中廣顯其義。何故不說末那識者。有二義故略不說之。一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起。故唯識云。隨彼所生彼地所繫。又瑜伽說。賴耶識起必二識相應。又由意識緣外境時。必依末那為根方起。故說六麁分別事識必有末那。義准有故。故麁細中略不說也。二義不便故。無明住地動本淨心令起和合成黎耶識。末那既無此和合義。故三細中而不說之。又由外境牽起事識。末那既無緣外境義故。六麁中亦略不說。由此義故經中但說真識現識分別事識。餘義同前。委如下說。論。云何為三至不離因故　釋曰。次分別釋。於中三細。即分為三。此初也。無明業相者。標其名也。謂由無明心起動故。[16]謂無明即名業相。但是依主非持業釋。依不覺者。釋標中無明也。心動名業者。釋標中業字。業有二義。一動作義。故云依不覺故心動名業。覺則不動者反舉釋成。既始覺時則無動念。是知今動只由不覺。二為因義。故云動即有苦。如得靜時即是涅槃妙果。故知今動則有生死苦患。果不離因者。顯動即苦。動因苦果無別時故。此雖動念而極微細。緣起一相能所不分。故無相論云。問。此識何相何境。答。相及境界不可分別。一體無異。此依黎耶業相說也。論。二者能見至則無見　釋曰。言能見者。即是轉相。依前業識轉成能見。故言以依動故能見。若性[1]靜門則無能見故。云不動即無見也。反顯能見必依動義。如是轉相雖是能緣。以境微細猶未辨之。如攝論云。意識緣三世境及非三世境。是則可知此識所緣境不可知。境不可知者。以無可知境故。如說十二因緣始不可知義。此依本識轉相說也。論。三者境界至則無境界　釋曰。境界相者即是現相。依前轉相能現境界。故云依能見故境界妄現。若無分別則無境界。故云離見即無境界。反顯境界[2]必。依此義云。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此論下釋現識中云。所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前等。並依本識現相而說。此之現相尚在本識。何況業轉微細於此而反說在七識中乎。問。此境界相為即是境為是舉境顯能現心。有義。但是所現境界說。依能見境妄現故。又說。離見即無境界。非有別心是所離故。又依轉識說為境界。離轉無別取境心故。又說。不知轉識所現。不說別心是能現故。此三乃是識三分義。次前是見。此相分。故下五意中名現識者。依識所現從識得名。如說相分亦名為心。此亦應爾。故不相違。有義。不然違論說故。此境界相即下現識。不應說是所現境故。既說現識現一切境。不應境界復現境故。說如明鏡現於色像。若唯所現喻不齊故。又說。對至即現五塵。非境對餘而現起故。又第三相得名為意。境無依止非意義故。經說境界現識處現。所現能現心境別故。前後諸文說依轉識為境界者。依識體說如說離業即無見相。此亦應爾。故不相違。此文所標境界相者。前後影略互舉見相。謂[3]心心所四分合成業相即是[4]證分。是最微細難知心故。轉相即是識自體分。以是能緣向內見故。現相即是識之見分。能現境界向外見故。所現境界即是相分。所現所取外境相故。前二是內。是識自體依持別故。開之為二。後二是外。是識之用相帶而起合之為一故。於前後互舉見相。非謂第三唯是境界。此等並由根本無明動靜心起成黎耶位。若爾事識應說此三。八識皆有諸心分故。道理實如是。但於細識破一異執。麁識易知義准有故。如於事識但說相應本識。豈都無相應義。論文巧約影互顯耳。論。以有境界至生六種相　釋曰。顯細相意以顯麁相。於中有二。初標。後釋。此初[5]也。言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。新論於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。真如既說非是境相。但言境界。是顯妄也。然下六麁束為三對。初之二種依境生執。法執細惑地上斷故。其次二種依執生惑。我執中惑二乘斷故。其後二種依業受果。上品麁惑凡夫知故。論。云何為六至不愛故　釋曰。別釋六麁。即分為六。此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性。創起了別執實染淨。名為分別愛不愛等。謂執染劣起不愛心。若執淨勝起愛分別。故新論言。起愛非愛心。論。二者相續相至不斷故　釋曰。依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心。常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂受覺。於[6]愛境起苦受覺。數數起念相續現前。此即自體念相續也。論。三者執取相至心起著故　釋曰。於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深[7]取著領納不捨。故言心起著等。論。四者計名至名言相故　釋曰。依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別。名計名字相。故楞伽云。相名常相隨而生諸妄相。故言依妄分別假名[8]言等也。論。五者起業至種亦業故　釋曰。依前計名執著心故起貪等惑。發動身口造種種業。能招當來五趣苦果。此即惑業為苦近因也。論。六者業[9]繫[10]至自在故　釋曰。業因既成。依業受果。被業所繫。不得自在。循環受苦。名業繫苦。故言依業受果不自在等。論。當知無明至不覺相故　釋曰。上已廣顯枝末。此即結末歸本。當知無明能生等者。初正結歸。如前九相攝一切染。因本無明迷真而起。故云無明生一切染。以一切染法皆是[1]等。釋[2]苦所以。恐疑染法多種差別如何。根本唯一無明。染法雖多皆是無明之氣。悉是[3]覺之相不異不覺。是故染法皆是不覺。論。復次覺[4]與至有二種相　釋曰。上來已釋覺不覺義。次明同異。於中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。前已別釋。今將合明故。次前文復更標舉。故云復以覺與不覺。前別明者。令知迷悟昇沈有異而生欣厭。今合釋者。令知業幻非定一異而有斷證。故言覺[5]與不覺有二種相。論。云何為二至二者異相　釋曰。此別名也。染淨齊真曰同。同義可表名相。染淨體殊曰[6]異。有殊狀曰相。何故如是有同異耶。以體從緣故異。攝緣[7]因歸體故同。緣從體同故真如一味。體從緣異故凡聖兩分。凡聖分故世諦義立。真如一故真諦理存。覺與不覺同異如是。論。同相者至微塵性相　釋曰。次後辨相。於中有二。初同。後異。同中有三。初舉喻。次法合。後引證。此初也。種種瓦器喻染淨法。皆以微塵而為性相喻染淨法。以真為性。相者體也。亦即是性。非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相。新論但言皆同出相。即顯此中性相無別。論。如是無漏至真如性相　釋曰。此法合也。始本二覺名為無漏。本末不覺名曰無明。有用顯現故名為業。而非實有故名為別。染淨雖殊皆真為體。以動真如成此二故。此中相者亦即體性。非謂相望而言性相。新論但言真如相故。論。是故修多羅至無可見故　釋曰。此引證也。是前染淨同真相故。經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等。總說雖然。別分別者。本末不覺即真如故。眾生即涅槃不復更滅。本始二覺即真如故。菩提亦本有非新得者。故此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相。此之二果既性本有非更得故。故言畢竟無得。亦無已下猶是經文。為遣疑難故論具引。謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶。故此初句釋此義云。法性自體非色可見。如何更能現色相耶。故言亦無色相可見。又復疑云。若以法性非色可見不現色者。諸佛何故現色相耶。故下諸句釋此義云。彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現。非謂不空智性之色。以智真體非可見故。故言而有見色等也。非謂智色不空性者。此文既倒釋乖文耳。論。異相者至各各不同　釋曰。次顯異相。於中有二。初喻後合。此初也。論。如是無[8]漏幻差別　釋曰。此法合也。隨染幻差別[9]者。是無明法。以彼無明違平等性。是故其性自有差別。說本無明自性差別。我見愛染等煩惱依無明起差別故。諸無漏法順平等性。直論其性則無差別。但隨染法差別相故。故說本覺性德差別。又由對治彼染差別故。成始覺萬德差別。如是二法雖現業用。皆是真如隨[10]緣顯現。似而無體。通名業幻。論。復次生滅至意識轉故　釋曰。廣釋立中心生滅竟。次釋因緣。於中有二。先明生滅依因緣義。後釋所依因緣體相。初中亦二。初總標。後別釋。此初也。有義。生滅即是眾生。言因緣者即心意識。心謂黎耶。意謂末那。識謂六識。六皆依意總名意識。生滅眾生依心意識而得生起。故[11]言謂眾生依心意[12]意識轉。有義。此[13]說理極麁淺。心意意識自為生滅。如何說是生滅因緣。若彼眾生名生滅者。此心意識應非生滅。應言生滅。即前七識因緣即是本識種[14]為現。本識中種為生滅因。識體現行為生滅緣。謂諸眾生依本識心有意意識七識生起。故言依心意意識轉。有義。此說理亦未圓。乃說[15]法相大乘義故。即黎耶識自待因[16]緣。應知八識總名生滅。言因緣者。有其三種。一者黎耶心體不守自性。是生滅因。根本無明熏動心體。是生滅緣。依此因緣[17]依此因緣成黎耶識。二者現識心體復起麁識。是生滅因。外妄境界熏起諸識。是生滅緣。依此因緣起六麁相成其事識。三者以前因緣為生滅因。以後因緣為生滅緣。本末相依不相離故麁細[18]鎔融唯一心。故依此因緣理方圓。顯諸生滅相。聚集而生而為假者。故名眾生。唯依心體故言依心。即是黎耶自相心也。此假者眾生[19]於一心即有五意及意識起。故言眾生依心意意識轉。論。此義云何至說有無明　釋曰。次下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後意識轉。此初也。上言依心意等轉者。義云何耶。故此釋[1]也。依阿黎耶識者。是上依心是生滅因。即阿黎耶二義之中本覺義也。說有無明者是生滅緣。即二義中不覺義也。依此因緣意意識轉。故言以依黎耶識等。前標文略。但言依心。今此別釋具顯因緣。故說依心及無明也。問。前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶。如何今說識有無明。有義。此中阿黎耶者即是本覺不生滅心。以此本覺不自知義說有無明。不覺而起即業識等前七識也。故前後說亦不相違。有義。不能違論說故說二和合方成黎耶。有覺不覺二義別故。若如所說。生不生滅覺不覺義應無[2]別故。若爾便無和合之義。寧說和合成此識耶。應知依識有無明者。識有二義。謂覺不覺。前別就本故云依覺有不覺動而成識。今就和合總聚而說故言依識有無明也。有義。此釋理亦未圓。今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識。應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧却就識說有無明。然後復言成業識等。許則便有兩熏本識。應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之義。此隨緣義難名目故。或就未起起說依覺有不覺。或約已起故言依識有無明。要就二名方盡其義。是故前後綺互言耳。然起未起雖義有殊。皆與無明為依止故。故於二處皆說無明。非總聚中而無無明。但非就於總聚而說唯依體說有無明也。問。若謂黎耶有無明者。如何會通諸論所說。謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受。若有無明則成雜染。豈堪受彼染淨熏耶。答。諸論且約麁義而說以為初入大乘人故。而實此識有本無明。今且略以三義明之。一迷無相不證真故。不爾此識應緣真諦。[3]則一眾生半迷半悟故。二於果位鏡智俱故。若因位無明餘識相應者。應果位鏡智餘無漏識起。以於二位相敵對故。三於因位性無記故。若一向淨唯名為善。則屬真心。一向染者則名不善。唯屬妄[4]心。二心和合[5]非定染淨方成無記。若無無明。何以簡染成無記耶。由此三義故知此識定有無明。然其無明有麁有細。麁在事識。細在本識。論許無明在事識者。且約麁相說[6]麁相說麁無明。不妨細者亦在本識。若爾如何受熏持種。既有無明違善熏故。答。雖有無明性非不善。受善等熏於理何失。若無無明一向清淨。如何受彼不善熏耶。故受熏者要有無明。不應舉彼七識為難。以其無明麁細異故。況受熏體唯是真如。是故賴耶受熟識者。但[7]是如染淨分位引迴心者。假就麁相言彼受熏不違教理。若爾佛位亦應受熏。以有受熏真如體故。此難不然。無無明故。離和合相淳淨明故。既無能熏非所熏故。由此汝宗佛應受熏。有淨能所可熏體故。不可說言滿故不熏。以非質礙能所熏故。論。不覺而起至故說為意　釋曰。次釋意轉。[8]於中有三。初略明意轉。於中有三。初略明意轉。次廣顯轉相。後結成依心。此初也。此中即顯五種識相。不覺而起即是業識。能見轉識能現現識能取境界即是智識。起念相續即相續識。此既無明迷真所[9]起妄而有。前三成黎耶識。二迷妄為實起。後二相其事識。既此五種合為二識。由二依義總名為意。一本末依。末依本故。前三為本故說為意。二麁細依。麁依細故。後二細[10]故。復說為意。其麁意識非本非細無所依義故不名意。但有分別故名意識。論。此意復有五種名　釋曰。廣顯轉相。於中有三。初舉數總標。次依名辨釋。後顯其功能。此初也。論。云[11]何五至不覺心動故　釋曰。次下辨釋。別釋五意。即分為五。此初也。名業識者。標其名也。即九相中第一業相。前對無明[12]故為相。是無明體之相狀故。此對真心說名為識。依[13]心所依意故。識成意故。下准此知。無明力者。舉所依緣也。明心不自起。起必有緣。不覺心動者。正明業義。謂起動義是業義故。論。二者名為至能見相故　釋曰。名轉識者標其名也。依於動心者舉所依緣也。能見相者釋轉識義。謂依無明轉前業識成此能見故名轉識。依[14]識聖教轉識有二。為無明轉成能見者在本識中。如其境轉成能見者在事識中。此中轉相約初義說。瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說。論。三者名為至常在前故　釋曰。此文有三。謂法喻合。所謂等者。此舉法也。如鏡等者。此舉喻也。謂此心體無明熏對現種種境。如鏡對彼差別質故現種種影。現識亦爾。後明法合。其初二句正合前喻。無明熏真自有二種。一本無明與心和合冥熏靜心成三細識。二末無明與心別異對熏動心起六塵境。末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故。言[1]塵對至即現。非對五塵方起現識。此所現境寬狹云何。諸聖教中所說有異。十卷經云。阿黎耶識[2]智名識相所知體[3]相虛空中有毛[4]轉等住不淨[5]相所引境界。又有文云。何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等。瑜伽論說。此識能了二境故轉。一內二外。內有三種。謂五色根根所依處所含藏種。若生無色唯了種子。外謂能了器世界相。唯識等論皆與此同。舊中邊論說此能了四種境界故。彼偈云。根塵我及識本識生似彼。何故如是諸[6]教。隨譯者異。非本經論[7]即此差殊。於四七卷二楞伽經但同後文都無前語。但是譯者妄加經文。或失本意。故不可依。新中邊論不說賴耶緣我及識。故彼頌云。識生變似義。有情我及了。識言通三。謂八七六。此三生時隨應變似。根我了別三種境義。舊中邊偈妄加本字。長行仍謬。亦不可依。由此但就瑜伽為正。順楞伽經三本文故。又既此識不能計度。是故不可緣我及識。而論說現一切境者。所謂內外一切境也。有義。此說其理未圓。不能會通諸經論故。若謂本識不緣我者。不應說為虛妄分別。若不證實名虛妄者。豈不由執不證實耶。若無計度故不執者。與證真智有何差別。既許此有自性分別。何不許有自性執耶。不爾如何瑜伽說此緣計[8]所自性習氣。若不言唯故無執者。豈說唯緣非執種耶。若有漏善雖不證實亦無執者。此不為倒。意與六識為染淨。根與有漏善為[9]漏性。故約無不善有覆無明所起麁相言無執心。何妨亦起無覆無記微細無明所起我相。許此執我理既無違。由是亦能變似識等。若此識變必有實用故[10]能變諸識相者。則應諸識實用都無不是。本識實所變故。若謂諸識所有實用別從此識種子生者。外器亦可但從種生。本識不應別變器等。若謂器等但是相分不可變識為相分者。意是意識不共所依。如五色根變緣何失。若相分心無能緣用故說此識不變心者。亦應不緣諸識種子。種子現行性相同故。若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者。則種與現本末因果性繫地等一切應殊。如是推微。故知此識亦緣諸識於理無爽。是故經言。知名識相住不淨智所行境界。若爾如何會通諸教。答。諸教所說亦不相違。不言唯緣如此法故。不說餘法非所緣故。雖無相違而有不同。不同之意叵得聞乎。不同之意各有道理。中邊及經明現起法皆是識變。唯說現行。習氣種子其相不現。與識無異。故略不說。瑜伽為顯相不離見故。除識外是所了別。諸心心所離識不立。其義自顯故[11]說之。而實此識通緣一切。以有隨自他分境故。[12]論言能現一切下合。唯言現五塵者。且舉麁顯以合鏡喻。故前後文亦不乖越。其後三句簡異諸識。以一切時等者。此簡意識。此所藉緣無時不具。故一切時任運而起。彼所藉緣時多不具。於五位等有間轉故。常在前者。對簡末那。末那雖常任運而起。非諸識本故非在先。今此黎耶是諸識本。在諸識[13]本在諸識先。故言常在前也。非謂五識對五塵現而常在於意識。前起五識不能現一切境。非一切時任運起故。但隨五塵惑業因對故。所現塵無前後[14]耳。論。四者名為至染淨法故　釋曰。是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別。故言分別染淨法也。論。五者名為至不斷故　釋曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應執無斷故名相續識。若謂此二是事識[15]者。寧意識中方立名耶。答。以彼[16]亦麁有通別名。通名事識。別名智等。如三細相名亦通別。通名黎耶。別名業等。下意識中方立名者。增顯更說影顯前故。如現境相說為黎耶。而賴耶名亦通業識。又依我見立意識名。豈意識名唯屬我見。許則二乘應離意識。寧說二乘意識熏習。又此黎耶所現境相既是此中所分別事。此於彼境染淨苦樂覺念分別。寧非事識。不爾此是何識所收。不應說是七八二識。末那不緣外境相故。本識不起染淨相故。故屬[17]屬事識其理必然。不可難言此二亦我執。雖同事識麁細各別故。如業轉現同本識體。業識未有能所相故。若如所難二執無別。便與諸教極相違故。故此但是細分法執同名事識。於理無違[18]故。故此但是細分法執同名事識。於理無違。若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相。答。此事識者通法我相。彼就具足二相處說故。事識熏習凡夫苦。若二乘人唯有法執。雖有熏習無業繫苦。已斷我相發業用故。如八九地離現見染。豈得說無本識心耶。此亦如是。故唯法執亦名事識。於理無違。若爾六染為是識體。為是事識體應心所。答。是事識體非謂心所。說是所起事識心故。說為不斷相應染等。與染心所相應義故。說意識者。即相續識。故知諸染無別體。故但名為意及意識等。非是相應心所義故。事識心所即[1]未無明。乃是能起見愛惑故。此六不攝見愛煩惱。皆是見愛所起識故。隨業用別假立多名。如業轉現但一識故。由與彼等心所相應而於一識開此諸相。非謂諸相即是心所。論。住持過去至不覺妄慮　釋曰。此即第三顯功能也。有義。此顯五意功能。前但別明五意自相。此總熏顯[2]五功能故。非謂別顯相續之義。前九相中無此文故。住持過去無量等者。顯前三細本識功能。由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種。故能住持過去多生善惡之業令其不失。此明本識能持種子。[3]攝業[4]種令不失故。隨善惡種生[5]善果故。能成就現在未來[6]果等報無差違也。此明本識能起現行能令現在已逕事。下顯其後二事識功能。由彼事識法執分別故。能念慮三世之事故。言不覺妄慮等也。有義。但顯事識功能。由此能令三世因果不斷絕故名相續識。前九相中且約自體。此更就能釋相續義。非謂通顯五功能也。不爾現識現五塵等。所有義相應通前二。意識起惑。於業有三。一起見惑。發未起業令起。二起修惑。潤生未熟業令熟。三雙起見修。引未生業令生。由此能令生死相續。今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱。引持過去所發業種不失功能。令成堪生來果之有。故云住持乃至不失。又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟[7]業果相應。故云成熟無差違也。此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由[8]意顯識用麁。有是功能故依功能名相續識。次舉念慮三世之事顯別智識微細分別。故言能令乃至妄慮。論。是故三界至六塵境界　釋曰。上顯意轉。次下結明依心之義。於中有二。先正結屬心。後釋疑廣辨。此初也。文中二節。初順結三界。言是故者。是前一心隨無明動作五意故。是五種意依心成故。而此五意總攝三界。故說三界唯一心轉。妄念似現曰虛。詐現實狀曰偽。或相有體無名虛。體無似有名偽。虛偽之相雖有種種。能究其因唯心所作故。云佛子三界唯心離心等者。此反結六塵也。離彼現識即無六塵。反驗六塵唯是一心。故云離心無六塵也。論。此義云何　釋曰。次下釋疑。於中有三。初問。次答。後結。此初也。現有塵境異心可見能取所取了然差別。三界六塵固在心外。此唯心者義云何耶。論。以一切法至無相可得　釋曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前問。以業相等皆因心起。緣彼無明妄念熏生。既五種識不離於心。故離一心無六塵也。或可。境界皆是此心。隨熏所起更無異體。由汝妄念而生異相。故楞伽云。身資生住持如夢中生。若有能取所取相者。夢中所見應有二[9]相。如夢中無二相也。既因此答轉起。疑云。念不孤起。託境方生。若無異境。何所分別。故此二句釋此難言。一切分別非外分別。如依於面自見其面。夢中所見自見其心。是故經云。無有少法能取少法。即其義也。故言分別分別自心。若爾便成能見所見。何故前言無二相耶。故後二句遣此疑云。為遣塵執說見自心。實非以心而見心也。心尚不起。何有見乎。以本真心無見相故。問。如集量論說諸心心所皆證自體名為現量。不爾於自心應不能[10]境故。何故今說心不見心。答。二意異故亦不相違。彼約俗諦安立道理。於其妄心開為諸分。故說自證能見見分。此約真實證會道理。說本真心元非動念。既無見故非能所見。若唯俗諦所顯亦殊。此顯見分不能自見故。以指刀為同法喻。彼說自證能見見分故。以燈焰為同法喻。設唯就真所顯亦別。彼說智如能所證別有見可證。以心見心。此說理智既無別體。無見可證。心不見心。[11]此真俗舉體通融。說無不當於無故不壞於有。說有不當於有故不乖於無。無不乖有故宛然有而即無。有不妨無故宛然無而即有。由是二論不相違也。即由此中心不見心無相義。故楞伽頌云。非他非自緣。分別分別事。五法及二心。寂靜無如是。即前二句依識遣塵明唯識觀。今此二句依真遣識明真如觀。法門雖二所證是同。但一觀成則證[1]外觀。故瑜伽論問此義言。諸觀行者見遍計所執無相時。當言入何等性。應言入圓成實。若入圓成實性時。當言遣何等性。應言遣依他起。舊中邊論亦顯此義。由依唯識故境無體義成。以塵無有故。本識即不生。故唯識[2]成即無有識。以識無故便證真如。故知二觀同所證也。論。當知世間至而得住持　釋曰。次下總結。於中有三。初顯依妄有境。次顯境體亦無。後結釋所以。此初也。言無明者。根本無明。言妄心者。即業轉現。世間境界杖此而成。依之而住。不失自體。故言依妄得住持等。若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶。答。總詳諸教有其四釋。有義。眾生本識妄心於所變境為二因力。一為生因。由種勢力生近正果故。二為引因。[3]引遠殘果令不頓絕故。內身既爾。外器亦然。故劫壞時雖無眾生。無明妄心為正生因。由前識中種有引力故。[4]世界不即頓空。此能引力既本是心故。所引果亦妄心也。有義[5]前說其理不然。諸□死時身器頓滅。彼時何無引因力耶。若生界[6]法應頓滅者。此何不爾要[7]色引因。設爾殘界應心外有現。無妄心所住持故。由此應說妄心所變有共不共四種句義。故此世界共所變起。或共受用不共受用。雖不共用必共變起。是故設生他方自地彼無明妄亦得住持。如死無心餘變骸骨他變殘界。其理善成。有義。此說亦未應理。大千世界成壞必同。無有彼此住壞異故。若大千外世界隔遠。彼識不能變此界。故不爾。殘界應永不空。諸界眾生常共變故。不應倒彼餘骸為救。界地異同遠近別故。應言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界。如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故。不爾殘界聖應不見。既照見者必變而緣不[8]變。便取外境。故通者變其理。[9]善成有義。此說理亦未然。論說境界皆妄心持。得通聖者無妄心故。設許[10]聖變非利益過變殘世界無所用故。若由照見法爾變者。應同凡夫有所緣故。若由往來[11]故所變者。界應不空。常往來故。若有為法自滅壞者。則因於果無力用故。不[12]爾殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故。應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界。如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故。說[13]前地獄亦雜人間不遮無間移處所故。說諸地獄處不移者。是小乘宗非大乘故。既彼劫壞不無眾生。即彼妄心變殘世界。彼眾生盡世界方空。如燈炎滅光乃無故。故諸世界妄心持也。論。是故一切至唯心虛妄　釋曰。此顯境體亦無也。如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得。境但是心虛妄現故。心外心內亦不可得。若爾諸境四義不成。無外境體。唯心妄故。二十唯識難起頌云。若識無實境。則處時決定。相續不決定。作用不應成。答。如夢中境。雖四義成實無別境故。寤時境雖有四義。亦不離心。亦如餓鬼同見膿河。又如地獄同見獄卒。雖無實境。四義亦成故。諸境界唯心虛妄。即二十論答難頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。一切如地獄。同見獄卒等。能為通[14]害事。故四義皆成。若爾善惡應不成。業如夢所見皆無實故。答。理實善惡無實自性。皆虛妄心之所起。故隨自執心成彼業果。若如實知無所有。故依如[15]義是故。經頌云。譬如燈破闇一念盡無餘。諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除。如是等義諸經非一。故彼善惡亦是夢心。如其心妄業亦然故。若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故。答。見[16]生殺命亦是妄心。無生及命無所殺故。謂有為法性自無常。於念念中無住性故。實無能殺所殺二相。但二妄心互相成故。由此念念妄熏[17]習乃成決定[18]怨業等。故二十唯識頌此義云。展轉[19]增上力。二識成決定。長行廣釋[20]廣敘引之。如涅槃經。佛依此義破彼闍王殺父罪執。故說蘊空無能所殺。除彼妄心罪自無故。論。以心生至法滅故　釋曰。此結[21]釋所以也。所言境界心妄現者。以無明力不覺心動。由此能現一切境故。故言心生種種法生。即心妄動而言生也。若妄心滅境隨滅故。諸分別識皆滅無餘。故言心[22]滅種種法滅。即心源靜故云滅也。既說此心妄現諸境。即驗諸境唯心無體。問。上以九相結屬無明。今此五識何歸心耶。答。前顯一心成彼生滅。九染相者。功由不覺故。以九相結屬無明。今此因緣和合道理成辨。諸法唯屬於心故。以五意結歸心也。答。隨義增影略而說。非於二處無心無明。論。言意識者即此相續識　釋曰。次顯意識。於中有二。初標。後釋。此初也。明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故。即指前第五識相故。言即此相續識也。前[1]勝細分法執相應[2]所止義門則說為意。此約能起見愛麁惑從前起門說名意識。意之識故名為意識。而新論言。一切凡夫依相續識執我等者。即是依前相[3]續法執一切凡夫執我我所。論說我執[4]我等者。即是依前相續法執。一切凡夫執我我所。論說我執依法執起如。要迷杌方謂人。故非謂迷於[5]續本識。凡夫依此執我我所。有此說者皆為謬釋。論。依諸凡夫取著轉深　釋曰。次下別釋。於中有五。一約人辨麁。[6]二其麁體。三明執所緣。四製立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡顯其麁也。以彼凡夫無對治故。[7]追著妄境轉極麁[8]顯故。言取著轉深也。論。計我我所種種妄執　釋曰。此出惑體。非直心外計境為麁。亦復於身而計為我。於諸塵境計為我所。即蘊離蘊或執與[9]蘊非離而計為我。乃至能起六十二見。皆是此中種種妄執。論。隨事攀緣分別六塵　釋曰。此明執所緣也。但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣。隨[10]事何謂。取六境故。分別六塵名隨事攀緣也。論。名為意識至分別事識　釋曰。此製立其名也。既緣六塵應名六識。而今就其一意識義故不別出眼等五識。故涅槃云。譬如一識分別說六。金光明[11]經。心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法。故緣六塵但名意識。即此意識依於六根別取六塵。故名分離。又能分別[12]知來內外善惡因果種種事相故。復說名分別事識。論。此識依見至增長義故　釋曰。此明識所依也。見謂五見。即見道斷所有分別發業煩惱。發業惑中見最強故。舉此亦攝分別貪等。即五住中見一處住地。愛謂貪愛。修道所斷所有俱生潤生煩惱。潤生惑中愛最強故。[13]舉最強故舉此亦攝俱生癡等。即欲色有愛三住地也。此能增長事識義者。有義。但增我等麁執說依凡夫取著等。故說二乘人斷見愛惑。但離第一執相應故。二乘雖無見愛煩惱。未離分別事識心。故[14]說相續[15]識。亦是事識必非見愛所增長故。說由法執起我等惑。不許煩惱起法執故。言見愛熏成事識者。言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦。豈二乘等亦有此耶。故增長者但是識中我等麁執非事識體。謂由境界資熏現識起彼智相及相續相。成事識中法執念相。復由見愛熏事識中法執念相起[16]我等執故。說我執從[17]諸執生。見愛既是凡夫所有熏起我執故。說[18]依凡取著轉深說意識等。由此二乘雖斷見愛離我等相。而猶未離分別事識。非彼起故。若作此釋。妙快理教。有義。此說其理不成。與論文義極乖返故。說見愛熏能成事識不說熏起我我等故。說六染相皆是事識。六染皆無我等義故。我見即是見愛所攝。能熏起他非自起故。諸識皆有依他之義。事識必依見愛生故。說見愛惑亦是無明必有熏真起識用故。既本無明熏起本識。未應如彼起事識故。不爾事識非無明起。不許見愛所熏起故。若謂事識但境熏起非見愛者。我見亦有境熏起義。寧不許然。境有增長取熏義故。若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者。於起我執寧則許然。諸論不許惑生執故。應知事識理有法我二種相故。二執相應事識既非即二執體。見愛熏起於理何乖諸論。不[19]說見愛煩惱起事識者。且隨麁相。據實亦有起事識義。謂此事識相應心所必有助成心王之義。故說作意驚引心等。心所既多。見愛惑攝。熏起事識於理無違。彼有漏位非解脫分善根所攝。諸善心所從無明起皆此所攝。事識必與善相應故。此既麁動異。於本識必二緣生。一謂境界。二謂見愛相應心所。由此論文互舉其一。或說境界之所熏起。或說見愛所增長生。合前後說義方具足。故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識。若爾未離執相應染。以有能熏我相境故。答。境非實我得我空智。不為妄境之所熏故。而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者。謂事識體在凡夫位。取著既深。復起我執發五趣業受凡夫苦。非謂熏起我等麁執。是故見愛所增長者但是事識。其理極成。論。復次依無明至唯佛窮了　釋曰。上明生滅依因緣義。次下熏顯因緣體相。於中有二。初略明緣起甚深之相。後廣顯緣起差別之義。初中亦二。先標歎甚深。後釋甚深所以。此初也。前已直明緣起之義。此下重約甚深以顯。故言復次無明熏等。無明熏習所起識者標緣起體。即本淨心是緣起體。[1]為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體為無明熏起諸妄識總。名無明熏所起識。非謂偏取真及妄[2]分。非凡夫能知等者。此凡小絕分。於此根本緣起之理。凡夫業信具彼五住二障礙故。而不能知。二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺。要由此理。是故經言[3]阿那識甚深細。我於凡愚不開演。謂諸菩薩已下菩薩分知。菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察。[4]至地上分分證之。知因真如隨緣成識。既能觀證故佛為說經。依此義而有頌云。故名阿賴耶勝者我開示。以諸菩薩無明住地未斷盡故。業識未亡。縱至第十究竟地中。亦未盡知緣起之理。唯佛窮了者。明佛能知。無明斷盡覺道圓明。故能盡知一心緣起。論。何以故至唯佛能知　釋曰。此釋[5]深所以義也。緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了。何以故耶。下答文中有其三節。初明即淨而常染。是心本來自性淨者。謂即本覺緣起真心據本而言。自體無染非別淨法可令淨。故此即總顯緣起因也。而有無明者。即依心體有此無明不覺緣也。此即顯其緣起之緣。為無明染有染心者。心體為此無明所染。而淨心體有染心也。此即顯其緣起之相。總是釋經不染而染。顯有染心等者。次明即[6]染而常淨。謂本覺心雖被所染。常有染心性自真故。而[7]不不失本淨心性。是釋經言染而不染。唯佛窮了者。明佛能知此理既深。非餘盡了故。緣起理唯佛能知。故勝鬘云。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。楞伽經云。如來藏是清淨相。客塵煩惱垢染不淨。我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別。今論釋此顯甚深也。大乘起信論廣釋卷第[8]三」(CBETA 2022.Q1, T85, no. 2814, pp. 1121c15-1138b14)[1]：【原】大英博物館藏燉煌本, S. 2554, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2367[2]：總【大】，初總【甲】[3]：異【大】，異本覺【甲】[4]：心【大】，〔－〕【甲】[5]：覺業【大】，〔－〕【甲】[1]：竟【大】，竟覺【甲】[2]：相【大】，智【甲】[3]：夫【大】，〔－〕【甲】[4]：德【大】，能【甲】[5]：相【大】，相所相【甲】[6]：等【大】，等故【甲】[7]：非【大】，非位【甲】[8]：相【大】，四相【甲】[9]：際【大】，際最微【甲】[1]：別【大】，〔－〕【甲】[2]：界界【大】，故故【甲】[3]：取別【大】，別取【甲】[4]：意【大】，或意【甲】[5]：即【大】，故此四相即【甲】[6]：前【大】，先【甲】[7]：二覺相也【大】，〔－〕【甲】[8]：而【大】，初【甲】[1]：察【大】，察名觀察【甲】[2]：甚差【大】，七卷【甲】[3]：於【大】，〔－〕【甲】[4]：論【大】，論文【甲】[5]：覺【大】，覺初心時無【甲】[6]：種【大】，〔－〕【甲】[7]：有【大】，有所覺猶【甲】[8]：異【大】，不異【甲】[9]：三【大】，三舉【甲】[1]：四【大】，四顯【甲】[2]：覺【大】，〔－〕【甲】[3]：論【大】，本【甲】[4]：生【大】，〔－〕【甲】[5]：有【大】，有者【甲】[6]：十【大】，一【甲】[7]：緣【大】，染【甲】[8]：成【大】，生【甲】[1]：隨【大】，緣【甲】[2]：不【大】，不異【甲】[3]：名【大】，名為【甲】[4]：皆【大】，亦【甲】[5]：說【大】，現【甲】[6]：他【大】，他後一利他非無自利【甲】[7]：（後通…用）七字【大】，〔－〕【甲】[8]：性【大】，性普現【甲】[9]：初【大】，〔－〕【甲】[10]：體【大】，〔－〕【甲】[11]：至【大】，至足【甲】[12]：思【大】，思議【甲】[13]：稱真【大】，攝【甲】[14]：等【大】，等此【甲】[15]：異【大】，異非【甲】[16]：故【大】，也【甲】[17]：至【大】，至性【甲】[18]：即涅槃【大】，〔－〕【甲】[1]：相【大】，〔－〕【甲】[2]：根【大】，根作【甲】[3]：微【大】，〔－〕【甲】[4]：二【大】，三【甲】[5]：作【大】，化【甲】[6]：斷【大】，絕【甲】[7]：化【大】，他【甲】[8]：過去【大】，遍知【甲】[9]：世【大】，去【甲】[10]：實【大】，異【甲】[11]：用【大】，用果中初明即果後明德果或初果體後即果用【甲】[12]：故【大】，〔－〕【甲】[13]：如【大】，如明鏡故【甲】[14]：智淨【大】，法出【甲】[15]：緣【大】，緣緣【甲】[1]：空【大】，〔－〕【甲】[2]：到【大】，相倒【甲】[3]：心【大】，心妄境本不相應故云遠離心【甲】[4]：所現【大】，〔－〕【甲】[5]：不【大】，不作【甲】[6]：從【大】，由【甲】[7]：異【大】，實【甲】[8]：以【大】，〔－〕【甲】[9]：染【大】，染不染【甲】[10]：為【大】，而【甲】[11]：時【大】，法【甲】[12]：中【大】，〔－〕【甲】[13]：出【大】，出故【甲】[14]：不與生滅【大】，〔－〕【甲】[15]：離【大】，離雜【甲】[16]：云【大】，之【甲】[17]：厭【大】，厭求【甲】[1]：謂真實【大】，〔－〕【甲】[2]：第【大】，中【甲】[3]：覺【大】，覺不覺【甲】[4]：性【大】，性因故【甲】[5]：與【大】，是【甲】[6]：舉【大】，覺【甲】[7]：依【大】，各依【甲】[8]：其真覺名體【大】，〔－〕【甲】[9]：無【大】，無以【甲】[10]：悉皆【大】，皆悉【甲】[11]：不【大】，依不【甲】[12]：於【大】，於中【甲】[13]：生【大】，起【甲】[14]：順違【大】，違順【甲】[15]：名【大】，計名【甲】[16]：相【大】，識【甲】[17]：屬【大】，成【甲】[18]：是【大】，是諸識法執是【甲】[1]：是【大】，說【甲】[2]：和【大】，和合【甲】[3]：以【大】，以依【甲】[4]：現【大】，能現【甲】[5]：後【大】，後六麁相方屬七識以彼黎耶【甲】[6]：波【大】，〔－〕【甲】[7]：智【大】，〔－〕【甲】[8]：以住【大】，〔－〕【甲】[9]：識【大】，塵【甲】[10]：作【大】，化【甲】[11]：依【大】，依根故是宗法言諸是不共所依【甲】[12]：不【大】，爾【甲】[13]：非心法【大】，心法非【甲】[14]：漏【大】，漏眼等五根若遍緣者必非不共所依根收如下別意根等若以不共所依根故與識同境有漏【甲】[15]：識【大】，識故唯識論第十卷云有漏不共必俱同境根發無漏識【甲】[16]：謂【大】，非謂【甲】[1]：靜【大】，淨【甲】[2]：必【大】，必依能見故楞伽經【甲】[3]：心【大】，一心【甲】[4]：證【大】，證自證【甲】[5]：也【大】，也是釋雖【甲】[6]：愛【大】，不愛【甲】[7]：取【大】，執【甲】[8]：言【大】，言相【甲】[9]：繫【大】，繫苦【甲】[10]：至【大】，至不【甲】[1]：等【大】，等者【甲】[2]：苦【大】，其【甲】[3]：覺【大】，不覺【甲】[4]：與【大】，〔－〕【甲】[5]：與【大】，〔－〕【甲】[6]：異【大】，異異【甲】[7]：因【大】，〔－〕【甲】[8]：漏【大】，漏至染【甲】[9]：者【大】，者是無漏法性染幻差別者【甲】[10]：緣【大】，染【甲】[11]：言【大】，言所【甲】[12]：意【大】，〔－〕【甲】[13]：說【大】，〔－〕【甲】[14]：為【大】，〔－〕【甲】[15]：法相【大】，初教【甲】[16]：緣【大】，緣如何說是生滅因緣【甲】[17]：依此因緣【大】，〔－〕【甲】[18]：鎔融【大】，融通【甲】[19]：於【大】，依於【甲】[1]：也【大】，云【甲】[2]：別【大】，分別【甲】[3]：則【大】，於【甲】[4]：心【大】＊，分【甲】＊[5]：非【大】，有【甲】[6]：麁相說【大】，〔－〕【甲】[7]：是【大】，是真【甲】[8]：（於中…轉）九字【大】，〔－〕【甲】[9]：起【大】，起由迷義合為二識一迷真起【甲】[10]：故【大】，者【甲】[11]：何【大】，何為【甲】[12]：故【大】，故說【甲】[13]：心【大】，心所起【甲】[14]：識【大】，諸【甲】[1]：塵【大】，五塵【甲】[2]：智【大】，知【甲】[3]：相【大】，相如【甲】[4]：轉【大】，於【甲】[5]：相【大】，智【甲】[6]：教【大】，教異者有義諸教【甲】[7]：即【大】，有【甲】[8]：所【大】，所執【甲】[9]：漏【大】，攝【甲】[10]：能【大】，不能【甲】[11]：說【大】，不說【甲】[12]：論【大】，是論【甲】[13]：本在諸識【大】，〔－〕【甲】[14]：耳【大】，爾【甲】[15]：者【大】，〔－〕【甲】[16]：亦【大】，六【甲】[17]：屬事識【大】，識事【甲】[18]：（故故…違）十七字【大】，〔－〕【甲】[1]：未【大】，迷【甲】[2]：五【大】，〔－〕【甲】[3]：攝【大】，由攝【甲】[4]：種【大】，識【甲】[5]：善【大】，善惡【甲】[6]：果【大】，苦樂【甲】[7]：業【大】，〔－〕【甲】[8]：意【大】，意識【甲】[9]：相【大】，相故【甲】[10]：境【大】，憶【甲】[11]：此【大】，能此【甲】[1]：外【大】，餘【甲】[2]：成【大】，〔－〕【甲】[3]：引【大】，〔－〕【甲】[4]：世【大】，殘世【甲】[5]：前【大】，此【甲】[6]：法【大】，生【甲】[7]：色【大】，立【甲】[8]：變【大】，變而緣【甲】[9]：善【大】，應【甲】[10]：聖【大】，聖教【甲】[11]：故【大】，有【甲】[12]：爾【大】，許【甲】[13]：前【大】，支【甲】[14]：害【大】，空【甲】[15]：義是【大】，是義【甲】[16]：生殺【大】，殺生【甲】[17]：習【大】，習力【甲】[18]：怨【大】，惡【甲】[19]：增上力二識【大】，〔－〕【甲】[20]：廣【大】，應【甲】[21]：釋【大】，〔－〕【甲】[22]：滅【大】，滅故言【甲】[1]：勝【大】，就【甲】[2]：所【大】，依【甲】[3]：續【大】，續識【甲】[4]：（我等…執）二十三字【大】，〔－〕【甲】[5]：續【大】，相續【甲】[6]：二【大】，二出【甲】[7]：追【大】，退【甲】[8]：顯【大】，現【甲】[9]：蘊【大】，蘊非即【甲】[10]：事【大】，事者【甲】[11]：經【大】，云【甲】[12]：知【大】，去【甲】[13]：舉最強故【大】，〔－〕【甲】[14]：說【大】，說知【甲】[15]：識【大】，〔－〕【甲】[16]：我【大】，愛【甲】[17]：諸【大】，法【甲】[18]：依凡【大】，凡夫【甲】[19]：說【大】，許【甲】[1]：（為無…體）二十一字【大】，〔－〕【甲】[2]：分【大】，心【甲】[3]：阿【大】，阿陀【甲】[4]：至【大】，若至【甲】[5]：深【大】，甚深【甲】[6]：染【大】，淨【甲】[7]：不【大】，常【甲】[8]：三【大】，三光遍勘【甲】

No. 2814 [cf. No. 1667]

[1]大乘起信論廣釋卷第三

京西明道場沙門曇曠撰

論。又以覺心至非究竟覺　釋曰。下廣二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中又三。[2]總標因果滿非滿覺。次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不[3]異此初也。言心源者。有其三義。本覺真如為染心源。業相細念為諸染[4]心源。曠識妄心為諸境源。前二通二釋。後一唯持業。今所覺者依前二說。真妄動靜極微細故。覺本覺心。本無所動。今無所靜。現業[5]覺業識心本來無生今無所滅。覺此源者名究竟覺。即佛果位。始覺道圓同於本覺。是滿覺故。縱有所覺未至此源。非究竟覺。即前諸位。始末同本非極覺故。

論。此義云何至是不覺故　釋曰。下寄四相釋成其義。於中有二。初正寄四位顯其四相。後引經釋成心源無念。初顯四相。即分為四。此初覺相也。此義云何者問覺不覺義。下舉四相而釋其義。舉前三位未至心源。釋非究[1]竟。舉後一位覺至心源。釋究竟覺。今應先明四相之義。然後依義釋文顯相。然四相義釋者煩多。論意難知。今數四說。此中有義。所說四相即依動念剎那而說。心隨妄動名生。生已逕停名住。住已衰變名異。異已遷謝名滅。然生已至滅。滅已復生。總攝四相名為生滅。是故但名生滅門耳。覺此四相故有四位。四位逆次覺四相也。故說凡夫能覺知等。有義。此說其理不成。若念遷謝名滅相者。即凡夫念應永不滅。覺滅相已則不滅故。異住等相為難亦然。若凡夫位雖覺滅相滅相仍在。應至佛位雖覺生相生相猶存。所起覺[2]相何成利益。又既自說生已至滅滅已復生。既覺滅相不滅故不生不生故不滅。即應凡[3]夫位離生滅念。住異等相為難亦爾。故此所說理必不成故。四相者應依識辨。謂由無明違平等性起業轉現三種生相。相心今生成黎耶識。故業轉現皆名生相。雖此一心為生。所生而亦非是我我所相。無明與前生相和合。迷所生心無我我所。復能發起我癡我見我慢我愛四種住相。相前生心。今至住位起我我所。內緣而住。即所相心成第七識能相。四惑而為住相。無明與彼住相和合。不覺所計我我所空。復能發起六種異相。謂貪嗔癡慢疑惡見。相前住心今至異位。外向攀緣成六異識。故六煩惱名為異相。無明復與異相和合。不覺外塵違順性離。由是發起七支惡業。能滅異心墮於惡趣。故彼七支名為滅相。能相四相所至之位取境別相皆為心所。由本無明違平等性之所起故。所相之心所至之位取境通相而為心王。由從本心諸法總源之所起故。皆依心起名俱時有。有麁細故覺時差別。有義。此說理亦未然。別有能相所相法者。是小乘宗非大乘故。大乘四相但是假立於起有為無功[4]德故。此中四相雖說虛妄。因緣所起非假說故。若由無明起業轉現相。心今作業轉等者。即業轉現皆應有二能[5]相二義異故。心若不作業轉等者。如何能成黎耶生相。無三分心不成識故。又如何言能相。四相所至之位皆為心所。業轉現三非心所故。又若業等皆生相者。三細唯應佛地所斷。如何唯說斷業相耶。應八九地非斷轉現說。是生相唯佛斷故。細中之麁應非轉現說。是菩薩所知境故。細中之細應皆三種許。是生相佛所知故。又業初起可名為生。轉現後起寧生相攝。非由本識攝及是不相應。則今轉現皆生相攝。轉現非是初生心故。若說業識非是已生故兼轉現皆生相者。則我癡等非是已住故兼四惑為住相耶。彼既不然。此云何爾。彼異滅等為難亦然。若我癡等為住相者。末那唯應四惑相應。唯許四惑為住相故。便違論說慧等俱起。既說法身能覺住相。法身唯應能斷末那。即不斷染現色。能見皆應不斷。非四惑故。便違論說。法身菩薩離六染中間四染。既此所離非我癡[6]等。彼住相[7]非謂四惑。若貪等六名異相者。計名執取何所攝耶。非於貪等能攝彼二執惑。行相極差別故。若斷貪等名離異相。即此二染二乘不斷。便違論說。執相應染二乘解脫究竟離故。又應意識唯貪等俱說。六異相起意識故。便違論說觸等俱起。故知異相非謂貪等。若七支惡是滅相者。即未覺時常起惡業永世惡趣。以未覺時有彼七支諸過惡故。生人天者應離滅相。離七支惡生人天故。善惡二趣皆有異熟。豈惡趣業獨名滅相。故知滅相非七支惡。既此所說不應正理。由此四相非同前說。今以二門略辨其義。一辨明。二別說。初總明者。心性本來離生滅念。而有無明動心令作生住異滅。故名[8]相無別四相而作能相心。既由無明鼓心令動遂有微著不同。而先後際異。先[9]際名為生相。後際最麁名為滅相。即彼中際名住異相。二別明者。對位分相。即九相中前之八相。生一住四異二滅一生相。一者即初業相。謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相。論說佛地斷微細念。細中之細是佛境界。故知唯業是生相也。住相四者。謂次四相。所謂轉現智相續相。前二本識。麁分之位。是法我執所住之境。後二事識。細分之位。是法我執能住之心。無明與前生相和合轉彼靜心。乃至此位行相猶細。但是能所[1]別法執□住未別異故。故下論說法身菩薩覺於念住。麁中之細細中之麁菩薩境[2]界界此四相總名住相。異相二者。謂次二相即是執取計名字相。無明與前住相和合轉彼靜心至此事識麁分之位。行相稍麁。依於異根[3]取別異境起異執故。故下論說新發意菩薩覺於念異捨麁分別。麁中之麁凡夫境界。此麁中麁既是意識。意識即攝此二相故。故此二相總名為異。滅相一者。即起業相。即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位。能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等。故下論說造種種業受果不自在故。以此九相數處得名。或開九相。或本事識。[4]意意識。或為六染。或名二礙。或辨麁細。故今細位說為四相。[5]即指九染。非謂別指我癡等也。有義。此說亦未應理。既說四相皆非能相。不應起業。是其滅相能□靜心是能滅故。四相何不攝。業繫苦亦名所起之妄相故。既生異滅無別能所。寧住相有能所四耶。應生異滅皆有能所。彼既不然。此云何爾。或住異滅皆名異住。隨應皆有別異。執著能成能住異趣身故。彼既不爾。此云何然。若許皆通。便成難□。故此四相不應立也。若以論說念無異相念無住相必應立者。何不具言念無滅等。況新論說中間二相不言住異故不為證。下言心相生住異滅者。此義殊故不為證。謂顯九相皆有生等。得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性。非謂別配前之八相。亦非四位別覺四相不同。初師不應為難。又言。四相俱時等者。謂即指其始覺四位。謂顯始覺有四位相。而釋經中四種禪義。非謂安立無明四相。新論但言如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故。謂由無明起麁細念念起皆有生住異滅。而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪迴。今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相。何要強立無明四相。若謂障謂二義相成勿違古人。故論立者。生一住四異三滅一。生一住四義如前釋。異相三者兼起業相。起善惡等別異業故。由其異業令趣別故。是麁中麁。意識攝故。皆三賢等所知境故。滅相一者。即業繫苦。靜心□為趣生相故。此是無明所起相故。是最後際終盡處故。至此方成流轉苦故。此釋雖勝第三師義。而於至難亦未能淨。後有智者辨而通之。然此四相唯一夢心。皆因根本無明之力。是故經云。無明住地其力最大。論說無明能生染法。正謂此也。雖復如是從微至著辨四階降。然至始終意無前後。麁細鎔融唯一心故。故說四相俱時而有。若未達心源。隨行淺深覺有[6]前後。若達心源者。一念四相俱時而知。是故經云。菩薩知終而不知始。諸佛如來始終俱知。依此義說始謂生相終謂滅相。既因無明不覺之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相流轉生死備受諸苦。今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣。體用融通同一熏故。益彼真如解性之力。損彼無明迷闇之相。漸白心源始覺滅相終覺生相。朗然方悟。覺了心源本無所動今無所靜。平等。平等住一如床。無本始覺二相之異。即經所說夢渡河喻意在於此。舉而說之。上辨四相。下釋論文。既前三義不應正理。是故釋文但依正義。即此第一覺相之中□下四義。一能覺人。二所覺相。三覺利益。四覺分齊。下三覺相其義亦然。如凡夫人者。是能覺人。在十千劫十信位中。以是位前都未覺念未離分別。故名凡夫。覺知前念起惡者。明所覺相。謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退。前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著。即知所起心是惡也。能止後念令不起者。辨覺利益。既覺前惡後。即於身起彼無常無我等相。而生厭離欣樂涅槃。不生滅著顛倒心也。雖復名覺即是不覺者。能覺分齊。覺惡能止雖復名覺。而不覺知舉體是真妄生厭離。即是不覺。故經說云。說身無常而亦不說厭離於身我。今為汝說勝三修法。此即順於四相義解。或此位中未達空理。不知一心本無動念。見有所起念念差別。前念不覺起煩惱。念後起厭心而欲除滅。覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺。故經說為愚夫所以行禪。七卷經云。漸次增勝無想滅定名愚夫禪。此釋稍好。二論會同故。新論云。前念不覺起於煩惱。後念制伏令不更生。此雖名覺即是不覺。

論。如二乘至名相似覺　釋曰。此第二覺相也。[7]二覺相也。二乘觀智等是能覺人。新發意菩薩是三賢位。十解初心名發心住。舉[8]而等後云初發意。得人空門同二乘說。覺於念異等者。明所覺相。如前所說三種異夢從本靜心無明眠起。此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名。覺於念異念無異相。已捨麁分別等者。是覺利益。既此異相即是意識起。我我所自他異執隨事攀緣分別六塵。名麁分別執著相也。名相似覺者。是覺分齊。雖捨如是麁分別執。而猶未得法空真理。是故但名相似覺耳。或此位中得我空真如。知彼真如本無相念與無明念體相別異。由此但能捨麁分別。而未能知念即無念。非真覺故名相似覺。故經說為觀察義禪。謂知自共相人無我已於法我隨順觀[1]察義禪。前釋順古違新論文。後釋[2]甚差兩論快會。故新論云。覺念無念體相別異捨麁分別。

論。如法身至名隨分覺　釋曰。此第三覺相也。法身菩薩是能覺人。初地能證遍行真如。顯自法身遍滿之位。乃至十地悉同證得。是故皆名法身菩薩。覺於念住等者。是所覺相。四種住夢無明眠起。既得法空真無相智。從住夢覺。住相永無名。覺[3]於念住念無住相。已離分別麁念等者。是覺利益。即此所離法執夢念名為分別麁念相也。異前人我麁執但云分別。異後生相細念故云麁念。於一法執義說二言。名隨分覺者。是覺分齊。雖得如是無分別覺。而猶未離微細分別。當復眠於生相之夢覺道未圓。故名隨分。或此位中得真證智。念無念相皆悉捨離。名覺於念住念無住相。由此便能捨中分別。名離分別麁念相也。即經所說緣真如禪。故楞伽云。謂若分別無我有二。是虛妄念。若如實知。彼念不起名緣真禪。前釋順古違新[4]論。後釋順經兼快新論。故新論云。覺念無念皆無有相捨中分別。

論。如菩薩至名究竟覺　釋曰。此第四覺相者。如菩薩地盡者。初明能覺人。文中總別顯其二道。初句總標能觀之位。即是金剛等覺之位。非謂十地名為盡地。以新論說為若超過菩薩地故。其次二句別明二道滿足方便。是加行道即是滿足之方便故。而新論言究竟道滿足。舉總取別。即加行道是此攝故。一念相應是無間道。其無間道一剎那中與理契會斷細念故。如對法云。究竟道者謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。及無間道攝。覺心初起等者。顯所覺相。根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念。即是此中初起心也。今至此位方始覺知。離本覺無不覺。即動心本來靜。如正迷時謂東為西。及其悟也西即是東。豈於悟時更有西相。故[5]覺初心相也。故言覺心初起心無初相。或始覺心初始而起名覺心初起。故新論言。覺心初起始名為覺離於覺相。前釋順古違新論文。後釋順理不違二論。即經所說諸如來禪。故楞伽云。謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事。前三[6]種位中雖[7]有動念故言念無住等。今此位中動念都盡唯一心在。故云心無初相。是則心無初念相也。遠離等者。明覺利益。業相動念。念中最細名微細念。即生相也。或細分別名微細念。不論別配無明業相。謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別。今此位中覺相亦無。都無所得故離細念。新論但名細分別故。此念永無故云遠離。遠離虛相故真心性即得顯現。故云得見心性。無明風止性海浪息永無生滅。故言心即常住。依此二義故新論言心根本性常住現前。前三位中念相未盡。是故不云得見心性。覺未至源。無明猶在。動彼靜心。業識起滅。是故不云心即常住。名究竟覺者。結觀分齊。未至心源。夢念未盡。始末同本非究竟覺。求滅此動。望至彼岸。今夢念息。覺了心源。本無流轉。今無始靜。常自一心。始[8]異本得為如來。名究竟覺。若爾始覺既成常住。豈不違彼攝論所說。本既常住。末依於本相續恒存。乃至廣說。蘊二意異。故理不相違。此論欲顯本由不覺動彼靜心。今息不覺還歸本靜。故成常住。攝論欲明依常法身起福惠行。所感報果既從緣起。故說相續始覺。萬德要具二義。依前義故常住。依後義故生滅。生滅常住不相妨礙。以一一念悉通三世。雖遍三世不過一念如一毛孔。遍於十方。雖遍十方不增毛孔。佛德如是無障無礙。豈寧偏執於其間哉。如花嚴經頌此義云。

牟尼離三世　相好悉具足

於住無所住　法界悉清淨　因緣故法生

因緣故法滅　如是觀如來　究竟離癡或

是故二論各述一義同契至真不相乖也。

論。是故至向佛智故　釋曰。下引經證。於中有四。一引經成證。二重釋前文。[9]三不覺之失。[1]四覺者之德。此初也。是後三位能觀念無皆名覺。故經依此說能觀無念。為向佛智。謂因地時雖未離念。而觀此念都無念相。能觀如是無念道理。說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。向佛智者。是證得義。故新論云。若有能觀妄念無相。則為證得如來智惠。此是舉因望果說也。若約因果通位說者。如金光明第二卷云。依諸伏道起事心滅。依諸斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。諸伏道者。謂三賢位。起事心滅者。即此論中捨麁分別執著相也。諸斷道者在法身位。依根本心滅者。猶此論中所捨分別麁念相也。勝拔道者金剛喻定。根本心盡者。猶此論中所言遠離微細念也。

論。又心起者至即謂無念　釋曰。此重釋前文也。此釋伏疑重舉前文。覺心初起故言又心起者。謂前所言覺心初起若謂覺。彼初起之心。則不名覺。有初心故。若無初心。則何所覺。所覺既無。無能覺故。若覺悟心初起名覺。既有覺相。不應名[2]覺。起初覺心是不覺故。如何前言覺心初起。顯通此難故舉此文。前說覺心初起相者。於所覺相無相可知。而言覺心初起相者。覺彼初心即無念起。如覺迷方知西即東更無西相是可覺知。知西相者謂即東也。覺心之時知初動念即本來靜。所覺初心既不可得。能覺初相亦何所存。故云即謂無念。故新論云。心尚無有。何況有初。

論。是故一切至無始無明　釋曰。此顯不覺之失也。文中三節。謂標釋結。是故等者乘前標也。是前無念名為覺故。除佛已還不名為覺。以從等者。釋所以也。若除佛外不名覺者。何故前言隨分覺等。以從無始至成佛來無明之念念念相續未曾離故。新論意同前對四相夢之差別故說漸覺。今約無明眠之無異故說不覺。如仁王經同此義云。始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見。所謂見者是薩婆若故。故說無始無明者。結不覺義。謂從無始而有無明。既依無明而起諸念。故有念者說彼皆是無始無明不名覺也。新論無此文義亦足。

論。若得無念至無念等故　釋曰。此顯覺者之德也。此中意說。若妄未息。不知一心本無相念。若至心源得於無念。則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等。故新[3]論言。若妄念息即知心相生住異滅皆無有相。以無念等故者。釋通上義。佛得無念眾生有念。有無懸隔云何能知。以無念體皆平等故。眾生[4]生雖念體即無念。佛無念體與彼平等。故能遍知諸念無念。新論無此文義似闕。

論。而實無有至同一覺故　釋曰。上寄四相釋成義言。此顯始覺不異本覺。而實等者。初標不異。雖曰始得無念之覺。而覺四相方名始覺。然所覺相本來無起待。何不覺始覺別耶。以四相下後以釋成。以彼四相無別自體可辨前後故言俱時。依於一心麁細之念故說覺時而[5]有前後。言而有即前後也。非謂四相而俱是有。既離心外皆無自性。無有俱時前後可立。是故說言皆無自立。既本離心皆無自性。由此不離本覺真體故。言本來平等同一覺也。此總意云。既覺四相說為始覺。所覺無故能覺亦無。故無始覺異於本覺。或此真顯始不異本。謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得。故新論云。如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺。若作此釋於理無違。令新舊論不相乖返。依此義故楞伽經云。十地即[6]十地無所有何以等。

論。復次至不相捨離　釋曰。上廣始覺。下廣本覺。於中有二。先明隨染。後顯性淨。初中有三。標別辨相。此初標也。以隨動門而顯本覺故。言本覺隨染分別。既隨[7]緣動而言生也。雖曰隨染不失性淨。故言與彼不相捨離。此所隨染既有二種。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因時由無明熏所起諸染。二謂他染。即在果時與生同體諸眾生染。隨生相者。此中有義。謂隨自染生智淨相。以說從染得智淨故。由隨他染生不思業。以化染生起勝業故。有義。俱隨自染而起。謂本覺心具有體用。隨染顯體[8]成智淨相。隨染顯用起不思業。既斷自染方能起用。故不思業亦隨自染。有義。俱隨他染而起。謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用。皆隨眾生染有此事。若度染機無修無得。唯是真如一味相故。若爾此二應是始覺。答由二義故但名本覺。一約所對染差別故。謂始覺者對所俱染說。今此二相對所[1]隨染故。二約本有修生別故。以智淨等依本有義說。其始覺者約修生說故。雖曰不一而亦不異。以所對染所俱所隨皆依真有無別體故。以本始覺皆有修生本有之義無別異故。謂本來始更無異法。從此義故總名本有。以始契本方名本覺。從此義故總名修生。既以本覺作始覺故。即此本覺亦是本有修生。又以對始得本名故。即此始覺亦名修生本有。此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故。智淨等與彼始覺異[2]不等皆無有妨。

論。云何為二至思議業相　釋曰。此別名也。略以十門分別此二。一者釋名。所言智者謂始覺智。淨謂離染。同於本覺。果德作用故[3]名業。非下地測名不思議。二相皆通持業依主。相者狀也。本覺隨染有此體用當相狀故。即相之相二釋[4]皆通。二者出體。此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體。以說隨染生二相故。三顯體用。初智淨相還淨時體。不思業相還淨時用。本覺有此當本末故。四者染淨。此二俱淨。以皆返染而顯[5]說故。亦可俱染。以皆隨染之所成故。五約二利。初一自利。非無利[6]他。謂以自他利為他自利故。六者三身。初通法身及自受用。[7]後通化身他受用。體相麁細二利斷故。七者四智。初一鏡智亦平等[8]性。普照之智體故。後通三智。由得平等妙察性成化事故。八者二智。初即正體如理之智。後即後得如量之智。返照自體起外用故。九者因緣。初以體相內熏為因。[9]初以[10]體彼用大外熏為緣。後以智淨為生起因。眾生染機為發起緣。諸法無有非因緣故。十者得果。初以對染同本智淨為所生果。後以對機無方大用為所生果。既有因緣必有果故。

論。智淨相者[11]至方便故　釋曰。次依名辨。於中有二。先明智淨相。後不[12]思業相。智中有二。初直明淨相。後問答釋疑。前中亦二。先因。後果。此初也。謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如[13]稱真起行名如實修行。漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便。故新論云。功行滿足。

論。破和合識至智淳淨故　釋曰。此顯果也。果有二種。所謂體用。由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性。此即根本無明盡故以無所念顯本覺也。故言破和合識相。顯現法身斷惑顯體即果體也。即於此時滅染心中業轉現等相續之相故。今隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智。成於應身始覺義也。然此始覺無別始起。即是本覺隨染作也。始同本故名淳。染緣盡故名淨。斷障顯用即果用也。

論。此義云何　釋曰。次問答釋疑。於中有二。先問。後答。此初也。此問意云。如上所說動靜心體舉成生滅。若斷生滅。應滅靜心。如何但破和合識相滅相續心相顯法身[14]等。即執真同妄難也。

論。以一切心至非不可壞　釋曰。次下簡妄異真答。於中有三。謂法喻合。此初也。謂生滅相皆是無明。非是本覺體。有識相。覺與不覺體非一故。此無明相雖非覺體。而亦不離本覺之體。覺與不覺體非異故。由非異故而可壞。故涅槃云。明與無明其性不二。由不一故非不可壞。故下文云。除滅無明見本法身。前然非[15]異可壞義故說離靜無別動心。今依非一非不壞義說破識相法身顯現。所望義殊不相違[16]故。

論。如大海水至濕性不壞　釋曰。此舉喻也。文中顯其四種喻相。如大海等者。真隨妄轉喻。水相等者。真妄相依喻。而水非動性者。真體不變喻。此顯動者。非自性動。不爾動滅濕應滅故。若風止滅等者。息妄顯真喻。謂顯動者。隨他動故動相滅時濕性不壞。

論。如是眾生[17]至不壞故　釋曰。此法合也。於中次第合前四喻。眾生淨心等。如水隨風動。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水現波。故動即水。無別體也。心不自起。因無明起。癡不自動。因心有動。生滅即心。無別體也。心與無明等者。如風水相依。以水全動故無水相。以動全濕故無風相。心全作識故無心相。識無非真。無無明相。故梁攝論云。見此不見彼。若見一分性解分性不異。即生死故不見涅槃。[18]即涅槃故不見生死。心非動性者。如水非動性。即顯心性本非動念。若無明滅下。如水體不變。無明滅者。根本無明如風滅也。相續滅者。即業識等。如波相滅。智性不壞者。隨染本覺。照察之性。如濕性不壞也。

論。不思議業至勝妙境界　釋曰。次不思議業[1]相。於中有二。初標。後釋。此初也。以依智淨法身之體起此應身功德之相。與眾生六[2]根勝妙境界。故寶性論云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現[3]微妙色。出於妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。

論。所謂無量至得利益故　釋曰。此辨釋也。文有七句。顯其四義。初之二句橫顯業德廣多無量。次之一句竪顯業根流窮三際。次之二句顯業勝能無功應機。後之[4]二句顯業勝益利潤不虛。即是根[5]作真如大用無始無終相續不絕。故金光明經云。應身者從無始生死相續不[6]斷故。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡用亦不盡故說常住。寶性論云。何者成就自身利益。謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利已。無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力行。是名成就[7]化身利益。問。始得自利已方起利他業。云何利他說無始耶。答。有二義。有義。如來一念真智遍應三世。所應無前際。能應亦無始。猶如圓智一念遍達極三際境。境無邊故智亦無邊。無邊之智所現之相故得無始亦能無終。不可難言[8]過去眾生已入現[9]世無所利應。以眾生體遍三際故。三際互融皆具有故。三際時分無定[10]實故。說眾生界無增減故。前際若滅乃成減故。後際若生是增見故。故雖前際亦能利益。此非心識思量所測。是故復名不思議業。有義。前說理未圓明。於正理教猶乖疎故。若說眾生體遍三際。是則便無利他之義。眾生與佛其體同誰。既眾生界前際不滅。亦即佛界後際不增。誰起化用無始應耶。若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛。以同一體成利他故。更有諸過不能繫取。故知此說理未圓顯。應言利他說無始者不約所應無始而說。但約佛。佛體同而異。謂利他者即始覺也。始覺同本。其體不殊。本覺之體諸佛無別。覺體同故佛亦無差。前佛所化即今佛利。前既無始。今亦無初。故雖始得法身自利。而起應化利他無始。此既真用不待作意。是故名為不思議業。此與眾生心本無二。但為無明用則不現。若有厭求真用漸顯。則於彼心稱根現起而不作意。我現差別故云隨根自體相應。現無不盡盡無不益。故云種種而現得利益故等。此等諸文新論少差。能尋其義不越於此。

論。復次覺體至猶如淨鏡　釋曰。次顯性靜。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前就動門故說隨染。今約寂門而言性淨。此二本覺體既不殊。則不動而動。動而不動也。下文四義。其義既多。今先略以十門分別。一出體性。此四並以生滅門中本覺真如三大為體。而論但言覺體相者。且就因說未起用故。或體即相。非辨相大。二明染淨。此四雖就性淨而說。若約相論染。無染異。初二在纏相有染故名有垢。如後二出纏離染相故名無垢如。三辨次第。以顯染無方明性淨故。最初說如實空義。妄空德身成內熏因故。次又明因熏習義。由熏斷妄真體顯能故。次明其法出離義。依體起用作外緣熏故。後明其緣熏習義。四約佛性。此四既是性淨本覺。即是經說三佛性義。初一唯自性住後一唯至得果。因熏亦自性亦引出。法出亦引出亦至果。五辨因果。初二在因。後二在果。因中初舉因體。次舉因[11]用。六明大義。初一唯體非相用。後一唯用非體相。因熏亦體亦相而非用。法出非用亦體亦是相。此分相門且作是說。若約鎔融。皆具三大甚明淨義。此四既是性淨本覺。雖說相染而性本淨。即初二自性淨。後二離垢淨。自性淨中。初一由妄空故。次一由具德[12]故。離垢淨中。初顯淨體。後顯淨用。八顯大喻有四大義。猶如虛空故。虛空喻有四大義。空無一切相能含一切物。離垢顯大空示現一切物。既覺與空具四大義。故言有四大義與虛空等。九辨淨喻有四淨義。猶[13]如明鏡喻有四淨義。空無外物體。體淨含眾像。出離諸塵垢現像為物用。由四淨義如本覺故。故論說言猶如明鏡。文中所言有四大義可與空等其如明鏡。不言淨義是譯者失。新論具故。故彼文云。有四大義清淨如虛空明鏡。又此標中具舉二喻。及下釋中唯淨鏡義亦譯者失。非本論意。新論具故。下文當辨十明同異。此中法出與前[14]智淨皆顯法體。此中[15]緣熏與不思業皆顯覺用既無差別。何故別開前智淨相。以始同本顯於本覺能觀之智。此法出離舉出離義。顯於本覺所觀之法。前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用。由其根本隨染本覺從來相關有親疎故。今此緣熏依於本覺平等所現普益法用。由其根本性淨本覺等遍一切無親疎故。此約義門且說差別。能智法等實無有異。以始同本無別體故。

論。云何為四至覺照義故　釋曰。次下別釋。別釋四義。即分為四。此初也。文中標釋。下准此知。如實空鏡者。標其名也。覺體不虛故言如實。於中無妄故名為空。無妄明淨故喻之鏡。此中略無虛空義喻。新論即具。故彼文云。真實[1]空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中總有四句。其上二句總標離[2]到[3]心境界相。其下二句釋其所以。謂妄心境本無所有猶如龜毛。不現鏡中故。望本覺非所覺照。覺望心境非能覺照。所照既無能照無故。故云無法可現。非覺照義故。故新論云。謂一切心境界相及覺相皆不可得故。若爾何故下文乃言世間境界悉於中現。答。彼約依他從真似現。不異真如故云即真實性。此約無別遍計所執實法可現故言無法可現。所顯義別亦不相違。若爾[4]所現依他似法應不由彼遍計執實。答。雖由執實體唯恒似。如因質現影。鏡中不現質。不現質故無法可現。能現影故悉於中現。

論。二者因熏至熏眾生故　釋曰。因熏習鏡者。標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。於中現法亦如虛空。文略不舉虛空之義。故新論云。真實不空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中文有三節。謂如實不空者。出因體也。以是萬德真實體故。故新論云。謂一切法圓滿成就無能壞性。由不空故方作正因故。[5]不空者成因義也。一切世間下釋其鏡義。謂一切法悉起覺中。猶如鏡中能現影也。言不出者。待緣力現不能自出所現諸法不出心外。如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故。言不入者心隨熏現不[6]從外入。所現諸法不染真體。如鏡變影不從外入。雖現染影不染鏡故。言不失者。雖無出入不失緣起。雖現諸法不失自真。如影非出入不失所現影。雖現諸影像不失鏡本故。言不壞者。所現同真非可對。謂隨緣有無非可破滅。如影同鏡非可[7]異除。隨質有無非可破故。新論所言不滅不壞唯得此義無不失義。常住一心者。會相同體以一切等釋同所由。以緣起法心隨緣現無出等故。離心無體。本來平等即是真也。如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也。又一切下釋熏習義。謂性淨故現染不染。亦[8]以現染返顯性淨。既由現染方成不染。故云染法所不能染。以本無染今無始瀞故。本覺智未曾移動。亦由現[9]染故云智體不動。非但無染[10]為體。亦由淨德無少故云具足無漏。即此淨德內熏眾生令起厭求之心。故云熏眾生也。故勝鬘云。由有如來藏能厭生死樂求涅槃。十佛性中是業性故。能熏妄心起厭求等。

論。三者法出至淳淨明故　釋曰。法出離鏡者。標其名也。不空體相故謂之法。從二礙顯故名為出。破和合相故謂之離。淳淨明故喻之為鏡。應言淳淨故名為空。以淳明故謂之為鏡。文略不出虛空之義。故新論言。真實不空離障大義清淨如虛空明鏡。前明在纏不空如來藏。今顯不空出纏之[11]時身。寶性論云。有二種淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨。以勝相故。次下辨相釋標[12]中四義。謂不空法者。釋前法字。謂前因熏不空之法。新論名為本性清淨常安住法。出煩惱等者。釋其出字。麁細染心名煩惱礙。根本無明名為智礙。斷此二障而顯[13]出。離和合相者。釋其離字。出二礙故則不生滅。不與生滅[14]不與生滅而相和合。離此識相成法身故。淳淨明者。釋其鏡字。體[15]離相故名淳。出惑染故名淨。無癡闇故名明。淳淨明故如鏡。新論意同。不能繁舉。

論。四者緣熏至示現故　釋曰。緣熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之緣。令發善心故名熏習。起善法影故喻[16]云鏡。謂此相大出纏之時而為鏡智。起大作用為緣熏發眾生之心生[17]厭樂等。名緣熏習。此諸行德是佛智影。即說佛智喻之名鏡。故佛地云。大圓鏡智能起眾生諸善法影。何故唯現善法影耶。以不善等如闇等質非是影像所起緣故。若說法身。周遍法界示現萬化亦名虛空。故新論云。真實不空示現大義清淨如虛空明鏡。次下辨相。文復二節。謂依法出離故者。出緣熏體。遍照已下顯緣熏相。依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根。故云令修善根隨念示現等新論少異。義不越此。

論。所言不覺至分離本覺　釋曰。次顯不覺。於中有三。初明根本不覺。次顯枝末不覺。後結末歸本。亦可三文。初明不覺體。次顯不覺相。後結相同體。前中有二。初依覺成迷。後依迷顯覺。初中復三。謂法喻合。此初法也。所言等者。初總標舉不覺之名。謂不如等者。次顯不覺依覺而有。念無已下。後顯離覺無別不覺。次中三句。謂不如實知者。即能迷無明也。如謂稱順。實謂真實[1]謂真實真如法。一者即所迷法也。真體一味無念名一。而有其念者即迷所成八識心也。謂真一味能迷無明不稱實知。而有虛妄八識之念。故名無明。然此無明離真無體。故言念無自性不離本覺。

論。猶如迷人至則無所迷　釋曰。此舉喻也。而新論言。迷無自相不離於方者。但語前後而意無別。

論。眾生亦爾至則無不覺　釋曰。此法合也。本覺真如如正方所。根本不覺似能迷心。業等動念是如邪方。如離正東無別邪西。故言若離。覺性即無不覺。問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺。此[2]第有義。無別不覺。覺體自迷說為不覺。豈別無明異於本覺。如睡與寤體性無差。若互無者。常無寤睡。由無別故寤睡更起。若各別者則於一人亦睡亦寤。不應正理。覺不覺性當知亦然。若覺不覺互無性者。既無起妄亦無返迷。由覺不覺體無別故。自迷流轉。自悟歸源。若各別者。則一眾生半迷半悟。不應道理。由無別故。是故論言念無自相不離本覺。由此經說闇與明合。有義。此說理深乖返。[3]覺名應互失故。起染歸源應無定故。覺與不覺性各異故。如苦與樂性不同故。若斷無明。覺便斷故。說無明緣動[4]性。因緣同體理不聞故。覺體便應自能動故。風與海水喻不齊故。故前所說理必不成。應說二義。其體非一。斷滅無明顯法身故。自性淨心因無明動。能動所動體非一故。能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故。真妄本來性非染淨。由別緣熏成染淨故。不相離故名不離覺。非覺不覺定同一體。故下論說。若如來藏體有妄法而使證參永息妄者。則無是處。由新經說燈破闇喻。有義。二說理皆不成。定一定異外道見故。無明非壞非不可壞。由[5]與本覺非一異故。此所[6]舉喻水相風相隨轉微塵非一異故。各取一邊皆當所難。合二說者義方具足。前所引文[7]依一義。故覺不覺非一非異。

論。以有不覺至自相可說　釋曰。此依迷顯覺也。以有不覺妄想等者。此明妄有起淨之功。若離不覺之心等者。此明真有待妄之義。良以依真之妄方能顯真。隨妄之真還待妄顯。略說雖然。而廣說者無明熏真所起分別。由此妄想能知名義故。對此妄說真覺名。然[8]其真覺名體其真妄相待立名。直就真體都無名相。若離不覺無所待故[9]無顯說真覺自相故。下文云。染法淨法[10]悉皆相待。無相可說。此中意說。若離所待能待亦無能所寂靜。終不可說覺與非覺。故楞伽偈云。遠離覺所覺。

論。復次[11]不覺至相應不離　釋曰。次明枝末[12]於有二。先明細相。後顯麁相。初中亦二。總標。別釋。此初也。無明為體本。三細為相末。不相離故名為相應。非謂王所相應之義。是不相應三染心故。無明起妄。妄起無明。是故名為相應不離。此及六麁先作二釋然後消文義方明著。一約喻顯意。二就識明相。初說意者。本覺真如其猶淨眼。熱翳之氣如本無明。翳與眼合動彼靜眼。業識亦爾。由淨眼動故病眼[13]生。能見相亦爾。病眼外視即有空花。境界相亦爾。以有花境分別好惡。智相亦爾。由此分別堅執不改。相續相亦爾。領[14]順違相起愛憎心。執取相亦爾。隨其苦樂立名計著。[15]名字相亦爾。既生貪嗔爭而相擊。起業相亦爾。被捉送官有所囚繫。業繫苦相亦爾。長眠生死而不能脫。皆由根本無明力也。約識辨相。略敘三釋。有義。染心是前七識。此屬七識有通有別。通謂九[16]相皆屬七識故初業相即自體分。其能見相即諸見分。第三現相即是相分。緣境執法故名智相。執相常流名相續相。依法執我名執取相。由執起名名計名字相。依起惑業名起業相。由業招報名業繫苦相。別而言之。業屬第七。依無明動成妄念故。轉[17]屬第六。依第七根轉緣外故。現屬五識。隨其五塵對至現故。智識即[18]是邪智故。相續即是諸識。我執多執常故。執取相者即是諸識。領納受蘊。計名字相即是諸識。取像想蘊。起業相者即是諸識。思數行蘊。業繫苦相是五趣。果即是色蘊。故此麁細九種妄心是前七識。今知九相非[1]是黎耶。有二證故知唯七識。一由二[2]和方名黎耶。此中生滅是前七識。其不生滅是如來藏。融同一體是黎耶識。既此九種是唯生滅。非二和合故非黎耶。二[3]以阿黎耶識說有無明。不覺而起。能見[4]現能取境界起念相續說為意等。既依黎耶說有無明。不覺而起方是業等故。業識等是前七識。有義。前說不應正理。乖此論等諸教理故。經說真現分別事識。即應經有重言失故。論說現識一切時起。若是前七。應間斷故。說阿賴耶現一切境。現屬七識。違諸教故。所現境用既屬七識。賴耶應無現境義故。識三細相名不相應。若是七識染相應故。又應業識非佛地斷。許是七識菩薩知故。更有諸過。不能廣舉。故知九相通顯八識。謂前三細定屬梨耶。[5]後有三分故說三細相。義如下說。若爾黎耶應唯生滅。業等唯是生滅心故。答。實由二義方成梨耶。義如前說。此偏舉故。以彼六麁是七識故。故說境緣復生六相。亦即經說。於藏識海境風所動七識。[6]波浪轉。於中智相是末那識。經說。六識及心法[7]智如是七法剎那不住[8]以住。以此末那創有惠數執我我所得此名。故其相續相即是意識。論自說云。言意識者即相續識。依諸凡夫取著轉深名意識故。餘是四蘊。義如前說。若爾末那應緣外境。便與經論所說相違。答。許緣六塵不違教理。金鼓經說。眼根受色乃至意根分別諸法。大乘意。根即是末那。能緣諸境。不違經故。如對法論十分別中相顯現分別者謂六[9]識身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故。意通緣境。亦不違論意。是意識不共所依。如眼與識得同緣境。由是此中應[10]作比量。意根必與意識同境。是立宗言。以是不共所[11]依必與能依同境如眼等五根。是隨同品言。謂若[12]不同境者必非不共所依如次第滅意根。是隨遠離言。既此比量於理無違。末那遍緣理善成立。不可難言。同能依識緣自體故有自見遍。諸心心所皆證自體。於一心中有諸分故。是故不廢同一所緣。而諸教說不緣外者。以所現境不離現識。末那雖緣不計為外。不妨內緣六塵境相。有義。此說理教相違。唯說末那內緣執我。以是微劣任運一類無窮。別起我所見故。不爾何異第六意識非計內外可令相別。尚非我計我亦非外計外。故說心法智。即此智相是末那者亦非證成。末那心所非唯惠故。惠於心所非初勝故。非自所許四相法故。以諸心所助成心事名心法智。總為第七。非即末那名為智相。不爾本識既未有智。何不說為[13]非心法智。意根分別一切法者。此中意根非末那識。意謂思量。此分別故。即說意識名為意根。意識亦名分別根故。如說眼根能受諸色。豈受相應能受色耶。經說境緣七識浪轉。論兼說意顯現分別。言總意別亦不相違。依本識見而起末那。依本識相別起五識。意識通緣見相而生。不爾諸識便無差別。既所引教不順所宗故。所立理依似比量。宗有二過。一違正教。多處唯言有我見故。二違比量。乖不遍緣正比量故。因有二過。一有決定相違過失。違後施設正比量故。二有異品一分轉過。諸共所依亦同境故。由是此中正比量云。有漏意根必不遍緣。自所餘境不共。所依六根之中隨一攝故。如彼有[14]漏意根應不能發無漏意[15]識。理不相應故。又令末那與五色根等無差別。便成大過。使前所說理教相違。故知末那非謂智相。不能分別愛不愛故。應知六麁皆屬事識。下五意中廣顯其義。何故不說末那識者。有二義故略不說之。一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起。故唯識云。隨彼所生彼地所繫。又瑜伽說。賴耶識起必二識相應。又由意識緣外境時。必依末那為根方起。故說六麁分別事識必有末那。義准有故。故麁細中略不說也。二義不便故。無明住地動本淨心令起和合成黎耶識。末那既無此和合義。故三細中而不說之。又由外境牽起事識。末那既無緣外境義故。六麁中亦略不說。由此義故經中但說真識現識分別事識。餘義同前。委如下說。

論。云何為三至不離因故　釋曰。次分別釋。於中三細。即分為三。此初也。無明業相者。標其名也。謂由無明心起動故。[16]謂無明即名業相。但是依主非持業釋。依不覺者。釋標中無明也。心動名業者。釋標中業字。業有二義。一動作義。故云依不覺故心動名業。覺則不動者反舉釋成。既始覺時則無動念。是知今動只由不覺。二為因義。故云動即有苦。如得靜時即是涅槃妙果。故知今動則有生死苦患。果不離因者。顯動即苦。動因苦果無別時故。此雖動念而極微細。緣起一相能所不分。故無相論云。問。此識何相何境。答。相及境界不可分別。一體無異。此依黎耶業相說也。

論。二者能見至則無見　釋曰。言能見者。即是轉相。依前業識轉成能見。故言以依動故能見。若性[1]靜門則無能見故。云不動即無見也。反顯能見必依動義。如是轉相雖是能緣。以境微細猶未辨之。如攝論云。意識緣三世境及非三世境。是則可知此識所緣境不可知。境不可知者。以無可知境故。如說十二因緣始不可知義。此依本識轉相說也。

論。三者境界至則無境界　釋曰。境界相者即是現相。依前轉相能現境界。故云依能見故境界妄現。若無分別則無境界。故云離見即無境界。反顯境界[2]必。依此義云。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此論下釋現識中云。所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前等。並依本識現相而說。此之現相尚在本識。何況業轉微細於此而反說在七識中乎。問。此境界相為即是境為是舉境顯能現心。有義。但是所現境界說。依能見境妄現故。又說。離見即無境界。非有別心是所離故。又依轉識說為境界。離轉無別取境心故。又說。不知轉識所現。不說別心是能現故。此三乃是識三分義。次前是見。此相分。故下五意中名現識者。依識所現從識得名。如說相分亦名為心。此亦應爾。故不相違。有義。不然違論說故。此境界相即下現識。不應說是所現境故。既說現識現一切境。不應境界復現境故。說如明鏡現於色像。若唯所現喻不齊故。又說。對至即現五塵。非境對餘而現起故。又第三相得名為意。境無依止非意義故。經說境界現識處現。所現能現心境別故。前後諸文說依轉識為境界者。依識體說如說離業即無見相。此亦應爾。故不相違。此文所標境界相者。前後影略互舉見相。謂[3]心心所四分合成業相即是[4]證分。是最微細難知心故。轉相即是識自體分。以是能緣向內見故。現相即是識之見分。能現境界向外見故。所現境界即是相分。所現所取外境相故。前二是內。是識自體依持別故。開之為二。後二是外。是識之用相帶而起合之為一故。於前後互舉見相。非謂第三唯是境界。此等並由根本無明動靜心起成黎耶位。若爾事識應說此三。八識皆有諸心分故。道理實如是。但於細識破一異執。麁識易知義准有故。如於事識但說相應本識。豈都無相應義。論文巧約影互顯耳。

論。以有境界至生六種相　釋曰。顯細相意以顯麁相。於中有二。初標。後釋。此初[5]也。言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。新論於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。真如既說非是境相。但言境界。是顯妄也。然下六麁束為三對。初之二種依境生執。法執細惑地上斷故。其次二種依執生惑。我執中惑二乘斷故。其後二種依業受果。上品麁惑凡夫知故。

論。云何為六至不愛故　釋曰。別釋六麁。即分為六。此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性。創起了別執實染淨。名為分別愛不愛等。謂執染劣起不愛心。若執淨勝起愛分別。故新論言。起愛非愛心。

論。二者相續相至不斷故　釋曰。依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心。常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂受覺。於[6]愛境起苦受覺。數數起念相續現前。此即自體念相續也。

論。三者執取相至心起著故　釋曰。於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深[7]取著領納不捨。故言心起著等。

論。四者計名至名言相故　釋曰。依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別。名計名字相。故楞伽云。相名常相隨而生諸妄相。故言依妄分別假名[8]言等也。

論。五者起業至種亦業故　釋曰。依前計名執著心故起貪等惑。發動身口造種種業。能招當來五趣苦果。此即惑業為苦近因也。

論。六者業[9]繫[10]至自在故　釋曰。業因既成。依業受果。被業所繫。不得自在。循環受苦。名業繫苦。故言依業受果不自在等。

論。當知無明至不覺相故　釋曰。上已廣顯枝末。此即結末歸本。當知無明能生等者。初正結歸。如前九相攝一切染。因本無明迷真而起。故云無明生一切染。以一切染法皆是[1]等。釋[2]苦所以。恐疑染法多種差別如何。根本唯一無明。染法雖多皆是無明之氣。悉是[3]覺之相不異不覺。是故染法皆是不覺。

論。復次覺[4]與至有二種相　釋曰。上來已釋覺不覺義。次明同異。於中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。前已別釋。今將合明故。次前文復更標舉。故云復以覺與不覺。前別明者。令知迷悟昇沈有異而生欣厭。今合釋者。令知業幻非定一異而有斷證。故言覺[5]與不覺有二種相。

論。云何為二至二者異相　釋曰。此別名也。染淨齊真曰同。同義可表名相。染淨體殊曰[6]異。有殊狀曰相。何故如是有同異耶。以體從緣故異。攝緣[7]因歸體故同。緣從體同故真如一味。體從緣異故凡聖兩分。凡聖分故世諦義立。真如一故真諦理存。覺與不覺同異如是。

論。同相者至微塵性相　釋曰。次後辨相。於中有二。初同。後異。同中有三。初舉喻。次法合。後引證。此初也。種種瓦器喻染淨法。皆以微塵而為性相喻染淨法。以真為性。相者體也。亦即是性。非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相。新論但言皆同出相。即顯此中性相無別。

論。如是無漏至真如性相　釋曰。此法合也。始本二覺名為無漏。本末不覺名曰無明。有用顯現故名為業。而非實有故名為別。染淨雖殊皆真為體。以動真如成此二故。此中相者亦即體性。非謂相望而言性相。新論但言真如相故。

論。是故修多羅至無可見故　釋曰。此引證也。是前染淨同真相故。經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等。總說雖然。別分別者。本末不覺即真如故。眾生即涅槃不復更滅。本始二覺即真如故。菩提亦本有非新得者。故此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相。此之二果既性本有非更得故。故言畢竟無得。亦無已下猶是經文。為遣疑難故論具引。謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶。故此初句釋此義云。法性自體非色可見。如何更能現色相耶。故言亦無色相可見。又復疑云。若以法性非色可見不現色者。諸佛何故現色相耶。故下諸句釋此義云。彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現。非謂不空智性之色。以智真體非可見故。故言而有見色等也。非謂智色不空性者。此文既倒釋乖文耳。

論。異相者至各各不同　釋曰。次顯異相。於中有二。初喻後合。此初也。

論。如是無[8]漏幻差別　釋曰。此法合也。隨染幻差別[9]者。是無明法。以彼無明違平等性。是故其性自有差別。說本無明自性差別。我見愛染等煩惱依無明起差別故。諸無漏法順平等性。直論其性則無差別。但隨染法差別相故。故說本覺性德差別。又由對治彼染差別故。成始覺萬德差別。如是二法雖現業用。皆是真如隨[10]緣顯現。似而無體。通名業幻。

論。復次生滅至意識轉故　釋曰。廣釋立中心生滅竟。次釋因緣。於中有二。先明生滅依因緣義。後釋所依因緣體相。初中亦二。初總標。後別釋。此初也。有義。生滅即是眾生。言因緣者即心意識。心謂黎耶。意謂末那。識謂六識。六皆依意總名意識。生滅眾生依心意識而得生起。故[11]言謂眾生依心意[12]意識轉。有義。此[13]說理極麁淺。心意意識自為生滅。如何說是生滅因緣。若彼眾生名生滅者。此心意識應非生滅。應言生滅。即前七識因緣即是本識種[14]為現。本識中種為生滅因。識體現行為生滅緣。謂諸眾生依本識心有意意識七識生起。故言依心意意識轉。有義。此說理亦未圓。乃說[15]法相大乘義故。即黎耶識自待因[16]緣。應知八識總名生滅。言因緣者。有其三種。一者黎耶心體不守自性。是生滅因。根本無明熏動心體。是生滅緣。依此因緣[17]依此因緣成黎耶識。二者現識心體復起麁識。是生滅因。外妄境界熏起諸識。是生滅緣。依此因緣起六麁相成其事識。三者以前因緣為生滅因。以後因緣為生滅緣。本末相依不相離故麁細[18]鎔融唯一心。故依此因緣理方圓。顯諸生滅相。聚集而生而為假者。故名眾生。唯依心體故言依心。即是黎耶自相心也。此假者眾生[19]於一心即有五意及意識起。故言眾生依心意意識轉。

論。此義云何至說有無明　釋曰。次下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後意識轉。此初也。上言依心意等轉者。義云何耶。故此釋[1]也。依阿黎耶識者。是上依心是生滅因。即阿黎耶二義之中本覺義也。說有無明者是生滅緣。即二義中不覺義也。依此因緣意意識轉。故言以依黎耶識等。前標文略。但言依心。今此別釋具顯因緣。故說依心及無明也。問。前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶。如何今說識有無明。有義。此中阿黎耶者即是本覺不生滅心。以此本覺不自知義說有無明。不覺而起即業識等前七識也。故前後說亦不相違。有義。不能違論說故說二和合方成黎耶。有覺不覺二義別故。若如所說。生不生滅覺不覺義應無[2]別故。若爾便無和合之義。寧說和合成此識耶。應知依識有無明者。識有二義。謂覺不覺。前別就本故云依覺有不覺動而成識。今就和合總聚而說故言依識有無明也。有義。此釋理亦未圓。今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識。應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧却就識說有無明。然後復言成業識等。許則便有兩熏本識。應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之義。此隨緣義難名目故。或就未起起說依覺有不覺。或約已起故言依識有無明。要就二名方盡其義。是故前後綺互言耳。然起未起雖義有殊。皆與無明為依止故。故於二處皆說無明。非總聚中而無無明。但非就於總聚而說唯依體說有無明也。問。若謂黎耶有無明者。如何會通諸論所說。謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受。若有無明則成雜染。豈堪受彼染淨熏耶。答。諸論且約麁義而說以為初入大乘人故。而實此識有本無明。今且略以三義明之。一迷無相不證真故。不爾此識應緣真諦。[3]則一眾生半迷半悟故。二於果位鏡智俱故。若因位無明餘識相應者。應果位鏡智餘無漏識起。以於二位相敵對故。三於因位性無記故。若一向淨唯名為善。則屬真心。一向染者則名不善。唯屬妄[4]心。二心和合[5]非定染淨方成無記。若無無明。何以簡染成無記耶。由此三義故知此識定有無明。然其無明有麁有細。麁在事識。細在本識。論許無明在事識者。且約麁相說[6]麁相說麁無明。不妨細者亦在本識。若爾如何受熏持種。既有無明違善熏故。答。雖有無明性非不善。受善等熏於理何失。若無無明一向清淨。如何受彼不善熏耶。故受熏者要有無明。不應舉彼七識為難。以其無明麁細異故。況受熏體唯是真如。是故賴耶受熟識者。但[7]是如染淨分位引迴心者。假就麁相言彼受熏不違教理。若爾佛位亦應受熏。以有受熏真如體故。此難不然。無無明故。離和合相淳淨明故。既無能熏非所熏故。由此汝宗佛應受熏。有淨能所可熏體故。不可說言滿故不熏。以非質礙能所熏故。

論。不覺而起至故說為意　釋曰。次釋意轉。[8]於中有三。初略明意轉。於中有三。初略明意轉。次廣顯轉相。後結成依心。此初也。此中即顯五種識相。不覺而起即是業識。能見轉識能現現識能取境界即是智識。起念相續即相續識。此既無明迷真所[9]起妄而有。前三成黎耶識。二迷妄為實起。後二相其事識。既此五種合為二識。由二依義總名為意。一本末依。末依本故。前三為本故說為意。二麁細依。麁依細故。後二細[10]故。復說為意。其麁意識非本非細無所依義故不名意。但有分別故名意識。

論。此意復有五種名　釋曰。廣顯轉相。於中有三。初舉數總標。次依名辨釋。後顯其功能。此初也。

論。云[11]何五至不覺心動故　釋曰。次下辨釋。別釋五意。即分為五。此初也。名業識者。標其名也。即九相中第一業相。前對無明[12]故為相。是無明體之相狀故。此對真心說名為識。依[13]心所依意故。識成意故。下准此知。無明力者。舉所依緣也。明心不自起。起必有緣。不覺心動者。正明業義。謂起動義是業義故。

論。二者名為至能見相故　釋曰。名轉識者標其名也。依於動心者舉所依緣也。能見相者釋轉識義。謂依無明轉前業識成此能見故名轉識。依[14]識聖教轉識有二。為無明轉成能見者在本識中。如其境轉成能見者在事識中。此中轉相約初義說。瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說。

論。三者名為至常在前故　釋曰。此文有三。謂法喻合。所謂等者。此舉法也。如鏡等者。此舉喻也。謂此心體無明熏對現種種境。如鏡對彼差別質故現種種影。現識亦爾。後明法合。其初二句正合前喻。無明熏真自有二種。一本無明與心和合冥熏靜心成三細識。二末無明與心別異對熏動心起六塵境。末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故。言[1]塵對至即現。非對五塵方起現識。此所現境寬狹云何。諸聖教中所說有異。十卷經云。阿黎耶識[2]智名識相所知體[3]相虛空中有毛[4]轉等住不淨[5]相所引境界。又有文云。何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等。瑜伽論說。此識能了二境故轉。一內二外。內有三種。謂五色根根所依處所含藏種。若生無色唯了種子。外謂能了器世界相。唯識等論皆與此同。舊中邊論說此能了四種境界故。彼偈云。根塵我及識本識生似彼。何故如是諸[6]教。隨譯者異。非本經論[7]即此差殊。於四七卷二楞伽經但同後文都無前語。但是譯者妄加經文。或失本意。故不可依。新中邊論不說賴耶緣我及識。故彼頌云。識生變似義。有情我及了。識言通三。謂八七六。此三生時隨應變似。根我了別三種境義。舊中邊偈妄加本字。長行仍謬。亦不可依。由此但就瑜伽為正。順楞伽經三本文故。又既此識不能計度。是故不可緣我及識。而論說現一切境者。所謂內外一切境也。有義。此說其理未圓。不能會通諸經論故。若謂本識不緣我者。不應說為虛妄分別。若不證實名虛妄者。豈不由執不證實耶。若無計度故不執者。與證真智有何差別。既許此有自性分別。何不許有自性執耶。不爾如何瑜伽說此緣計[8]所自性習氣。若不言唯故無執者。豈說唯緣非執種耶。若有漏善雖不證實亦無執者。此不為倒。意與六識為染淨。根與有漏善為[9]漏性。故約無不善有覆無明所起麁相言無執心。何妨亦起無覆無記微細無明所起我相。許此執我理既無違。由是亦能變似識等。若此識變必有實用故[10]能變諸識相者。則應諸識實用都無不是。本識實所變故。若謂諸識所有實用別從此識種子生者。外器亦可但從種生。本識不應別變器等。若謂器等但是相分不可變識為相分者。意是意識不共所依。如五色根變緣何失。若相分心無能緣用故說此識不變心者。亦應不緣諸識種子。種子現行性相同故。若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者。則種與現本末因果性繫地等一切應殊。如是推微。故知此識亦緣諸識於理無爽。是故經言。知名識相住不淨智所行境界。若爾如何會通諸教。答。諸教所說亦不相違。不言唯緣如此法故。不說餘法非所緣故。雖無相違而有不同。不同之意叵得聞乎。不同之意各有道理。中邊及經明現起法皆是識變。唯說現行。習氣種子其相不現。與識無異。故略不說。瑜伽為顯相不離見故。除識外是所了別。諸心心所離識不立。其義自顯故[11]說之。而實此識通緣一切。以有隨自他分境故。[12]論言能現一切下合。唯言現五塵者。且舉麁顯以合鏡喻。故前後文亦不乖越。其後三句簡異諸識。以一切時等者。此簡意識。此所藉緣無時不具。故一切時任運而起。彼所藉緣時多不具。於五位等有間轉故。常在前者。對簡末那。末那雖常任運而起。非諸識本故非在先。今此黎耶是諸識本。在諸識[13]本在諸識先。故言常在前也。非謂五識對五塵現而常在於意識。前起五識不能現一切境。非一切時任運起故。但隨五塵惑業因對故。所現塵無前後[14]耳。

論。四者名為至染淨法故　釋曰。是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別。故言分別染淨法也。

論。五者名為至不斷故　釋曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應執無斷故名相續識。若謂此二是事識[15]者。寧意識中方立名耶。答。以彼[16]亦麁有通別名。通名事識。別名智等。如三細相名亦通別。通名黎耶。別名業等。下意識中方立名者。增顯更說影顯前故。如現境相說為黎耶。而賴耶名亦通業識。又依我見立意識名。豈意識名唯屬我見。許則二乘應離意識。寧說二乘意識熏習。又此黎耶所現境相既是此中所分別事。此於彼境染淨苦樂覺念分別。寧非事識。不爾此是何識所收。不應說是七八二識。末那不緣外境相故。本識不起染淨相故。故屬[17]屬事識其理必然。不可難言此二亦我執。雖同事識麁細各別故。如業轉現同本識體。業識未有能所相故。若如所難二執無別。便與諸教極相違故。故此但是細分法執同名事識。於理無違[18]故。故此但是細分法執同名事識。於理無違。若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相。答。此事識者通法我相。彼就具足二相處說故。事識熏習凡夫苦。若二乘人唯有法執。雖有熏習無業繫苦。已斷我相發業用故。如八九地離現見染。豈得說無本識心耶。此亦如是。故唯法執亦名事識。於理無違。若爾六染為是識體。為是事識體應心所。答。是事識體非謂心所。說是所起事識心故。說為不斷相應染等。與染心所相應義故。說意識者。即相續識。故知諸染無別體。故但名為意及意識等。非是相應心所義故。事識心所即[1]未無明。乃是能起見愛惑故。此六不攝見愛煩惱。皆是見愛所起識故。隨業用別假立多名。如業轉現但一識故。由與彼等心所相應而於一識開此諸相。非謂諸相即是心所。

論。住持過去至不覺妄慮　釋曰。此即第三顯功能也。有義。此顯五意功能。前但別明五意自相。此總熏顯[2]五功能故。非謂別顯相續之義。前九相中無此文故。住持過去無量等者。顯前三細本識功能。由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種。故能住持過去多生善惡之業令其不失。此明本識能持種子。[3]攝業[4]種令不失故。隨善惡種生[5]善果故。能成就現在未來[6]果等報無差違也。此明本識能起現行能令現在已逕事。下顯其後二事識功能。由彼事識法執分別故。能念慮三世之事故。言不覺妄慮等也。有義。但顯事識功能。由此能令三世因果不斷絕故名相續識。前九相中且約自體。此更就能釋相續義。非謂通顯五功能也。不爾現識現五塵等。所有義相應通前二。意識起惑。於業有三。一起見惑。發未起業令起。二起修惑。潤生未熟業令熟。三雙起見修。引未生業令生。由此能令生死相續。今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱。引持過去所發業種不失功能。令成堪生來果之有。故云住持乃至不失。又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟[7]業果相應。故云成熟無差違也。此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由[8]意顯識用麁。有是功能故依功能名相續識。次舉念慮三世之事顯別智識微細分別。故言能令乃至妄慮。

論。是故三界至六塵境界　釋曰。上顯意轉。次下結明依心之義。於中有二。先正結屬心。後釋疑廣辨。此初也。文中二節。初順結三界。言是故者。是前一心隨無明動作五意故。是五種意依心成故。而此五意總攝三界。故說三界唯一心轉。妄念似現曰虛。詐現實狀曰偽。或相有體無名虛。體無似有名偽。虛偽之相雖有種種。能究其因唯心所作故。云佛子三界唯心離心等者。此反結六塵也。離彼現識即無六塵。反驗六塵唯是一心。故云離心無六塵也。

論。此義云何　釋曰。次下釋疑。於中有三。初問。次答。後結。此初也。現有塵境異心可見能取所取了然差別。三界六塵固在心外。此唯心者義云何耶。

論。以一切法至無相可得　釋曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前問。以業相等皆因心起。緣彼無明妄念熏生。既五種識不離於心。故離一心無六塵也。或可。境界皆是此心。隨熏所起更無異體。由汝妄念而生異相。故楞伽云。身資生住持如夢中生。若有能取所取相者。夢中所見應有二[9]相。如夢中無二相也。既因此答轉起。疑云。念不孤起。託境方生。若無異境。何所分別。故此二句釋此難言。一切分別非外分別。如依於面自見其面。夢中所見自見其心。是故經云。無有少法能取少法。即其義也。故言分別分別自心。若爾便成能見所見。何故前言無二相耶。故後二句遣此疑云。為遣塵執說見自心。實非以心而見心也。心尚不起。何有見乎。以本真心無見相故。問。如集量論說諸心心所皆證自體名為現量。不爾於自心應不能[10]境故。何故今說心不見心。答。二意異故亦不相違。彼約俗諦安立道理。於其妄心開為諸分。故說自證能見見分。此約真實證會道理。說本真心元非動念。既無見故非能所見。若唯俗諦所顯亦殊。此顯見分不能自見故。以指刀為同法喻。彼說自證能見見分故。以燈焰為同法喻。設唯就真所顯亦別。彼說智如能所證別有見可證。以心見心。此說理智既無別體。無見可證。心不見心。[11]此真俗舉體通融。說無不當於無故不壞於有。說有不當於有故不乖於無。無不乖有故宛然有而即無。有不妨無故宛然無而即有。由是二論不相違也。即由此中心不見心無相義。故楞伽頌云。非他非自緣。分別分別事。五法及二心。寂靜無如是。即前二句依識遣塵明唯識觀。今此二句依真遣識明真如觀。法門雖二所證是同。但一觀成則證[1]外觀。故瑜伽論問此義言。諸觀行者見遍計所執無相時。當言入何等性。應言入圓成實。若入圓成實性時。當言遣何等性。應言遣依他起。舊中邊論亦顯此義。由依唯識故境無體義成。以塵無有故。本識即不生。故唯識[2]成即無有識。以識無故便證真如。故知二觀同所證也。

論。當知世間至而得住持　釋曰。次下總結。於中有三。初顯依妄有境。次顯境體亦無。後結釋所以。此初也。言無明者。根本無明。言妄心者。即業轉現。世間境界杖此而成。依之而住。不失自體。故言依妄得住持等。若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶。答。總詳諸教有其四釋。有義。眾生本識妄心於所變境為二因力。一為生因。由種勢力生近正果故。二為引因。[3]引遠殘果令不頓絕故。內身既爾。外器亦然。故劫壞時雖無眾生。無明妄心為正生因。由前識中種有引力故。[4]世界不即頓空。此能引力既本是心故。所引果亦妄心也。有義[5]前說其理不然。諸□死時身器頓滅。彼時何無引因力耶。若生界[6]法應頓滅者。此何不爾要[7]色引因。設爾殘界應心外有現。無妄心所住持故。由此應說妄心所變有共不共四種句義。故此世界共所變起。或共受用不共受用。雖不共用必共變起。是故設生他方自地彼無明妄亦得住持。如死無心餘變骸骨他變殘界。其理善成。有義。此說亦未應理。大千世界成壞必同。無有彼此住壞異故。若大千外世界隔遠。彼識不能變此界。故不爾。殘界應永不空。諸界眾生常共變故。不應倒彼餘骸為救。界地異同遠近別故。應言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界。如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故。不爾殘界聖應不見。既照見者必變而緣不[8]變。便取外境。故通者變其理。[9]善成有義。此說理亦未然。論說境界皆妄心持。得通聖者無妄心故。設許[10]聖變非利益過變殘世界無所用故。若由照見法爾變者。應同凡夫有所緣故。若由往來[11]故所變者。界應不空。常往來故。若有為法自滅壞者。則因於果無力用故。不[12]爾殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故。應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界。如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故。說[13]前地獄亦雜人間不遮無間移處所故。說諸地獄處不移者。是小乘宗非大乘故。既彼劫壞不無眾生。即彼妄心變殘世界。彼眾生盡世界方空。如燈炎滅光乃無故。故諸世界妄心持也。

論。是故一切至唯心虛妄　釋曰。此顯境體亦無也。如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得。境但是心虛妄現故。心外心內亦不可得。若爾諸境四義不成。無外境體。唯心妄故。二十唯識難起頌云。若識無實境。則處時決定。相續不決定。作用不應成。答。如夢中境。雖四義成實無別境故。寤時境雖有四義。亦不離心。亦如餓鬼同見膿河。又如地獄同見獄卒。雖無實境。四義亦成故。諸境界唯心虛妄。即二十論答難頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。一切如地獄。同見獄卒等。能為通[14]害事。故四義皆成。若爾善惡應不成。業如夢所見皆無實故。答。理實善惡無實自性。皆虛妄心之所起。故隨自執心成彼業果。若如實知無所有。故依如[15]義是故。經頌云。譬如燈破闇一念盡無餘。諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除。如是等義諸經非一。故彼善惡亦是夢心。如其心妄業亦然故。若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故。答。見[16]生殺命亦是妄心。無生及命無所殺故。謂有為法性自無常。於念念中無住性故。實無能殺所殺二相。但二妄心互相成故。由此念念妄熏[17]習乃成決定[18]怨業等。故二十唯識頌此義云。展轉[19]增上力。二識成決定。長行廣釋[20]廣敘引之。如涅槃經。佛依此義破彼闍王殺父罪執。故說蘊空無能所殺。除彼妄心罪自無故。

論。以心生至法滅故　釋曰。此結[21]釋所以也。所言境界心妄現者。以無明力不覺心動。由此能現一切境故。故言心生種種法生。即心妄動而言生也。若妄心滅境隨滅故。諸分別識皆滅無餘。故言心[22]滅種種法滅。即心源靜故云滅也。既說此心妄現諸境。即驗諸境唯心無體。問。上以九相結屬無明。今此五識何歸心耶。答。前顯一心成彼生滅。九染相者。功由不覺故。以九相結屬無明。今此因緣和合道理成辨。諸法唯屬於心故。以五意結歸心也。答。隨義增影略而說。非於二處無心無明。

論。言意識者即此相續識　釋曰。次顯意識。於中有二。初標。後釋。此初也。明此生起雖麁細殊同是一識更無別體故。即指前第五識相故。言即此相續識也。前[1]勝細分法執相應[2]所止義門則說為意。此約能起見愛麁惑從前起門說名意識。意之識故名為意識。而新論言。一切凡夫依相續識執我等者。即是依前相[3]續法執一切凡夫執我我所。論說我執[4]我等者。即是依前相續法執。一切凡夫執我我所。論說我執依法執起如。要迷杌方謂人。故非謂迷於[5]續本識。凡夫依此執我我所。有此說者皆為謬釋。

論。依諸凡夫取著轉深　釋曰。次下別釋。於中有五。一約人辨麁。[6]二其麁體。三明執所緣。四製立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡顯其麁也。以彼凡夫無對治故。[7]追著妄境轉極麁[8]顯故。言取著轉深也。

論。計我我所種種妄執　釋曰。此出惑體。非直心外計境為麁。亦復於身而計為我。於諸塵境計為我所。即蘊離蘊或執與[9]蘊非離而計為我。乃至能起六十二見。皆是此中種種妄執。

論。隨事攀緣分別六塵　釋曰。此明執所緣也。但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣。隨[10]事何謂。取六境故。分別六塵名隨事攀緣也。

論。名為意識至分別事識　釋曰。此製立其名也。既緣六塵應名六識。而今就其一意識義故不別出眼等五識。故涅槃云。譬如一識分別說六。金光明[11]經。心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法。故緣六塵但名意識。即此意識依於六根別取六塵。故名分離。又能分別[12]知來內外善惡因果種種事相故。復說名分別事識。

論。此識依見至增長義故　釋曰。此明識所依也。見謂五見。即見道斷所有分別發業煩惱。發業惑中見最強故。舉此亦攝分別貪等。即五住中見一處住地。愛謂貪愛。修道所斷所有俱生潤生煩惱。潤生惑中愛最強故。[13]舉最強故舉此亦攝俱生癡等。即欲色有愛三住地也。此能增長事識義者。有義。但增我等麁執說依凡夫取著等。故說二乘人斷見愛惑。但離第一執相應故。二乘雖無見愛煩惱。未離分別事識心。故[14]說相續[15]識。亦是事識必非見愛所增長故。說由法執起我等惑。不許煩惱起法執故。言見愛熏成事識者。言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦。豈二乘等亦有此耶。故增長者但是識中我等麁執非事識體。謂由境界資熏現識起彼智相及相續相。成事識中法執念相。復由見愛熏事識中法執念相起[16]我等執故。說我執從[17]諸執生。見愛既是凡夫所有熏起我執故。說[18]依凡取著轉深說意識等。由此二乘雖斷見愛離我等相。而猶未離分別事識。非彼起故。若作此釋。妙快理教。有義。此說其理不成。與論文義極乖返故。說見愛熏能成事識不說熏起我我等故。說六染相皆是事識。六染皆無我等義故。我見即是見愛所攝。能熏起他非自起故。諸識皆有依他之義。事識必依見愛生故。說見愛惑亦是無明必有熏真起識用故。既本無明熏起本識。未應如彼起事識故。不爾事識非無明起。不許見愛所熏起故。若謂事識但境熏起非見愛者。我見亦有境熏起義。寧不許然。境有增長取熏義故。若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者。於起我執寧則許然。諸論不許惑生執故。應知事識理有法我二種相故。二執相應事識既非即二執體。見愛熏起於理何乖諸論。不[19]說見愛煩惱起事識者。且隨麁相。據實亦有起事識義。謂此事識相應心所必有助成心王之義。故說作意驚引心等。心所既多。見愛惑攝。熏起事識於理無違。彼有漏位非解脫分善根所攝。諸善心所從無明起皆此所攝。事識必與善相應故。此既麁動異。於本識必二緣生。一謂境界。二謂見愛相應心所。由此論文互舉其一。或說境界之所熏起。或說見愛所增長生。合前後說義方具足。故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識。若爾未離執相應染。以有能熏我相境故。答。境非實我得我空智。不為妄境之所熏故。而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者。謂事識體在凡夫位。取著既深。復起我執發五趣業受凡夫苦。非謂熏起我等麁執。是故見愛所增長者但是事識。其理極成。

論。復次依無明至唯佛窮了　釋曰。上明生滅依因緣義。次下熏顯因緣體相。於中有二。初略明緣起甚深之相。後廣顯緣起差別之義。初中亦二。先標歎甚深。後釋甚深所以。此初也。前已直明緣起之義。此下重約甚深以顯。故言復次無明熏等。無明熏習所起識者標緣起體。即本淨心是緣起體。[1]為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體為無明熏起諸妄識總。名無明熏所起識。非謂偏取真及妄[2]分。非凡夫能知等者。此凡小絕分。於此根本緣起之理。凡夫業信具彼五住二障礙故。而不能知。二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺。要由此理。是故經言[3]阿那識甚深細。我於凡愚不開演。謂諸菩薩已下菩薩分知。菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察。[4]至地上分分證之。知因真如隨緣成識。既能觀證故佛為說經。依此義而有頌云。故名阿賴耶勝者我開示。以諸菩薩無明住地未斷盡故。業識未亡。縱至第十究竟地中。亦未盡知緣起之理。唯佛窮了者。明佛能知。無明斷盡覺道圓明。故能盡知一心緣起。

論。何以故至唯佛能知　釋曰。此釋[5]深所以義也。緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了。何以故耶。下答文中有其三節。初明即淨而常染。是心本來自性淨者。謂即本覺緣起真心據本而言。自體無染非別淨法可令淨。故此即總顯緣起因也。而有無明者。即依心體有此無明不覺緣也。此即顯其緣起之緣。為無明染有染心者。心體為此無明所染。而淨心體有染心也。此即顯其緣起之相。總是釋經不染而染。顯有染心等者。次明即[6]染而常淨。謂本覺心雖被所染。常有染心性自真故。而[7]不不失本淨心性。是釋經言染而不染。唯佛窮了者。明佛能知此理既深。非餘盡了故。緣起理唯佛能知。故勝鬘云。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。楞伽經云。如來藏是清淨相。客塵煩惱垢染不淨。我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別。今論釋此顯甚深也。

大乘起信論廣釋卷第[8]三

[9]大乘起信論廣釋卷第四

[10]顯無明緣起之由。後顯緣起染心之相。此初也。是□上言雖有染心而常恒不變之言雖染而有染心常不變作能所念染。故以念染釋其不變。一以自性常明潔故而不變。作能念之染。二以自性非可取故而不變。作所念之染。故新論云。雖有染心而常明潔。無有改變。復以本性無分明故。雖復遍一切境界。而無變異。此雖文略而義即具。故言無念名為不變。

論。以不達至名為無明　釋曰。此顯無明緣起之由釋上而有無明義也。有義。不達即是自心無別。無明名為不達。謂自不了平等一味。與自本心不相應故。名為無明。無別法故。有義。不能違上所說。無明所染有染心故。能染所染因緣及果緣起體相有差別故。若如前說。覺即不覺。即當如前所破過失。若謂與心不相應故名無明者。即前三染應是覺悟。言相應故。由是別有能迷無明。雖不離真非即真體。是不了達無念法界最極微細即心之惑。此正應言不相應心。未有能所王數別故。言中倒故云心不相應。非謂與分不相應也。故新論云。不覺一法界故不相應。無明分別起唯此能為諸染之源。更無染本。故言忽然念起　經說五住處。前無更別法起故名無始無明住地。顯無別法始無明者。即是此論忽然起義也。此約細麁相依門說。非約時節起無初故。

論。染心者有六種　釋曰。次顯染心緣起之相。於中有二。總標別解。此初也。此即釋上無明所染有染心句。說無明染有染心者。有其六種。即上意識及五種意。前明因緣起義。故從細向麁次第問說。今欲兼顯治斷義故。從麁至細次第而明。故雖前後而無別也。

論。云何為六至遠離故　釋曰。次釋六染。即分為六。此執相應即是意識。亦六麁中執取計名四相義中麁執著相。見愛煩惱所增長故。我我所等麁執相應望污淨心故。名執相應染。此即辨障下顯對治。若二乘人至無學位斷見修惑能離此染菩薩入住信相成就無有退失。名信相應。故十地論及無著論皆說地前名信行地。得人空門見愛煩惱不得現行。故遠非約隨眠種未亡故。此位何不斷惑種耶。有義。地前道力劣故。現惑當起。況能斷種。若至初地得無漏道。方斷分別煩惱障種。留俱生種助行受生。至成佛時方永斷故。所知種現地地斷伏。至佛地時方永斷盡。是故地前不斷惑種。有義。此說理未圓明。但順法相大乘義故。信位菩薩能得佛身。八相成道。化眾生事。亦能少分見生空理。如何不能斷惑種耶。能起勝道永斷煩惱。恐妨行願故留惑種。故梁攝論依此說云。若不斷上心不異凡夫。不留種子不異二乘。為利自他故留惑種。又不怖惑。知是真如隨緣變化不異真故。以煩惱為道場知如變空故。弟子眾塵勞隨意所持故。若至地上但斷智障。於煩惱障不復更留。不分見修種現俱斷。以無力能無所用故。助行受生非要此故。若殘習氣。成佛方斷。是故彌勒問經中說。一切煩惱障利生行故。於見道中一切俱斷末那煩惱。亦初地即以願力勝故不墮二乘地。又非但斷四住地惑。亦能分斷無明住地。故下論說。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。今此但顯麁執染也。

論。二者不斷至究竟離故　釋曰。即五意中名相續識。前六染中名相續相。法執相續即名不斷。能污淨心名不斷染。三賢菩薩修學唯識尋思實智諸方觀漸伏如是法執分別。入地證得三無性。如法執分別現種俱亡故。云得淨心地究竟離也。新得無漏初名淨心。非於後地淨心也。

論。三者分別至究竟離故　釋曰。即五意中名為智識。前六染中名為智相。分別染淨名別智。污淨心故而名為染。從第二地至第六地。於無漏觀非長時住。出觀緣事有細分別故。此法執未能永離。然於地地入觀之時分分能除故云漸離。若至七地長時入觀。此永不行名究竟離。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。無相方便即第七地。常作意住無相觀故。非謂八地無相之因。即此說者皆為謬釋。新論所言從具戒地至具惠地。少分離者即至六地名為具惠。具前三地覺分諦觀緣起相應增上惠故。

論。四者現色能離故　釋曰。此五意中第三現識。上三細中境界相也。猶如明鏡現色像故。能污淨心故名為染。以八地中得三自在色性隨心無有障礙故。說八地名色自在。能證相土自在。真如現身土色從六而起。無明妄境從此永離。故說現染此地能離。

論。五者能見至能離故　釋曰。此五意中第二轉識。上三細中能見相也。所依動心轉成能見。能污淨心名之為染。第九地中得無礙智。善知眾生心行稠林自在無礙。名心自在。有礙能緣此永不起故。云心自在地能離也。然無礙智略有四廣有四十。如餘處說。

論。六者根本至能離也　釋曰。即五意中名為業識。三細之中無明業相。依本無明而心起動為餘染。本名根本業。能污淨心故名為染。依第十地發金剛定。斷細念習而入佛地。得見心性心即常住。故云依菩薩地盡入如來地能離。問。於第十地尚有業相。寧入八地離現染耶。說離業識即無見相。豈於九地離見相乎。答。實八九地未離現見十地尚未離業相故。而言離者非究竟離。如信相應地雖說離初染但暫伏離。此亦應爾。以此二染礙彼地故。且伏名離。非謂永斷故。後三染安佛方斷。離此即起圓鏡智故。下細中麁菩薩知者。亦依現起麁相而說。若爾三細應皆生相。答。初起名生故唯業識轉現。不爾於理無違。

論。不了一法至究竟離故　釋曰。上顯緣起體相義竟。下重料簡。於中有三。初辨上無明約治料簡。次釋相應義。後顯染無明成二礙義。此初也。前言心淨而有無明。欲顯此相。故次文云　達一法界心不相應等。即是釋前有無明句。今更約治料簡麁細故。言不了一法界義等。然此無明有麁有細。謂名生得作得住地以分別者如道得故。以俱生者生便得故。此二皆有種及現行。若三賢位得無相觀。亦能折伏下別現行故。言信相應地觀察學斷。若入初地永斷無種。從此已知至十地半漸斷俱生。若種若現故言入淨心地隨分得離。即初地上總名淨心。各有所離故名隨分。若至佛地麁細種習一切無餘。名究竟離。故諸經論分所智障為十一種。十一地斷。此言淨心隨分離者。即是十地各離一障。以文略故言中含耳。不爾無明則唯一種。寧於十地隨分離耶。

論。言相應義至緣相同故　釋曰。次釋相應不相應義。由是於中即分為二。此釋相義也。前六染中其前三染名相應者。謂有二義。一依王數。二依心境。依王數者。由是事識而有總別染淨緣。故必所相應。此復五義。一時等故同一剎那。二依等故同依一根。三緣等故同緣一境。四智等故同一行解。五體等故各有一體。心念法異等者。此顯體等。心謂心王。念法心所。論說。心所名念法。故王數不同。故名為異。謂依染淨差別境故。有此心及念法異也。心念各一故成相應。新論依此異體義故云心分別異染淨分別異。知相同者。是智等義。依前染淨差別境上心王知染則貪嗔等。諸染心所同王知染。若王知淨同者。是緣等義。心已緣等義。心已緣彼染淨境時。染淨心所與王同緣。以同緣故亦名相應。此中且依此三等義。依等時等准可知故。若爾何故說心心所。但同一所緣不同一所相。答。各有所述亦不相違。且如我見見性之行其我愛性之行。如是行別名不同行。而見愛等皆作自我。行解而緣名為知同。是故二說不相違也。依心境者。以是事識依境生故與境應。下言境界滅相應心滅故心念法異者。此顯心境不同成相應義。他性相應非自性故。心謂能緣心。念法所緣境心境不同故名為異。依染淨差別者。顯心境相依成相應義。謂心依於染淨境故。故心成於染淨差別。若不爾者非相應。故知相緣相同者。此約心境相同成相應義。謂於染淨境而成染淨心。知相即心。緣相即境。若染若淨心境必同不相乖異成相應故。彼前三染具此王數心境義故。名為相應。

論。不相應義至緣相故　釋曰。謂後三染及本無明名不相應者。亦有三義。依王數者。此後三染雖是動心。而且微細與彼不覺未曾別異。若麁事識與不覺異。即動心為王不覺為數。今此動心相由細故。與彼不覺常無別異。故云不覺生。三種相與彼不覺不相捨離。由此便無王數之別。故言即心不覺常無別異。此即顯無體等義也。既無體等王數之別。何有同知同緣之義。故言不同知相緣相。此即顯無知等緣等。翻前相應顯不相應義。非謂有體等而知緣不同也。若爾何故瑜伽論說阿賴耶識王數相應。答。此約微細圓融道理。心與不覺和合似一不可分別。未別異故無染心所名不相應。彼約麁淺安立道理說有無記。遍行王數心法俱故得成相應。各依一義不相違也。依心境者。謂此動心即體不覺。非境相應。然後不覺。不覺即在動心上故。故云即心覺也。不同知相緣相者。簡前相應故。便有貪等同知同緣。若爾本識不應現境。便與諸教極相乖返。答。雖但現境而不取也。以能現故說能緣境。非謂能現能執取。若不爾者何異事識。是故不與境相應也。

論。又染心者至業智故　釋曰。次顯二礙義。於中有二。先直顯二礙。後徵釋所由。此初也。文中有二。初惑。後智。有義。此中礙與障別。顯了門中名為二障。隱密門內名為二礙。謂法相宗麁淺門中我執為首百二十八貪嗔癡等□惱眾生能障涅槃名煩惱障。法執為首見疑無明愛慢等覆所知境能障菩提名所知障。此之二障在別七識決定。不與第八識俱。若法性宗祕密門內。非但識中二執二障。兼彼八識總名煩惱根本無明。以微細故。是所依故名為智礙斷。斯異義故置礙言。由此義故礙與障別。有義。此說理必不然。新論名障不言礙。故梁攝論等依前宗義亦說礙名。豈為隱密。譯者隨置障礙無別。但可隨宗顯義深淺。言染心者。六種染心能障等者。顯其礙義。照寂妙惠如理之智名根本智。根本之智根本即智。二釋皆通。即是上文智淨相也。此根本智言真如者。一是真如本覺智故。二依真如而修生故。三照真如根本理故。此諸染心煩勞惱動障。此寂靜名煩惱礙。是持業釋。言無明者。根本無明障業智者。顯其礙義。謂即後得如量之智能隨世間起自能業故。有世間自能業故。而得此名。有財釋也。即上所言不思議業智起此業亦有三義。一以本覺隨染成故。二以如量而修生故。三以得此如量體故。無明昏迷無所分別。違此智用名為智礙。智之礙故。是依主釋。

論。此義如何至種種智故　釋曰。此徵釋所由也。既由無明成於染心。無明細本應障理智。染心麁末應障量智。倒顯障法義云何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能見能現者。後三染中前二染也。妄取覺界者。通前三染心。彼皆依境界起故。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別乖於真如能所平等。所以障於根本理智。以一切法常靜等者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違法性義。此不了真本性寂靜妄有起故。滅與法乖違故。不能得隨順等者。由乖靜諸心境生故。便取礙境礙見拘心故。不能得稱如量境隨順世間種種知也。故說無明障於量智。

論。復次分別至有二種　釋曰。上釋生滅因緣義竟。次生滅相。於中有三。初舉數總標。二列名略顯。三廣釋其相。此初也。辨立義中。是生滅相故言分別生滅相等。

論。云何為二至不相應故　釋曰。此列名略辨也。所言麁者。即前三染。有心心所麁顯之相。經中說為相生滅也。與心相應者。釋麁義也。謂有境界及有心所。與此三種染心相應故。此三染而名麁。非謂此與真心相應及是心所與心相應。新論說為相應心故。所言細者。即後三染無心心所麁顯之相。其體微細恒流不絕。經中說為流注。生滅與心不相應者。釋細義也。謂無境界及諸心所。與彼三種染心相應故。後三染名之為細。非與真心不相應也。新論說為不相應心故。此四卷楞伽經說。若七十卷二本經說。識有二種滅。一者相滅。二者相續滅。生住亦如是。經中出名不別顯相故。今論主約於相應及不相應及不相應麁細二義顯其二種生滅之相。

論。又麁中至是佛境界　釋曰。次下辨相。於中有二。初約人對顯。後辨相所依。此初也。此中則對三類人說前三染心。是事識故皆名為麁。相中初是我執故。復更為麁。三賢內凡得無我故。能覺此染言凡夫境。故新論云。凡夫智境三中後二是法執故稍細。於初一名麁中之細。後三是本識故皆得名細。於中前二是能所故對後業相故復名麁。始從初住修唯識觀。若入初地契證真如。乃至十地無分別智。能覺此染言麁中細。細等麁菩薩境界。故新論云菩薩智境。第六根本業不相應染能所不分行相微細。於後三中復更為細。唯有如來方能覺了。故言細中之細。是佛境界。新論闕此文義不周。

論。二種境界至義故　釋曰。次辨所依。於中有二。初順辨生緣。後逆顯義。此初也。文中二義。通緣別因。通而言之。麁細二識皆依無明住地而起。以本無明熏起三細現六塵境轉起三麁。是故論云。二種生滅皆依無明熏習有也。別而言之。依無明生三種細心。依境界緣生三麁心。故云依因者不覺義故等。此中文略各舉一因。若具說者。如楞伽云。不思議熏及不思議變是現識因。取種種塵及無始妄相熏是分別事識因。不思議熏者。謂本無明能於真如不可熏處而能熏故。不思議變者。謂真如心受無明熏。不可變異而變異故。又熏即不熏。不熏即熏。變即不變。不變即變。是亦名為不思熏變。勝鬘經中不染而染染而不染難了知者。謂不思議熏及變也。以此熏變甚微隱故。所起現識行相微細。無所及境成不相應心。於中亦有轉識業識。舉麁兼細但說現識。種種塵者即此現識所現境界。還能動彼現識心海起識浪。無始妄起即未無明。從無始來熏習本識為緣引發事識。妄心於六塵境虛妄分別。妄根及塵麁而且顯故。其所起分別事識行相麁顯。成相應心欲明現識。依不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識依境界緣故得生。依妄熏因故得住。今論文略不說因住故。於細中唯說無明。麁中單舉境界緣也。

論。若因滅至相應心滅　釋曰。次顯滅義。於中又二。初正辨。後釋疑。此初也。滅有二義。先通。後別。言通滅者。謂得對治無明滅時所起現識境界隨滅。故云因滅即緣滅也。別顯滅者。以三細識親依無明因生故無明滅時亦復隨滅。故云因滅故不相應心滅。其三細識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅。故云緣滅故相應心滅。此依始終起盡道理以明二種生滅之義。非細剎那生滅義也。

論。問曰若心至說究竟滅　釋曰。次下釋疑。先問後答。此初也。此中有義。依楞伽經。對外道說而作是問。謂外道說。生無相時相續識滅。佛說。生彼其相續識而實不滅。今此識中依此二說進退而難故設是問。若如外道便應斷滅。云何還續。故言。若心滅者云何相續。若如佛說。此相續相何由永滅。故言。云何說究竟滅。有義。但聞相應心滅。謂體亦滅故作疑難。何必安依楞伽經問。若境滅時相應心體亦隨滅者。業轉現三既未合盡。依何相續。故言依心滅者云何相續。若謂心體不滅盡故令無明相得相續者。彼無明相應永不滅。故言若相續者云何說究竟滅。

論。答曰所言至非心體滅。

論。如風依水至非是水滅　釋曰。舉喻也。文中四節。喻答二問。如風依水有動相者。妄依真起喻。若水滅等者。真滅妄隨喻。以水不滅等者。真存妄續喻。此之三文喻答前問。唯風滅等者。妄滅真存喻。此之一文喻答後問。細而思之。其義自顯。

論。無明亦爾至非心智滅　釋曰。此法合也。無明亦爾依心體動者。顯離於心不能自動。若心體滅眾生等者。謂境滅時心體若滅。則無明風無所依動其業轉現。眾生根體無依止故亦便斷滅。以體不滅心得相續者。以境滅時體不滅故不相應。心而得相續者。[1]以境滅時體不。以無明滅故境界滅。非境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時無明動心三細相續。此顯相應心滅之義。答初問也。唯癡滅故心相隨滅等者。以無明盡時業等動相盡。非靜心體而亦隨滅。此顯不相應心滅之義。答後問也。此中癡者即是無明。言心起者即真心性。前顯一識生滅不生滅義。故說覺不覺。今顯一心有體相義故說癡及智。名義雖異而體無別。

論。復次有四至起不斷絕　釋曰。生滅門內有二分中。上來已明染淨生正釋立中是心生滅因緣相竟。廣前此識能攝法義。次下辨其染淨相資重明能生一切法義。於中有四。一略標舉熏習之數。二列染淨熏習之名。三廣染淨熏習之義。四明二熏盡不盡義。此初也。染法不斷故有有漏六趣凡夫。淨法不斷故有無漏三乘聖者。

論。云何為四至所謂六塵　釋曰。此列染淨熏習名也。所言淨法名真如者。以此真如在生滅門。由三大義故名淨法。雖有忻染。自性淨故內熏返染。成始淨故外熏應機。成淨緣故。故梁攝論顯中義云。能成立者。謂真本有十種功德。所成立者。謂則新生十種勝行。一切染因名無明者。一切染謂三細六麁。根本無明作細染因。枝末無明為麁因故。所言業識為妄心者。體非真實。真中本無。為彼無明妄熏起故。然此妄心兼事識等。且據其本但云業識。所言六塵為妄境者。從妄心起體自妄。現為彼事識妄心取故。然四熏中一淨三染。以彼染法自性差別杖因託緣故。具說三淨法。對染雖成熏義。體用無別故明一種。又欲顯彼淨勝染劣。少敵多故舉一對三。

論。熏習義者至則有香氣　釋曰。次下廣明熏習之義。於中有二。先總。後別。總中亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者互通喻於真如無明。香通好惡。隨應亦喻。真如無明互為能所熏成氣故。故新論云。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣。

論。此亦如是至則有淨用　釋曰。此法合也。文中雙顯染淨熏義。無明熏真有染相者。顯真無相隨熏示相。顯妄無體但熏有相。顯妄自無返染之用。故但言相不言用也。即釋經中如來藏者　惡習所熏名識藏等。真熏無明有淨用者。生滅門內本覺真如內熏不覺令成厭求返染明真。故云淨用。即釋經中由有如來藏能厭生死樂求涅槃樂。涅槃經云。未來佛性力因緣故還生善報。本覺內熏名佛性力。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨。故說無明熏真如等。問。如諸論說能熏所熏各具四義方名熏習。所熏四者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏共和合性。能熏四者。一有生滅。二有勝用。三有增盛。四與所熏和合而轉。既簡真如空等常法。此何說真為能所熏。答。由有三義各不相違。一熏有可思議故。諸論且為初根性者說彼生滅可思議熏。此論顯為久根性者亦說常法不思議熏。二能所熏真有二門故。諸論且說不動真如。非能生故非能所熏。此論約其隨緣真如隨染起故成能所熏。三以真如法非定常故。諸論且約安立道理說真如常。非能所熏。此論亦約圓融道理。真非常一成能所熏。各依一義亦不相違。若說真如定常定一。則同外道所執神我。非定常一故熏無失。

論。云何熏習起染法不斷　釋曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後淨。染中亦二。先問。後答。此初也。

論。所謂以依至身心等苦　釋曰。下答有二。先略。後廣。此初也。謂此略明三熏習義。汎論熏習有三種義。一覆熏。熏真起妄。二習熏。熏妄增迷。三資熏。熏迷起執。所謂依真有無明者。即舉其後熏無明體也。無明妄法不能自立故。說依真有無明矣。以有無明即明即熏真者。根本無明覆熏義也。以熏習故有妄心者。依無明熏真有業識心也。此則略顯無明熏義。以有妄心乃至現妄境界者。即顯妄心習熏。無明增其不了乖真平等。令起轉識故言不覺念起。及起現識故言現妄境界。此則略明妄心熏義。以有妄境界熏妄心等者。即顯境界資熏。現識令其念著造業等者。謂境起能動本識海起彼六麁事識波浪令著諸妄境等。合即智相及相續相。此二皆是法執念故。著謂執取。此名字相。此二皆著我我等故造種種業者。即智業相也。始從無明至此起業。皆是本因為集諦也。受於一切身心等苦者。即業繫苦相為苦諦也。此等略明境界熏義。新論此中文義疎略。若爾何不說妄熏境。答。此中所顯從真起妄。流轉生死說三熏習。起細麁妄輪迴已成。妄心熏境無所用故。境但是心之所變起。離心無別境之自性。以妄熏境無所起故。如是心說無窮過失。是故不說妄熏境也。然唯識論說三熏習。所謂名言我執有支。名言有二。表義顯境。由此熏種故因緣別。我執有二。俱生分別。由此熏習故自他殊。有支有二。善不善業。由此熏種苦樂趣異。與此三種有同異者。此約深細緣起義門說。阿黎亦有能熏。於本識位說三熏習。彼約麁淺緣起理門唯說事識而為體熏。於事識位說此三種。即由此中三熏習故。牽生本識成五趣果。麁細雖殊共成生死。此中廣明本識熏義略顯事識。麁易知故。其唯識等唯明事識三熏習義。就□理故。

論。此妄境界至取熏習　釋曰。次下廣識三熏。前三義即分為三。從後向前。先明境界。此即廣前以有境界即熏習妄心等也。謂即現識所現境界有彼似法似我相故。還能資熏現識妄心起事識中法我念取故說境熏義有二種。不爾便無二熏別義。以此識有根本無明不證真如無相法故。故說所知如色輪等住不淨智所行境界界惠。中邊論依此偈云。根塵我及識本識生似彼故。一現識所現二境。一似差別實法相境。二似總相實我相境。由似法境熏習力故起彼智相及相續相。即事識中法執之念故云增長念熏習也。由似我境熏習力故。起執取相計名字相。即事識中我見之取故。云增長取熏習也。若爾事識應取外境。無自所變影像境故。答。理實亦有自所變境。以此二識所變二境皆有依心起心義故。如轉現識起諸境界。即由現境成轉現識。有境牽生心相於識現故。故法我執現法我境。由法我境成法我執能取所取相待立故。今此文中但說起心。不不說事識所現境界。意顯現境。復熏本識增起事識法我念取故。言增長合熏習等。

論。妄心熏習至業繫苦故　釋曰。此即廣前妄心熏習。廣釋妄心熏無明義。妄心有二。業識事識。故妄心熏義有二種。業識妄心心□能熏習根本無明還迷無相。能起轉相現相相續。成其趣生諸苦體相。彼三乘人雖出三界離其事識分段麁苦。由此根本根識在故。猶受變易黎耶行苦。通而言之。無始來有。但今為欲簡細異麁故。約已離麁苦時說事識妄心熏習。見愛枝末無明發動身口起造諸業。成起業相能招三界。凡夫有學業繁苦相分段麁苦。然其二苦諸教異說。若依法相分段生死。以有漏業為因。煩惱障為緣。所滅三三界麁異熟果身命短長隨因緣力有定齊斷。故名分段。此通異生二乘有學七地已前一切菩薩。隨應有彼惑業因故。我我所執由未盡故。末那煩惱亦未斷故。阿賴耶名猶未捨故。是故未離分段麁苦不思議變易生死。以無漏有分別業為因。所知障為助緣。所滅殊勝細異熟果。由悲願力□轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資滅妙用難測名不思議。亦名意成身。隨意願成故亦名變化身。無漏定力轉令異本如變化故。此通不定二乘無學及八地上大願菩薩利樂他故。以所知障障大菩提。欲永斷除留身久住既已斷伏煩惱障故。無容彼受當分段身。恐廢長時修菩薩行故。以無漏勝定願力如□□法資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。由此故受變易生死。若依法性顯此義者。由本無明熏起業識。業熏無明後起轉現。而成黎耶生死之體。而猶未名五趣苦果。由末無明熏起事識。識熏見愛起善惡業。引黎耶識。成五趣果。方成凡夫業繫麁苦。一切凡夫二乘有學及未登地諸菩薩等。隨應未斷見愛麁惑。由事識熏所起麁業惑業所滅三界麁果故。同凡受業繫麁苦。若二乘人至無學位菩薩。若得證入初地上麁末煩惱永斷伏故。彼麁漏業皆除斷故。不受三界麁分身故。雖能永離凡夫麁苦。細本無明未斷滅故。所起細識猶相續故。無漏細業亦未捨故。法爾而有細苦相續。經說初地得意成身。二乘之人有三解故。非謂故起無漏定願資現身因。須變易。由顯真如微離麁重而證轉依。故名變易。無明垢薄真德顯現任置起用。名不思議意身成。於理無失。雖初住上願力所持非業所繫。似離麁苦。以有漏業微苦相應故。異地上變易身也。或初住上則離分段。說初發意名畢竟定。不生八難離五城□得損力。答能轉之道住如來家生佛集參。已能少分見於法身。能示一身作無量身。悉於世界示現成佛八相成道化眾生事。既同地上亦離麁苦。說初得意成身者。增顯更說亦不相違。如說地上方見根身。豈三賢位都不見也。且止傍論應釋本文。若謂事識熏見愛者。何故前後皆說此識見愛煩惱所增長耶。答。以此麁細二種妄心皆有依他成他義故。謂前業識依無明立。復為無明而作依持。由迷起妄依妄住故。若無妄依無住處故。性淨真如非住處故。熏真起妄作住處故。其事識者依於見愛熏真所起。還能習熏見愛無明起諸業等。心王心所在相資故。前說依他今約成他言熏見愛。故不相違。此中業識名根本者。親依根本無明生故。是諸妄心之初本故。分別事識名增長者。由見愛惑所增長故。還能增長見愛惑故。

論。無明熏習至事識義故　釋曰。此即廣前覆熏之義。廣釋無明熏真如義。以此無明有麁細異故。無明熏義有二種。細謂根本無明住地。即是此中根本熏習。是外四住之根本故。此能覆熏未動真如。令其妄動而成業識。此亦能起轉現識。今但舉初故云心業也。麁謂枝末四住無明。即是此中所起見愛。見愛既是四住煩惱。無明住地之所起故。此能覆熏已起真如轉。更麁動成其事識。故上文云。此識依見愛煩惱增長義故。此二無明亦有二義。謂本無明能熏真如成業轉等。依業等住迷能成妄依妄存故。其末無明熏起事識。依事識住。王數取境互相成故。此中且說成他義故。說無明熏成業識等。

論。云何熏習起淨法不斷　釋曰。次明淨熏。於中有二。先問。後答。此初也。

論。所謂以有至樂求涅槃　釋曰。下答有二。先略。後廣。略中有二。先明真如熏　後顯妄熏。此此初也。所謂真如熏無明者。正顯能熏。由能相用故。能內外熏習無明。以熏下明熏功能。謂體相大內熏因力。用大聞熏為外緣力。則今無明發淨妄心厭三界苦求解脫樂。真本無有生死涅槃。是故欣厭是妄心也。

論。以此妄心至熏習真如　釋曰。此明妄熏。於中有二。初正明熏習。後顯熏功能。此初也。此真如熏所起淨用返熏真如。增長勢力。厭生死苦。背無明動。樂求涅槃。向真靜故。

論。自信己性至不取念　釋曰。次下顯熏功能。於中雖顯五位。修證因果別故。總分為二。初明因。後顯果。此初也。於中則顯菩薩四位。自信己性者。即資糧位。由其欣厭正顯真故。自信己身有真如性。能為正因。必成佛果。知心妄動等者。即加行位。漸近金道得起真智。於真如法得深解。故知心妄動本無前境。依解即修尋思實智。唯識觀等離二取行。是故復云修遠離法以如實知等即見道位。以見道中唯識觀成實。離二取都無所得。異前比觀名實知。種種已下顯修道。謂於十地修道位中欲多方便顯真如故。起順真如所修勝行。故言種種方便起隨順行。不見行相故云不取。不望異果故云不念。或復總舉因位解行不論別配四位。修習自信己性等者。因信修解。以如實已下。因解修行。即信己性本無動念。修離念法以為正因。起修順行為助緣也。

論。乃至久遠至境界隨滅　釋曰。次下明果。於中有三。初明滅惑。後顯正理。此初也。由前因中三無數劫久遠熏力真用極顯至究竟位。無明即滅。無明滅者。根本無明盡也。心無相者。妄心盡也。境界滅者。妄無也。前明修行。則從微至著。今明除障。乃從向本末。翻前染中三種熏習。是故此云無明滅等。

論。以因緣至成自然業　釋曰。此顯證理。因謂無明。緣謂妄境也。心相謂即麁細染心。此皆盡故心體轉依。名得涅槃成自然業。轉依有二。一轉顯。即由了因心體顯故名得涅槃。二轉得。即由生因心用起故成自然業。初即正體照寂之惠。後即後得寂照之智。菩提涅槃二勝果也。

論。妄心熏習至速趣涅槃故　釋曰。次下廣釋。於中有二。先明妄心熏。後顯真如熏。此初也。此中有義。真熏無明依二妄心起能熏智故說妄熏義有二種。非謂二妄即能熏真。以是無明之所起故。但作智依資能熏智說此能熏非即熏也。如依業識而見佛身以依轉識說為境界。豈即業轉能見證耶。但見等依故作是說。彼既許然。此亦應爾。謂由真如熏無明故。令依事識發厭求智。依於業識發唯識智。返熏真如趣無上覺非謂無明所起二妄即能熏真趣菩提等。有義二妄即能。以是真如所熏起故。與無明熏義相敵對。所起妄心用各別故。彼無明妄却熏無明。何不此妄却熏真性。不爾真熏不異無明。所起二妄不熏真故。熏二妄作用應無。以許不能返熏真故。若智資依為別用者。應無明妄亦作資依。彼既不然。此云何爾。說依業識見佛等者。理實如是。然非此倒業轉皆妄可相依生。智依妄生理不齊故。真熏事識自起厭求。何要別起能熏之智。設爾二智從何而生。若唯從真不應名妄。既稱妄。智與此何殊。是故前說深為不可故。此二妄即能熏真。與厭求智更無別體。由此智妄應作四句。有妄非智。謂彼無明所熏起者。即智非妄謂出無明真如照用有亦妄亦智。謂即真如所熏起者。有非妄非智。謂真如門所顯理性故。真熏妄即是能熏。與無明妄其體各別。若作此釋。稍親妙旨。有義。此說理亦未然。與前後文相乖越故。前後皆說唯一事識。不許別有兩事識故。若許爾者。本識應然。則一眾生有兩體故。無明事識應無真如。真如別熏起厭求故。不爾真如應有兩種。熏不熏處各差別故。故前所說理必不成。由此但是無明熏真所起事識能厭求等。離此無別厭求之智及真如熏所起事識。謂此事識舉體即真。無明若厚。真熏無力。無明若薄。而起求何要別有真熏事識。由此亦有智妄四句。謂以真熏有力無力相對而成如理應思。總說雖然別分別者。謂凡夫等真熏力微而其妄心煩惱性重。雖復真熏起厭求心而本事識未遠離故。故就本名名事識熏習。以是真如所熏力故。厭無明動欣涅槃淨。却熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。由此故言隨力所能也。以此識有麁煩惱故。於法執相猶未覺故。能熏之力猶淺薄故。與所熏真疎且遠故。不能速□向涅槃道故。漸趣向無上菩提故。依凡夫厭求之心說為分別事識熏習。若諸菩薩真熏力勝。雖有妄心契順真理了知諸法。唯識量故不見動靜。更何欣厭。離前事識執之相。於本識相猶未離故。故就本名名意熏習。此能深契真如理故。却熏真如增其智力。令諸菩薩發勇猛心起隨順行離二取相斷法我執向本心源。無明之力極輕薄故。所起妄心極微劣故。成能熏智深厚徹故。與所熏真親且近故。故能速證大般涅槃故。依菩薩名意熏習。

論。真如熏習至用熏習　釋曰。次明真熏。於中有二。初標數列名。後依名麁辨。此初也。以有三大故。然內外為因為緣熏習無明。自體相者為內熏因。用熏習者為外熏緣。內外別故體用分二。同內熏故體相為一。故新論中但名體熏。以相即體不可分故。故說真熏義有二種。

論。自體相至境界之性　釋曰。次下辨相。於中有二。先別釋。後合明。別中亦二。先明體相。後顯用大。初中亦二。初正顯。後除疑。正中有二。先明熏習。後釋功能。此初也。此中有義。本覺性德名無漏法。此能冥熏非物能了。名不思業。此中業者即是冥熏作用義故。然此本覺非但熏妄令起厭求。得成觀智作所觀境故。此復言作境界性。或復有義。具無漏法者。謂即體大非妄染故。備有不思議業者。謂即相大具果德故。作境界之性者。謂作用大境界之性。有義。前說皆不應理。令新舊論義乖違故。應說此中具無漏者。謂體大中具性德故。備有等者。謂體大中備有用大作境界。因不因業者。即用大也。作境界者。謂顯用大能與眾生作六根境。所言性者。即因義也。非但具德而為智因熏於眾生。兼作用大境界之因熏眾生也。故新論云。亦具難思勝境界用即用因也。

論。依此二義至發心修行　釋曰。此顯功能也。依此本有境智因義常熏眾生。熏有力故能令眾生故二種心厭苦欣樂二乘心也。自信己性菩薩心也。各隨發心修行諸行。

論。問曰若如至等入涅槃　釋曰。次下除疑。先問。後答。此問也。一切眾生悉有等者。初舉所難法。云何有信無信等者。次舉違設妨。有信無信此舉凡位信心有無。前後差別此舉入位解行差別。故新論云。從初發意乃至涅槃前後不同多差別等。皆應一時等者。正陳責難。內熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏。

論。答曰真如至起差別　釋曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約緣前後以明差別。初中有二。初正顯惑差。後結明不等。此初也　聞有三節。初顯無明厚薄不同。真如一者。顯熏平等。定前所說真雖等熏。而依真有根本無明厚薄不同。而諸凡夫無明厚薄者。現在有信厚者無信諸賢聖等無明薄者先入涅槃厚者不爾非由內熏使之然也。過恒沙上煩惱等者。次顯現行煩惱不等。上煩惱者。即餘四住現行煩惱。梁攝論中說現行惑名上心故。雖自住地惑種而起。亦因無明住地而有。故依無明起差別也。新論無此文。極種約言。我見愛染煩惱等者。此顯四住煩惱障種。我見謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此住地惑數過恒沙。亦因無明起成差別。

論。如是一切至能知故　釋曰。此結明不等也。二惑皆依無明所起以本無明多差別故如此惑性差別無量。自非佛智餘豈能知。以此煩惱性差別故。故令信等前後差別。新論同此。文約義具。

論。又諸佛法至得成辨　釋曰。次下約緣顯其差別。於中有三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若獨內因可如責。然今外假用熏為緣內熏為因方得成辨。故信證等非一時也。由是上開二種熏習。

論。如木中火性至無有是處　釋曰此喻也。法中但明具足之位。今舉喻中唯顯闕真。合中方明具闕德失。此法喻中相影略也。

論。眾生亦爾至則無是處　釋曰。下合有三。初明闕緣。次顯闕因。後因緣具。此初正合前喻顯闕緣也。

論。若雖有至樂求涅槃　釋曰。此闕因也。謂有無明厚重之染。真雖內熏而無勝力。縱遇外緣不能得造。如極濕木攢火不生。問。內心厭求即合遇佛。如何闕緣。若感佛緣即心無垢。如何闕因。答。內雖厭求。無見佛業即心有垢。故闕緣也。有業遇佛而樂生無厭求心故闕因。其此四句如理應思。

論。若因緣具至向涅槃道　釋曰。此顯具也。文中二節。初顯具熏所。謂自有熏習力者。惑業微薄內熏有力也。又為佛等悲願護者。滅其外緣悲願熏也。能起已下後顯熏益起厭苦之心。修習善根者。自分行也。以修善根成熟等者。勝進行也示人好聽三乘六度教。令捨惡而從善行為說當益。令行心利讚其行而令心喜。以此四事莊嚴說法名為善巧。廣如智論。

論。用熏習者至外緣之力　釋曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約緣別顯。此初也。謂佛菩薩所起作用大悲弘誓應現多方。但預見聞無不蒙益故。是生外緣之力。

論。如是外緣至平等緣　釋曰。次約緣別顯於中有三。謂標列釋。此二文也。若別釋者。准有六義。一差別根。論說此人凡小別故。二差別人。從初發意至佛別故。三差別相。若見若念相差別故。四差別緣。作父母等緣差別故。五差別行。以四攝行別別攝故。六差別益。若見若聞利益別故。平等緣者。亦有六義。一平等人。一切法佛及菩薩故。二平等願。皆願度□等眾生故。三平等心。自然熏習常不捨故。四平等行。同體智力為行體故。五平等益。隨應見聞現作業故。六平等機。依於三昧平等見故。雖有六義。其要有二。一約機。二約緣。言約緣者。化身多門名差別。根身稱性名平等。言約機者。散心所見名差別。定心所見名平等。於二義中復有二義。平等差別。差別平等。平等差別者。謂佛菩薩普皆攝益無怨親相隨差別根差別現故。差別平等者。謂佛菩薩雖為差根現差別相而無所簡悉普遍故。

論。差別緣者至若見若念　釋曰。次下辨釋。於中有二。先明差別緣。後釋平等緣。前中又二。先總後別。總中亦二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩薩者。出外緣體。謂從初住乃至佛果。為彼凡小作別緣也。初發意下明所感緣修行時也。若見若念者。明行者心感用器也。謂見其身形念其德。由此便能感勝用也。

論。或為眷屬至無量行緣　釋曰。下明用相。於中有二。初正明別用。後辨用之益。此初也。前之五句開總成別。一欲令荷以恩慚示為眷屬慚愛以攝生。二欲令悅其供侍示為給使居卑以接物。三欲令慕其行義示為朋友同類以勸發。四欲令厭彼侵誣示為怨家怖之以入道。新論此下更有示現天王等相。欲令仰其感福示天王等協之以從善。五欲令當成聖行故起四攝攝之以令修。新論此下更有六度意欲攝生。義同四攝。乃至已下攝別成總。乃至一切無量行緣皆為眾生外緣之力。

論。以起大悲至得利益故　釋曰。此辨用益也。新論此中文極周匝。故彼文云。以大悲柔煗心廣大福智藏熏所應化一切眾生增善根等。

論。此緣有二至遠得度故　釋曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。此初也。謂諸眾生總有二種。一真熏有力根熟之者。二真熏無力根未熟者。初可速度不令過時。與作近緣後未堪度而亦不捨。與作遠緣即遺教。經所應度者皆已度訖其未度者作得度緣。成熟者成熟之故已成熟者解脫之故。但由眾生使佛□。是故說大悲普皆攝益。

論。是近遠至受道緣　釋曰。此開解行也。謂前近遠二緣之中復各開此增受二緣。有義。此中依二行說。今修施等名增行緣。起施等時勝行增故修三惠行名受道緣。由聞思修方入道故。有義。此中依二利說。修自利行名增行緣。自然增長諸勝行故。起利他行名受道緣。受與眾生得道因故。有義。此中約解行說。初令起行名增行緣。未行之者令起行故。後令亡相名受道緣。要離行相方入道故。此解稍親諸大乘教。而前二說二緣相雜不應理者如理應思。然此二緣論文□約釋者。雖多皆即過失。更有妙理智者敘之。

論。平等緣者至而現作業　釋曰。下平等緣。於中有二。先明能作緣者。後釋平等義。此初也。言菩薩者。謂初地上入地方證同體智故。皆願度者平等心也。新論更有平等智慧。此中闕也。由其智願皆平等故。故欲度脫等眾生界。自然等者。常同應機任運熏習常無斷也。以同體等者。顯其用相。自他體同名為同體。知同之智名同體智。由得眾生平等體故。求滅他苦如滅自苦。苦可見聞。即自見聞故隨應自然熏等。

論。所謂眾生至見諸佛故　釋曰。此遣外疑釋平等義。若謂能現平等緣用。何故眾生見差別耶。謂平等緣應平等機。即三賢上依三昧力悉見諸佛。身量平等無有彼此分齊之相。故云平等見諸佛也。

論。此體用熏至復有二種　釋曰。上來別明體用熏竟。次下合釋。於中有二。初標。後釋。此初也。皆歸一位體用合明。隨人位殊分二熏習。言體用熏復有二種。

論。云何為二至用相應故　釋曰。下釋有二。先未相應。後已相應。此初也。文復三節。初凡夫等約位舉人。以意等者。次辨行劣。凡夫二乘意識熏習。新發意菩薩以意熏習。雖是真如所熏之識。有分別故未契真如。云依信力而修行也。未得己行明未相應。以未證得無分別智。未顯法身。未同佛體。未與諸佛體相應也。以未證得後得智故。未同諸佛起應化身。未與諸佛用相應也。自在業者。即根用也。言修行者。即後智也。後智能起根化用故。名為自在業修行也。

論。二者已相至滅無明故　釋曰。此已相應文亦三節。法身菩薩者舉位取人。謂是地下諸菩薩也。得無分別心等者。正顯相應。謂得正體無分別智。是故名得無分別心。得此心故便同佛體。故與諸佛體相應也。以得後智能起化用故。與諸佛用相應也。體中但舉能相應智。用中但舉所相應境。新論具說能所相應智之體用。此影略。其唯依等者。顯其行勝。由證真法所起諸行唯依證智任運而修。非如前位但依依信力云法力自體修也。行增猛故熾盛熏真。能顯真如滅無明。□妄滅真顯行成故也。

論。復次染法至盡於未來　釋曰。上已廣顯染淨熏義。次顯二熏盡不盡義。於中有三。初標舉其相。次徵問所由。後釋其義意。此初也。文中二熏應作四句。無始有終。謂本不覺。作諸染本成佛斷故。有始有終。謂末不覺。從本而起成佛斷故。無始無終。謂本覺性。性自常真無變滅故。有始無終。謂始覺智。從真顯起體真常故。無始有二。約時及起。無明具二。枝末唯一。既皆名染。故說染法從無始來熏不斷等。此即顯前染二句也。本始二覺皆名淨法。有始起故不言無始。皆無終故名無有斷。故言淨法熏不斷等。即是顯後淨二句也。若爾便違金光明經。彼說自利法身始得利他應身無始起故。答。此說依本而有始覺故言有始。彼說始覺即同本覺故言無始。此說本覺本來常住故說無始。彼說斷障方顯法身故言始得。各據一義亦不相違。此義故不始而始始而不始。無始之始。始之無始。皆無礙也。

論。此義云何　釋曰。此即徵問盡不盡。由染淨之熏俱無始有。何故染熏有盡而淨熏無斷耶。染淨相因方成熏義淨。若無染不成能熏。若得佛已則無染法。無所熏故亦無淨熏。寧言淨熏即無斷耶。顯斯二責故言此義云何。

論。以真如法至故無有斷　釋曰。此舉所由答前問也。以真如法等者。釋初問意。謂彼染熏違理而起無常法故。故無有斷故言真如常熏習等。法身顯現等者。答後問也。若未成佛。以體熏習。若已成佛。體雖無染以用熏習有染生故。即二相中不思議業始覺應化之別用也。又佛法身與生無二。佛雖無染眾生有染。既法身外無別眾生。亦即法身體有自染。即四鏡中緣熏習鏡本覺法身之遍用也。如斯解釋理極圓明。方得盡其論之幽旨。於諸疏中曾未見也。

論。復次真如自體相者　釋曰。生滅門內有二分中。前來已釋生滅心法。釋立義中是心生滅因緣相竟。次下明其所之義。釋立義中能示摩訶演體等義。於中有二。初合釋體相二大。後別明用大之義。前中又二。初總標二大之名。後別釋二大之義。此初也。自體體大。相謂相大。問。如立義。下□立法義起下釋中廣釋之文。何今但釋所立法而不別釋所立義耶。答。如心生滅因緣相等所示大乘相。自體用即是所立三大之義。但顯所示自體相用。亦即已顯三大之義。何用別釋三大義耶。如或更明成繁重故。若爾上文三大別立。何故今釋有開合耶。答。前就義有別故別立三。今約時同異故有開合。謂體相大約凡而說但有體義相義。必存其用大者約佛菩薩悲智而明。非凡時有。縱有體相未必有用故。合體相而用別開。若爾何故始覺同本以許。體用不同時故。答。此難不然。凡聖別故。若始同本。即令體用同時。始始覺時亦應體用齊起故。雖有體而用未起。體用別說等理無違。

論。一切凡夫至畢竟常恒　釋曰。次別釋二大之義。於中二大即分為二。此初體大。人雖就位以優劣。以體隨人未曾增減。非前際生等者。釋不增減所以。前際不生故無增。後際不滅故無滅。即凡位為前際佛位為後際也。畢竟常恒者。釋不生滅義常。故前際不生。恒故後際不滅。既常恒故。從凡至佛其體畢竟無變異。

論。從本已來至一切功德　釋曰。次明相大。於中有二。初正明性德。後問答重辨。前中亦二。先明德相。後顯立名。初中又三。初總標。次別釋。後總結。此初也。謂此相德即於體大自性之上本來具足。非新起故名性功德。如水八德不離水故。

論。所謂自體至自在義故　釋曰。此別顯也。文中六句。展轉而釋。其第一句本覺智明義。以是真體非無明故。其第二句顯照諸法義。以有大智光明義故。其第三句顯照無倒義。以能遍照於法界故。其第四句性離惑染義。由有真實識知義故。其第五句淨德圓備義。由是自性清淨心故。其第六句性德無遷義。由具常樂我淨義故。既由前前而有後後。以後後句顯前前義。

論。具足如是至思議佛法　釋曰。此總結也。性德無數故過恒沙。皆即真體故云不離。無始相續謂之不斷。共同一味復言不異。如水八德具三義故。新論名為非同非異。德相別故非同。同一味故非異。此闕非同。彼闕不離。二論影顯其義方足。德義深廣名不思議。唯佛窮達故名佛法。或是覺法故名佛法。

論。乃至滿足至如來法身　釋曰。此立名也。舉廣就略故云乃至。顯具眾德故云滿足。更無所念云無所少。能攝果地如來萬德。如來智攝名如來藏。果德相顯能起報化。為萬德依故名法身。故滿足等皆□立名而非別義。故新論云。依是義故名法身等。

論。問曰上說至種種功德　釋曰。次下重顯。於中有二。初問。後答。此即執體疑相難也。謂執真體定離諸相故。疑有此功得相也。

論。答曰雖實至是故無二　釋曰。次即差別無二答也。於中有二。初明差別而無二。後明無二而差別。此初也。文中三節。雖實有此等者。初明眾德雖多同一味。如此義云何者。徵問無二之義。以無分別下。釋成不二所由。雖實有此諸功德義。以無能取分別之心。又離所取分別相故。由無能所二分別故。是故前言無有二也。

論。復以何義至生滅相示　釋曰。下顯二而差別。於中有二。先略。後廣。此初也。文中四句。分為二節。上對疑辨下對釋遣。既其不二。以何說別。以依生滅恒沙染法返示淨德。恒沙差別但舉染本但言業識。據實通則一切染也。故新論云依業識等諸生滅相而立等也。若爾佛果應無淨德。以無能對表示染故。答。謂治染已佛果功德與真一味不可分□雖不可說然非無也。若不爾者。豈離染時真如即是無常等耶。即依是義而經說云。如來智慧無所不至。具足在於眾生身中。眾生若離妄根垢縛。具見佛智在其身中。故雖治染德不無也。

論。此云何示　釋曰。次下廣釋。於中有二。先問。後顯。此初也。此問對染表示之義。此真實性依生滅染示德相者。義云何耶。

論。以一切法至實無於念　釋曰。下顯有三。初舉所迷之理。次對染以顯德。後結德以釋名。此初也。以一切法即心真如。真非妄故法無念也。

論。而有妄心至光明義故　釋曰。對染顯德。於中有二。先明對染別顯德相。後總對染顯具眾德。初中顯前六種德義。即分為六。此初本覺智明義也。有義。此則無明業相說。有妄心不覺念故。有義。通對九種染相說。妄起念見諸境界。業識未見諸境界故。謂諸妄心不覺起念見諸境故。總說無明。心性不起故即智慧光明。

論。若心起見至法界義故　釋曰。此即對明顯照諸法義。有義。此文對能見相及境界相顯此淨德。謂是能見所見相故。故說起見即不見等。有義。此亦通對諸染但言起見而是妄心。不說境界為所見故。心性無此諸妄見。故即說顯照諸法義也。

論。若心有動非真識知　釋曰。此即對明顯照無倒義也。此中文略。具應言。若心有動非真識。知心性無動即是真實識知義故。有義。此說智相續相也。以此二染是麁動心妄生分別愛不愛等。是故非是真實識知。有義。此亦通對諸染說。心有動非真識知。九種染心皆是動故。若無九種染動之心。即說心性真識義故。

論。無有自性　釋曰。此則對明性離惑染義。此中應言。若心有動。無有自性。心性無動即是自性清淨心義故。義難知故但舉一句。有義。此說執取計名。以是事識麁分之位取著轉深發業滅苦。是故名為無有自性。有義。此亦通對諸染。若唯二相無自性者。其外染心應有自性。由有妄動成九染相故無自性。心性無動即說自性清淨心義也。

論。非常非樂非我非淨　釋曰。此則對顯淨德圓備義。此亦文略。若具應言。若心有動非常樂等。心性無動即是常樂我淨義故。有義。此說起業相也。輪六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我。性有染故非淨。有義。此亦通對諸染。不爾餘染豈常樂等。上釋業相動即有苦。非起業相獨名非樂。心性不動即無諸染。是故名為常樂我淨。

論。熱惱衰變則不自在　釋曰。此則對顯性德無遷義。此亦應言。若心有動。熱惱衰變則不自在。心性無動即是清涼不變自在義故。例可知故略不言也。有義。此說業繫苦相。為業所繫不自在故。常受熱惱衰變苦也。有義。此亦通舉諸染。不爾餘染豈清涼耶。諸惑燒心故名熱惱。妄染遷改則名衰變。業果繫縛是不自在。心性不動則無是義。故說清涼不變自在義也。

論。乃至具有至相義示現　釋曰。此總舉諸染顯眾德相。言乃至者總舉之詞。妄過塵沙翻對。此故真恒不動。即說真有。過於恒沙德相表示。前來新論其義大同。既無乖異。不能繁引。

論。若心有起至如來之藏　釋曰。此即第三結德釋名。文中三節。若心有起等者。此初有念即少。若心更起外念求之。即是不足故有少也。故新論云。若心有起見。有餘境可分別求。則於內法有所不足。如是淨法下得無念滿足。以心性中淨法滿足更無所求。云無所念。無所念故是淨滿足。此下新論意同不引。名為法身等者。依德立名。德法滿故為淨法。依名為法身能攝如來清淨功德。名如來藏。

論。復次真如至發大慈悲　釋曰。上明體相。下顯用大。於有二。初總明。後別釋。總中有二。初對果舉因。後牒因顯果。初中亦二。初悲中有三。初顯起用因。次因悲起行。後因悲立。即此初也。諸佛如來者。此明能起用大之人。用大乃是佛所起故。本在因地者。此明初起用大之時。即在凡位發心時也。發大慈悲者。即顯所起用大之因。由因大悲起用大故。

論。修諸波羅蜜攝化眾生　釋曰。此因悲以立行也。有義。二句皆顯利他。修六度等為攝生故。故說以施攝[A1]貧窮等。有義。不然違新論。故說修諸度四攝行故。初修六度即自利行。後四攝明利他行。有義。不然違論意故。此說因悲而起諸行。皆有自利利他義故。

論。立大誓願至盡於未來　釋曰。此因悲心立願也。盡欲等者。廣大願也。不限等者。長時願也。初中又含第一之願。言度脫者第一心故。

論。以取一切至眾生故　釋曰。次下明智。於中有二。初顯自他同體體智。後釋曰體智之所由。此初也。以取眾生如己身者。顯得攝他同己想也。而亦不取眾生相者。不見身外有眾生也。由平等智以取眾生如己之身。雖願度生而亦不見別眾生相。

論。此以何義至真如平等　釋曰。此顯自他同體所以。文中徵釋。此以何義者徵責自他無別所以。如實等者。約真如答顯其義意。自他同真無有別體。何得身外見有眾生。

論。以有如是至見本法身　釋曰。次牒因顯果。於中有二。初顯用體得明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前顯體之因。除滅無明見本法身者。舉因所顯之果。大方便者。即前行願。體正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以此悲智故無明滅法身了果究竟顯現。是故名為見本法身。

論。自然而有至遍一切處　釋曰。下明用相。於中有二。初明用深廣得明用無相。此初也。自然等者。顯用深也。即與等者。廣大也。妙用難測名不思議業。用相巨多名種種用。任運智用名自然有。是則依前法身之體。不待作意起難思用。由斯攝論斷此義云。如末尼天鼓無思成自事。種種佛事成常離思亦爾。既依真如起此妙用。故同真如遍一切也。

論。又亦無有至故說為用　釋曰。此明用無相也。此文三節。謂標徵釋用依體智。舉體即真故雖起用無相可得。佛具三身昞現用相。何故乃言無用相耶。若廢機感如來。唯是妙理本智最勝實義。更無應化生滅等相。但隨緣用。用即無用。如波即水。用而常寂。故說此身即是法身。唯如如智名法身等。故唯法身離施作等。雖真理妙智本來常湛。隨機感而應益用無邊。如水即波即寂常用。故隨眾生說為用等。

論。此用有二種　釋曰。次下別顯。於中有二。初標。後釋。此初也。

論。云何為二至盡知故　釋曰。下釋有二。初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二。初直顯其義。後重牒分別。前中又二。先明應身。後顯報身。此初也。文中二節。初顯見麁色相。凡夫二乘而見佛者。依於分別事識見也。此識不知諸境唯心。執有外境而起分別。依此麁識分別佛身。但見應身麁色之相。不見報身微妙色相。故所見者名為應身。以不知下釋見麁所以。迷相唯心故云從外。謂佛外從兜率天來。又不達色離分齊。相謂佛色相。但丈六等迷分齊。色相無分齊。是故名為不盡知也。轉識現者。此有多釋。有義。轉識即是前七。謂前七識能起妄境。如於淨空見□花等。今由此識妄見佛身。故說依於轉識現也。以佛唯是第一義諦故。唯轉識妄所見耳。有義。前說其理不成。乃說無利他用故。本識亦能現妄境界。非唯前七名轉識。即是黎耶三細之中第二轉相。意顯佛身從本識起故。於三細隨舉其一。謂見佛者有因有緣。緣謂諸佛大悲願力。因謂眾生本識善種。以悲願緣擊發識種。以於本識變現佛身。餘處約緣但說佛現報化色相。此唯就因故說依於轉識而現。有義。此說理未圓明。轉謂本識理即可然。見佛因緣依法相義。不顯真妄和合義故。此識既是真妄和合故。於此位說現佛身。欲顯真妄因緣現故。因謂眾生清淨真體。緣謂眾生無明妄念。眾生真心佛體無二。忘念迷故。是時真如但隨染相不顯淨用。由其本覺內熏無明令彼妄心而起厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故用相即麁。厭求漸增。用相轉細。如是漸漸乃至心源無明既盡。厭求都息。始覺同本用還歸體平等。平等無二無別　何有報應色相可現。未至心源用相識中隨根顯現麁細之相。故說佛身轉識現也。若爾但是從真現佛。何故說言轉識現耶。答。以唯真如不能獨現故就和合說轉識現。謂隨流生死妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。故真現佛必假妄緣。故就和合說其用耳。若爾乃是自心真用如何說言佛報化耶。答。眾生真心即諸佛體故。花嚴經依此頌云。若人欲求知三世一切佛。應當如是造諸如來不增減經。又作是說。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生義一名異。既諸法身起報化用。何故不是眾生心耶。若爾心佛自作眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂眾生心與佛無二。諸佛悲願既依真起故。亦即在眾生真心。眾生厭求。真用顯現。何得不是佛悲願耶。即是性起無緣大悲及即自體無障礙願。若爾眾生無始有心何不早起用而滅無明耶。答。真熏無力未厭求故。若爾本覺既先來有。何不早熏令厭求耶。答。無明厚薄性不同故。因緣前後有互闕故。若爾真心即是佛者。寧說修因而得成耶。答。以本始覺有差別故。若約本覺隨染義邊說眾生心即名為佛。然其始覺亦□修生覺至心源平等一際。何有差別說從生耶。

論。二者依於至名為報身　釋曰。下顯報身。於中有三。初約識舉人明其所見。次顯依正二報之相。後結果由因釋顯報名。此初也。十解已上諸菩薩等轉彼業識成能見智。即依此智見佛報身。故說依於業識見也。非謂業識即是能見。此識微細未能見故。說無明力轉彼業識而成妄見。今由真熏轉彼業識成能見智故。說依業而見佛也。

論。身有無量至有無量好　釋曰。下顯報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身無分齊云無無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。或青黃等色無無量故。一色之中無邊相故。一相之內無限好故。相以表德令人敬德而念佛。好為嚴身令人愛樂而親近。故說佛身有相好等。

論。所住依果至不毀不失　釋曰。顯依報言依果者。所依淨土。能依正報無有邊故。所住依果亦有無量大□花王眾所□等具足。淨土諸勝圓滿。是故復云種種莊嚴隨所示現皆真如。現無限量云無有邊。當無終極云不窮盡。互融無礙云無分齊。隨其業行所感何相。而所應者即皆常住。非如化土。所示現者三災實壞。惡人損失故言隨應□住枝等。

論。如是功德至為報身　釋曰。此結果由因釋報名也。如是依正功德報相無障無礙。不思議事皆因十度深行之熏。及由本覺不思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名為報。

論。復次凡夫至說為應身　釋曰。上直顯竟。次下重牒。於中有二。先應。後報。此初也。前說應身通凡所見。然其凡小所見既殊。今顯夢異重明應身。故言復次凡夫見等。二乘見佛是出世身阿羅漢身金人身等。凡夫見者六道不同。地獄見佛如黑象脚以色屬長者見三尺身。外道見為塗灰身等。又提謂等以人天德見為精神及天仙等。准此六道所見各殊。皆非出世相同苦諦。是故名為非受樂相。果不稱因。非外因報。但隨人現說之為應。

論。初發意菩薩至法身位故　釋曰。下顯報身。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。此初也。前明報身通地前後。今簡比證重明報身。此文即顯地前見也。文中二節。初正明所見。依比觀門見真如理。是相似覺名少分見。異前十信故謂之深。異後真證故但云信。知彼等者。顯分見相。以見真如異凡小故。知佛身土無來去等。唯依心現釋。無來去妄心故。有來無所來。從妄惑故無智無所至。不離真如釋離分齊　既彼色相不離真故。皆等真如無分齊也。此說地前所見報身。攝論等說地上見者。彼約地上親證真如得證相應成就處說。今就地前少分見真比觀相應少分見說。既非真見。與彼無違。但異凡小心外取佛故。約唯心少分顯見。然此菩薩猶分別者。此即簡異地上菩薩。以依觀而得深解。未證真故有分別也。

論。若得淨心至違相見故　釋曰。此顯地上所見。文中三答。初明見勝。用相過前故云微妙。隨位漸增故云轉勝。非但異前所見轉勝。而於地地見亦轉增。乃至已下次明見極。有義。此中見究竟者至金剛。後用即歸體窮其源故云見究竟。有義。此釋深為不可業相。若盡更無見相。云何而言見之究竟。應言究竟窮極之義。盡地菩薩見佛報身。身相之極名見究竟。金剛後心更不見故。若離已下此明見妄。謂離業識即名為佛。諸佛唯是真如法身無有彼此色相可見故。此業識妄有所見。若離業識則無見也。若爾何用起現識耶。以於業識有色相故。答。據說前後言業相。初非業相時未有現相。但就本識隨一而說。如依業識生滅相示。豈示性德唯業識耶。若無業識即無轉現。隨現色相故現色功。通業轉現非獨現識。由此諸德說轉本識成圓鏡智作佛體等。

論。問曰若諸至能現色相　釋曰。上明用相。次顯釋疑。於中問答。此初也。若謂法身無色相者。云何能現報化色相。

論。答曰即此至能現於色　釋曰。下答有二。先釋法身能現。後釋所現之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色象之體。故能現色。豈不適言無有色相。是法身亦非色體空。是色體能現色邪。若佛與菩薩法身無別。菩薩所見依體而起。既即不離諸佛法身。故是報化色象之體。若此法身非色體者。而亦不得法身名故。故此法身亦色非色無色不色。能現諸色而無有色。由此法身應廣分別。然今且以四門辨之。釋名。辨體。出因。顯業。初釋名者。略有四義。法是軌持義。身是依止義。即法為身故名法身。法謂功德。身謂理體。法之身故名為法身。法謂真理。身謂眾德。法有此身名為法身。法謂法。身謂聚舉。即眾德聚故名法身。此四諦融同在一體故。一法身具此四義。言辨體者。略顯六種。或唯真如為法身體。以一切法唯一真真故。故佛地說唯以所照清淨法界而為法身。解四智等屬報化故。或復兼以智為體性。以佛法身有大智故。無性攝論說。以無垢無罣礙智為法身故。經及梁攝說。唯有如如及如如智獨存名法身故。此即五法總屬法身。或兼眾德為法身體。說佛法身具諸德故。大慈悲等修生功德無不皆是證理而成。融攝無礙皆即真故。或兼相好為法身體。說以相好嚴法身故。攝論依此說。諸相好以三義故皆屬法身相即也。故歸理法身智所起故。屬智法身自是德法體聚法身。或通世間皆為法身。眾生及器無非佛故。自他非身。身語業化遍六塵起諸化事故。一大法身具足十佛。十佛遍攝二世間故。或總前五混融無礙交徹相攝。境智相即事理鎔融。一即一切一切即一。泯然無別合為一體以為法身。是謂如來無礙自在圓滿具足法體義。言出因者。或唯了因為因照現本有真德法故。或兼生因為因。生成順起勝功德故。或合二因為因。生了二果無別體故。或總兼果為因。應機現用為苦果故。言業用者。亦有四義。或自開覺。依理發生諸觀智故。或他開覺智。報化諸妙用故。或俱開覺。理智鎔融無別體故。或遍開覺。遍諸坐處起勝故。用既此法身。有如是名。具如是體。依如是因起如是用。故能遍作無礙自在一切境界。豈無色相而別見耶。且依一相而作是說。前遍諸教顯六體義。今約出纏體相二大能起用大報化色相。故說法身名色體也。

論。所謂從本至遍一切處　釋曰。此別成也。文中總別有其三節。謂從本來色心不二者。總標所現色不異心。謂從因本至果以來據異而言色心不二。既因中色以心為體故。報化色不異真心。如水起波波性即水。以色性即智等者。明色即心顯前不二。以彼報化色之本性即是本覺心智性故。而彼報化舉體是智。色相都盡但云智身。如波即濕波盡是水。故新論云。以色本性智心自性說名智身。以智性即色等者。明心即色顯前不二。以本覺智真心自性名是報化色之體故。說此心智名為法身。報化色法依止體故。故新論云。以心本性即色自性說名法身。遍一切處有其二義。謂此智性即色體故法身遍於一切色處。如水遍在一切波中。又謂。法身遍一切故所現色相亦遍一切。如波隨水亦遍一切。故新論云。依於法身所現色身遍一切處。

論。所現之色至而不相妨　釋曰。自下重明所現之色。於中有二。初明所現無礙。後明所現難思。此初也。所現之色無分齊者此礙。以其法身無礙常遍故。此所現報化色相望無間斷。橫無分根。新論說為無間。無分故無分齊。通二義也。謂心能示十方等者。顯無礙相。此中應言。隨十方世界無量菩薩心身無量報身無量莊嚴土各各差別。以文倒故似為示現菩薩之身　義即不爾。即隨十地菩薩所見示現無量他受用身無量莊嚴他受用土。隨其所見各各差別。皆無分齊而不相妨者。顯無礙義。隨一一地所見。報身皆遍法界無有分齊。為差別相即不相妨。

論。此非心識至因義故　釋曰。此明所現難思。遍餘難也。夫言色者。質礙為體。分齊為相。相妨為用。如何可言各各差別皆無分齊不相妨耶。故此答言非心識等。以所現色是真如用。體既無礙。用寧礙耶。其猶一室能礙千燈。多明互融著遍無礙而亦不失明。差別相亦如無間所有眾生。雖一一身悉遍彼處而亦不失受苦分重。故所現色自在難思。此非心識分別知。如前所難。是心識境不可以此而為難也。

論。復次顯示至真如門　釋曰。上來別釋二門義竟。自下第二合釋二門。於中有三。先標。次釋。後結。此初也。如前所言。不生不滅與生滅合非一非異。上顯法義別釋。真如及生滅門顯不一義。今於此中二門相對。會相入空顯不異義。故言顯示從生滅等句。為復二門。本自無二為體差別令會入真。答。若本無二則無所會。若一向異。亦不可會。由非一異方說會耳。

論。所謂推求至之與心　釋曰。下釋有二。先總舉。後別名。此初也。上言顯示從生滅門。入真如門云何顯示。故即釋云。推五蘊等。然此五陰不過色心。色蘊名色。餘四名心。推此色心。離心無性。既生滅法總即色心。故知生滅即真如也。

論。六塵境界畢竟無念　釋曰。次下別明推色心觀。於中有二。先觀色法。後觀心法。此初也。境從心起畢竟無體。離心之解無別念相。寧知諸色離心無體。謂以惠擇分析諸色。乃至極微離心無故。故新論云。分段麁色微至極微。復以方分析此微塵。是故若麁若細一切諸色唯是妄心分別影像。實無所有。若爾何言六塵境耶。答。雖一色言即有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。其五塵境屬有對色。其法塵境攝無對色。故但言色攝六塵也。顯攝周盡故言　塵。以法處不可析故。是故論中但言無念。新論分析約色。有對色廣略雖異。皆顯色也。或此則是譯者忤耳。

論。以心無形至終不可得　釋曰。下顯觀心。於中有三。謂法喻合。此初也。六塵色法多現有像。以理推微尚不可得。況心無形相而可得耶。由無形故。即無住處。故言十方求不可得。故智度云。心法無形。以無形故即無住處。無住處故即非有也。新論即約剎那分心故不得。故彼文云。推求解蘊微至剎那。求此剎那相別非有。離於法界終不可得。斯論更有如是。十方一切諸法應知亦然。此文雖缺義亦無失。

論。如人迷故至方實不轉　釋曰。此舉喻也。

論。眾生亦爾至心實不動　釋曰。此法合也。推求動念已滅未生中無所住。故無有起。則知心性實不動也。

論。若能觀察至真如門故　釋曰。此後總結。即得隨順是顯信德。若能觀察得方便。觀入真如者是顯信德。若至初地得正觀也。

論。對治邪執至則無邪執　釋曰。如是已明顯示正義對治邪執。於中有二。初就本總標。後別明除障。此初也。有義。邪執即是我見。謂依我見說為邪執。不爾應言。邪執有五。如何論言我見邪執我常遍會同虛空執。如來藏義同我見故。依我見說為邪執。但說所依。非體所依故。離我見無可說也。有義。邪執非即我見。謂依分別我見之上起於分別迷教邪執。不爾所說後五行相豈皆是彼人我見邪。故下五見非皆人我。而論所言我見五者。謂依初一人我見上起後四種迷教邪執故。從所依總名我由。由是新論分所結云。依人我見四種見生。是故於此安立彼四。既依我見起於邪執。故離我見執則無根斷枝亡。理恒形故。

論。是我見有至法我見　釋曰。別明除障。於中有二。初對治離。後究竟離。初中有二。初標數列名。後依名辨相。此初也。此有總相。宰主之者名人我見。此一切法各有實體名法我見。然此二見各有二種。一者俱生。二者分別。無始時來虛妄熏習內因力故。恒與身俱不待邪教及邪分別。任置而起。故名俱生。非但內因。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。此二二見約識辨者。依唯識論。彼法宗說分別二執。唯在第六意識中。有俱生二見。遍與末那意識相應而不許在阿賴耶識。唯是無覆自淨無記。不障聖道。異熟識故。若安惠師亦許法執。俱生起者。在第八識。以是有漏不證真故。若此論前所立理俱生我執亦通第八。與安惠宗大意相似。分別二見麁故易斷。於見道中觀一切法二空之理。隨應而斷俱生二執。細故難斷。後修道中中隨其所應修二空觀而能伏斷。已成佛時方永斷盡。此與二障寬狹同異如諸論明。不能繁敘。雖有如是二種二執。今此所說分別起者。皆迷正教而生起故。

論。人我見者至說有五種　釋曰。次下辨相。於中有二。初明人我見。後釋法我見。初中亦二。總標。別釋。此初也。然其五種非皆我見。而言我見有五種者。依初凡夫分別我見起。後四種迷教邪執。從所依說總名我見。如何初一唯我見耶。謂執法身常遍實有。即是外道執我相故。故新論云。執如來藏同於虛空。常恒遍有即同唯識。一者執我。體常周遍量同虛空故。掌珍云。若說真如是一是常周遍法界。即是外道所執我故。此即心外而見於理生不常見故。是我執故。深密經同此。頌云。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。由是五見。初一我見。而是所依。後四能依。初一能起。後四所起。初一依果起迷識遍因果起執。此佛法內學大乘人凡夫所是。故下文皆舉迷於大乘教起。故依凡夫說五我見。

論。云何為五至猶如虛空　釋曰。次下別釋。別釋五種　即分為五。一一文中皆有三義。初明起執之由。次正明執相。後顯其對治。此初也。畢竟寂寞即新論言究竟寂滅無相之義。此文為破執相好身為真佛者。故說法身其體無相猶若虛空。即般若等諸經所說。若以色觀我故彼不能了等。

論。以不知至是如來性　釋曰。此正明執相也。有義。此說不了教意。即謂虛空是佛法體。即是以喻而為法也。不爾何故破虛空相體是妄故非法身耶。有義。此中但執法身是常遍有同於虛空。非執虛空即是法體。故新論云。執如來性同於虛空是常遍有下破虛空體是妄者明所喻法。非常遍有顯能喻法。亦非常有。不爾應言非是虛空相。如何論言非如虛空耶。

論。云何對治至體無不空　釋曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後顯法身非有遍常。前中有三。初立。次釋。後結。三文皆顯情有理無。此初立也。明虛空等者。此初明情有。故唯識云。謂曾聞說虛空等亦隨分別有。虛空等相數習力故。心等生時變似如是虛空相現體無不變者。此後顯理無也。如彼空花都無有相。據情雖有據理無故。

論。以對色故至虛空之相　釋曰。此釋也。以對色等者。初明情有。以對礙色故。於無礙明闇之處說有虛空。然此乃至空界之色。而是眼識所行境界。牽起念念分別之心。故言以對色故有。今心生滅等以一切等者。後顯理無。本以對色而立虛空色。體當無。寧有空相。

論。所謂一切至境界滅　釋曰。此結也。所謂等者。此明情有。若心已下後顯理無。既一切法情有理無。故知虛空非常遍有。

論。唯一真心至虛空相故　釋曰。此顯法身非有。遍常唯一等者辨法同喻。以佛法身唯一真心。由此法身無所不遍。無不遍故是顯如來智性廣大究竟之義。如虛空義故喻虛空。故新論云　此是如來自性廣大如虛空義。非如虛空相故者。簡法異喻。非謂如彼是常。是有妄虛空相故。新論云。非謂如空是常遍有。

論。二者聞修至離一切相　釋曰。次第二我見中。初明起執之由也。即大品等諸般若經。為破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故。說諸法畢竟皆空。故彼文云一切諸法如幻如夢畢竟皆空。乃至涅槃真如之法如幻如夢。若當有法過涅槃者。我說亦復如幻如夢。世間諸法即生死法。從本已來自空等。顯非先有今無名空。即本無性名之空耳。

論。以不知為破至唯是其空　釋曰。此正明執相也。既以不知為破著故。即如言執真如涅槃性　功德相畢竟斷無。

論。云何對治至性功德相　釋曰。此顯對治也。真如法身自體不空者即體大。具足無量性功德者有相大故。或復初文正明不對治空執。後釋所以。

論。三者聞修至功德之法　釋曰。此第三我見之中初明起執之由也。即如來藏同性等經為欲破彼著空眾生。說如來藏具體相大。

論。以不解故至自性差別　釋曰。此正明執相也。然其功德有其二種。一謂法身真如性德。二謂應化色心功德。色謂相好。心謂力等。色心自體雖各差別。但假非實。彼初也者。執此功德以為實有。既滯事相不融真理。未悟身具諸性德。聞如來藏備功德法。不解約真性德而說。謂如來藏體有。如前自體差別色心功德。

論。云何對治至說差別故　釋曰。此顯對治也。唯依真如義說者。二之不二標其義也。所言體備功德法者。唯依真如義說而有。非謂有前色心之法。因生滅染義等者。不二之二釋其義也。但對生滅差別染義示現說其差別功德。非謂性德有其差別。

論。四者聞修至不離真如　釋曰。此第四我見之中初明起執之由也。此即楞伽勝鬘等經為欲破彼執生死法及涅槃法離真有體者故。說真如隨緣之義。生死染法依藏有者。顯如來藏作緣生義。一切諸法不離真者。顯緣生法無別體義。

論。以不解故至生死等法　釋曰。此正明執相也。以迷教意不解真如隨緣義。故便作是執。若如來藏體無染者。云何能生一切染法。又何能為世間染依。故知體具世間染法。

論。云何對治至相應故　釋曰。下顯對治。於中有二。初明遣迷情。後返破愚執。此初也。以如來藏從本等者。此明淨德妙有。今如前說諸性德故。以邊恒沙煩惱等者。此明妄染理無。唯依真如虛妄起故。從無始來未曾等者。此明妄不入真。故無上依經云。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑唯是客塵自分別所起。

論。若如來藏至無是處故　釋曰。此返破愚執也。若體有染。聖應起惑。聖會此時既無惑染。故如來藏體無染也。

論。五者聞修至得涅槃　釋曰。此第五我見之中初起執之由也。即阿毘達磨經頌說云。無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃。證得界是性義。同寂性釋與唯識論所釋稍別。

論。以不解故至還作眾生　釋曰。此正明執相也。謂眾生有始者。此起有始見也。謂聞依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起眾生有始之見。如外道執從初自性而生大等始有眾生。以見始等者。此起有終見也。謂聞藏有涅槃故。疑如來藏本無滅處而起諸染得有眾生。縱得涅槃雖無惑染。何不新起作眾生耶。既執涅槃有其終盡。却成眾生有始之義。如外道執眾生終盡還歸自性亦得涅槃後從寂起還作眾生。

論。云何對治至外道經說　釋曰。下顯對治。文中有二。初明無始。後顯無終。此初也。以如來藏等者。正明無始。所依藏性既無前際。能依生死何有始耶。無明相者即生死也。若說已下顯始見過。故仁王云。我說三界外別有一乘。眾生藏者。是外道大有經中所說。非七佛說。大有經者即是勝論六句義中大有句也。此性能有一切法故。離實德業而別立也。或亦即是前□論說。從一生覺初眾生也。

論。又如來藏至無後際故　釋曰。此顯無終也。此文語例似。謂諸佛所得涅槃與如來藏而相應故則無後際義。既不爾故應正言諸佛如來與之相應。所得涅槃即無後際。謂此藏性無後際故。諸如來智證之相應所得涅槃後際也。故新論云。證此永斷生死種子得於涅槃亦無後際。

論。法我見者至說人無我　釋曰。次下第二明法我見。文亦同前。分其二種。此初起執之由也。雖此法相亦空無我。二乘根鈍且未堪聞。為引彼人令入聖教。是故但說人無我理。即攝大乘令入祕密。故彼釋論顯其義云。謂若是處依世俗理說有補特伽羅之相及一切法自性差別。為令有情入佛聖教。是故說亦令入祕密。彼顯雙存二種我相。此顯唯說人無我理。俱為眾生令入法故。總別雖異亦不相違。

論。以說不究竟至妄取涅槃　釋曰。此正明執相也。以二乘教唯明人空。二乘依之但離人我。由其未顯蘊體。亦空法無我理說未究。故彼二乘者未亡法執見有五陰生滅實法。故悕生死妄取涅槃。其由夢虎而生嫌見空花而自樂。

論。云何對治至本來涅槃故　釋曰。此顯對治也。五蘊無性。是故不生。既無有生。更何有滅。即無生滅本自涅槃。何有實法妄生欣厭。此義廣如大經等說。

論。復次究竟至自相可說　釋曰。次下第二顯究竟離。於中有二。初約法明謂。後會釋伏疑。前中亦二。初約法總斷。後舉廣類求此初也。前明伏道。伏除邪執名為對治。今明斷道。永離妄執云究竟離。總舉執緣顯無自性。所執無故能執不生。心無所依自能解脫。故言復次究竟離等。染法淨法皆相待者。如長短等相待假立故無自相而可說也。是故中論依此頌云。若法待因成。是法還成待。今則無因待亦無所成。今則無因待。亦無所成法。

論。是故一切至不可說相　釋曰。此舉廣類求也。是前染淨相待假故。一切諸法本無自性。非由悟後方決其然。故言是故從本來等。心境相對而立色心。二取既無。色心何有。說非色者。非所取故。言非心者。非能取故。非智非識顯上非心。識智待心染淨而立。心當非心故非識智。非識智非有非無。顯上非色。謂有無者待色生滅。色既非色。故非有無。由此畢竟不可說也。

論。而有言說至入實起故　釋曰。此會釋伏疑也。而有言說等者。初正會伏疑。聖者具知諸法離性不可說相。寧有言□假言□□。其旨不在言也。其旨趣者等辨定聖意。有言說者。意為歸真。不欲尋名起分別念。以一切等者。返以釋別。以若尋名便起於念則心生滅不稱真故。

大乘起信論廣釋卷第四

 

 

 

 

 

 

 

　釋難文
T2023_.48.1049c06: 希顏首座字聖徒。性剛果。通内外學。以風節
T2023_.48.1049c07: 自持。遊歴罷歸隱故廬。跡不入俗。常閉門宴
T2023_.48.1049c08: 坐。非行誼高潔者。莫與友也。名公貴人累以
T2023_.48.1049c09: 諸刹招之堅不答。時有童行名參。已欲爲僧。
T2023_.48.1049c10: 侍左右。顏識其非器。作釋難文。以却之曰。知 

T2023_.48.1049c11: 子莫若父。知父莫若子。若予之參已非爲僧
T2023_.48.1049c12: 器。蓋出家爲僧。豈細事乎。非求安逸也。非
T2023_.48.1049c13: 求温飽也。非求蝸角利名也。爲生死也。爲衆
T2023_.48.1049c14: 生也。爲斷煩惱出三界海續佛慧命也。去聖
T2023_.48.1049c15: 時遙佛法大壞。汝敢妄爲爾。寶梁經云。比丘
T2023_.48.1049c16: 不修比丘法。大千無唾處。通慧録云。爲僧不
T2023_.48.1049c17: 預十科事。佛徒勞百載爲之不難得乎。以是
T2023_.48.1049c18: 觀之。予濫厠僧倫。有詒於佛。況汝爲之邪。然
T2023_.48.1049c19: 出家爲僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子
T2023_.48.1049c20: 之道。不明因果不達己性。不知稼穡艱難。不 

T2023_.48.1049c21: 念信施難消。徒飮酒食肉。破齋犯戒。行商坐
T2023_.48.1049c22: 賈。偸姦博弈。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己
T2023_.48.1049c23: 而已。悲夫。有六尺之身而無智慧。佛謂之癡
T2023_.48.1049c24: 僧。有三寸舌而不能説法。佛謂之唖羊僧。似
T2023_.48.1049c25: 僧非僧似俗非俗。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居
T2023_.48.1049c26: 士。楞嚴故曰。云何賊人假我衣服。

販如
T2023_.48.1049c27: 來。造種種業。非濟世舟航也。地獄種子爾。縱
T2023_.48.1049c28: 饒彌勒下生出得頭來。身已陷銕圍百刑之
T2023_.48.1049c29: 痛。非一朝一夕也。若今爲之者。或百或千至
T2023_.48.1050a01: 於萬計形服而已。篤論其中何有哉。所謂鷙 

T2023_.48.1050a02: 翰而鳳鳴也。碌碌之石非玉也。蕭敷艾榮非
T2023_.48.1050a03: 雪山忍草也。國家度僧本爲祈福。今反責以
T2023_.48.1050a04: 丁錢示民。於僧不然。使吾徒不足待之之至
T2023_.48.1050a05: 也。只如前日育王璉。永安嵩。龍井淨。靈芝
T2023_.48.1050a06: 照。一狐之棭自餘千羊之皮。何足道哉。於戲
T2023_.48.1050a07: 佛海穢滓。未有今日之甚也。可與智者道。難
T2023_.48.1050a08: 與俗人言師古曰。狐棭下之皮。
輕柔難得。萬雋作掖