불설제방등학경
대승방광총지경
佛說諸方等學經
大乘方廣總持經
《佛說濟諸方等學經》：「No. 274 [No. 275]佛說濟諸方等學經[13]一卷西晉[14]月氏三藏竺法護譯聞如是：一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘六萬、菩薩八十億、摩竭國中眾優婆塞六百萬。[15]臨滅度時最後末年至羅閱祇，初首新歲。於時，世尊即如其像三昧正受，莊嚴於斯三千大千世界，懸繒幡綵竪諸幢蓋，散華燒香布諸蓮華，其葉百千。三千世界億[16]億梵天王，各與無央數億百千眷屬往詣佛所，稽首足下，退住一面，叉手自歸。此大千界淨居身天，威靈尊勢大神妙天王、諸龍王、鬼神王、阿須倫王、迦留羅王、真陀羅王、摩睺勒王，各與無數億百千官屬往詣佛所，稽首足下，却住一面，叉手自歸。其於十方各江沙等諸佛世界，神聖殊絕、巍巍高節菩薩大士來詣佛所，稽首足下，[17]遷住一面，叉手自歸。諸來會者應時周遍於此三千大千世界，極於上界三十[18]二天，無有空缺——間不容杖、鍼不得入——靡不稠密。大神無極天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒各各住立，瞻佛尊顏。其身各異，其心同一，釋棄因緣，等心歸佛。爾時，世尊安然庠序從三昧起，三返觀察諸來眾會。三返觀已，三返自察師子頻申。三頻申已，三返出舌。三出舌已，三返以舌覆三千大千世界，靡不周遍，光明煌煌照於十方。於[19]是，大聖還縮其舌，重復顧眄諸來會者。諸來會者僉然起住，稽首作禮自歸命佛。爾時，世尊告於彌勒菩薩大士：「阿逸！仁識知之，正覺不久當取滅度。欲有所問，今是其時，應宜諮請。諸有疑結、志不解者，前[1]質如來，無得後悔：『面值大聖，何不決之？』」彌勒菩薩前白佛言：「世尊知時，明徹六通諸度無極，靡不宣暢決一切疑。善哉，世尊！隨時便宜頒宣經道，令斯法目永得久存。」於是，大神妙天王與八十億淨居天人營從圍遶，行詣佛所。稽首足下，叉手自歸，前白佛言：「唯然，世尊！今斯經典其號名曰濟諸方等學，過去諸佛、如來、至真、等正覺之所講說。今日大聖惟當垂哀，重為散意，多所愍哀、多所安隱，使如來法訓誨久存。」時佛默然，可大神妙天王所啟。天王見佛默然可已，退住一面。爾時，世尊告彌勒菩薩：「阿逸當知，諸過去如來、至真、等正覺無不講說此濟諸方等經典之要；當來、現在十方世界如來至真皆亦說是。其不宣斯，謗佛、違[2]經、毀諸聖眾。所以者何？若說此經有無益想、謂不備悉，為誹謗佛、違失經典、毀呰聖眾。毀三寶者，必歸地獄。是故，彌勒！若族姓子及族姓女學菩薩乘，通暢諸經眾他異法，爾乃分別演眾經義。若欲周備不闕文字，隨正典教不自損己。又，仁彌勒！宜當專精思惟是門，然後末世攝護正法。」彌勒應曰：「[A1]唯然，世尊！誠如聖教，當傳神旨，不敢違命。」佛復告彌勒菩薩：「如來至真某日於夜得逮無上正真之道，為最正覺，至於無餘泥洹界滅度日夜，如來至真寧有缺漏，意誤忘乎？宣惡念非瑕疵行耶？」彌勒報曰：「無也，世尊！」復謂阿逸：「如來某夜成最正覺，至滅度日，所可講說皆實至誠，順時應宜而無虛妄。」佛言：「或有愚人，不別如來善權方便、不覺真實誠諦之言，反傳狂語出意自說：『此事合義，此義不合。』以是[3]比類誹謗正道。若誹謗經則為謗佛，吾謂此黨必歸地獄。」佛言彌勒：「當來末世五濁之俗，餘五十歲，當有四輩——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——志學菩薩，慕本所誓，外異學意，奉事如來。見佛所說法律出家，修為沙門，謙敬種姓。其人所志[4]惟求利養，毀壞種姓、貪嫉室家、亂其居業、面無好色、志慕小意、性不開解、不能寬泰、不壞情欲、多求汲汲；遠於一切諸法門行、三昧正定，常住諛諂，心念各異，言行不同。貪其種姓依有勢者，見諸明智曉了法藏，謂之無[5]知。己無所知，自嘆有慧；己無聰明，自歎[6]聰[7]智。因[8]猗佛道建立其意，等心眾生興發大哀，又不忘捨善權方便。依蒙佛力而已，違越所講，信樂於其學中。或復說言：『若有經卷說聲聞事，其行菩薩不當學此、亦不當聽。非吾等法、非吾道義，聲聞所行也，修菩薩者慎勿學彼；辟支佛法亦復如是，慎莫聽之。』」佛語阿逸：「佛為信樂開化諸天，隨時說法，教諸龍、神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、[9]犍沓和、人與非人，隨其本行，志所應脫，說法開化。普至十方各江沙等，導利眾生各隨本行，隨宜當度利益眾生。因斯志操頒宣經道，度脫一切皆使得道。」佛告彌勒：「當是世時，菩薩學中志自懷結，諸菩薩中剛強難化、弊惡凶暴、妄言兩舌、尠聞智少。宣傳佛道別為兩分：『欲為菩薩，當學此法，不當學是。』而懷是心誹謗於佛、毀呰經典、鬪亂聖眾。壽終身散便墮地獄，在彼見[10]煮，當經無數劫痛，罪猶不畢。從地獄出，當復還生貧匱之門，所當經歷眾難之患，極遠難量乃得受決。雖得受決，在五濁世乃成為佛；亦如我[11]本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正覺。若聞其言而信聽受、篤信思惟從其教者，亦當如是歸於惡趣。所以然者，信惡親友故遭此患。」佛告阿逸：「過去久遠不可計劫，爾時有佛，號離垢[12]㷿成就[13]功稱如來、至真、等正覺，出現於世八十姟歲，為諸眾生頒宣經道。時有比丘名淨命，為法都講。宣若干教，言辭[14]柔軟，辯才至真，勸助發起無央數人，顯揚等教多所歡悅。時離垢成就[＊]功稱如來囑累淨命比丘於後末世當護正法，囑累已後乃取滅度。「如來至真滅度之後，彼比丘於億歲執法品宣佛教。因得普入濟諸方等經典之要，宣傳道化發起一切，順諸眾生本心所樂應當解者而分別之。周旋往返八萬城邑，觀察眾生本願發意，令得飽滿除去飢虛眾情之難。「於彼世時，有大國城，名曰仁賢。有八十億眾民居中，亦觀根源而為說法。於時城中八十億家忻然受教，化一億家發菩薩意，七十九億立聲聞乘。於是，淨命比丘與萬菩薩同心俱往詣修道處。「出去未久，時有比丘名曰為法，[1]行來周旋，遠他鄉來。在仁賢城奉持方等千餘經卷，現得四禪自以為遠。淨命比丘學方等經十四億卷及修餘經六百萬卷。「時[2]法比丘在仁賢城惟但宣散一品法教，不知隨時觀其本行講說經法也；不能覺了達諸法界，專以空法而開化之，言一切法空悉無所有，所可宣講但論空法。言無罪福，輕蔑諸行，復稱己言：『如今吾說悉佛所教。淨命比丘所可演者，[3]猗著雜碎，志性不清，為人穢濁。誰本為彼比丘作字號淨命者，實不清淨。所以者何？受取眾華，[4]取眾華已而服食之；亦受名香、諸雜塗香，亦服食之。彼學愚冥，癡無所知。吾身學來，久修梵行。彼適新學而受其[5]誡，從來未久勿得信之。』又其比丘放逸自恣，眾人橫敬，一心悅豫歸淨命比丘。其法比丘作是謗毀、宣其惡行，眾人不信、不從其教。「其法比丘用懷毒心誹謗智士，壽終之後墮地獄中，竟八十劫；用誹謗佛、毀呰正法，在地獄中七十劫已，加六十劫迷荒失志；盡斯數已，乃[6]逮前[7]行本發道意香寶光明如來佛所。其佛為講，更說法義勸發道意。墮畜生中九百萬世，後生人間六百萬世，常遭貧厄，所生之處常瘂無舌。然[8]後於世見六十三姟諸佛正覺，在諸佛所常為法師，世世所生普成五通，皆為諸佛所見教勅，悉解諸法說清淨義。」佛告阿逸：「欲知爾時淨命比丘豈異人乎？莫作斯觀。所以者何？是阿彌陀佛也。其法比丘則我身是，吾於彼世所更如是。」佛告阿逸：「眾事諸法難了難了，義微如是。吾以是故，於五濁世得成正覺。」佛言阿逸：「若有菩薩說兩品法，因是之故，在五濁世當成佛道。又其佛土多有諸魔數數興亂，成佛道時，若宣經法亦嬈亂之。」當爾之時，諸來眾會咸皆[9]郁咿流淚于面，各自說言：「莫令學人宣二品法，講說經義；勿令偏黨專愚、放恣自是、惡彼如法比丘，為諸比丘及在家學所分別說，說是非法。」時彼會中有百菩薩，尋從座起，避席[10]地坐，噓唏流淚。於時世尊知此菩薩心念本末，故復發問：「諸族姓子！何故坐地噓唏流淚？」即白佛言：「我等，世尊！各自識察犯此殃釁。」佛言：「[11]如是，族姓子等所察念也。錠光佛時有一菩薩名曰智積，佛滅度後[12]建為法師。諸賢者等求其缺漏，從是[13]以來未曾復與諸佛相見，不識道心、不得總持、不逮三昧。諸族姓子前世之時亦與我俱同發道意。「又，族姓子！是[14]披陀劫最後有佛，名曰樓[15]由。當於彼世乃能逮得無所從生法忍，然後三阿僧祇劫逮致無上正真之道為最正覺。是故，族姓子！菩薩菩薩展轉相見，莫生異心相求短也。若見菩薩，當自念言：『[16]今吾覩佛寺、見佛正覺，佛立吾前。』假使，族姓子！若有菩薩見餘菩薩，發起異心視不如佛，則自毀損。由是之故，莫懷[17]瞋恨。其見初發菩薩心者，視不如佛，輒為侵欺諸佛世尊於今現在不可計數無限世界。「又，族姓子！今佛預覩將來末世餘五十歲，有得總持若逮三昧，皆是如來威神所致。故，族姓子！若誹謗法師，求其短者，為謗如來。如來滅度後，若有曉了隨時之宜，從眾生心本所信行[18]為說法要。若於眾會有菩薩學一發意頃，衣毛為竪；一返聞經尋即諷誦，則當知之如來聖旨之所接也。「於彼世時有愚[19]憃士，無菩薩行自謂菩薩。在諸菩薩凶[20]堅自用，分別經典，[21]侏[仁-二+張]匿功，獨謂己達，以為二行。常自說言：『此人何知？此何所解。』」佛告彌勒：「我身現在所宣頌教，行佛道時布施頭、目、[22]支體、肌肉、妻子、國邑，佛悉識念，以一頌故布施天下。是等愚惑求獲利養，不往敬佛、宣道教者，不隨佛教，違失道節。」佛言：「阿逸！當以清和可奉此法，不以諍訟。「阿逸！且觀此黨眾生習隨瑕疵，發起瞋[23]恚，不熟思惟識達義故也。如吾所修成最正覺，宣傳佛慧而為說法，便當說言：『莫傳此教，於彼世時利供養故。』其法比丘講說方等千餘經卷，興發四禪，因是乃致如此艱難。何況妄說違失義理，不順道教？「若有比丘奉方等教、宣方等藏，[24]故發道心，[25]反更興心誹謗法師，則為誹謗諸佛經典，甚懷慢恣求其瑕缺。佛不謂此得至究竟盡生死源，是等之類必墮地獄。所以者何？若有求取法師短者，則為慊佛、患厭經法；其輕法師則不敬佛。若不欲覩於法師者，其人則為不欲見佛；若毀法師，為毀諸佛。若興害心念初發意菩薩惡者，從其發心害意，諸無數劫若干劫失其道意；以其惡眼視菩薩數，更若干世世世生盲；從本字數口宣誹謗說法師惡，更若干劫瘖瘂無舌。」佛告阿逸：「佛普觀察，見諸菩薩不因餘法速墮惡趣，惟由惡心向餘菩薩。想吾我人貪住求法，故墮惡趣。」佛言：「阿逸！如來不謂宣傳經典隨顛倒教、念在生死自恣放逸、住我人想行若干法，為是菩薩。因是之故，[1]故墮地獄。是故，阿逸！菩薩遵習六波羅蜜，能成佛慧無上正真。「或有愚人口自宣言：『菩薩惟當學般若波羅蜜，其餘經者非波羅蜜，說其[2]乏短。』於阿逸意所趣云何？本時國王所以持頭施與人者，為無智乎？」彌勒答曰：「不也。世尊！佛本所修六波羅蜜，所為至誠真實行乎。」「為不行是得佛道耶？」彌勒報曰：「不也。世尊！」佛語阿逸：「仁本宿世具六十劫行檀波羅蜜、尸羼惟逮，所修禪定、般若波羅蜜亦復如是，各六十劫。而愚[＊]憃等各自發言：『當以一品行般若波羅蜜至於佛道。』奉隨顛倒，無所慕樂。是等之類雖[3]口有言，行不清白；虛言反教，常行猗著；悕望於空，不肯作行。但口發言以為第一，雖行甚遠貪妬懷嫉、敬重種姓親屬知識，吾本寧以頭施於人，不用轉輪聖王之位。斯等貪著衣食利養，入他家居當說此言：『行道如是。如是行者，其理如是，無復異義。』多有法師不了斯教，利供養故，多生害意，念法師惡。」佛言：「阿逸！佛不以是貪愛其命、無道愚夫為學道也，正使百劫不得柔順法忍也，況當獲致至佛道乎？」佛言：「阿逸！行諛諂者，悋惜貪嫉，不行恭[4]敬，無有明智，懷妬種姓，造二品行為求道也。斯愚人等自謂智明想勝佛慧。所以然者，橫自發言：『如來說法言辭不爾。[A2]是聲聞事，佛亦不說聲聞之法。』」爾時，佛告賢者須菩提：「般若波羅蜜其[5]原為一無二行乎？」須菩提白曰：「唯然，天中天！」又問：「須菩提！菩薩所行捨眾[6]望想無所著乎？」「唯然，世尊！」復問：「須菩提！菩薩所修棄諸馳騁無放逸乎？」「唯然，世尊！」佛告須菩提：「豈見學士，己不自修，不知羞慚。欲得希望功勳之報，當致貧厄；欲求勢姓慕得援助，何甚愚哉！」佛復告阿逸：「菩薩假使聞說一切諸法皆聲聞法，不當恐怖。一切諸法皆緣覺法、一切諸法皆為佛法，不當恐怖。莫懷悕望，有所猗著。一切諸法皆凡夫法、一切諸法皆塵勞法，設聞是言，不當恐怖；一切諸法皆瞋恚法、一切諸法無瞋恨法，設聞是言，不當恐怖。若有所受、若無所受，作與不作，覆、不覆，清、不清，有心、無心，有念、無念，有罪、無罪，有[7]福、無福，有報、無報，有安、無安，有脫、無脫，精進、懈怠，有行、無行，修賢聖法、無賢聖法，寂然、不寂[8]然，受與不受，至誠、虛詐，順念、不順念，住與不住，於此諸法永無所畏。「佛本學時，在佛樹下，所達諸法成最正覺，暢解一切眾生境界，悉無顛倒曉了諸法，皆為自然不著無處。故為世人分別說此如來至真不名諸法，亦無所諍。菩薩以故逮致聖光無極法曜，興發總持稱舉法[9]印，為諸法故，無所上下。」佛語阿逸：「佛以法故，為四方域頒宣經道。眾生各念：『如來為我如是比類演出經義。』至二十四阿加膩吒天。次復開化第二方域至二十四天。三千大千世界亦復如是，眾生皆念：『如來生此而轉法輪、講說經法。』如是比像無數方便，至無央數無際世界開化眾生。「吾於明旦所周旋處，興作佛事不可限量；日中晡時亦復如是。如來至真常爾不廢，目無蔽礙，普見一切眾生境界。一切佛土如是無限，諸佛部界其亦然矣。「菩薩皆當學如此義，住在諸法妄想之處而開化之。其住諸佛有所悕望，則[10]已住在誹謗諸佛；其[＊]已住在誹謗諸佛，彼則住在墮於[11]嶮路；其墮[＊]嶮路則墮惡趣，其住惡趣則住諸法諍訟之處。是故，阿逸！當護如來善權方便，佛自隨時說此法耳。」於是，文殊師利告[12]趣聚福菩薩、不虛見菩薩、一辯心菩薩、善了說心菩薩、訶辯菩薩、喜王菩薩、離[13]怨毛竪無畏行菩薩、心願無量佛土菩薩、光世音菩薩、眾香[14]手菩薩、除諸[15]陰蓋菩薩、不置遠菩薩、合百千德菩薩、威神音菩薩、心不捨諸慧菩薩、宣名稱[16]英幢菩薩、念求諸義菩薩、行不離佛界菩薩、超月殿威灼灼菩薩、嚴諸大界菩薩。文殊師利告於此等二十菩薩，復白佛言：「如是，如是！世尊！誠如聖教。吾詣東方過是六十江沙諸佛剎土，禮諸世尊，聞所說法，亦如今日；西、南、北佛土、四維、上、下亦復如是。遊觀七日轉復前行，不見餘佛。尋復還反，來至此土稽首聽經。」爾時，世尊告文殊師利：「仁且觀此如來聖慧無量。若茲諸佛境界不可思議，巍巍如是；如來所入等無有侶，靡不周悉。或有愚騃不識義理，趣自說言：『般若波羅蜜如來所行，是諸如來無極修教，餘經皆非佛語。』「文殊！菩薩行者無合會行，乃是開士正真之行。無等倫行則菩薩行，無所受行為菩薩行，無所著行亦無不著是菩薩行。如是，文殊！菩薩所行為無輕慢，吾以隨時分別宣[1]說。諸法難見亦難曉了。是故，文殊！諸賢一切當修寂然無放逸行，順從[2]正士堅固之行，常懷慈心不為瞋害。以住諸法修等行者，則從佛教。「佛無數劫遵習此道，以權方便而頒宣之。有無智人各懷異意，墮大艱難，當興譏[3]謗、謗訕經道：『非如來所宣。』毀呰法者不覺微失，坐不護口。或自心念：『是事[4]嘉快，或謂不快。』故誹謗法。以誹謗法，則誹謗佛；已誹謗佛，則毀聖眾。「口橫說言：『是事為應、是事不應。』如是言者，為誹謗法。「『為諸菩薩講說此事、為諸聲聞演如是教。』口說此言為誹謗法。「『諸菩薩等當學此法、當捨此法、不當習學也。』妄說如此，為誹謗法。「『某有辯才、某不辯才，某[5]性便利、某[＊]性訥鈍。』妄有譏訶，說經如是，為誹謗法。「若以宣言：『值佛世時，可得總持；不值佛世，不得總持。』為誹謗法。「『雖以修行逮得總持，[6]所逮總持未必清淨。』若說如是，為誹謗法。「求法師短，瞻其法則、所行缺漏，為誹謗法。「不信法師所行具足、假使法師不應威儀，為誹謗法。「宣於法師放逸之業，馳騁由己不能專一，為誹謗法。「禮節不備、失經違節，非所奉戒，擾擾凶凶，[7]則誹謗法。「[8]有所宣義理，其明不廣，妄有所講，為誹謗法。「言語不了，辯才不暢，欲傳道教，為誹謗法。「本學不勤，所知甚尠，明不廣遠，欲宣道教，為誹謗法。「心自念言：『某不知限、不了隨時，當教開化，達令至義。』為誹謗法。「興發想念，不護佛教，懷抱危害，為誹謗法。「各獲一卷文字經教，各是所學諍[9]義失義，為誹謗法。「各頌一偈，諍其義理，自說是非，為誹謗法。「『某有信樂、某不篤道，某當得脫、某不得脫。』為誹謗法。「若講法時，所言各異，反其義理非[10]某所講，故來亂坐談語說事，為誹謗法。「『是人應行、[11]是不應行，某為隨順、某不隨順。』為誹謗法。「『某以隨時、某不知時。』違失義理，不從道節，為誹謗法。」佛告文殊師利：「諸聲聞眾有所懷[12]裹分別說者、諸菩薩等聰明辯才有所頒宣，皆承如來威神聖旨。」佛言：「文殊！如來道教隨時之宜，所誓如是。斯等愚夫[13]唯念毀呰，求其長短、不從佛教、反非如來、所念法師而譏謗之，是等悉為魔之所亂。猗求利養故發此意，當歸惡趣。將護居家所依善[14]厚，反不慎護住如來教，猗其尊勢有勢位者、王者、長者、梵志。若使有人難問義者誦說義理，咸共嘆言：『善說此事。所知[＊]嘉快，如佛所說；所可頒宣，極有義理。』僉然勸助、由是勸助，墮誹謗法。同等群黨出入進退，然後[15]沒已，俱墮惡趣。」佛復告文殊師利：「若有菩薩猗著諸行，我不謂此為菩薩也。」佛言：「阿逸！其依種姓有豪居位，佛不謂此為清淨也。其有宣傳兩品經義，言行各異，佛不謂此當得解脫，必歸地獄。假使有人專一品說，謂義趣是莫能過者，佛不謂此越度惡趣眾患之難。其多辭說樂於眾閙，佛不謂此應清白行。」佛語文殊：「佛所頒宣理諸顛倒，進退法門如江沙等；所宣法門樂著空者，其數多少亦如江沙；為諸妄想而計有人宣法門教，其限多少亦如江沙。眾生亦如無[16]想之業、諸有[A3]想原，無願之業、諸有願本，為說法門亦如江沙。有人、無人，有命、無命，有壽、無壽，有欲、無欲，有貪、無貪，有為、無為，某人慇懃隨從計常、某不慇懃但念斷滅，是樂隨俗、是為度世，某貪欲門、某瞋恚門、某[17]樂癡門，如來皆使除此諸門，故說法門矣。」佛語文殊：「若有修行平等之宜永無所著，一切皆應般若波羅蜜教。若有講說慧各各異，心在見聞，演不如慧，則謗如來也。」於是，文殊師利復問佛言：「唯然，世尊！此等之類為從惡友誤啟受教，乃能興發如是譏謗。以何方便現世自責能除罪法？」世尊即告文殊師利：「假使此人於七歲中，晝夜各三悔過自責，然後乃除所造謗罪，微微消化。當復曾更十五劫行乃逮法忍。」佛言：「文殊！菩薩習此經典之要，不能曉了而妄宣傳。欲解其事甚難得度，文字之法散義不暢。是故，菩薩先善諦學然後能宣，如是學者不自傷損。」佛言：「文殊！菩薩有四法曉了諸行。何謂為四？一曰、等心愍於眾生，二曰、等解諸法而無偏黨，三曰、等於道義不猗邪正，四曰、所說平等不懷妄想，是為四。若不解此四平等，妄有所說，則自傷損。「若族姓子及族姓女[18]逮住四法，不自傷損。何謂為四？一曰、不懷害心加於眾生，二曰、不與法師而共諍訟，三曰、己身少明不毀他人博達慧者，四曰、心自念言：『此一切義皆佛所說，故當敬奉謙下恭順。』是為四法不自傷損。」佛言：「文殊！若有菩薩於江[19]河沙諸佛剎土滿中七寶，如江沙劫一切供養十方諸佛，日日各爾，布施奉佛而不休息。若復受此濟方等學經典之要，書著竹帛一返宣說，其福過彼供養諸佛。所以然者，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，皆不能及斯人善業。濟方等學經典之要，菩薩學是德無等倫，獨步無侶。」說是經時，三十江河沙等菩薩皆悉得無所從生法忍、七十江河沙等菩薩普悉得立不退轉地——當成無上正真之道、六十億姟百千眾人生在於此三千大千國者聞是經典，咸共勸助悉發道意，僉然意解越八十劫生死之難，亦皆一時得不退轉。佛說如是。諸比丘及菩薩，一切眾會——天、龍、鬼神、[＊]犍沓惒、阿須倫、世間人民——聞佛所說，莫不歡喜，作禮而去。[1]濟諸方等學經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 274, pp. 374c02-379a13)[13]：一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[14]：月氏三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】[15]：臨滅度【大】，爾時世尊臨滅度【宋】【元】【明】【宮】[16]：億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[17]：遷【大】，還【宋】【元】【明】【宮】[18]：二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】[19]：是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】[1]：質【大】，白【宋】【元】【明】【宮】[2]：經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[A1]：唯【CB】【麗-CB】，惟【大】(cf. K10n0147_p0579c17; T09n0274_p0375a11-p0378c09)[3]：比【大】，此【明】[4]：惟【大】，唯【元】【明】[5]：知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】[6]：聰【大】，聰明【宋】【元】【明】【宮】[7]：智【大】，〔－〕【宮】[8]：猗【大】，倚【元】【明】[9]：犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊[10]：煮【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[11]：本【大】，今【宋】【元】【明】[12]：㷿【大】，焰【宋】【元】【明】【宮】[13]：功稱【大】＊，功德【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：柔軟【大】，柔和【宋】【元】【明】【宮】[＊]：功稱【大】＊，功德【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：行來【大】，往來【明】[2]：法【大】，為法【宋】【元】【明】[3]：猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同[4]：取眾華【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[5]：誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】[6]：逮【大】，環【宋】【元】【明】【宮】[7]：行南藏作世[8]：後於【大】，於後【宋】【元】【明】【宮】[9]：郁【大】，噢【元】【明】[10]：地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[11]：如是【大】，如是如是【宋】【元】【明】【宮】[12]：建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】[13]：以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同[14]：披【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】[15]：由【大】，油【宋】【元】【明】【宮】[16]：今【大】，令【宋】【元】【明】[17]：瞋【CB】【麗-CB】【宮】，慎【大】(cf. K10n0147_p0581c15)[18]：為說法要【大】，而為說法【宋】【元】【明】【宮】[19]：憃【大】，戅【宋】【元】【明】【宮】[20]：堅【大】，釁【宋】，竪【元】【明】【宮】[21]：侏[仁-二+張]【大】，侏張【宋】【宮】，譸張【元】【明】[22]：支體【大】，肢體【宋】【元】【明】【宮】[23]：恚【大】，恨【宋】【元】【明】【宮】[24]：故【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】[25]：反【大】下同，返【宋】【元】【明】【宮】下同[1]：故【大】，〔－〕【宮】[2]：乏短【大】，短乏【宋】【元】【明】【宮】[3]：口【大】，中【元】[4]：敬【大】，恪【宋】【元】【明】【宮】[A2]：是【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K10n0147_p0582c19)[5]：原【大】，源【元】【明】[6]：望【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】[7]：福【大】，攝【宮】[8]：然【大】，〔－〕【宮】[9]：印【大】，取【宮】[10]：已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊[11]：嶮路【大】，險谷【宋】【元】【明】【宮】[12]：趣【大】，超【宋】【元】【明】【宮】[13]：怨【大】，恐【宋】【元】【明】【宮】[14]：手【大】，首【宋】【元】【明】【宮】[15]：陰【大】，蔭【宋】【宮】[16]：英幢【大】，憧英【宋】【元】【明】【宮】[1]：說【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[2]：正士【大】，開士【宋】【元】【明】【宮】[3]：謗【大】，論【宋】【元】【明】【宮】[4]：嘉【大】＊，往【宋】【宮】，佳【元】【明】＊[5]：性【大】＊，姓【宋】【元】＊[＊]：性【大】＊，姓【宋】【元】＊[6]：所逮總持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[7]：則【大】，為【明】[8]：有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：義【大】，經【宋】【元】【明】【宮】[10]：某【大】，其【明】【宮】[11]：是不應行【大】，〔－〕【宮】[12]：裹【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】[13]：唯【大】，惟【宋】【宮】[14]：厚【大】，友【宋】【元】【明】【宮】[＊]：嘉【大】＊，往【宋】【宮】，佳【元】【明】＊[15]：沒【大】，及【宋】【元】【明】【宮】[16]：想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[A3]：想【CB】【麗-CB】，相【大】(cf. K10n0147_p0584c24; T09n0274_p0378b27-b29)[17]：樂【大】，愚【宋】【元】【明】【宮】[18]：逮【大】，達【宮】[19]：河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：濟諸方等學經【大】，佛說濟諸方等學經【元】【明】
《大乘方廣總持經》：「No. 275 [No. 274]大乘方廣總持經[2]一卷隋天竺三藏毘尼多流支譯如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾六萬二千人俱，菩薩摩訶薩八十億眾，摩伽陀國優婆塞六十億百千人。爾時，世尊夏安居已，臨涅槃時入如法三昧。入三昧已，是時三千大千世界普遍莊嚴——懸繒幡蓋，置寶香瓶，眾香塗飾，處處遍散千葉蓮花。爾時，此三千大千世界億百千眾、諸梵天王及億百千眷屬來詣佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向佛，却住一面。復有億百千淨居天子、自在天王、大自在天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王，各與億百千眷屬來詣佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向佛，却住一面。爾時，十方如恒河沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向佛，却住一面。爾時，此三千大千世界乃至有頂皆悉來集，大眾充滿，間無空處。爾時，復有餘大威力天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等皆來集會。爾時，世尊正念現前，從三昧起，遍觀大眾。欠呿頻申，如師子王，如是至三。爾時，世尊從其面門出廣長舌，遍覆三千大千世界。是時，如來現神通已，復觀大眾。爾時，一切大眾即從坐起，合掌作禮，默然而住。爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「阿逸多！如來不久當入涅槃。汝於諸法有所疑者，我今現在，欲有所問今正是時。佛滅度後，勿生憂悔。」爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「唯然，世尊！善自知時。諸佛如來於一切法皆悉究竟，惟願宣說，令此法眼久住於世。」爾時，會中有大自在天子及八十億淨居天眾眷屬圍遶，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此大乘方廣總持法門，過去無量諸佛、如來、應供、正遍知已曾宣說。惟願世尊今復敷演利益，安樂無量人天，能令佛法久住世間。」爾時，世尊默然而許。是時，大自在天子知佛許已，歡喜踊躍，合掌作禮，却住一面。爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「阿逸多！此大乘方廣總持法門，非我獨說，過去、未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。若有眾生於佛所說，言非佛說，及謗法、僧，而此謗者當墮惡道，受地獄苦。」爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「若有善男子、善女人發菩提心，於此大乘方廣總持經典受持讀誦，復為人說，當知是人不墮惡道。」爾時，世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：「阿逸多！我從成佛夜乃至將入無餘涅槃，於其中間佛身、口、意所作、所說、所念、所思惟頗有[3]忘失，起惡業不？」彌勒菩薩言：「不也。世尊！」佛言：「彌勒！如汝所說。我從成道乃至涅槃，於其中間所言所說皆悉真實，無有虛妄。若有愚人不解如來方便所說，而作是言：『是法如是，是法不如是。』誹謗正法及佛菩薩，我說是輩趣向地獄。」佛言：「阿逸多！於我滅後五濁世中，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，實非菩薩自謂菩薩，是外道人。曾於過去供養諸佛發願力故，於佛法律而得出家。隨所至處，多求親友、名聞利養、恣行穢污、棄捨信心、成就惡行、不自禁制、不自調伏、貪諸利養，於一切法門及出生堅固三昧，皆悉遠離，實無所知。為親屬故，妄稱知解，住於諂曲，口說異言、身行異行。「阿逸多！我菩提道於一切眾生皆悉平等，安住大悲，以善方便正念不忘。如來安住無等等力，無障無礙而為說法。若有眾生作如是言：『佛為聲聞所說經典，諸菩薩等不應習學、不應聽受，此非正法、此非正道；辟支佛法亦不應學。』復作是言：『諸菩薩等所修行法，聲聞之人亦不應學、不應聽受；辟支佛法亦復如是。』復作是言：『諸菩薩等所有言說，聲聞、辟支佛不應聽受。彼此言行更相違背，不與修多羅相應。』於如實說、真解脫法不能信受，依彼法者不得生天，何況解脫？「阿逸多！我今說法，隨其信心而調伏之，如恒河沙。「阿逸多！我今欲往十方世界隨順說法，利益眾生。不為實非菩薩而作菩薩相者，亦不為毒惡、欺誑、少聞之人。「於我法中作二說者，其二說人或作是言：『是菩薩應學，是不應學。』謗佛、法、僧，是人身壞命終墮於地獄，多百千劫不可得出。設令得出，生貧窮家。至於後時雖得[1]授記，五濁惡世成等正覺，如我今日於是生死五濁世中成於佛道。以是因緣，汝應諦聽，應當信知，隨順惡友，所行如是。「阿逸多！我念過去無央數劫，彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。是時彼佛壽命八萬那由他歲，為眾說法。「爾時，無垢焰稱起王如來法中，有一比丘名曰淨命。總持諸經十四億部、大乘經典六百萬部，為大法師。言辭清美，辯才無礙，利益無量無邊眾生，示教利喜。「爾時，無垢焰稱起王如來臨涅槃時，告彼比丘淨命言：『未來世中，汝當護持我正法眼。』「爾時，淨命受佛教已，於佛滅後千萬歲中守護流通諸佛祕藏。於此方廣總持法門受持讀誦，深解義趣；於彼世界八萬城中所有眾生，隨其願樂廣為宣說。「爾時，有一大城名曰跋陀。往彼城中為八十億家，隨其所樂而為說法。是時，城中八十億人獲淨信心——一億人眾住菩提道、七十九億人住聲聞乘而得調伏。爾時，淨命法師復與十千比丘眾相隨俱，往修菩提行。「爾時，跋陀城中復有比丘名曰達摩。於大乘經方廣正典受持千部，獲得四禪。[2]唯以方廣空法化彼城中一切眾生，不能以善方便隨欲而說。作如是言：『一切諸法悉皆空寂，我所說者真是佛說。彼淨命比丘所說雜穢不淨，此比丘實非淨命而稱淨命。何以故？而此比丘所受諸華不持供養而自受用，塗香、末香亦復如是。淨命比丘愚癡無智，不能知我久修梵行。彼既年少，出家未久，我慢無信，多諸放逸。是諸人等無所知曉，謂是淨命持戒比丘。』「爾時，達摩以其惡心謗持法者，身壞命終墮於地獄，經七十劫具受眾苦。滿七十劫已，墮畜生中。過六十劫後，值遇香寶光佛，於彼法中發菩提心，於九萬世猶生畜生中。過九萬世已，得生人中，於六萬世貧窮下賤，恒無舌根。「其淨命比丘於諸法中得淨信心，為人說法。彼於後時得值六十三那由他佛，恒為法師，具足五通，勸請彼佛轉妙法輪。「阿逸多！汝今當知，過去淨命比丘者豈異人乎？莫作異觀，今阿彌陀佛是。阿逸多！汝今當知，過去達摩比丘者豈異人乎？莫作異觀，今我身是。由我過去愚癡、無智、毀謗他故，受苦如是。我以此業因緣故，處五濁世成等正覺。「是故，阿逸多！若有菩薩於諸法中作二說者，以是因緣，後五濁世成於佛道。其佛國中有諸魔等，於說法時恒作障難。」爾時，大眾聞佛說已，皆悉悲泣，涕淚交流，俱發是言：「願於佛法莫作二說如達摩比丘。」爾時，會中有百菩薩即從座起，右膝著地，悲號墮淚。爾時，世尊知而故問彼菩薩言：「善男子！汝等何為悲號如是？」爾時，諸菩薩等異口同音，俱白佛言：「世尊！我等自觀，亦應有此諸惡業障。」爾時，世尊作如是言：「如是，如是！汝亦曾於過去然燈佛所，在彼法中出家修道。是然燈佛滅度之後，時有比丘名曰智積，汝等爾時謗是比丘。因是已來，不得見佛、不能發菩提心、不得陀羅尼及諸三昧，後共汝等同時安住菩提之道。汝等善男子！此賢劫最後佛所，當獲無生法忍，復於後時過三阿僧祇劫行菩薩道，當得阿耨多羅三藐三菩提。「是故，善男子！若菩薩見餘菩薩，不應生於彼此之心，當如塔想、如見佛想。是故，菩薩見餘菩薩，莫作異念、謂非佛想。若起異念為自侵欺，當受持此莫作異想，共相和合：『我今觀初發心菩薩不如佛想者，我便欺誑十方現在一切無量阿僧祇諸佛。』「是故，善男子！菩薩未來於五濁世中得陀羅尼三昧者，一切皆是佛之威力。是故，善男子！若有誹謗其法師者，即為謗佛，等無有異。「善男子！佛滅度後，若有法師善隨樂欲，為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一[3]渧淚者，當知皆是佛之神力。「若有愚人實非菩薩假稱菩薩，謗真菩薩及所行法，復作是言：『彼何所知？彼何所解？』彌勒！我憶過去於閻浮提學菩薩時，愛重法故，為一句一偈棄捨所愛頭、目、妻子及捨王位。何以故？以求法故。如彼愚人專為名聞、耽著利養，自恃少能，不往如來傳法人所聽受正法。「彌勒！若彼此和合則能住持流通我法，若彼此違諍則正法不行。阿逸多！汝可觀此謗法之人，成就如是極大罪業，墮三惡道難可出離。「復次，彌勒！我初成佛以妙智慧廣為眾生宣說正法。「若有愚人於佛所說而不信受，如彼達摩比丘雖復讀誦千部大乘，為人解說，獲得四禪，以謗他故，七十劫中受大苦惱。況彼愚癡下劣之人，實無所知，而作是言：『我是法師，明解大乘，能廣流布。』謗正法師言無所解，亦謗佛法而自貢高。「若彼愚人於佛大乘乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄。何以故？毀謗佛法及法師故。以是因緣，常處惡道，永不見佛。以曾誹謗佛、法、僧故，亦於初發菩提心者，能作障礙令退正道。當知是人以大罪業而自莊嚴，於無量劫，身墮地獄受大苦報；以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口謗發菩提心人故，得無舌報。「阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮於惡道，況復毀謗餘菩薩等？「若有菩薩為諸眾生能如實說，不起斷、常，言諸眾生定有定無，亦不專執諸法有無。阿逸多！學菩薩者應如是住。如是住者，是諸菩薩清淨善業，凡所修[1]集皆不取著。若有眾生起執著者，當知是人生五濁世。「復有菩薩善隨根欲，能為眾生種種說法。阿逸多！菩薩如是具足修行六波羅蜜，乃能成就無上菩提。「彼愚癡人信己自執，作如是說：『菩薩[2]惟學般若波羅蜜，勿學餘波羅蜜，以般若波羅蜜最殊勝故。』作是說者，是義不然。何以故？阿逸多！往昔迦尸迦王學菩薩時，捨所愛身、頭、目、髓、[3]腦。爾時此王豈無智慧？」彌勒白佛言：「世尊！誠如聖說，實有智慧。」佛告阿逸多：「我從昔來經無量時，具足修行六波羅蜜。若不具修六波羅蜜，終不得成無上菩提。」「如是，世尊！」佛告阿逸多：「如汝所說。我曾往昔於六十劫行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，各六十劫。「彼愚癡人妄作是說，『[4]唯修一般若波羅蜜得成菩提』，無有是處。彼懷空見，故作如是不淨說法。作此說者，身、口、意業與法相違。雖解空法，為人宣說，而於空法不如說行。以無行故，去空義遠，心懷嫉妬，深著利養，踰於親戚。「阿逸多！我於往昔作轉輪王，捨諸珍寶、頭、目、手、足，猶不得成無上菩提；況彼愚人為飲食故，緣歷他家，有所宣說[＊]唯讚空法，言己所說是菩提道、是菩薩行；[＊]唯此法是，餘法皆非？復作是言：『而我所解，無量法師悉皆證知。』彼為名聞，自讚己能憎妬明解。「阿逸多！我見彼心規求利養以自活命，雖有善行經於百劫，尚不能得少法忍心，何況能成無上菩提？「阿逸多！我不為心口相違誑惑之人而說菩提、不為嫉妬之人而說菩提、不為傲慢不敬之人而說菩提、不為無信之人而說菩提、不為不調伏人而說菩提、不為邪婬之人而說菩提、不為自是非他之人而說菩提。「阿逸多！彼愚癡人以我慢故，自謂勝佛，謗佛所說大乘經典，言是聲聞小乘所說。」爾時，佛告尊者須菩提：「不應為二見人說般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「唯然，世尊！如佛所說。」佛言：「如是，須菩提！以無著心施是名菩提。」須菩提言：「如是，世尊！」佛言：「須菩提！不自讚毀他施是名菩提。」須菩提言：「如是，世尊！」佛言：「須菩提！汝觀愚人起我、我見，無慚無愧，為愛親戚，貪求活命，好受他施。當知是人專造惡業。「復次，阿逸多！菩薩於一切法、於一切菩薩法莫生恐怖，於一切辟支佛法亦莫恐怖，於一切聲聞法亦莫恐怖，於一切凡夫法亦莫恐怖，於一切煩惱法亦莫恐怖，於一切盡法亦莫恐怖，於難精進亦莫恐怖，於是於非亦莫恐怖，於作不作亦莫恐怖，於畏不畏亦莫恐怖，於有於無亦莫恐怖，於心非心亦莫恐怖，於覺不覺亦莫恐怖，於業非業亦莫恐怖，於善不善亦莫恐怖，於安不安亦莫恐怖，於解脫不解脫亦莫恐怖，於修不修亦莫恐怖，於法非法亦莫恐怖，於靜於亂亦莫恐怖，於假於實亦莫恐怖，於信不信亦莫恐怖，於善念不善念亦莫恐怖，於住不住亦莫恐怖。如是，菩薩於一切法莫生恐怖。「阿逸多！我於往昔修如是等無畏法故，得成正覺，悉能了知一切眾生心之境界，而於所知不起知[5]相。以我所證隨機演說，能令聞法諸菩薩等獲得光明陀羅尼印，得法印故永不退轉。若於此法不如實知，言無善巧，終不得成無上菩提。「阿逸多！我為四天下眾生說此法時，是諸眾生以佛神力，各自見釋迦如來為我說法。如是次第，乃至阿迦尼吒天，彼諸眾生亦謂『如來唯為我說』；如一四天下、乃至三千大千世界，亦復如是，此諸眾生咸作是念：『釋迦如來獨生我國，[＊]唯為於我轉大法輪。』「阿逸多！我以如是大方便力，能於無量無邊世界，常於晨朝遍觀眾生所應化者而為說法；於中及暮恒以法眼等觀眾生，於彼世界而為眾生說一切法。如是無量諸佛境界，所有眾生學菩薩者應如是修。「若彼愚人於佛所說謗[1]誹正法，妄執自解用為真實。若謗法者，則不信佛，以此惡業墮於地獄，具受眾苦，永不聞法。「復次，阿逸多！汝當受持如來密教，以善方便廣為人說。」爾時，文殊師利童子、福光平等菩薩、[2]無疑惑菩薩、定發心菩薩、妙心開意菩薩、光明菩薩、歡喜王菩薩、無畏菩薩、心念遍到無邊佛剎菩薩、觀世音菩薩、香象菩薩、滅一切惡業菩薩、住定菩薩、百千功德莊嚴菩薩、妙音遠聞菩薩、一切智不忘菩薩、大名遠震寶幢莊嚴菩薩、求一切法菩薩、住佛境界菩薩、月光莊嚴菩薩、一切世間大眾莊嚴菩薩，如是等菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如是，如是！誠如聖說。我等於此東方過六十恒河沙佛剎，於諸佛所恭敬禮拜。一一佛剎，[＊]唯見釋迦如來出現於世。我等於其七日之中遍遊十方，亦見釋迦如來出現於世，不覩餘佛。遍遊歷已，還歸本土，聽受正法。」爾時，佛告文殊師利童子：「汝今諦觀如來智慧不可思議，如來境界亦不可思議。如是無等等是如來法，彼愚癡人作如是說：『[＊]唯一般若波羅蜜是如來行、是菩薩行、是甘露行。』」佛告文殊師利：「作此說者，與法相違。何以故？菩薩行法具足甚難。無著行是菩薩行、無我我行是菩薩行、空行是菩薩行、無相行是菩薩行。「文殊師利！如是等行是菩薩行，學菩薩者如是受持。若彼愚人心懷邪見，當知是人不了我法。「文殊師利！汝等諸菩薩守護身口，於不善法勿令放逸，堅固其心使不退轉，為諸眾生具足說法，亦當自身住於法中。「我從久遠阿僧祇劫具足成就無上菩提，以善方便廣為人說，令諸眾生遠離惡趣。「文殊師利！若有愚人謗微妙法，即是謗佛，亦名謗僧。「又作[3]是說：『此法是，彼法非。』如是說者，亦名謗法。「『此法為菩薩說，此法為聲聞說。』作是說者，亦名謗法。「『此是菩薩學，此非菩薩學。』作是說者，亦名謗法。「復作是言：『過去佛已滅、未來佛未至、現在佛無住，[＊]唯我獲得陀羅尼法。』作此說者，亦名謗法。以謗法故，言得陀羅尼者是不淨法。「於真法師毀謗所修，復謗法師雖有解慧不如說行、復謗法師行違於道、復謗法師身不持戒、復謗法師心無智慧、復謗法師意無明解、復謗法師言無辯了、復於如來所說文字心無信受，復作是言：『此修多羅是，此修多羅非；此偈經是，此偈經非；此法可信，此法不可信；見正說者妄作異論，於聽正法者為作留礙；此是行，此非行；此成就，此非成就；此是時，此非時。』諸如此說，皆名謗法。「復次，文殊師利！若聲聞說法、若菩薩說法，當知皆是如來威神護念力故，令諸菩薩等作如是說。「文殊師利！如彼愚人於佛現在猶生誹謗，況我滅後，受[A1]持我法諸法師等而不被謗？何以故？魔眷屬故。當知是人墮於惡道。「如彼愚人貪求利養，以活親屬，於如來法心無信念，而復破壞如來教法。彼人親戚以朋黨心往婆羅門家及長者所，作如是說讚彼愚人：『於法於義能知能解，明達根欲善為人說。』受他信施曾無慚愧，以謗法故，身及眷屬俱墮地獄。「文殊師利！我終不為無信之人說菩薩行、亦不為貪著在家之人說清淨法、不為二見之人說解脫法、不為一見之人說出[4]苦法、不為樂世之人說真淨法。「文殊師利！我於恒河沙等法門，以無著心為人演說；又於恒河沙等法門，以有著心為眾生說。「若有樂空眾生，為說空法；若有樂智眾生，為說智法；若有樂無相眾生，為說無相法；若有樂有相眾生，說有相法；若有樂慈眾生，為說慈法；若有樂因緣眾生，說因緣法；若有樂無因緣眾生，說無因緣法。「『此是有威儀法，此是無威儀法；此是空法，此是有法；此是有為法，此是無為法；此是攝受法，此是覆蓋法；此是凡夫法，此是聖人法；此是色法，此是不善法；此是愚人法，此是定法。』」佛告文殊師利：「如是等一切法是般若波羅蜜道，彼愚癡人在所言說，不依如來真淨教法，謗佛正法。」爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！如佛所說，如是愚人以近惡友現身起謗。如是，世尊！以何因緣能免斯咎？」佛告文殊師利：「我於往昔七年之中，晝夜六時懺悔身、口及與意業所作重罪，從是已後，乃得清淨。經十劫已，獲得法忍。「文殊師利！當知此經是菩薩乘，未覺悟者能令覺悟。聞說此經若不信受，以此謗因墮於惡道。是諸菩薩明受我法，然後乃可為人宣說，如是受持能遠惡趣。」佛告文殊師利：「有四平等法，菩薩當學。云何為四？一者、菩薩於一切眾生平等，二者、於一切法平等，三者、於菩提平等，四者、於說法平等。如是等四法。「菩薩當知是四種法。菩薩知已，為眾生說。若有信者，遠離惡趣；若不信者，當墮惡道。[1]若善男子、善女人住此四法，當知是人不墮惡趣。「復有四法。云何為四？一者、於諸眾生心無退轉，二者、於諸法師而不輕毀，三者、於諸智人心不生謗，四者、於諸如來一切所說恒生尊重。如是四法，若有善男子、善女人能善修學，終不墮於諸惡趣中。「復次，文殊師利！菩薩以恒河沙等諸佛剎土滿中七寶，於恒河沙劫日日奉施恒河沙等諸佛世尊。若有善男子、善女人能於如是大乘方廣微妙經典，乃至一句一偈讀誦三遍，所獲功德勝前布施所得功德；若有誦持此經典者，所獲功德倍多於彼。設復有人修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，所得功德亦不能及。「文殊師利！如此經典，名義廣大無與等者。汝諸菩薩摩訶薩應善修學、受持、讀誦，廣為眾生分別解說。」爾時，一切大眾乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言：「世尊！如是，如是！如佛所說，我等受持。」說此法時，三十恒河沙諸菩薩等得無生法忍、七十恒河沙諸菩薩等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有六十三億百千那由他三千大千世界一切大眾，聞佛所說心生歡喜，於八十劫度生死流；復於阿耨多羅三藐三菩提[2]不退轉，經六十三劫已，具足成就無上菩提。彼諸菩薩及一切大眾——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等——聞佛所說，皆大歡喜，作禮奉行。大乘方廣總持經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 275, pp. 379a16-383b10)[2]：一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[3]：忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】[1]：授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】[2]：唯【大】下同，惟【宋】【宮】下同[3]：渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】[1]：集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】[2]：惟【大】，唯【元】【明】[3]：腦【CB】【麗-CB】【宮】，惱【大】(cf. K10n0148_p0590a21; T47n1967_p0144a03)[4]：唯【大】＊，惟【宮】＊[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[5]：相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[1]：誹【大】，非【宋】【元】【明】【宮】[2]：無【大】，現無【宋】【元】【明】【宮】[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[3]：是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】[＊]：唯【大】＊，惟【宮】＊[A1]：持【CB】【麗-CB】【磧-CB】，時【大】(cf. K10n0148_p0592a19; Q10_p0231c30)[4]：苦【大】，世【明】[1]：若【大】，若有【宋】【元】【明】【宮】[2]：不【大】，得不【宋】【元】【明】【宮】