불설제방등학경
대승방광총지경
佛說諸方等學經
大乘方廣總持經
《佛說濟諸方等學經》:「No. 274 [No. 275]佛說濟諸方等學經[13]一卷西晉[14]月氏三藏竺法護譯聞如是:一時佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,比丘六萬、菩薩八十億、摩竭國中眾優婆塞六百萬。[15]臨滅度時最後末年至羅閱祇,初首新歲。於時,世尊即如其像三昧正受,莊嚴於斯三千大千世界,懸繒幡綵竪諸幢蓋,散華燒香布諸蓮華,其葉百千。三千世界億[16]億梵天王,各與無央數億百千眷屬往詣佛所,稽首足下,退住一面,叉手自歸。此大千界淨居身天,威靈尊勢大神妙天王、諸龍王、鬼神王、阿須倫王、迦留羅王、真陀羅王、摩睺勒王,各與無數億百千官屬往詣佛所,稽首足下,却住一面,叉手自歸。其於十方各江沙等諸佛世界,神聖殊絕、巍巍高節菩薩大士來詣佛所,稽首足下,[17]遷住一面,叉手自歸。諸來會者應時周遍於此三千大千世界,極於上界三十[18]二天,無有空缺——間不容杖、鍼不得入——靡不稠密。大神無極天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒各各住立,瞻佛尊顏。其身各異,其心同一,釋棄因緣,等心歸佛。爾時,世尊安然庠序從三昧起,三返觀察諸來眾會。三返觀已,三返自察師子頻申。三頻申已,三返出舌。三出舌已,三返以舌覆三千大千世界,靡不周遍,光明煌煌照於十方。於[19]是,大聖還縮其舌,重復顧眄諸來會者。諸來會者僉然起住,稽首作禮自歸命佛。爾時,世尊告於彌勒菩薩大士:「阿逸!仁識知之,正覺不久當取滅度。欲有所問,今是其時,應宜諮請。諸有疑結、志不解者,前[1]質如來,無得後悔:『面值大聖,何不決之?』」彌勒菩薩前白佛言:「世尊知時,明徹六通諸度無極,靡不宣暢決一切疑。善哉,世尊!隨時便宜頒宣經道,令斯法目永得久存。」於是,大神妙天王與八十億淨居天人營從圍遶,行詣佛所。稽首足下,叉手自歸,前白佛言:「唯然,世尊!今斯經典其號名曰濟諸方等學,過去諸佛、如來、至真、等正覺之所講說。今日大聖惟當垂哀,重為散意,多所愍哀、多所安隱,使如來法訓誨久存。」時佛默然,可大神妙天王所啟。天王見佛默然可已,退住一面。爾時,世尊告彌勒菩薩:「阿逸當知,諸過去如來、至真、等正覺無不講說此濟諸方等經典之要;當來、現在十方世界如來至真皆亦說是。其不宣斯,謗佛、違[2]經、毀諸聖眾。所以者何?若說此經有無益想、謂不備悉,為誹謗佛、違失經典、毀呰聖眾。毀三寶者,必歸地獄。是故,彌勒!若族姓子及族姓女學菩薩乘,通暢諸經眾他異法,爾乃分別演眾經義。若欲周備不闕文字,隨正典教不自損己。又,仁彌勒!宜當專精思惟是門,然後末世攝護正法。」彌勒應曰:「[A1]唯然,世尊!誠如聖教,當傳神旨,不敢違命。」佛復告彌勒菩薩:「如來至真某日於夜得逮無上正真之道,為最正覺,至於無餘泥洹界滅度日夜,如來至真寧有缺漏,意誤忘乎?宣惡念非瑕疵行耶?」彌勒報曰:「無也,世尊!」復謂阿逸:「如來某夜成最正覺,至滅度日,所可講說皆實至誠,順時應宜而無虛妄。」佛言:「或有愚人,不別如來善權方便、不覺真實誠諦之言,反傳狂語出意自說:『此事合義,此義不合。』以是[3]比類誹謗正道。若誹謗經則為謗佛,吾謂此黨必歸地獄。」佛言彌勒:「當來末世五濁之俗,餘五十歲,當有四輩——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——志學菩薩,慕本所誓,外異學意,奉事如來。見佛所說法律出家,修為沙門,謙敬種姓。其人所志[4]惟求利養,毀壞種姓、貪嫉室家、亂其居業、面無好色、志慕小意、性不開解、不能寬泰、不壞情欲、多求汲汲;遠於一切諸法門行、三昧正定,常住諛諂,心念各異,言行不同。貪其種姓依有勢者,見諸明智曉了法藏,謂之無[5]知。己無所知,自嘆有慧;己無聰明,自歎[6]聰[7]智。因[8]猗佛道建立其意,等心眾生興發大哀,又不忘捨善權方便。依蒙佛力而已,違越所講,信樂於其學中。或復說言:『若有經卷說聲聞事,其行菩薩不當學此、亦不當聽。非吾等法、非吾道義,聲聞所行也,修菩薩者慎勿學彼;辟支佛法亦復如是,慎莫聽之。』」佛語阿逸:「佛為信樂開化諸天,隨時說法,教諸龍、神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、[9]犍沓和、人與非人,隨其本行,志所應脫,說法開化。普至十方各江沙等,導利眾生各隨本行,隨宜當度利益眾生。因斯志操頒宣經道,度脫一切皆使得道。」佛告彌勒:「當是世時,菩薩學中志自懷結,諸菩薩中剛強難化、弊惡凶暴、妄言兩舌、尠聞智少。宣傳佛道別為兩分:『欲為菩薩,當學此法,不當學是。』而懷是心誹謗於佛、毀呰經典、鬪亂聖眾。壽終身散便墮地獄,在彼見[10]煮,當經無數劫痛,罪猶不畢。從地獄出,當復還生貧匱之門,所當經歷眾難之患,極遠難量乃得受決。雖得受決,在五濁世乃成為佛;亦如我[11]本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正覺。若聞其言而信聽受、篤信思惟從其教者,亦當如是歸於惡趣。所以然者,信惡親友故遭此患。」佛告阿逸:「過去久遠不可計劫,爾時有佛,號離垢[12]㷿成就[13]功稱如來、至真、等正覺,出現於世八十姟歲,為諸眾生頒宣經道。時有比丘名淨命,為法都講。宣若干教,言辭[14]柔軟,辯才至真,勸助發起無央數人,顯揚等教多所歡悅。時離垢成就[*]功稱如來囑累淨命比丘於後末世當護正法,囑累已後乃取滅度。「如來至真滅度之後,彼比丘於億歲執法品宣佛教。因得普入濟諸方等經典之要,宣傳道化發起一切,順諸眾生本心所樂應當解者而分別之。周旋往返八萬城邑,觀察眾生本願發意,令得飽滿除去飢虛眾情之難。「於彼世時,有大國城,名曰仁賢。有八十億眾民居中,亦觀根源而為說法。於時城中八十億家忻然受教,化一億家發菩薩意,七十九億立聲聞乘。於是,淨命比丘與萬菩薩同心俱往詣修道處。「出去未久,時有比丘名曰為法,[1]行來周旋,遠他鄉來。在仁賢城奉持方等千餘經卷,現得四禪自以為遠。淨命比丘學方等經十四億卷及修餘經六百萬卷。「時[2]法比丘在仁賢城惟但宣散一品法教,不知隨時觀其本行講說經法也;不能覺了達諸法界,專以空法而開化之,言一切法空悉無所有,所可宣講但論空法。言無罪福,輕蔑諸行,復稱己言:『如今吾說悉佛所教。淨命比丘所可演者,[3]猗著雜碎,志性不清,為人穢濁。誰本為彼比丘作字號淨命者,實不清淨。所以者何?受取眾華,[4]取眾華已而服食之;亦受名香、諸雜塗香,亦服食之。彼學愚冥,癡無所知。吾身學來,久修梵行。彼適新學而受其[5]誡,從來未久勿得信之。』又其比丘放逸自恣,眾人橫敬,一心悅豫歸淨命比丘。其法比丘作是謗毀、宣其惡行,眾人不信、不從其教。「其法比丘用懷毒心誹謗智士,壽終之後墮地獄中,竟八十劫;用誹謗佛、毀呰正法,在地獄中七十劫已,加六十劫迷荒失志;盡斯數已,乃[6]逮前[7]行本發道意香寶光明如來佛所。其佛為講,更說法義勸發道意。墮畜生中九百萬世,後生人間六百萬世,常遭貧厄,所生之處常瘂無舌。然[8]後於世見六十三姟諸佛正覺,在諸佛所常為法師,世世所生普成五通,皆為諸佛所見教勅,悉解諸法說清淨義。」佛告阿逸:「欲知爾時淨命比丘豈異人乎?莫作斯觀。所以者何?是阿彌陀佛也。其法比丘則我身是,吾於彼世所更如是。」佛告阿逸:「眾事諸法難了難了,義微如是。吾以是故,於五濁世得成正覺。」佛言阿逸:「若有菩薩說兩品法,因是之故,在五濁世當成佛道。又其佛土多有諸魔數數興亂,成佛道時,若宣經法亦嬈亂之。」當爾之時,諸來眾會咸皆[9]郁咿流淚于面,各自說言:「莫令學人宣二品法,講說經義;勿令偏黨專愚、放恣自是、惡彼如法比丘,為諸比丘及在家學所分別說,說是非法。」時彼會中有百菩薩,尋從座起,避席[10]地坐,噓唏流淚。於時世尊知此菩薩心念本末,故復發問:「諸族姓子!何故坐地噓唏流淚?」即白佛言:「我等,世尊!各自識察犯此殃釁。」佛言:「[11]如是,族姓子等所察念也。錠光佛時有一菩薩名曰智積,佛滅度後[12]建為法師。諸賢者等求其缺漏,從是[13]以來未曾復與諸佛相見,不識道心、不得總持、不逮三昧。諸族姓子前世之時亦與我俱同發道意。「又,族姓子!是[14]披陀劫最後有佛,名曰樓[15]由。當於彼世乃能逮得無所從生法忍,然後三阿僧祇劫逮致無上正真之道為最正覺。是故,族姓子!菩薩菩薩展轉相見,莫生異心相求短也。若見菩薩,當自念言:『[16]今吾覩佛寺、見佛正覺,佛立吾前。』假使,族姓子!若有菩薩見餘菩薩,發起異心視不如佛,則自毀損。由是之故,莫懷[17]瞋恨。其見初發菩薩心者,視不如佛,輒為侵欺諸佛世尊於今現在不可計數無限世界。「又,族姓子!今佛預覩將來末世餘五十歲,有得總持若逮三昧,皆是如來威神所致。故,族姓子!若誹謗法師,求其短者,為謗如來。如來滅度後,若有曉了隨時之宜,從眾生心本所信行[18]為說法要。若於眾會有菩薩學一發意頃,衣毛為竪;一返聞經尋即諷誦,則當知之如來聖旨之所接也。「於彼世時有愚[19]憃士,無菩薩行自謂菩薩。在諸菩薩凶[20]堅自用,分別經典,[21]侏[仁-二+張]匿功,獨謂己達,以為二行。常自說言:『此人何知?此何所解。』」佛告彌勒:「我身現在所宣頌教,行佛道時布施頭、目、[22]支體、肌肉、妻子、國邑,佛悉識念,以一頌故布施天下。是等愚惑求獲利養,不往敬佛、宣道教者,不隨佛教,違失道節。」佛言:「阿逸!當以清和可奉此法,不以諍訟。「阿逸!且觀此黨眾生習隨瑕疵,發起瞋[23]恚,不熟思惟識達義故也。如吾所修成最正覺,宣傳佛慧而為說法,便當說言:『莫傳此教,於彼世時利供養故。』其法比丘講說方等千餘經卷,興發四禪,因是乃致如此艱難。何況妄說違失義理,不順道教?「若有比丘奉方等教、宣方等藏,[24]故發道心,[25]反更興心誹謗法師,則為誹謗諸佛經典,甚懷慢恣求其瑕缺。佛不謂此得至究竟盡生死源,是等之類必墮地獄。所以者何?若有求取法師短者,則為慊佛、患厭經法;其輕法師則不敬佛。若不欲覩於法師者,其人則為不欲見佛;若毀法師,為毀諸佛。若興害心念初發意菩薩惡者,從其發心害意,諸無數劫若干劫失其道意;以其惡眼視菩薩數,更若干世世世生盲;從本字數口宣誹謗說法師惡,更若干劫瘖瘂無舌。」佛告阿逸:「佛普觀察,見諸菩薩不因餘法速墮惡趣,惟由惡心向餘菩薩。想吾我人貪住求法,故墮惡趣。」佛言:「阿逸!如來不謂宣傳經典隨顛倒教、念在生死自恣放逸、住我人想行若干法,為是菩薩。因是之故,[1]故墮地獄。是故,阿逸!菩薩遵習六波羅蜜,能成佛慧無上正真。「或有愚人口自宣言:『菩薩惟當學般若波羅蜜,其餘經者非波羅蜜,說其[2]乏短。』於阿逸意所趣云何?本時國王所以持頭施與人者,為無智乎?」彌勒答曰:「不也。世尊!佛本所修六波羅蜜,所為至誠真實行乎。」「為不行是得佛道耶?」彌勒報曰:「不也。世尊!」佛語阿逸:「仁本宿世具六十劫行檀波羅蜜、尸羼惟逮,所修禪定、般若波羅蜜亦復如是,各六十劫。而愚[*]憃等各自發言:『當以一品行般若波羅蜜至於佛道。』奉隨顛倒,無所慕樂。是等之類雖[3]口有言,行不清白;虛言反教,常行猗著;悕望於空,不肯作行。但口發言以為第一,雖行甚遠貪妬懷嫉、敬重種姓親屬知識,吾本寧以頭施於人,不用轉輪聖王之位。斯等貪著衣食利養,入他家居當說此言:『行道如是。如是行者,其理如是,無復異義。』多有法師不了斯教,利供養故,多生害意,念法師惡。」佛言:「阿逸!佛不以是貪愛其命、無道愚夫為學道也,正使百劫不得柔順法忍也,況當獲致至佛道乎?」佛言:「阿逸!行諛諂者,悋惜貪嫉,不行恭[4]敬,無有明智,懷妬種姓,造二品行為求道也。斯愚人等自謂智明想勝佛慧。所以然者,橫自發言:『如來說法言辭不爾。[A2]是聲聞事,佛亦不說聲聞之法。』」爾時,佛告賢者須菩提:「般若波羅蜜其[5]原為一無二行乎?」須菩提白曰:「唯然,天中天!」又問:「須菩提!菩薩所行捨眾[6]望想無所著乎?」「唯然,世尊!」復問:「須菩提!菩薩所修棄諸馳騁無放逸乎?」「唯然,世尊!」佛告須菩提:「豈見學士,己不自修,不知羞慚。欲得希望功勳之報,當致貧厄;欲求勢姓慕得援助,何甚愚哉!」佛復告阿逸:「菩薩假使聞說一切諸法皆聲聞法,不當恐怖。一切諸法皆緣覺法、一切諸法皆為佛法,不當恐怖。莫懷悕望,有所猗著。一切諸法皆凡夫法、一切諸法皆塵勞法,設聞是言,不當恐怖;一切諸法皆瞋恚法、一切諸法無瞋恨法,設聞是言,不當恐怖。若有所受、若無所受,作與不作,覆、不覆,清、不清,有心、無心,有念、無念,有罪、無罪,有[7]福、無福,有報、無報,有安、無安,有脫、無脫,精進、懈怠,有行、無行,修賢聖法、無賢聖法,寂然、不寂[8]然,受與不受,至誠、虛詐,順念、不順念,住與不住,於此諸法永無所畏。「佛本學時,在佛樹下,所達諸法成最正覺,暢解一切眾生境界,悉無顛倒曉了諸法,皆為自然不著無處。故為世人分別說此如來至真不名諸法,亦無所諍。菩薩以故逮致聖光無極法曜,興發總持稱舉法[9]印,為諸法故,無所上下。」佛語阿逸:「佛以法故,為四方域頒宣經道。眾生各念:『如來為我如是比類演出經義。』至二十四阿加膩吒天。次復開化第二方域至二十四天。三千大千世界亦復如是,眾生皆念:『如來生此而轉法輪、講說經法。』如是比像無數方便,至無央數無際世界開化眾生。「吾於明旦所周旋處,興作佛事不可限量;日中晡時亦復如是。如來至真常爾不廢,目無蔽礙,普見一切眾生境界。一切佛土如是無限,諸佛部界其亦然矣。「菩薩皆當學如此義,住在諸法妄想之處而開化之。其住諸佛有所悕望,則[10]已住在誹謗諸佛;其[*]已住在誹謗諸佛,彼則住在墮於[11]嶮路;其墮[*]嶮路則墮惡趣,其住惡趣則住諸法諍訟之處。是故,阿逸!當護如來善權方便,佛自隨時說此法耳。」於是,文殊師利告[12]趣聚福菩薩、不虛見菩薩、一辯心菩薩、善了說心菩薩、訶辯菩薩、喜王菩薩、離[13]怨毛竪無畏行菩薩、心願無量佛土菩薩、光世音菩薩、眾香[14]手菩薩、除諸[15]陰蓋菩薩、不置遠菩薩、合百千德菩薩、威神音菩薩、心不捨諸慧菩薩、宣名稱[16]英幢菩薩、念求諸義菩薩、行不離佛界菩薩、超月殿威灼灼菩薩、嚴諸大界菩薩。文殊師利告於此等二十菩薩,復白佛言:「如是,如是!世尊!誠如聖教。吾詣東方過是六十江沙諸佛剎土,禮諸世尊,聞所說法,亦如今日;西、南、北佛土、四維、上、下亦復如是。遊觀七日轉復前行,不見餘佛。尋復還反,來至此土稽首聽經。」爾時,世尊告文殊師利:「仁且觀此如來聖慧無量。若茲諸佛境界不可思議,巍巍如是;如來所入等無有侶,靡不周悉。或有愚騃不識義理,趣自說言:『般若波羅蜜如來所行,是諸如來無極修教,餘經皆非佛語。』「文殊!菩薩行者無合會行,乃是開士正真之行。無等倫行則菩薩行,無所受行為菩薩行,無所著行亦無不著是菩薩行。如是,文殊!菩薩所行為無輕慢,吾以隨時分別宣[1]說。諸法難見亦難曉了。是故,文殊!諸賢一切當修寂然無放逸行,順從[2]正士堅固之行,常懷慈心不為瞋害。以住諸法修等行者,則從佛教。「佛無數劫遵習此道,以權方便而頒宣之。有無智人各懷異意,墮大艱難,當興譏[3]謗、謗訕經道:『非如來所宣。』毀呰法者不覺微失,坐不護口。或自心念:『是事[4]嘉快,或謂不快。』故誹謗法。以誹謗法,則誹謗佛;已誹謗佛,則毀聖眾。「口橫說言:『是事為應、是事不應。』如是言者,為誹謗法。「『為諸菩薩講說此事、為諸聲聞演如是教。』口說此言為誹謗法。「『諸菩薩等當學此法、當捨此法、不當習學也。』妄說如此,為誹謗法。「『某有辯才、某不辯才,某[5]性便利、某[*]性訥鈍。』妄有譏訶,說經如是,為誹謗法。「若以宣言:『值佛世時,可得總持;不值佛世,不得總持。』為誹謗法。「『雖以修行逮得總持,[6]所逮總持未必清淨。』若說如是,為誹謗法。「求法師短,瞻其法則、所行缺漏,為誹謗法。「不信法師所行具足、假使法師不應威儀,為誹謗法。「宣於法師放逸之業,馳騁由己不能專一,為誹謗法。「禮節不備、失經違節,非所奉戒,擾擾凶凶,[7]則誹謗法。「[8]有所宣義理,其明不廣,妄有所講,為誹謗法。「言語不了,辯才不暢,欲傳道教,為誹謗法。「本學不勤,所知甚尠,明不廣遠,欲宣道教,為誹謗法。「心自念言:『某不知限、不了隨時,當教開化,達令至義。』為誹謗法。「興發想念,不護佛教,懷抱危害,為誹謗法。「各獲一卷文字經教,各是所學諍[9]義失義,為誹謗法。「各頌一偈,諍其義理,自說是非,為誹謗法。「『某有信樂、某不篤道,某當得脫、某不得脫。』為誹謗法。「若講法時,所言各異,反其義理非[10]某所講,故來亂坐談語說事,為誹謗法。「『是人應行、[11]是不應行,某為隨順、某不隨順。』為誹謗法。「『某以隨時、某不知時。』違失義理,不從道節,為誹謗法。」佛告文殊師利:「諸聲聞眾有所懷[12]裹分別說者、諸菩薩等聰明辯才有所頒宣,皆承如來威神聖旨。」佛言:「文殊!如來道教隨時之宜,所誓如是。斯等愚夫[13]唯念毀呰,求其長短、不從佛教、反非如來、所念法師而譏謗之,是等悉為魔之所亂。猗求利養故發此意,當歸惡趣。將護居家所依善[14]厚,反不慎護住如來教,猗其尊勢有勢位者、王者、長者、梵志。若使有人難問義者誦說義理,咸共嘆言:『善說此事。所知[*]嘉快,如佛所說;所可頒宣,極有義理。』僉然勸助、由是勸助,墮誹謗法。同等群黨出入進退,然後[15]沒已,俱墮惡趣。」佛復告文殊師利:「若有菩薩猗著諸行,我不謂此為菩薩也。」佛言:「阿逸!其依種姓有豪居位,佛不謂此為清淨也。其有宣傳兩品經義,言行各異,佛不謂此當得解脫,必歸地獄。假使有人專一品說,謂義趣是莫能過者,佛不謂此越度惡趣眾患之難。其多辭說樂於眾閙,佛不謂此應清白行。」佛語文殊:「佛所頒宣理諸顛倒,進退法門如江沙等;所宣法門樂著空者,其數多少亦如江沙;為諸妄想而計有人宣法門教,其限多少亦如江沙。眾生亦如無[16]想之業、諸有[A3]想原,無願之業、諸有願本,為說法門亦如江沙。有人、無人,有命、無命,有壽、無壽,有欲、無欲,有貪、無貪,有為、無為,某人慇懃隨從計常、某不慇懃但念斷滅,是樂隨俗、是為度世,某貪欲門、某瞋恚門、某[17]樂癡門,如來皆使除此諸門,故說法門矣。」佛語文殊:「若有修行平等之宜永無所著,一切皆應般若波羅蜜教。若有講說慧各各異,心在見聞,演不如慧,則謗如來也。」於是,文殊師利復問佛言:「唯然,世尊!此等之類為從惡友誤啟受教,乃能興發如是譏謗。以何方便現世自責能除罪法?」世尊即告文殊師利:「假使此人於七歲中,晝夜各三悔過自責,然後乃除所造謗罪,微微消化。當復曾更十五劫行乃逮法忍。」佛言:「文殊!菩薩習此經典之要,不能曉了而妄宣傳。欲解其事甚難得度,文字之法散義不暢。是故,菩薩先善諦學然後能宣,如是學者不自傷損。」佛言:「文殊!菩薩有四法曉了諸行。何謂為四?一曰、等心愍於眾生,二曰、等解諸法而無偏黨,三曰、等於道義不猗邪正,四曰、所說平等不懷妄想,是為四。若不解此四平等,妄有所說,則自傷損。「若族姓子及族姓女[18]逮住四法,不自傷損。何謂為四?一曰、不懷害心加於眾生,二曰、不與法師而共諍訟,三曰、己身少明不毀他人博達慧者,四曰、心自念言:『此一切義皆佛所說,故當敬奉謙下恭順。』是為四法不自傷損。」佛言:「文殊!若有菩薩於江[19]河沙諸佛剎土滿中七寶,如江沙劫一切供養十方諸佛,日日各爾,布施奉佛而不休息。若復受此濟方等學經典之要,書著竹帛一返宣說,其福過彼供養諸佛。所以然者,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,皆不能及斯人善業。濟方等學經典之要,菩薩學是德無等倫,獨步無侶。」說是經時,三十江河沙等菩薩皆悉得無所從生法忍、七十江河沙等菩薩普悉得立不退轉地——當成無上正真之道、六十億姟百千眾人生在於此三千大千國者聞是經典,咸共勸助悉發道意,僉然意解越八十劫生死之難,亦皆一時得不退轉。佛說如是。諸比丘及菩薩,一切眾會——天、龍、鬼神、[*]犍沓惒、阿須倫、世間人民——聞佛所說,莫不歡喜,作禮而去。[1]濟諸方等學經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 274, pp. 374c02-379a13)[13]:一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[14]:月氏三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】[15]:臨滅度【大】,爾時世尊臨滅度【宋】【元】【明】【宮】[16]:億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[17]:遷【大】,還【宋】【元】【明】【宮】[18]:二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】[19]:是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】[1]:質【大】,白【宋】【元】【明】【宮】[2]:經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】[A1]:唯【CB】【麗-CB】,惟【大】(cf. K10n0147_p0579c17; T09n0274_p0375a11-p0378c09)[3]:比【大】,此【明】[4]:惟【大】,唯【元】【明】[5]:知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】[6]:聰【大】,聰明【宋】【元】【明】【宮】[7]:智【大】,〔-〕【宮】[8]:猗【大】,倚【元】【明】[9]:犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*[10]:煮【大】,者【宋】【元】【明】【宮】[11]:本【大】,今【宋】【元】【明】[12]:㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【宮】[13]:功稱【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*[14]:柔軟【大】,柔和【宋】【元】【明】【宮】[*]:功稱【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*[1]:行來【大】,往來【明】[2]:法【大】,為法【宋】【元】【明】[3]:猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同[4]:取眾華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[5]:誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】[6]:逮【大】,環【宋】【元】【明】【宮】[7]:行南藏作世[8]:後於【大】,於後【宋】【元】【明】【宮】[9]:郁【大】,噢【元】【明】[10]:地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[11]:如是【大】,如是如是【宋】【元】【明】【宮】[12]:建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】[13]:以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宮】下同[14]:披【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】[15]:由【大】,油【宋】【元】【明】【宮】[16]:今【大】,令【宋】【元】【明】[17]:瞋【CB】【麗-CB】【宮】,慎【大】(cf. K10n0147_p0581c15)[18]:為說法要【大】,而為說法【宋】【元】【明】【宮】[19]:憃【大】,戅【宋】【元】【明】【宮】[20]:堅【大】,釁【宋】,竪【元】【明】【宮】[21]:侏[仁-二+張]【大】,侏張【宋】【宮】,譸張【元】【明】[22]:支體【大】,肢體【宋】【元】【明】【宮】[23]:恚【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】[24]:故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】[25]:反【大】下同,返【宋】【元】【明】【宮】下同[1]:故【大】,〔-〕【宮】[2]:乏短【大】,短乏【宋】【元】【明】【宮】[3]:口【大】,中【元】[4]:敬【大】,恪【宋】【元】【明】【宮】[A2]:是【CB】【麗-CB】,有【大】(cf. K10n0147_p0582c19)[5]:原【大】,源【元】【明】[6]:望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】[7]:福【大】,攝【宮】[8]:然【大】,〔-〕【宮】[9]:印【大】,取【宮】[10]:已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*[*]:已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*[11]:嶮路【大】,險谷【宋】【元】【明】【宮】[12]:趣【大】,超【宋】【元】【明】【宮】[13]:怨【大】,恐【宋】【元】【明】【宮】[14]:手【大】,首【宋】【元】【明】【宮】[15]:陰【大】,蔭【宋】【宮】[16]:英幢【大】,憧英【宋】【元】【明】【宮】[1]:說【大】,法【宋】【元】【明】【宮】[2]:正士【大】,開士【宋】【元】【明】【宮】[3]:謗【大】,論【宋】【元】【明】【宮】[4]:嘉【大】*,往【宋】【宮】,佳【元】【明】*[5]:性【大】*,姓【宋】【元】*[*]:性【大】*,姓【宋】【元】*[6]:所逮總持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[7]:則【大】,為【明】[8]:有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[9]:義【大】,經【宋】【元】【明】【宮】[10]:某【大】,其【明】【宮】[11]:是不應行【大】,〔-〕【宮】[12]:裹【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】[13]:唯【大】,惟【宋】【宮】[14]:厚【大】,友【宋】【元】【明】【宮】[*]:嘉【大】*,往【宋】【宮】,佳【元】【明】*[15]:沒【大】,及【宋】【元】【明】【宮】[16]:想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】[A3]:想【CB】【麗-CB】,相【大】(cf. K10n0147_p0584c24; T09n0274_p0378b27-b29)[17]:樂【大】,愚【宋】【元】【明】【宮】[18]:逮【大】,達【宮】[19]:河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[*]:犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*[1]:濟諸方等學經【大】,佛說濟諸方等學經【元】【明】
《大乘方廣總持經》:「No. 275 [No. 274]大乘方廣總持經[2]一卷隋天竺三藏毘尼多流支譯如是我聞:一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾六萬二千人俱,菩薩摩訶薩八十億眾,摩伽陀國優婆塞六十億百千人。爾時,世尊夏安居已,臨涅槃時入如法三昧。入三昧已,是時三千大千世界普遍莊嚴——懸繒幡蓋,置寶香瓶,眾香塗飾,處處遍散千葉蓮花。爾時,此三千大千世界億百千眾、諸梵天王及億百千眷屬來詣佛所。到佛所已,頭面禮足,合掌向佛,却住一面。復有億百千淨居天子、自在天王、大自在天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王,各與億百千眷屬來詣佛所。到佛所已,頭面禮足,合掌向佛,却住一面。爾時,十方如恒河沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所。到佛所已,頭面禮足,合掌向佛,却住一面。爾時,此三千大千世界乃至有頂皆悉來集,大眾充滿,間無空處。爾時,復有餘大威力天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等皆來集會。爾時,世尊正念現前,從三昧起,遍觀大眾。欠呿頻申,如師子王,如是至三。爾時,世尊從其面門出廣長舌,遍覆三千大千世界。是時,如來現神通已,復觀大眾。爾時,一切大眾即從坐起,合掌作禮,默然而住。爾時,佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「阿逸多!如來不久當入涅槃。汝於諸法有所疑者,我今現在,欲有所問今正是時。佛滅度後,勿生憂悔。」爾時,彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「唯然,世尊!善自知時。諸佛如來於一切法皆悉究竟,惟願宣說,令此法眼久住於世。」爾時,會中有大自在天子及八十億淨居天眾眷屬圍遶,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「世尊!此大乘方廣總持法門,過去無量諸佛、如來、應供、正遍知已曾宣說。惟願世尊今復敷演利益,安樂無量人天,能令佛法久住世間。」爾時,世尊默然而許。是時,大自在天子知佛許已,歡喜踊躍,合掌作禮,却住一面。爾時,佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「阿逸多!此大乘方廣總持法門,非我獨說,過去、未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。若有眾生於佛所說,言非佛說,及謗法、僧,而此謗者當墮惡道,受地獄苦。」爾時,佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「若有善男子、善女人發菩提心,於此大乘方廣總持經典受持讀誦,復為人說,當知是人不墮惡道。」爾時,世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言:「阿逸多!我從成佛夜乃至將入無餘涅槃,於其中間佛身、口、意所作、所說、所念、所思惟頗有[3]忘失,起惡業不?」彌勒菩薩言:「不也。世尊!」佛言:「彌勒!如汝所說。我從成道乃至涅槃,於其中間所言所說皆悉真實,無有虛妄。若有愚人不解如來方便所說,而作是言:『是法如是,是法不如是。』誹謗正法及佛菩薩,我說是輩趣向地獄。」佛言:「阿逸多!於我滅後五濁世中,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,實非菩薩自謂菩薩,是外道人。曾於過去供養諸佛發願力故,於佛法律而得出家。隨所至處,多求親友、名聞利養、恣行穢污、棄捨信心、成就惡行、不自禁制、不自調伏、貪諸利養,於一切法門及出生堅固三昧,皆悉遠離,實無所知。為親屬故,妄稱知解,住於諂曲,口說異言、身行異行。「阿逸多!我菩提道於一切眾生皆悉平等,安住大悲,以善方便正念不忘。如來安住無等等力,無障無礙而為說法。若有眾生作如是言:『佛為聲聞所說經典,諸菩薩等不應習學、不應聽受,此非正法、此非正道;辟支佛法亦不應學。』復作是言:『諸菩薩等所修行法,聲聞之人亦不應學、不應聽受;辟支佛法亦復如是。』復作是言:『諸菩薩等所有言說,聲聞、辟支佛不應聽受。彼此言行更相違背,不與修多羅相應。』於如實說、真解脫法不能信受,依彼法者不得生天,何況解脫?「阿逸多!我今說法,隨其信心而調伏之,如恒河沙。「阿逸多!我今欲往十方世界隨順說法,利益眾生。不為實非菩薩而作菩薩相者,亦不為毒惡、欺誑、少聞之人。「於我法中作二說者,其二說人或作是言:『是菩薩應學,是不應學。』謗佛、法、僧,是人身壞命終墮於地獄,多百千劫不可得出。設令得出,生貧窮家。至於後時雖得[1]授記,五濁惡世成等正覺,如我今日於是生死五濁世中成於佛道。以是因緣,汝應諦聽,應當信知,隨順惡友,所行如是。「阿逸多!我念過去無央數劫,彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。是時彼佛壽命八萬那由他歲,為眾說法。「爾時,無垢焰稱起王如來法中,有一比丘名曰淨命。總持諸經十四億部、大乘經典六百萬部,為大法師。言辭清美,辯才無礙,利益無量無邊眾生,示教利喜。「爾時,無垢焰稱起王如來臨涅槃時,告彼比丘淨命言:『未來世中,汝當護持我正法眼。』「爾時,淨命受佛教已,於佛滅後千萬歲中守護流通諸佛祕藏。於此方廣總持法門受持讀誦,深解義趣;於彼世界八萬城中所有眾生,隨其願樂廣為宣說。「爾時,有一大城名曰跋陀。往彼城中為八十億家,隨其所樂而為說法。是時,城中八十億人獲淨信心——一億人眾住菩提道、七十九億人住聲聞乘而得調伏。爾時,淨命法師復與十千比丘眾相隨俱,往修菩提行。「爾時,跋陀城中復有比丘名曰達摩。於大乘經方廣正典受持千部,獲得四禪。[2]唯以方廣空法化彼城中一切眾生,不能以善方便隨欲而說。作如是言:『一切諸法悉皆空寂,我所說者真是佛說。彼淨命比丘所說雜穢不淨,此比丘實非淨命而稱淨命。何以故?而此比丘所受諸華不持供養而自受用,塗香、末香亦復如是。淨命比丘愚癡無智,不能知我久修梵行。彼既年少,出家未久,我慢無信,多諸放逸。是諸人等無所知曉,謂是淨命持戒比丘。』「爾時,達摩以其惡心謗持法者,身壞命終墮於地獄,經七十劫具受眾苦。滿七十劫已,墮畜生中。過六十劫後,值遇香寶光佛,於彼法中發菩提心,於九萬世猶生畜生中。過九萬世已,得生人中,於六萬世貧窮下賤,恒無舌根。「其淨命比丘於諸法中得淨信心,為人說法。彼於後時得值六十三那由他佛,恒為法師,具足五通,勸請彼佛轉妙法輪。「阿逸多!汝今當知,過去淨命比丘者豈異人乎?莫作異觀,今阿彌陀佛是。阿逸多!汝今當知,過去達摩比丘者豈異人乎?莫作異觀,今我身是。由我過去愚癡、無智、毀謗他故,受苦如是。我以此業因緣故,處五濁世成等正覺。「是故,阿逸多!若有菩薩於諸法中作二說者,以是因緣,後五濁世成於佛道。其佛國中有諸魔等,於說法時恒作障難。」爾時,大眾聞佛說已,皆悉悲泣,涕淚交流,俱發是言:「願於佛法莫作二說如達摩比丘。」爾時,會中有百菩薩即從座起,右膝著地,悲號墮淚。爾時,世尊知而故問彼菩薩言:「善男子!汝等何為悲號如是?」爾時,諸菩薩等異口同音,俱白佛言:「世尊!我等自觀,亦應有此諸惡業障。」爾時,世尊作如是言:「如是,如是!汝亦曾於過去然燈佛所,在彼法中出家修道。是然燈佛滅度之後,時有比丘名曰智積,汝等爾時謗是比丘。因是已來,不得見佛、不能發菩提心、不得陀羅尼及諸三昧,後共汝等同時安住菩提之道。汝等善男子!此賢劫最後佛所,當獲無生法忍,復於後時過三阿僧祇劫行菩薩道,當得阿耨多羅三藐三菩提。「是故,善男子!若菩薩見餘菩薩,不應生於彼此之心,當如塔想、如見佛想。是故,菩薩見餘菩薩,莫作異念、謂非佛想。若起異念為自侵欺,當受持此莫作異想,共相和合:『我今觀初發心菩薩不如佛想者,我便欺誑十方現在一切無量阿僧祇諸佛。』「是故,善男子!菩薩未來於五濁世中得陀羅尼三昧者,一切皆是佛之威力。是故,善男子!若有誹謗其法師者,即為謗佛,等無有異。「善男子!佛滅度後,若有法師善隨樂欲,為人說法,能令菩薩學大乘者,及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一[3]渧淚者,當知皆是佛之神力。「若有愚人實非菩薩假稱菩薩,謗真菩薩及所行法,復作是言:『彼何所知?彼何所解?』彌勒!我憶過去於閻浮提學菩薩時,愛重法故,為一句一偈棄捨所愛頭、目、妻子及捨王位。何以故?以求法故。如彼愚人專為名聞、耽著利養,自恃少能,不往如來傳法人所聽受正法。「彌勒!若彼此和合則能住持流通我法,若彼此違諍則正法不行。阿逸多!汝可觀此謗法之人,成就如是極大罪業,墮三惡道難可出離。「復次,彌勒!我初成佛以妙智慧廣為眾生宣說正法。「若有愚人於佛所說而不信受,如彼達摩比丘雖復讀誦千部大乘,為人解說,獲得四禪,以謗他故,七十劫中受大苦惱。況彼愚癡下劣之人,實無所知,而作是言:『我是法師,明解大乘,能廣流布。』謗正法師言無所解,亦謗佛法而自貢高。「若彼愚人於佛大乘乃至誹謗一四句偈,當知是業定墮地獄。何以故?毀謗佛法及法師故。以是因緣,常處惡道,永不見佛。以曾誹謗佛、法、僧故,亦於初發菩提心者,能作障礙令退正道。當知是人以大罪業而自莊嚴,於無量劫,身墮地獄受大苦報;以惡眼視發菩提心人故,得無眼報;以惡口謗發菩提心人故,得無舌報。「阿逸多!我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故,墮於惡道,況復毀謗餘菩薩等?「若有菩薩為諸眾生能如實說,不起斷、常,言諸眾生定有定無,亦不專執諸法有無。阿逸多!學菩薩者應如是住。如是住者,是諸菩薩清淨善業,凡所修[1]集皆不取著。若有眾生起執著者,當知是人生五濁世。「復有菩薩善隨根欲,能為眾生種種說法。阿逸多!菩薩如是具足修行六波羅蜜,乃能成就無上菩提。「彼愚癡人信己自執,作如是說:『菩薩[2]惟學般若波羅蜜,勿學餘波羅蜜,以般若波羅蜜最殊勝故。』作是說者,是義不然。何以故?阿逸多!往昔迦尸迦王學菩薩時,捨所愛身、頭、目、髓、[3]腦。爾時此王豈無智慧?」彌勒白佛言:「世尊!誠如聖說,實有智慧。」佛告阿逸多:「我從昔來經無量時,具足修行六波羅蜜。若不具修六波羅蜜,終不得成無上菩提。」「如是,世尊!」佛告阿逸多:「如汝所說。我曾往昔於六十劫行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,各六十劫。「彼愚癡人妄作是說,『[4]唯修一般若波羅蜜得成菩提』,無有是處。彼懷空見,故作如是不淨說法。作此說者,身、口、意業與法相違。雖解空法,為人宣說,而於空法不如說行。以無行故,去空義遠,心懷嫉妬,深著利養,踰於親戚。「阿逸多!我於往昔作轉輪王,捨諸珍寶、頭、目、手、足,猶不得成無上菩提;況彼愚人為飲食故,緣歷他家,有所宣說[*]唯讚空法,言己所說是菩提道、是菩薩行;[*]唯此法是,餘法皆非?復作是言:『而我所解,無量法師悉皆證知。』彼為名聞,自讚己能憎妬明解。「阿逸多!我見彼心規求利養以自活命,雖有善行經於百劫,尚不能得少法忍心,何況能成無上菩提?「阿逸多!我不為心口相違誑惑之人而說菩提、不為嫉妬之人而說菩提、不為傲慢不敬之人而說菩提、不為無信之人而說菩提、不為不調伏人而說菩提、不為邪婬之人而說菩提、不為自是非他之人而說菩提。「阿逸多!彼愚癡人以我慢故,自謂勝佛,謗佛所說大乘經典,言是聲聞小乘所說。」爾時,佛告尊者須菩提:「不應為二見人說般若波羅蜜。」須菩提白佛言:「唯然,世尊!如佛所說。」佛言:「如是,須菩提!以無著心施是名菩提。」須菩提言:「如是,世尊!」佛言:「須菩提!不自讚毀他施是名菩提。」須菩提言:「如是,世尊!」佛言:「須菩提!汝觀愚人起我、我見,無慚無愧,為愛親戚,貪求活命,好受他施。當知是人專造惡業。「復次,阿逸多!菩薩於一切法、於一切菩薩法莫生恐怖,於一切辟支佛法亦莫恐怖,於一切聲聞法亦莫恐怖,於一切凡夫法亦莫恐怖,於一切煩惱法亦莫恐怖,於一切盡法亦莫恐怖,於難精進亦莫恐怖,於是於非亦莫恐怖,於作不作亦莫恐怖,於畏不畏亦莫恐怖,於有於無亦莫恐怖,於心非心亦莫恐怖,於覺不覺亦莫恐怖,於業非業亦莫恐怖,於善不善亦莫恐怖,於安不安亦莫恐怖,於解脫不解脫亦莫恐怖,於修不修亦莫恐怖,於法非法亦莫恐怖,於靜於亂亦莫恐怖,於假於實亦莫恐怖,於信不信亦莫恐怖,於善念不善念亦莫恐怖,於住不住亦莫恐怖。如是,菩薩於一切法莫生恐怖。「阿逸多!我於往昔修如是等無畏法故,得成正覺,悉能了知一切眾生心之境界,而於所知不起知[5]相。以我所證隨機演說,能令聞法諸菩薩等獲得光明陀羅尼印,得法印故永不退轉。若於此法不如實知,言無善巧,終不得成無上菩提。「阿逸多!我為四天下眾生說此法時,是諸眾生以佛神力,各自見釋迦如來為我說法。如是次第,乃至阿迦尼吒天,彼諸眾生亦謂『如來唯為我說』;如一四天下、乃至三千大千世界,亦復如是,此諸眾生咸作是念:『釋迦如來獨生我國,[*]唯為於我轉大法輪。』「阿逸多!我以如是大方便力,能於無量無邊世界,常於晨朝遍觀眾生所應化者而為說法;於中及暮恒以法眼等觀眾生,於彼世界而為眾生說一切法。如是無量諸佛境界,所有眾生學菩薩者應如是修。「若彼愚人於佛所說謗[1]誹正法,妄執自解用為真實。若謗法者,則不信佛,以此惡業墮於地獄,具受眾苦,永不聞法。「復次,阿逸多!汝當受持如來密教,以善方便廣為人說。」爾時,文殊師利童子、福光平等菩薩、[2]無疑惑菩薩、定發心菩薩、妙心開意菩薩、光明菩薩、歡喜王菩薩、無畏菩薩、心念遍到無邊佛剎菩薩、觀世音菩薩、香象菩薩、滅一切惡業菩薩、住定菩薩、百千功德莊嚴菩薩、妙音遠聞菩薩、一切智不忘菩薩、大名遠震寶幢莊嚴菩薩、求一切法菩薩、住佛境界菩薩、月光莊嚴菩薩、一切世間大眾莊嚴菩薩,如是等菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如是,如是!誠如聖說。我等於此東方過六十恒河沙佛剎,於諸佛所恭敬禮拜。一一佛剎,[*]唯見釋迦如來出現於世。我等於其七日之中遍遊十方,亦見釋迦如來出現於世,不覩餘佛。遍遊歷已,還歸本土,聽受正法。」爾時,佛告文殊師利童子:「汝今諦觀如來智慧不可思議,如來境界亦不可思議。如是無等等是如來法,彼愚癡人作如是說:『[*]唯一般若波羅蜜是如來行、是菩薩行、是甘露行。』」佛告文殊師利:「作此說者,與法相違。何以故?菩薩行法具足甚難。無著行是菩薩行、無我我行是菩薩行、空行是菩薩行、無相行是菩薩行。「文殊師利!如是等行是菩薩行,學菩薩者如是受持。若彼愚人心懷邪見,當知是人不了我法。「文殊師利!汝等諸菩薩守護身口,於不善法勿令放逸,堅固其心使不退轉,為諸眾生具足說法,亦當自身住於法中。「我從久遠阿僧祇劫具足成就無上菩提,以善方便廣為人說,令諸眾生遠離惡趣。「文殊師利!若有愚人謗微妙法,即是謗佛,亦名謗僧。「又作[3]是說:『此法是,彼法非。』如是說者,亦名謗法。「『此法為菩薩說,此法為聲聞說。』作是說者,亦名謗法。「『此是菩薩學,此非菩薩學。』作是說者,亦名謗法。「復作是言:『過去佛已滅、未來佛未至、現在佛無住,[*]唯我獲得陀羅尼法。』作此說者,亦名謗法。以謗法故,言得陀羅尼者是不淨法。「於真法師毀謗所修,復謗法師雖有解慧不如說行、復謗法師行違於道、復謗法師身不持戒、復謗法師心無智慧、復謗法師意無明解、復謗法師言無辯了、復於如來所說文字心無信受,復作是言:『此修多羅是,此修多羅非;此偈經是,此偈經非;此法可信,此法不可信;見正說者妄作異論,於聽正法者為作留礙;此是行,此非行;此成就,此非成就;此是時,此非時。』諸如此說,皆名謗法。「復次,文殊師利!若聲聞說法、若菩薩說法,當知皆是如來威神護念力故,令諸菩薩等作如是說。「文殊師利!如彼愚人於佛現在猶生誹謗,況我滅後,受[A1]持我法諸法師等而不被謗?何以故?魔眷屬故。當知是人墮於惡道。「如彼愚人貪求利養,以活親屬,於如來法心無信念,而復破壞如來教法。彼人親戚以朋黨心往婆羅門家及長者所,作如是說讚彼愚人:『於法於義能知能解,明達根欲善為人說。』受他信施曾無慚愧,以謗法故,身及眷屬俱墮地獄。「文殊師利!我終不為無信之人說菩薩行、亦不為貪著在家之人說清淨法、不為二見之人說解脫法、不為一見之人說出[4]苦法、不為樂世之人說真淨法。「文殊師利!我於恒河沙等法門,以無著心為人演說;又於恒河沙等法門,以有著心為眾生說。「若有樂空眾生,為說空法;若有樂智眾生,為說智法;若有樂無相眾生,為說無相法;若有樂有相眾生,說有相法;若有樂慈眾生,為說慈法;若有樂因緣眾生,說因緣法;若有樂無因緣眾生,說無因緣法。「『此是有威儀法,此是無威儀法;此是空法,此是有法;此是有為法,此是無為法;此是攝受法,此是覆蓋法;此是凡夫法,此是聖人法;此是色法,此是不善法;此是愚人法,此是定法。』」佛告文殊師利:「如是等一切法是般若波羅蜜道,彼愚癡人在所言說,不依如來真淨教法,謗佛正法。」爾時,文殊師利童子白佛言:「世尊!如佛所說,如是愚人以近惡友現身起謗。如是,世尊!以何因緣能免斯咎?」佛告文殊師利:「我於往昔七年之中,晝夜六時懺悔身、口及與意業所作重罪,從是已後,乃得清淨。經十劫已,獲得法忍。「文殊師利!當知此經是菩薩乘,未覺悟者能令覺悟。聞說此經若不信受,以此謗因墮於惡道。是諸菩薩明受我法,然後乃可為人宣說,如是受持能遠惡趣。」佛告文殊師利:「有四平等法,菩薩當學。云何為四?一者、菩薩於一切眾生平等,二者、於一切法平等,三者、於菩提平等,四者、於說法平等。如是等四法。「菩薩當知是四種法。菩薩知已,為眾生說。若有信者,遠離惡趣;若不信者,當墮惡道。[1]若善男子、善女人住此四法,當知是人不墮惡趣。「復有四法。云何為四?一者、於諸眾生心無退轉,二者、於諸法師而不輕毀,三者、於諸智人心不生謗,四者、於諸如來一切所說恒生尊重。如是四法,若有善男子、善女人能善修學,終不墮於諸惡趣中。「復次,文殊師利!菩薩以恒河沙等諸佛剎土滿中七寶,於恒河沙劫日日奉施恒河沙等諸佛世尊。若有善男子、善女人能於如是大乘方廣微妙經典,乃至一句一偈讀誦三遍,所獲功德勝前布施所得功德;若有誦持此經典者,所獲功德倍多於彼。設復有人修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜,所得功德亦不能及。「文殊師利!如此經典,名義廣大無與等者。汝諸菩薩摩訶薩應善修學、受持、讀誦,廣為眾生分別解說。」爾時,一切大眾乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言:「世尊!如是,如是!如佛所說,我等受持。」說此法時,三十恒河沙諸菩薩等得無生法忍、七十恒河沙諸菩薩等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有六十三億百千那由他三千大千世界一切大眾,聞佛所說心生歡喜,於八十劫度生死流;復於阿耨多羅三藐三菩提[2]不退轉,經六十三劫已,具足成就無上菩提。彼諸菩薩及一切大眾——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等——聞佛所說,皆大歡喜,作禮奉行。大乘方廣總持經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 275, pp. 379a16-383b10)[2]:一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[3]:忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】[1]:授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】[2]:唯【大】下同,惟【宋】【宮】下同[3]:渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】[1]:集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】[2]:惟【大】,唯【元】【明】[3]:腦【CB】【麗-CB】【宮】,惱【大】(cf. K10n0148_p0590a21; T47n1967_p0144a03)[4]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[5]:相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[1]:誹【大】,非【宋】【元】【明】【宮】[2]:無【大】,現無【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[3]:是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[A1]:持【CB】【麗-CB】【磧-CB】,時【大】(cf. K10n0148_p0592a19; Q10_p0231c30)[4]:苦【大】,世【明】[1]:若【大】,若有【宋】【元】【明】【宮】[2]:不【大】,得不【宋】【元】【明】【宮】