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불설제방등학경佛說諸方等學經, 대승방광총지경大乘方廣總持經

VIS VITALIS 2022. 4. 2. 14:48

불설제방등학경

대승방광총지경

佛說諸方等學經

大乘方廣總持經

 

《佛說濟諸方等學經》:No. 274 [No. 275]佛說濟諸方等學經[13]一卷西晉[14]月氏三藏竺法護譯聞如是一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘眾俱比丘六萬菩薩八十億摩竭國中眾優婆塞六百萬[15]臨滅度時最後末年至羅閱祇初首新歲於時世尊即如其像三昧正受莊嚴於斯三千大千世界懸繒幡綵竪諸幢蓋散華燒香布諸蓮華其葉百千三千世界億[16]億梵天王各與無央數億百千眷屬往詣佛所稽首足下退住一面叉手自歸此大千界淨居身天威靈尊勢大神妙天王諸龍王鬼神王阿須倫王迦留羅王真陀羅王摩睺勒王各與無數億百千官屬往詣佛所稽首足下却住一面叉手自歸其於十方各江沙等諸佛世界神聖殊絕巍巍高節菩薩大士來詣佛所稽首足下[17]遷住一面叉手自歸諸來會者應時周遍於此三千大千世界極於上界三十[18]二天無有空缺——間不容杖鍼不得入——靡不稠密大神無極天阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒各各住立瞻佛尊顏其身各異其心同一釋棄因緣等心歸佛爾時世尊安然庠序從三昧起三返觀察諸來眾會三返觀已三返自察師子頻申三頻申已三返出舌三出舌已三返以舌覆三千大千世界靡不周遍光明煌煌照於十方[19]大聖還縮其舌重復顧眄諸來會者諸來會者僉然起住稽首作禮自歸命佛爾時世尊告於彌勒菩薩大士阿逸仁識知之正覺不久當取滅度欲有所問今是其時應宜諮請諸有疑結志不解者[1]質如來無得後悔面值大聖何不決之彌勒菩薩前白佛言世尊知時明徹六通諸度無極靡不宣暢決一切疑善哉世尊隨時便宜頒宣經道令斯法目永得久存於是大神妙天王與八十億淨居天人營從圍遶行詣佛所稽首足下叉手自歸前白佛言唯然世尊今斯經典其號名曰濟諸方等學過去諸佛如來至真等正覺之所講說今日大聖惟當垂哀重為散意多所愍哀多所安隱使如來法訓誨久存時佛默然可大神妙天王所啟天王見佛默然可已退住一面爾時世尊告彌勒菩薩阿逸當知諸過去如來至真等正覺無不講說此濟諸方等經典之要當來現在十方世界如來至真皆亦說是其不宣斯謗佛[2]毀諸聖眾所以者何若說此經有無益想謂不備悉為誹謗佛違失經典毀呰聖眾毀三寶者必歸地獄是故彌勒若族姓子及族姓女學菩薩乘通暢諸經眾他異法爾乃分別演眾經義若欲周備不闕文字隨正典教不自損己仁彌勒宜當專精思惟是門然後末世攝護正法彌勒應曰[A1]唯然世尊誠如聖教當傳神旨不敢違命佛復告彌勒菩薩如來至真某日於夜得逮無上正真之道為最正覺至於無餘泥洹界滅度日夜如來至真寧有缺漏意誤忘乎宣惡念非瑕疵行耶彌勒報曰無也世尊復謂阿逸如來某夜成最正覺至滅度日所可講說皆實至誠順時應宜而無虛妄佛言或有愚人不別如來善權方便不覺真實誠諦之言反傳狂語出意自說此事合義此義不合以是[3]比類誹謗正道若誹謗經則為謗佛吾謂此黨必歸地獄佛言彌勒當來末世五濁之俗餘五十歲當有四輩——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——志學菩薩慕本所誓外異學意奉事如來見佛所說法律出家修為沙門謙敬種姓其人所志[4]惟求利養毀壞種姓貪嫉室家亂其居業面無好色志慕小意性不開解不能寬泰不壞情欲多求汲汲遠於一切諸法門行三昧正定常住諛諂心念各異言行不同貪其種姓依有勢者見諸明智曉了法藏謂之無[5]己無所知自嘆有慧己無聰明自歎[6][7][8]猗佛道建立其意等心眾生興發大哀又不忘捨善權方便依蒙佛力而已違越所講信樂於其學中或復說言若有經卷說聲聞事其行菩薩不當學此亦不當聽非吾等法非吾道義聲聞所行也修菩薩者慎勿學彼辟支佛法亦復如是慎莫聽之佛語阿逸佛為信樂開化諸天隨時說法教諸龍阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒[9]犍沓和人與非人隨其本行志所應脫說法開化普至十方各江沙等導利眾生各隨本行隨宜當度利益眾生因斯志操頒宣經道度脫一切皆使得道佛告彌勒當是世時菩薩學中志自懷結諸菩薩中剛強難化弊惡凶暴妄言兩舌尠聞智少宣傳佛道別為兩分欲為菩薩當學此法不當學是而懷是心誹謗於佛毀呰經典鬪亂聖眾壽終身散便墮地獄在彼見[10]當經無數劫痛罪猶不畢從地獄出當復還生貧匱之門所當經歷眾難之患極遠難量乃得受決雖得受決在五濁世乃成為佛亦如我[11]本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正覺若聞其言而信聽受篤信思惟從其教者亦當如是歸於惡趣所以然者信惡親友故遭此患佛告阿逸過去久遠不可計劫爾時有佛號離垢[12]㷿成就[13]功稱如來至真等正覺出現於世八十姟歲為諸眾生頒宣經道時有比丘名淨命為法都講宣若干教言辭[14]柔軟辯才至真勸助發起無央數人顯揚等教多所歡悅時離垢成就[*]功稱如來囑累淨命比丘於後末世當護正法囑累已後乃取滅度如來至真滅度之後彼比丘於億歲執法品宣佛教因得普入濟諸方等經典之要宣傳道化發起一切順諸眾生本心所樂應當解者而分別之周旋往返八萬城邑觀察眾生本願發意令得飽滿除去飢虛眾情之難於彼世時有大國城名曰仁賢有八十億眾民居中亦觀根源而為說法於時城中八十億家忻然受教化一億家發菩薩意七十九億立聲聞乘於是淨命比丘與萬菩薩同心俱往詣修道處出去未久時有比丘名曰為法[1]行來周旋遠他鄉來在仁賢城奉持方等千餘經卷現得四禪自以為遠淨命比丘學方等經十四億卷及修餘經六百萬卷[2]法比丘在仁賢城惟但宣散一品法教不知隨時觀其本行講說經法也不能覺了達諸法界專以空法而開化之言一切法空悉無所有所可宣講但論空法言無罪福輕蔑諸行復稱己言如今吾說悉佛所教淨命比丘所可演者[3]猗著雜碎志性不清為人穢濁誰本為彼比丘作字號淨命者實不清淨所以者何受取眾華[4]取眾華已而服食之亦受名香諸雜塗香亦服食之彼學愚冥癡無所知吾身學來久修梵行彼適新學而受其[5]從來未久勿得信之又其比丘放逸自恣眾人橫敬一心悅豫歸淨命比丘其法比丘作是謗毀宣其惡行眾人不信不從其教其法比丘用懷毒心誹謗智士壽終之後墮地獄中竟八十劫用誹謗佛毀呰正法在地獄中七十劫已加六十劫迷荒失志盡斯數已[6]逮前[7]行本發道意香寶光明如來佛所其佛為講更說法義勸發道意墮畜生中九百萬世後生人間六百萬世常遭貧厄所生之處常瘂無舌[8]後於世見六十三姟諸佛正覺在諸佛所常為法師世世所生普成五通皆為諸佛所見教勅悉解諸法說清淨義佛告阿逸欲知爾時淨命比丘豈異人乎莫作斯觀所以者何是阿彌陀佛也其法比丘則我身是吾於彼世所更如是佛告阿逸眾事諸法難了難了義微如是吾以是故於五濁世得成正覺佛言阿逸若有菩薩說兩品法因是之故在五濁世當成佛道又其佛土多有諸魔數數興亂成佛道時若宣經法亦嬈亂之當爾之時諸來眾會咸皆[9]郁咿流淚于面各自說言莫令學人宣二品法講說經義勿令偏黨專愚放恣自是惡彼如法比丘為諸比丘及在家學所分別說說是非法時彼會中有百菩薩尋從座起避席[10]地坐噓唏流淚於時世尊知此菩薩心念本末故復發問諸族姓子何故坐地噓唏流淚即白佛言我等世尊各自識察犯此殃釁佛言[11]如是族姓子等所察念也錠光佛時有一菩薩名曰智積佛滅度後[12]建為法師諸賢者等求其缺漏從是[13]以來未曾復與諸佛相見不識道心不得總持不逮三昧諸族姓子前世之時亦與我俱同發道意族姓子[14]披陀劫最後有佛名曰樓[15]當於彼世乃能逮得無所從生法忍然後三阿僧祇劫逮致無上正真之道為最正覺是故族姓子菩薩菩薩展轉相見莫生異心相求短也若見菩薩當自念言[16]今吾覩佛寺見佛正覺佛立吾前假使族姓子若有菩薩見餘菩薩發起異心視不如佛則自毀損由是之故莫懷[17]瞋恨其見初發菩薩心者視不如佛輒為侵欺諸佛世尊於今現在不可計數無限世界族姓子今佛預覩將來末世餘五十歲有得總持若逮三昧皆是如來威神所致族姓子若誹謗法師求其短者為謗如來如來滅度後若有曉了隨時之宜從眾生心本所信行[18]為說法要若於眾會有菩薩學一發意頃衣毛為竪一返聞經尋即諷誦則當知之如來聖旨之所接也於彼世時有愚[19]憃士無菩薩行自謂菩薩在諸菩薩凶[20]堅自用分別經典[21]侏[仁-二+張]匿功獨謂己達以為二行常自說言此人何知此何所解佛告彌勒我身現在所宣頌教行佛道時布施頭[22]支體肌肉妻子國邑佛悉識念以一頌故布施天下是等愚惑求獲利養不往敬佛宣道教者不隨佛教違失道節佛言阿逸當以清和可奉此法不以諍訟阿逸且觀此黨眾生習隨瑕疵發起瞋[23]不熟思惟識達義故也如吾所修成最正覺宣傳佛慧而為說法便當說言莫傳此教於彼世時利供養故其法比丘講說方等千餘經卷興發四禪因是乃致如此艱難何況妄說違失義理不順道教若有比丘奉方等教宣方等藏[24]故發道心[25]反更興心誹謗法師則為誹謗諸佛經典甚懷慢恣求其瑕缺佛不謂此得至究竟盡生死源是等之類必墮地獄所以者何若有求取法師短者則為慊佛患厭經法其輕法師則不敬佛若不欲覩於法師者其人則為不欲見佛若毀法師為毀諸佛若興害心念初發意菩薩惡者從其發心害意諸無數劫若干劫失其道意以其惡眼視菩薩數更若干世世世生盲從本字數口宣誹謗說法師惡更若干劫瘖瘂無舌佛告阿逸佛普觀察見諸菩薩不因餘法速墮惡趣惟由惡心向餘菩薩想吾我人貪住求法故墮惡趣佛言阿逸如來不謂宣傳經典隨顛倒教念在生死自恣放逸住我人想行若干法為是菩薩因是之故[1]故墮地獄是故阿逸菩薩遵習六波羅蜜能成佛慧無上正真或有愚人口自宣言菩薩惟當學般若波羅蜜其餘經者非波羅蜜說其[2]乏短於阿逸意所趣云何本時國王所以持頭施與人者為無智乎彌勒答曰不也世尊佛本所修六波羅蜜所為至誠真實行乎為不行是得佛道耶彌勒報曰不也世尊佛語阿逸仁本宿世具六十劫行檀波羅蜜尸羼惟逮所修禪定般若波羅蜜亦復如是各六十劫而愚[*]憃等各自發言當以一品行般若波羅蜜至於佛道奉隨顛倒無所慕樂是等之類雖[3]口有言行不清白虛言反教常行猗著悕望於空不肯作行但口發言以為第一雖行甚遠貪妬懷嫉敬重種姓親屬知識吾本寧以頭施於人不用轉輪聖王之位斯等貪著衣食利養入他家居當說此言行道如是如是行者其理如是無復異義多有法師不了斯教利供養故多生害意念法師惡佛言阿逸佛不以是貪愛其命無道愚夫為學道也正使百劫不得柔順法忍也況當獲致至佛道乎佛言阿逸行諛諂者悋惜貪嫉不行恭[4]無有明智懷妬種姓造二品行為求道也斯愚人等自謂智明想勝佛慧所以然者橫自發言如來說法言辭不爾[A2]是聲聞事佛亦不說聲聞之法爾時佛告賢者須菩提般若波羅蜜其[5]原為一無二行乎須菩提白曰唯然天中天又問須菩提菩薩所行捨眾[6]望想無所著乎唯然世尊復問須菩提菩薩所修棄諸馳騁無放逸乎唯然世尊佛告須菩提豈見學士己不自修不知羞慚欲得希望功勳之報當致貧厄欲求勢姓慕得援助何甚愚哉佛復告阿逸菩薩假使聞說一切諸法皆聲聞法不當恐怖一切諸法皆緣覺法一切諸法皆為佛法不當恐怖莫懷悕望有所猗著一切諸法皆凡夫法一切諸法皆塵勞法設聞是言不當恐怖一切諸法皆瞋恚法一切諸法無瞋恨法設聞是言不當恐怖若有所受若無所受作與不作不覆不清有心無心有念無念有罪無罪[7]無福有報無報有安無安有脫無脫精進懈怠有行無行修賢聖法無賢聖法寂然不寂[8]受與不受至誠虛詐順念不順念住與不住於此諸法永無所畏佛本學時在佛樹下所達諸法成最正覺暢解一切眾生境界悉無顛倒曉了諸法皆為自然不著無處故為世人分別說此如來至真不名諸法亦無所諍菩薩以故逮致聖光無極法曜興發總持稱舉法[9]為諸法故無所上下佛語阿逸佛以法故為四方域頒宣經道眾生各念如來為我如是比類演出經義至二十四阿加膩吒天次復開化第二方域至二十四天三千大千世界亦復如是眾生皆念如來生此而轉法輪講說經法如是比像無數方便至無央數無際世界開化眾生吾於明旦所周旋處興作佛事不可限量日中晡時亦復如是如來至真常爾不廢目無蔽礙普見一切眾生境界一切佛土如是無限諸佛部界其亦然矣菩薩皆當學如此義住在諸法妄想之處而開化之其住諸佛有所悕望[10]已住在誹謗諸佛[*]已住在誹謗諸佛彼則住在墮於[11]嶮路其墮[*]嶮路則墮惡趣其住惡趣則住諸法諍訟之處是故阿逸當護如來善權方便佛自隨時說此法耳於是文殊師利告[12]趣聚福菩薩不虛見菩薩一辯心菩薩善了說心菩薩訶辯菩薩喜王菩薩[13]怨毛竪無畏行菩薩心願無量佛土菩薩光世音菩薩眾香[14]手菩薩除諸[15]陰蓋菩薩不置遠菩薩合百千德菩薩威神音菩薩心不捨諸慧菩薩宣名稱[16]英幢菩薩念求諸義菩薩行不離佛界菩薩超月殿威灼灼菩薩嚴諸大界菩薩文殊師利告於此等二十菩薩復白佛言如是如是世尊誠如聖教吾詣東方過是六十江沙諸佛剎土禮諸世尊聞所說法亦如今日西北佛土四維下亦復如是遊觀七日轉復前行不見餘佛尋復還反來至此土稽首聽經爾時世尊告文殊師利仁且觀此如來聖慧無量若茲諸佛境界不可思議巍巍如是如來所入等無有侶靡不周悉或有愚騃不識義理趣自說言般若波羅蜜如來所行是諸如來無極修教餘經皆非佛語文殊菩薩行者無合會行乃是開士正真之行無等倫行則菩薩行無所受行為菩薩行無所著行亦無不著是菩薩行如是文殊菩薩所行為無輕慢吾以隨時分別宣[1]諸法難見亦難曉了是故文殊諸賢一切當修寂然無放逸行順從[2]正士堅固之行常懷慈心不為瞋害以住諸法修等行者則從佛教佛無數劫遵習此道以權方便而頒宣之有無智人各懷異意墮大艱難當興譏[3]謗訕經道非如來所宣毀呰法者不覺微失坐不護口或自心念是事[4]嘉快或謂不快故誹謗法以誹謗法則誹謗佛已誹謗佛則毀聖眾口橫說言是事為應是事不應如是言者為誹謗法為諸菩薩講說此事為諸聲聞演如是教口說此言為誹謗法諸菩薩等當學此法當捨此法不當習學也妄說如此為誹謗法某有辯才某不辯才[5]性便利[*]性訥鈍妄有譏訶說經如是為誹謗法若以宣言值佛世時可得總持不值佛世不得總持為誹謗法雖以修行逮得總持[6]所逮總持未必清淨若說如是為誹謗法求法師短瞻其法則所行缺漏為誹謗法不信法師所行具足假使法師不應威儀為誹謗法宣於法師放逸之業馳騁由己不能專一為誹謗法禮節不備失經違節非所奉戒擾擾凶凶[7]則誹謗法[8]有所宣義理其明不廣妄有所講為誹謗法言語不了辯才不暢欲傳道教為誹謗法本學不勤所知甚尠明不廣遠欲宣道教為誹謗法心自念言某不知限不了隨時當教開化達令至義為誹謗法興發想念不護佛教懷抱危害為誹謗法各獲一卷文字經教各是所學諍[9]義失義為誹謗法各頌一偈諍其義理自說是非為誹謗法某有信樂某不篤道某當得脫某不得脫為誹謗法若講法時所言各異反其義理非[10]某所講故來亂坐談語說事為誹謗法是人應行[11]是不應行某為隨順某不隨順為誹謗法某以隨時某不知時違失義理不從道節為誹謗法佛告文殊師利諸聲聞眾有所懷[12]裹分別說者諸菩薩等聰明辯才有所頒宣皆承如來威神聖旨佛言文殊如來道教隨時之宜所誓如是斯等愚夫[13]唯念毀呰求其長短不從佛教反非如來所念法師而譏謗之是等悉為魔之所亂猗求利養故發此意當歸惡趣將護居家所依善[14]反不慎護住如來教猗其尊勢有勢位者王者長者梵志若使有人難問義者誦說義理咸共嘆言善說此事所知[*]嘉快如佛所說所可頒宣極有義理僉然勸助由是勸助墮誹謗法同等群黨出入進退然後[15]沒已俱墮惡趣佛復告文殊師利若有菩薩猗著諸行我不謂此為菩薩也佛言阿逸其依種姓有豪居位佛不謂此為清淨也其有宣傳兩品經義言行各異佛不謂此當得解脫必歸地獄假使有人專一品說謂義趣是莫能過者佛不謂此越度惡趣眾患之難其多辭說樂於眾閙佛不謂此應清白行佛語文殊佛所頒宣理諸顛倒進退法門如江沙等所宣法門樂著空者其數多少亦如江沙為諸妄想而計有人宣法門教其限多少亦如江沙眾生亦如無[16]想之業諸有[A3]想原無願之業諸有願本為說法門亦如江沙有人無人有命無命有壽無壽有欲無欲有貪無貪有為無為某人慇懃隨從計常某不慇懃但念斷滅是樂隨俗是為度世某貪欲門某瞋恚門[17]樂癡門如來皆使除此諸門故說法門矣佛語文殊若有修行平等之宜永無所著一切皆應般若波羅蜜教若有講說慧各各異心在見聞演不如慧則謗如來也於是文殊師利復問佛言唯然世尊此等之類為從惡友誤啟受教乃能興發如是譏謗以何方便現世自責能除罪法世尊即告文殊師利假使此人於七歲中晝夜各三悔過自責然後乃除所造謗罪微微消化當復曾更十五劫行乃逮法忍佛言文殊菩薩習此經典之要不能曉了而妄宣傳欲解其事甚難得度文字之法散義不暢是故菩薩先善諦學然後能宣如是學者不自傷損佛言文殊菩薩有四法曉了諸行何謂為四一曰等心愍於眾生二曰等解諸法而無偏黨三曰等於道義不猗邪正四曰所說平等不懷妄想是為四若不解此四平等妄有所說則自傷損若族姓子及族姓女[18]逮住四法不自傷損何謂為四一曰不懷害心加於眾生二曰不與法師而共諍訟三曰己身少明不毀他人博達慧者四曰心自念言此一切義皆佛所說故當敬奉謙下恭順是為四法不自傷損佛言文殊若有菩薩於江[19]河沙諸佛剎土滿中七寶如江沙劫一切供養十方諸佛日日各爾布施奉佛而不休息若復受此濟方等學經典之要書著竹帛一返宣說其福過彼供養諸佛所以然者布施持戒忍辱精進一心智慧皆不能及斯人善業濟方等學經典之要菩薩學是德無等倫獨步無侶說是經時三十江河沙等菩薩皆悉得無所從生法忍七十江河沙等菩薩普悉得立不退轉地——當成無上正真之道六十億姟百千眾人生在於此三千大千國者聞是經典咸共勸助悉發道意僉然意解越八十劫生死之難亦皆一時得不退轉佛說如是諸比丘及菩薩一切眾會——天鬼神[*]犍沓惒阿須倫世間人民——聞佛所說莫不歡喜作禮而去[1]濟諸方等學經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 274, pp. 374c02-379a13)[13]:一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[14]:月氏三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】[15]:臨滅度【大】,爾時世尊臨滅度【宋】【元】【明】【宮】[16]:億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[17]:遷【大】,還【宋】【元】【明】【宮】[18]:二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】[19]:是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】[1]:質【大】,白【宋】【元】【明】【宮】[2]:經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】[A1]:唯【CB】【麗-CB】,惟【大】(cf. K10n0147_p0579c17; T09n0274_p0375a11-p0378c09)[3]:比【大】,此【明】[4]:惟【大】,唯【元】【明】[5]:知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】[6]:聰【大】,聰明【宋】【元】【明】【宮】[7]:智【大】,〔-〕【宮】[8]:猗【大】,倚【元】【明】[9]:犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*[10]:煮【大】,者【宋】【元】【明】【宮】[11]:本【大】,今【宋】【元】【明】[12]:㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【宮】[13]:功稱【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*[14]:柔軟【大】,柔和【宋】【元】【明】【宮】[*]:功稱【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*[1]:行來【大】,往來【明】[2]:法【大】,為法【宋】【元】【明】[3]:猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同[4]:取眾華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[5]:誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】[6]:逮【大】,環【宋】【元】【明】【宮】[7]:行南藏作世[8]:後於【大】,於後【宋】【元】【明】【宮】[9]:郁【大】,噢【元】【明】[10]:地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[11]:如是【大】,如是如是【宋】【元】【明】【宮】[12]:建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】[13]:以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宮】下同[14]:披【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】[15]:由【大】,油【宋】【元】【明】【宮】[16]:今【大】,令【宋】【元】【明】[17]:瞋【CB】【麗-CB】【宮】,慎【大】(cf. K10n0147_p0581c15)[18]:為說法要【大】,而為說法【宋】【元】【明】【宮】[19]:憃【大】,戅【宋】【元】【明】【宮】[20]:堅【大】,釁【宋】,竪【元】【明】【宮】[21]:侏[仁-二+張]【大】,侏張【宋】【宮】,譸張【元】【明】[22]:支體【大】,肢體【宋】【元】【明】【宮】[23]:恚【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】[24]:故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】[25]:反【大】下同,返【宋】【元】【明】【宮】下同[1]:故【大】,〔-〕【宮】[2]:乏短【大】,短乏【宋】【元】【明】【宮】[3]:口【大】,中【元】[4]:敬【大】,恪【宋】【元】【明】【宮】[A2]:是【CB】【麗-CB】,有【大】(cf. K10n0147_p0582c19)[5]:原【大】,源【元】【明】[6]:望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】[7]:福【大】,攝【宮】[8]:然【大】,〔-〕【宮】[9]:印【大】,取【宮】[10]:已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*[*]:已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*[11]:嶮路【大】,險谷【宋】【元】【明】【宮】[12]:趣【大】,超【宋】【元】【明】【宮】[13]:怨【大】,恐【宋】【元】【明】【宮】[14]:手【大】,首【宋】【元】【明】【宮】[15]:陰【大】,蔭【宋】【宮】[16]:英幢【大】,憧英【宋】【元】【明】【宮】[1]:說【大】,法【宋】【元】【明】【宮】[2]:正士【大】,開士【宋】【元】【明】【宮】[3]:謗【大】,論【宋】【元】【明】【宮】[4]:嘉【大】*,往【宋】【宮】,佳【元】【明】*[5]:性【大】*,姓【宋】【元】*[*]:性【大】*,姓【宋】【元】*[6]:所逮總持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[7]:則【大】,為【明】[8]:有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[9]:義【大】,經【宋】【元】【明】【宮】[10]:某【大】,其【明】【宮】[11]:是不應行【大】,〔-〕【宮】[12]:裹【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】[13]:唯【大】,惟【宋】【宮】[14]:厚【大】,友【宋】【元】【明】【宮】[*]:嘉【大】*,往【宋】【宮】,佳【元】【明】*[15]:沒【大】,及【宋】【元】【明】【宮】[16]:想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】[A3]:想【CB】【麗-CB】,相【大】(cf. K10n0147_p0584c24; T09n0274_p0378b27-b29)[17]:樂【大】,愚【宋】【元】【明】【宮】[18]:逮【大】,達【宮】[19]:河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[*]:犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*[1]:濟諸方等學經【大】,佛說濟諸方等學經【元】【明】

 

 

《大乘方廣總持經》:No. 275 [No. 274]大乘方廣總持經[2]一卷隋天竺三藏毘尼多流支譯如是我聞一時佛在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾六萬二千人俱菩薩摩訶薩八十億眾摩伽陀國優婆塞六十億百千人爾時世尊夏安居已臨涅槃時入如法三昧入三昧已是時三千大千世界普遍莊嚴——懸繒幡蓋置寶香瓶眾香塗飾處處遍散千葉蓮花爾時此三千大千世界億百千眾諸梵天王及億百千眷屬來詣佛所到佛所已頭面禮足合掌向佛却住一面復有億百千淨居天子自在天王大自在天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王各與億百千眷屬來詣佛所到佛所已頭面禮足合掌向佛却住一面爾時十方如恒河沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所到佛所已頭面禮足合掌向佛却住一面爾時此三千大千世界乃至有頂皆悉來集大眾充滿間無空處爾時復有餘大威力天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等皆來集會爾時世尊正念現前從三昧起遍觀大眾欠呿頻申如師子王如是至三爾時世尊從其面門出廣長舌遍覆三千大千世界是時如來現神通已復觀大眾爾時一切大眾即從坐起合掌作禮默然而住爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言阿逸多如來不久當入涅槃汝於諸法有所疑者我今現在欲有所問今正是時佛滅度後勿生憂悔爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言唯然世尊善自知時諸佛如來於一切法皆悉究竟惟願宣說令此法眼久住於世爾時會中有大自在天子及八十億淨居天眾眷屬圍遶頂禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊此大乘方廣總持法門過去無量諸佛如來應供正遍知已曾宣說惟願世尊今復敷演利益安樂無量人天能令佛法久住世間爾時世尊默然而許是時大自在天子知佛許已歡喜踊躍合掌作禮却住一面爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言阿逸多此大乘方廣總持法門非我獨說過去未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說若有眾生於佛所說言非佛說及謗法而此謗者當墮惡道受地獄苦爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言若有善男子善女人發菩提心於此大乘方廣總持經典受持讀誦復為人說當知是人不墮惡道爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言阿逸多我從成佛夜乃至將入無餘涅槃於其中間佛身意所作所說所念所思惟頗有[3]忘失起惡業不彌勒菩薩言不也世尊佛言彌勒如汝所說我從成道乃至涅槃於其中間所言所說皆悉真實無有虛妄若有愚人不解如來方便所說而作是言是法如是是法不如是誹謗正法及佛菩薩我說是輩趣向地獄佛言阿逸多於我滅後五濁世中若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷實非菩薩自謂菩薩是外道人曾於過去供養諸佛發願力故於佛法律而得出家隨所至處多求親友名聞利養恣行穢污棄捨信心成就惡行不自禁制不自調伏貪諸利養於一切法門及出生堅固三昧皆悉遠離實無所知為親屬故妄稱知解住於諂曲口說異言身行異行阿逸多我菩提道於一切眾生皆悉平等安住大悲以善方便正念不忘如來安住無等等力無障無礙而為說法若有眾生作如是言佛為聲聞所說經典諸菩薩等不應習學不應聽受此非正法此非正道辟支佛法亦不應學復作是言諸菩薩等所修行法聲聞之人亦不應學不應聽受辟支佛法亦復如是復作是言諸菩薩等所有言說聲聞辟支佛不應聽受彼此言行更相違背不與修多羅相應於如實說真解脫法不能信受依彼法者不得生天何況解脫阿逸多我今說法隨其信心而調伏之如恒河沙阿逸多我今欲往十方世界隨順說法利益眾生不為實非菩薩而作菩薩相者亦不為毒惡欺誑少聞之人於我法中作二說者其二說人或作是言是菩薩應學是不應學謗佛是人身壞命終墮於地獄多百千劫不可得出設令得出生貧窮家至於後時雖得[1]授記五濁惡世成等正覺如我今日於是生死五濁世中成於佛道以是因緣汝應諦聽應當信知隨順惡友所行如是阿逸多我念過去無央數劫彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世是時彼佛壽命八萬那由他歲為眾說法爾時無垢焰稱起王如來法中有一比丘名曰淨命總持諸經十四億部大乘經典六百萬部為大法師言辭清美辯才無礙利益無量無邊眾生示教利喜爾時無垢焰稱起王如來臨涅槃時告彼比丘淨命言未來世中汝當護持我正法眼爾時淨命受佛教已於佛滅後千萬歲中守護流通諸佛祕藏於此方廣總持法門受持讀誦深解義趣於彼世界八萬城中所有眾生隨其願樂廣為宣說爾時有一大城名曰跋陀往彼城中為八十億家隨其所樂而為說法是時城中八十億人獲淨信心——一億人眾住菩提道七十九億人住聲聞乘而得調伏爾時淨命法師復與十千比丘眾相隨俱往修菩提行爾時跋陀城中復有比丘名曰達摩於大乘經方廣正典受持千部獲得四禪[2]唯以方廣空法化彼城中一切眾生不能以善方便隨欲而說作如是言一切諸法悉皆空寂我所說者真是佛說彼淨命比丘所說雜穢不淨此比丘實非淨命而稱淨命何以故而此比丘所受諸華不持供養而自受用塗香末香亦復如是淨命比丘愚癡無智不能知我久修梵行彼既年少出家未久我慢無信多諸放逸是諸人等無所知曉謂是淨命持戒比丘爾時達摩以其惡心謗持法者身壞命終墮於地獄經七十劫具受眾苦滿七十劫已墮畜生中過六十劫後值遇香寶光佛於彼法中發菩提心於九萬世猶生畜生中過九萬世已得生人中於六萬世貧窮下賤恒無舌根其淨命比丘於諸法中得淨信心為人說法彼於後時得值六十三那由他佛恒為法師具足五通勸請彼佛轉妙法輪阿逸多汝今當知過去淨命比丘者豈異人乎莫作異觀今阿彌陀佛是阿逸多汝今當知過去達摩比丘者豈異人乎莫作異觀今我身是由我過去愚癡無智毀謗他故受苦如是我以此業因緣故處五濁世成等正覺是故阿逸多若有菩薩於諸法中作二說者以是因緣後五濁世成於佛道其佛國中有諸魔等於說法時恒作障難爾時大眾聞佛說已皆悉悲泣涕淚交流俱發是言願於佛法莫作二說如達摩比丘爾時會中有百菩薩即從座起右膝著地悲號墮淚爾時世尊知而故問彼菩薩言善男子汝等何為悲號如是爾時諸菩薩等異口同音俱白佛言世尊我等自觀亦應有此諸惡業障爾時世尊作如是言如是如是汝亦曾於過去然燈佛所在彼法中出家修道是然燈佛滅度之後時有比丘名曰智積汝等爾時謗是比丘因是已來不得見佛不能發菩提心不得陀羅尼及諸三昧後共汝等同時安住菩提之道汝等善男子此賢劫最後佛所當獲無生法忍復於後時過三阿僧祇劫行菩薩道當得阿耨多羅三藐三菩提是故善男子若菩薩見餘菩薩不應生於彼此之心當如塔想如見佛想是故菩薩見餘菩薩莫作異念謂非佛想若起異念為自侵欺當受持此莫作異想共相和合我今觀初發心菩薩不如佛想者我便欺誑十方現在一切無量阿僧祇諸佛是故善男子菩薩未來於五濁世中得陀羅尼三昧者一切皆是佛之威力是故善男子若有誹謗其法師者即為謗佛等無有異善男子佛滅度後若有法師善隨樂欲為人說法能令菩薩學大乘者及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一[3]渧淚者當知皆是佛之神力若有愚人實非菩薩假稱菩薩謗真菩薩及所行法復作是言彼何所知彼何所解彌勒我憶過去於閻浮提學菩薩時愛重法故為一句一偈棄捨所愛頭妻子及捨王位何以故以求法故如彼愚人專為名聞耽著利養自恃少能不往如來傳法人所聽受正法彌勒若彼此和合則能住持流通我法若彼此違諍則正法不行阿逸多汝可觀此謗法之人成就如是極大罪業墮三惡道難可出離復次彌勒我初成佛以妙智慧廣為眾生宣說正法若有愚人於佛所說而不信受如彼達摩比丘雖復讀誦千部大乘為人解說獲得四禪以謗他故七十劫中受大苦惱況彼愚癡下劣之人實無所知而作是言我是法師明解大乘能廣流布謗正法師言無所解亦謗佛法而自貢高若彼愚人於佛大乘乃至誹謗一四句偈當知是業定墮地獄何以故毀謗佛法及法師故以是因緣常處惡道永不見佛以曾誹謗佛僧故亦於初發菩提心者能作障礙令退正道當知是人以大罪業而自莊嚴於無量劫身墮地獄受大苦報以惡眼視發菩提心人故得無眼報以惡口謗發菩提心人故得無舌報阿逸多我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也以此罪故墮於惡道況復毀謗餘菩薩等若有菩薩為諸眾生能如實說不起斷言諸眾生定有定無亦不專執諸法有無阿逸多學菩薩者應如是住如是住者是諸菩薩清淨善業凡所修[1]集皆不取著若有眾生起執著者當知是人生五濁世復有菩薩善隨根欲能為眾生種種說法阿逸多菩薩如是具足修行六波羅蜜乃能成就無上菩提彼愚癡人信己自執作如是說菩薩[2]惟學般若波羅蜜勿學餘波羅蜜以般若波羅蜜最殊勝故作是說者是義不然何以故阿逸多往昔迦尸迦王學菩薩時捨所愛身[3]爾時此王豈無智慧彌勒白佛言世尊誠如聖說實有智慧佛告阿逸多我從昔來經無量時具足修行六波羅蜜若不具修六波羅蜜終不得成無上菩提如是世尊佛告阿逸多如汝所說我曾往昔於六十劫行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜各六十劫彼愚癡人妄作是說[4]唯修一般若波羅蜜得成菩提無有是處彼懷空見故作如是不淨說法作此說者意業與法相違雖解空法為人宣說而於空法不如說行以無行故去空義遠心懷嫉妬深著利養踰於親戚阿逸多我於往昔作轉輪王捨諸珍寶猶不得成無上菩提況彼愚人為飲食故緣歷他家有所宣說[*]唯讚空法言己所說是菩提道是菩薩行[*]唯此法是餘法皆非復作是言而我所解無量法師悉皆證知彼為名聞自讚己能憎妬明解阿逸多我見彼心規求利養以自活命雖有善行經於百劫尚不能得少法忍心何況能成無上菩提阿逸多我不為心口相違誑惑之人而說菩提不為嫉妬之人而說菩提不為傲慢不敬之人而說菩提不為無信之人而說菩提不為不調伏人而說菩提不為邪婬之人而說菩提不為自是非他之人而說菩提阿逸多彼愚癡人以我慢故自謂勝佛謗佛所說大乘經典言是聲聞小乘所說爾時佛告尊者須菩提不應為二見人說般若波羅蜜須菩提白佛言唯然世尊如佛所說佛言如是須菩提以無著心施是名菩提須菩提言如是世尊佛言須菩提不自讚毀他施是名菩提須菩提言如是世尊佛言須菩提汝觀愚人起我我見無慚無愧為愛親戚貪求活命好受他施當知是人專造惡業復次阿逸多菩薩於一切法於一切菩薩法莫生恐怖於一切辟支佛法亦莫恐怖於一切聲聞法亦莫恐怖於一切凡夫法亦莫恐怖於一切煩惱法亦莫恐怖於一切盡法亦莫恐怖於難精進亦莫恐怖於是於非亦莫恐怖於作不作亦莫恐怖於畏不畏亦莫恐怖於有於無亦莫恐怖於心非心亦莫恐怖於覺不覺亦莫恐怖於業非業亦莫恐怖於善不善亦莫恐怖於安不安亦莫恐怖於解脫不解脫亦莫恐怖於修不修亦莫恐怖於法非法亦莫恐怖於靜於亂亦莫恐怖於假於實亦莫恐怖於信不信亦莫恐怖於善念不善念亦莫恐怖於住不住亦莫恐怖如是菩薩於一切法莫生恐怖阿逸多我於往昔修如是等無畏法故得成正覺悉能了知一切眾生心之境界而於所知不起知[5]以我所證隨機演說能令聞法諸菩薩等獲得光明陀羅尼印得法印故永不退轉若於此法不如實知言無善巧終不得成無上菩提阿逸多我為四天下眾生說此法時是諸眾生以佛神力各自見釋迦如來為我說法如是次第乃至阿迦尼吒天彼諸眾生亦謂如來唯為我說如一四天下乃至三千大千世界亦復如是此諸眾生咸作是念釋迦如來獨生我國[*]唯為於我轉大法輪阿逸多我以如是大方便力能於無量無邊世界常於晨朝遍觀眾生所應化者而為說法於中及暮恒以法眼等觀眾生於彼世界而為眾生說一切法如是無量諸佛境界所有眾生學菩薩者應如是修若彼愚人於佛所說謗[1]誹正法妄執自解用為真實若謗法者則不信佛以此惡業墮於地獄具受眾苦永不聞法復次阿逸多汝當受持如來密教以善方便廣為人說爾時文殊師利童子福光平等菩薩[2]無疑惑菩薩定發心菩薩妙心開意菩薩光明菩薩歡喜王菩薩無畏菩薩心念遍到無邊佛剎菩薩觀世音菩薩香象菩薩滅一切惡業菩薩住定菩薩百千功德莊嚴菩薩妙音遠聞菩薩一切智不忘菩薩大名遠震寶幢莊嚴菩薩求一切法菩薩住佛境界菩薩月光莊嚴菩薩一切世間大眾莊嚴菩薩如是等菩薩摩訶薩白佛言世尊如是如是誠如聖說我等於此東方過六十恒河沙佛剎於諸佛所恭敬禮拜一一佛剎[*]唯見釋迦如來出現於世我等於其七日之中遍遊十方亦見釋迦如來出現於世不覩餘佛遍遊歷已還歸本土聽受正法爾時佛告文殊師利童子汝今諦觀如來智慧不可思議如來境界亦不可思議如是無等等是如來法彼愚癡人作如是說[*]唯一般若波羅蜜是如來行是菩薩行是甘露行佛告文殊師利作此說者與法相違何以故菩薩行法具足甚難無著行是菩薩行無我我行是菩薩行空行是菩薩行無相行是菩薩行文殊師利如是等行是菩薩行學菩薩者如是受持若彼愚人心懷邪見當知是人不了我法文殊師利汝等諸菩薩守護身口於不善法勿令放逸堅固其心使不退轉為諸眾生具足說法亦當自身住於法中我從久遠阿僧祇劫具足成就無上菩提以善方便廣為人說令諸眾生遠離惡趣文殊師利若有愚人謗微妙法即是謗佛亦名謗僧又作[3]是說此法是彼法非如是說者亦名謗法此法為菩薩說此法為聲聞說作是說者亦名謗法此是菩薩學此非菩薩學作是說者亦名謗法復作是言過去佛已滅未來佛未至現在佛無住[*]唯我獲得陀羅尼法作此說者亦名謗法以謗法故言得陀羅尼者是不淨法於真法師毀謗所修復謗法師雖有解慧不如說行復謗法師行違於道復謗法師身不持戒復謗法師心無智慧復謗法師意無明解復謗法師言無辯了復於如來所說文字心無信受復作是言此修多羅是此修多羅非此偈經是此偈經非此法可信此法不可信見正說者妄作異論於聽正法者為作留礙此是行此非行此成就此非成就此是時此非時諸如此說皆名謗法復次文殊師利若聲聞說法若菩薩說法當知皆是如來威神護念力故令諸菩薩等作如是說文殊師利如彼愚人於佛現在猶生誹謗況我滅後[A1]持我法諸法師等而不被謗何以故魔眷屬故當知是人墮於惡道如彼愚人貪求利養以活親屬於如來法心無信念而復破壞如來教法彼人親戚以朋黨心往婆羅門家及長者所作如是說讚彼愚人於法於義能知能解明達根欲善為人說受他信施曾無慚愧以謗法故身及眷屬俱墮地獄文殊師利我終不為無信之人說菩薩行亦不為貪著在家之人說清淨法不為二見之人說解脫法不為一見之人說出[4]苦法不為樂世之人說真淨法文殊師利我於恒河沙等法門以無著心為人演說又於恒河沙等法門以有著心為眾生說若有樂空眾生為說空法若有樂智眾生為說智法若有樂無相眾生為說無相法若有樂有相眾生說有相法若有樂慈眾生為說慈法若有樂因緣眾生說因緣法若有樂無因緣眾生說無因緣法此是有威儀法此是無威儀法此是空法此是有法此是有為法此是無為法此是攝受法此是覆蓋法此是凡夫法此是聖人法此是色法此是不善法此是愚人法此是定法佛告文殊師利如是等一切法是般若波羅蜜道彼愚癡人在所言說不依如來真淨教法謗佛正法爾時文殊師利童子白佛言世尊如佛所說如是愚人以近惡友現身起謗如是世尊以何因緣能免斯咎佛告文殊師利我於往昔七年之中晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪從是已後乃得清淨經十劫已獲得法忍文殊師利當知此經是菩薩乘未覺悟者能令覺悟聞說此經若不信受以此謗因墮於惡道是諸菩薩明受我法然後乃可為人宣說如是受持能遠惡趣佛告文殊師利有四平等法菩薩當學云何為四一者菩薩於一切眾生平等二者於一切法平等三者於菩提平等四者於說法平等如是等四法菩薩當知是四種法菩薩知已為眾生說若有信者遠離惡趣若不信者當墮惡道[1]若善男子善女人住此四法當知是人不墮惡趣復有四法云何為四一者於諸眾生心無退轉二者於諸法師而不輕毀三者於諸智人心不生謗四者於諸如來一切所說恒生尊重如是四法若有善男子善女人能善修學終不墮於諸惡趣中復次文殊師利菩薩以恒河沙等諸佛剎土滿中七寶於恒河沙劫日日奉施恒河沙等諸佛世尊若有善男子善女人能於如是大乘方廣微妙經典乃至一句一偈讀誦三遍所獲功德勝前布施所得功德若有誦持此經典者所獲功德倍多於彼設復有人修行布施持戒忍辱精進禪定智慧六波羅蜜所得功德亦不能及文殊師利如此經典名義廣大無與等者汝諸菩薩摩訶薩應善修學受持讀誦廣為眾生分別解說爾時一切大眾乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言世尊如是如是如佛所說我等受持說此法時三十恒河沙諸菩薩等得無生法忍七十恒河沙諸菩薩等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉復有六十三億百千那由他三千大千世界一切大眾聞佛所說心生歡喜於八十劫度生死流復於阿耨多羅三藐三菩提[2]不退轉經六十三劫已具足成就無上菩提彼諸菩薩及一切大眾——天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等——聞佛所說皆大歡喜作禮奉行大乘方廣總持經」(CBETA 2022.Q1, T09, no. 275, pp. 379a16-383b10)[2]:一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[3]:忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】[1]:授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】[2]:唯【大】下同,惟【宋】【宮】下同[3]:渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】[1]:集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】[2]:惟【大】,唯【元】【明】[3]:腦【CB】【麗-CB】【宮】,惱【大】(cf. K10n0148_p0590a21; T47n1967_p0144a03)[4]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[5]:相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[1]:誹【大】,非【宋】【元】【明】【宮】[2]:無【大】,現無【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[*]:唯【大】*,惟【宮】*[3]:是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】[*]:唯【大】*,惟【宮】*[A1]:持【CB】【麗-CB】【磧-CB】,時【大】(cf. K10n0148_p0592a19; Q10_p0231c30)[4]:苦【大】,世【明】[1]:若【大】,若有【宋】【元】【明】【宮】[2]:不【大】,得不【宋】【元】【明】【宮】