入楞伽經卷第九
元魏天竺三[＊]藏菩提[＊]留[＊]支譯
總品第十八[11]之一
爾時世尊，欲重宣此修多羅深義而說偈言：
「如夏諸禽獸， 迷惑心見波；
諸禽獸愛水，[12]彼水無實事。
如是識種子， 見諸境界動；
諸愚癡眾生， 如眼?見物。
思惟可思惟， 及離能思惟；
見實諦分別， 能知得解脫。
是諸法非堅， 虛妄分別生；
虛妄分別空， 依彼空分別。
五陰識等法， 如水中樹影；
如見幻夢等， 識中莫分別。
幻起尸機關， 夢電雲常爾；
絕三相續法， 眾生得解脫。
依諸邪念法， 是故有識生；
八九種種[13]識， 如水中諸波。
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九識説の根拠は『楞伽経』の「八九種種識如水中之波」(大正一六、五六五b)という一節におかれている。
九識説の根拠は『楞伽経』の「八九種種識如水中之波」(大 正一六、五六五brという一節におかれている。
九識説の解釈 には二説あるという。
前者は阿摩羅識と阿梨耶識をともに真 識と認める説、
後者は阿摩羅識のみを真識とする説である。
両者の違いは、阿梨耶識を真妄和合とみるか、妄とみるかと いう点にある。
これを妄と断言しないのは、
慧遠が阿梨耶識 を真妄和合とする新しい八識説を重視していたからであろう。
ではなぜ慧遠は、議論を八識説で止めずに九識説へと展開さ せたのであろうか。
入楞伽經 (0671) 0565b24-0565b24: 八九種種識 如水中諸波 [show] (1 match)
瑜伽論記 (1828) 0591a06-0609a05: 能藏多果名如來藏又云八九種種識者總就諸識識別有九 [show] (1 match)
成唯識論述記 (1830) 0238c15-0239b05: 有六則是減數楞迦經説八九種種識如水中諸波説有九識 [show] (1 match)
大乘法苑義林章 (1861) 0261a29-0261c08: 果合説九楞伽第九頌云八九種種識如水中諸波依無相論 [show] (1 match)
華嚴五十問答 (1869) 0522c07-0523a26: 成八識開則成九識故有八九種種種對治道起有滅有不滅 [show] (1 match)
華嚴經内章門等雜孔目章 (1870) 0543a14-0547c07: 依諸邪念法是故有識生八九種種識如水中諸波第二明末 [show] (1 match)
宗鏡録 (2016) 0582b14-0588b14: 合説九楞伽經第九頌云八九種種識如水中諸波此依無相論同性經中彼取眞如 [show] (1 match)
歴代法寶記 (2075) 0186a15-0195c13: 是妄立和上引楞伽經云八九種種識如海衆波浪習氣常増長槃根堅固依心隨境 [show] (1 match)
大日經疏指心鈔 (2217) 0731c26-0732b27: 並不相違耳問楞伽經云八九種種識文何今但云説八識耶 [show] (3 matches)
成唯識論本文抄 (2262) 0440b28-0440c04: 義離増減數○楞伽經説八九種種識如水中諸波説有九識 [show] (1 match)
成唯識論本文抄 (2262) 0440c07-0440c15: 合説九楞伽經第九頌云八九種種識如水中諸波依無相論 [show] (1 match)
成唯識論本文抄 (2262) 0441a07-0441a13: 九者九識皆有九品故云八九種種識也然基師引眞諦説有 [show] (1 match)
唯識論同學鈔 (2263) 0074b11-0074c05: 依諸邪念法是故有識生八九種種識如水中諸波文 此經 [show] (2 matches)
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釋摩訶衍論勘注 (2290) 0719b15-0719c29: 奇乎加之十卷楞伽云 八九種種識如水中諸波文嘉祥中 [show] (1 match)
三論玄疏文義要 (2299) 0275b11-0275c07: 問若爾何故經中説言八九種種識如水中諸波耶 答此 [show] (1 match)
八識義章研習抄 (2305) 0666c20-0667a18: 依諸邪念法長故有識生八九種種識如水中諸波已上邪念 [show] (1 match)
唯識義私記 (2319) 0369a16-0369a21: 依諸邪念法是故有識生八九種種識如水中諸波云云故引 [show] (1 match)
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大乘法苑義林章師子吼鈔 (2323) 0632c24-0633a07: 又同疏一本曰楞伽經説八九種種識如水中諸波説有九識 [show] (1 match)
宗要柏原案立 (2374) 0552a28-0552c23: 菩提流支所譯楞伽經云八九種種識如水中諸波矣又云八 [show] (1 match)
眞言宗教時義 (2396) 0375a07-0375a23: 風不能動波浪不起又云八九種種識如水中諸波金剛三昧 [show] (1 match)
眞言宗教時義 (2396) 0380a11-0380a21: 人平等無高下楞伽經云八九種種識如水中諸波此則海水 [show] (1 match)
胎藏金剛菩提心義略問答鈔 (2397) 0529c13-0530b26: 因果相對爲九如楞伽云八九種種識如水中諸波又有二會 [show] (2 matches)
胎藏金剛菩提心義略問答鈔 (2397) 0540a01-0540b02: 眞如以爲諸波如楞伽云八九種種識如水中諸波如此圓密 [show] (2 matches)
祕密漫荼羅十住心論 (2425) 0344c14-0346b22: 果合説九楞伽第九頌云八九種種識如水中諸波依無相論 [show] (1 match)
攝大乘論章卷第一 (2807) 1016c08-1017a09: 八識或名九識故楞伽云八九種種識初勝相相品之中亦云 [show] (1 match)
依熏種子法， 常堅固縛身；
心流轉境界， 如鐵依礠石。
依止諸眾生，
真性離諸覺；
遠離諸作事，
離知可知法。
行如幻三昧，
出諸十地行；
汝觀心王法，
離心境識相。
時知心常轉，
即住恒不變；
住蓮花宮殿，
如幻境界相。
住彼勝處已，
得諸自在行；
如摩尼現色，
作度眾生業。
無有為無為，
除諸分別心；
愚癡無智取，
如石女夢兒。
寂靜及無生，
五陰人相續；
因緣諸境界，
空有及非有。
我說諸方便，
無如是實相；
愚癡取實有，
無能相可相。
我[14]覺一切法，
而不覺一切；
我有一切[15]智，
而無一切[＊]智。
凡夫愚分別，
自言世智者；
我未曾覺知，
亦不覺眾生。
一切法[16]惟心，
諸陰如毛輪；
[17]輪相畢竟無，
何處有分別？
本無[18]始生物，
諸緣中亦無；
石女兒空華，
若能見有為。
爾時見可見，
見迷法即住；
我不入涅槃，
不滅諸相業。
滅諸分別識，
此是我涅槃；
非滅諸法相，
愚癡妄分別。
如[19]瀑水竭盡，
爾時波不生；
如種種識滅，
滅而不復生。
空及無[20]識相，
如幻本不生；
有無離有無，
此諸法如夢。
我說一實法，
離於諸覺觀；
聖人妙境界，
離二法體相。
如見螢火相，
種種而無實；
世間見四大，
種種亦如是。
如依草木石，
示現諸幻相；
彼幻無是相，
諸法體如是。
無取[1]著可取，
無解脫無縛；
如幻如陽焰，
如夢眼中[2]瞖。
若如是實見，
離諸分別垢；
即住如實定，
彼見我無疑。
此中無心識，
如虛空陽焰；
如是知諸法，
而不知一法。
離有無諸緣，
故諸法不生；
三界心迷惑，
是故種種[3]見。
夢及世間法，
此二法平等；
可見與資生，
諸觸及於量。
身無常世間，
種種色亦爾；
世間尊者說，
如是所作事。
心三界種子，
迷惑見現未；
[4]知世間分別，
無如是實法。
見世間如是，
能離諸生死；
生及與不生，
愚癡迷惑見。
不生及不滅，
修智慧者見；
阿迦尼妙境，
離諸惡行處。
常無分別行，
離諸心數法；
得力通自在，
到諸三昧處。
彼處成正覺，
化佛此中成；
諸法不生滅，
諸法如是體。
應化無量億，
彼體中出世；
愚人聞佛法，
如響不思議。
遠離初中後，
及離有無法；
遍不動清淨，
無諸相現相。
識性覆法身，
一切身中有；
迷惑是幻有，
幻非迷惑因。
心無迷惑法，
亦非不少有；
心依二法縛，
阿梨耶識起。
但心如是見，
我法如[＊]瀑水；
觀世間如是，
爾時轉諸心。
乃是我真子，
成就實法行；
煖濕及堅動，
愚分別諸法。
非實專念有，
無能相可相；
八種物一身，
形相及諸根。
愚分別諸色，
迷惑身羅網；
諸因緣和合，
愚癡分別生。
不知如是法，
流轉三界中；
諸法及言語，
是眾生分別。
而諸法是無，
如化如夢等；
觀諸法如是，
不住世涅槃。
心種種種子，
現見心境界；
可見分別生，
愚癡樂二法。
無智愛及業，
是心心法因；
依他力法生，
故說他力法。
依法分別事，
心迷惑境界；
故不成分別，
迷惑邪分別。
心依因緣縛，
是故生諸身；
若離諸因緣，
我說不見法。
離諸因緣法，
離於諸法相；
不住諸法中，
我說不見境。
如王長者等，
以種種禽獸；
會集[5]宅野中，
以示於諸子。
我如是諸相，
種種鏡像法；
內身智為子，
說於實際法。
如大海波浪，
從風因緣生；
能起舞現前，
而無有斷絕。
阿梨耶識常，
依風境界起；
種種水波識，
能舞生不絕。
能取可取相，
眾生見如是；
可見無諸相，
毛道如是見。
阿梨耶本識，
意及於意識；
離可取能取，
我說如是相。
五陰中無我，
及無人眾生；
生即諸識生，
滅即諸識滅。
如畫中高下，
可見無如是；
如是諸物體，
見無如是相。
如乾闥婆城，
禽獸渴愛水；
如是可見見，
智觀無如是。
離可量及[6]想，
非因亦非果；
離能覺所覺，
離能見可見。
依陰因緣覺，
無人見可見；
若不見可見，
云何修彼法？
因緣、因、譬喻，
立意及因緣；
夢、乾闥婆、輪，
陽焰及日月，
光焰[7]幻等喻，
我遮諸法[8]生；
如夢幻迷惑，
空分別眾生。
不依於三界，
內外亦皆無；
見諸有不生，
乃得無生忍。
得如幻三昧，
及於如意身；
諸通及自在，
力、心種種法。
諸法本不生，
空無法體相；
彼人迷不覺，
隨因緣生滅。
如愚癡分別，
心見於自心；
見外種種相，
實無可見法。
見骨相佛像，
及諸大離散；
善覺心能知，
住持世間相。
身住持資生，
可取三種境；
識取識境界，
意識、分別三。
分別可分別，
所有字境界；
不能見實法，
彼覺迷不見。
諸法無自體，
智慧者能覺；
行者爾乃息，
住於無相處。
如墨圖於雞，
愚取是我雞；
如癡凡夫取，
三乘同是一。
無諸聲聞人，
亦無辟支佛；
所見聲聞色，
及見諸如來。
諸菩薩大慈，
示現是化身；
三界唯是心，
離[1]二種體相。
轉變彼諸相，
彼即是真如；
法及人行相，
日月光焰熾。
大諸摩尼寶，
無分別作事；
諸佛法如是，
如[＊]瞖取毛輪。
如是分別法，
愚癡虛妄[2]取；
離於生住滅，
及離常無常。
可見染淨[A1]法，
如空中毛輪；
如中[3]莨菪人，
見諸像大地。
一切如金色，
彼不曾有金；
如是愚癡人，
無始心法染。
幻陽焰生有，
愚人取為實；
一子及無子，
大海是一子。
亦是無量子，
汝觀心種子；
一子如清淨，
轉於無種子。
平等無分別，
起即是生[4]死；
能生種種子，
是故說種子。
因緣不生法，
因緣不滅法；
生法惟因緣，
心如是分別。
三界[5]惟假名，
實無事法體；
妄覺者分別，
取假名為實。
觀諸法實體，
我不遮迷惑；
實體不生法，
觀是得解脫。
我不見幻無，
說諸法是有；
顛倒速如電，
是故說如幻。
非本生[6]如生，
諸因緣無體；
無有處及體，
惟有於言語。
不遮緣生滅，
不遮緣和合；
遮諸愚癡見，
分別因緣生。
實無識體法，
無事及本識；
愚癡生分別，
如死尸惡覺。
三界但是心，
諸佛子能見；
即得種類身，
離作有為法。
得力通自在，
及共相應法；
現諸一切色，
心法如是生。
而無心及色，
無始心迷惑；
爾時修行者，
得見於無相。
智慧中觀察，
不見諸眾生；
相及事假名，
意取諸動法。
我諸子過是，
無分別修行；
乾闥婆城幻，
毛輪及陽焰。
無實而見實，
諸法體如是；
如心見諸法，
無如是體相。
一切法不生，
但見迷惑法；
毛道迷分別，
以住於二法。
初識生分別，
種種熏種子；
識如[＊]瀑水起，
斷彼則不生。
種種念觀法，
若但心中生；
如虛空壁中，
何故而不生？
若有少相觀，
心則從緣生；
若從因緣生，
不得言惟心。
心取於自心，
無法無因生；
心法體清淨，
虛空中無熏。
虛妄取自心，
是故心現生；
外法無可見，
是故說惟心。
本識但是心，
意能念境界；
能取諸境界，
故我說惟心。
心常無記法，
意二邊取相；
取現法是識，
彼是善不善。
離二種識相，
是第一義門；
說三乘差別，
寂靜無是相。
若心住寂靜，
及行於佛地；
是過去佛說，
現未亦如是。
初七是心地，
寂靜第八地；
二地是行處，
餘地是我法。
自內身清淨，
是我自在地；
自在究竟處，
阿迦尼[7]吒現。
如諸火焰等，
而出諸光明；
種種心可樂，
化作於三界。
或有[8]先有化，
而化作三有；
彼處說諸法，
是我自在地。
諸地無時節，
國土轉亦然；
過諸心地法，
是住寂靜果。
實無而謂實，
而見於種種；
愚人顛倒取，
是種種顛倒。
如無分別智，
有事不相應；
以心非諸色，
是故無分別。
諸禪及無量，
及無色三昧；
諸相畢竟滅，
是故心中無。
須陀洹果法，
往來及不還；
及諸羅漢果，
一切心迷惑。
空無常剎那，
愚分別有為；
河種子譬喻，
分別剎那義。
剎那無分別，
離諸所作法；
一切法不生，
我說剎那義。
有無說於生，
僧[1]佉等妄說；
一切法無[2]說，
亦是彼人說。
◎[3]
有四種[4]記法，
一往答反問；
分別差別答，
默答遮外道。
世諦一切有，
第一義諦無；
而實體無相，
是第一義諦。
見於虛妄法，
是故說世諦；
因於言語生，
無如是實體。
無事有言語，
世諦中實無；
是即顛倒事，
可見亦是無。
若事顛倒有，
寂靜畢竟無；
依於顛倒事，
及見諸法生。
畢竟定是無，
[5]即是無體相；
所見諸種種，
熏習煩惱生。
心見外迷惑，
現取於前境；
分別無分別，
是空實相法。
如幻像諸相，
如樹葉金色；
是可見人見，
心無明熏習。
聖人不見迷，
中間不見實；
迷惑即是實，
以實即中間。
遠離諸迷惑，
若能生諸相；
即是其迷惑，
如眼[＊]瞖不淨。
如瞖[＊]見毛輪，
依迷取諸法；
於諸境界中，
愚癡取是法。
諸法如毛輪，
陽炎水迷惑；
三界如夢幻，
修行得解脫。
分別可分別，
能生於分別；
縛可縛及因，
六種解脫因。
無地及諸諦，
無國土及化；
佛辟支聲聞，
惟是心分別。
人體及五陰，
諸緣及微塵；
勝人自在作，
惟是心分別。
心遍一切處，
一切處皆心；
以心不善觀，
心性無諸[6]相。
五陰中無我，
我中無五陰；
分別無是法，
而彼法非無。
如愚癡分別，
有諸一切法；
如是見實有，
一切應見實。
一切法若無，
無染亦無淨；
愚癡見如是，
彼法不如是。
迷惑分別相，
是他力分別；
彼相所有名，
是名分別相。
名相是分別，
因緣事和合；
若不生彼心，
是第一義相。
報相佛實體，
及所化佛相；
眾生及菩薩，
并十方國土。
習氣法化佛，
及作於化佛；
是皆一切從，
阿彌陀國[7]出。
應化所說法，
及報佛說法；
修多羅廣說，
汝應知[8]密意。
所有佛子說，
及於諸如來；
是皆化佛說，
非淳熟者說。
是諸法不生，
而彼法非無；
乾闥婆城幻，
如夢化相似。
種種隨心轉，
惟心非餘法；
心生種種生，
心滅種種滅。
眾生妄分別，
無物而見物；
無義惟是心，
無分別得脫。
無始世戲論，
依止於煩惱；
諸分別熏修，
是故邪見生。
識無分別義，
真如是智境；
轉彼是寂靜，
是諸聖境界。
觀察義思惟，
諸凡夫思惟；
念真如思惟，
諸佛淨思惟。
分別諸法體，
一切法不生；
依他力因緣，
眾生迷分別。
他力若清淨，
離分別相應；
轉彼即真如，
離分別是行。
莫分別分別，
分別是無實；
分別迷惑法，
取可取不盡。
見外分別境，
分別是實體；
心分別分別，
彼法因緣生。
邪見見外義，
無義但是心；
觀斟量相應，
能滅取可取。
無諸外境界，
愚癡妄分別；
熏習增長心，
似生於諸法。
滅二種分別，
真如智境界；
生於無法相，
不思議聖境。
名相及分別，
實體二種相；
正智及真如，
是成就實體。
依父母和合，
阿梨耶意合；
如[1]蘇瓶等鼠，
共赤白增長。
[2]辟尸厚[3]泡瘡，
不淨依節[4]畫；
業風長四大，
如諸果成熟。
五及於五五，
及有九種孔；
諸毛甲遍覆，
如是增長生。
生如糞中蟲，
如人睡中寤；
眼見色起念，
增長生分別。
分別及專念，
[A2]齗齒脣和合；
口始說言語，
如鸚鵡弄聲。
諸外道說定，
大乘不決定；
依眾生心定，
邪見不能近。
我乘內證智，
妄覺非境界；
如來滅世後，
誰持為我說？
如來滅度後，
未來當有人；
大慧汝諦聽，
有人持我法。
於南大國中，
有大德比丘；
名龍樹菩薩，
能破有無見。
為人說我[5]法，
大乘無上法；
證得歡喜地，
往生安樂國。
智慧觀察法，
不見實法體；
是故不可說，
及說亦無體。
若因緣生法，
不得言有無；
因緣中有物，
愚分別有無。
邪見二邪法，
我知離我法；
一切法名字，
無量劫常學。
以學復更學，
[6]迭共相分別；
若不說諸名，
諸世間迷惑。
是故作名字，
為除迷惑業；
依三種分別，
愚癡分別法。
依名迷分別，
及因緣能生；
法不滅不生，
自性如虛空。
法無體是體，
分別相即體；
影像及於幻，
陽焰與夢響，
火輪乾闥婆，
諸法如是生；
不二真如空，
實際及法體。
我說無分別，
成就彼法相；
口心境界虛，
實[7]乃立虛妄。
心墮於二邊，
是故立分別；
有無墮二邊，
以在心境界。
遠離諸境界，
爾時正滅心；
以離取境界，
彼滅非有無。
如聖人境界，
愚人不能知；
有滅住真如，
智慧者能見。
如彼諸法住，
智慧者能見；
法體不如是，
以諸法無相。
愚癡人見鐵，
分別以為金；
非金而見金，
外道取法爾。
本無言始生，
始生後還滅；
從因緣有無，
此說非我教。
無始無終法，
無[8]始是相住；
[9]以世間住相，
邪覺者不知。
過去法是有，
未來法非無；
現在法亦有，
不應言法生。
轉時及行相，
諸大及諸根；
虛妄取中陰，
若取非覺者。
一切佛世尊，
不說因緣生；
因緣即世間，
如乾闥婆城。
但法緣和合，
依此法生法；
離[10]諸和合法，
不滅亦不生。
鏡[11]及於水中，
眼及器摩尼；
而見諸鏡像，
諸影像是無。
如獸愛空水，
見諸種種色；
種種似如有，
如夢石女兒。
我乘非大乘，
非聲亦非字；
非諦非解脫，
非寂靜境界。
而我乘大乘，
諸三昧自在；
身如意種種，
自在花莊嚴。
一體及別體，
因緣中無法；
略說諸法生，
廣說諸法滅。
不生空是一，
而生空是二；
不生空是勝，
生滅即是空。
真如空實際，
涅槃與法界；
身及意種種，
我說異名法。
經毘尼毘曇，
分別我清淨；
依名不依義，
彼不知無我。
非外道非佛，
非我亦非餘；
從緣成有法，
云何無諸法？
何人成就有？
從因緣說無；
說法生邪見，
[12]有無妄分別。
若人見不生，
亦見法不滅；
彼人離有無，
見世間寂靜。
眾生分別見，
可見如兔角；
分別是迷惑，
如禽愛陽焰。
虛妄分別法，
依彼分別見；
無因緣分別，
無因不應分。
無水而[1]取水，
如獸妄生愛；
愚癡如是見，
聖者無如是。
聖人見清淨，
以生三解脫；
離諸生死法，
修行寂靜處。
深快妙[2]方便，
知國土妙事；
我為諸子說，
不為諸小乘。
三有是無常，
空無我離我；
同相及別相，
我為聲聞說。
不著一切法，
離世間獨行；
我說緣覺果，
非思量境界。
分別外實體，
從他力故生；
見自身迷惑，
爾時轉諸心。
十地即初地，
初地即八地；
九地即七地，
七地即八地。
二地即三地，
四地即五地；
三地即六地，
寂靜無次第。
諸法常寂靜，
修行者無法；
有無法平等，
爾時聖得果。
諸法無體相，
云何於無法？
而能作平等，
[3]寂寂無分別。
若不見諸心，
內及外動法；
爾時滅諸法，
已見平等心。
愚無始流轉，
取法如懷抱；
誑凡夫而轉，
如因榍出榍。
依彼因及觀，
共意取境界；
依於識種子，
能作於心因。
修得及住持，
隨種類身得；
及夢中所得，
是通有四種。
夢中所得通，
及於諸佛[4]恩；
取種類身得，
彼通非實通。
熏種子熏心，
似有法生轉；
愚人不覺知，
為說生諸法。
分別於外物，
諸法相成就；
爾時心悶沒，
不見自迷惑。
『何故說於生？
何故說無見？
不可見而見，
願必為我說。
為於何等人？
說何等法有？
為於何等人？
說何等法無？』
心體自清淨，
意起[5]共諸濁；
意及一切識，
能作熏種子。
阿梨耶出身，
意出求諸法；
意識取境界，
迷惑見貪取。
自心所見法，
外法無外法；
如是觀迷惑，
常憶念真如。
修禪者境界，
業諸佛大事；
此三不思議，
是智者境界。
過現及未來，
涅槃[6]及虛空；
我依世諦說，
真諦無名字。
二乘及外道，
等著於邪見；
迷沒於心中，
分別於外法。
緣覺佛菩[7]提，
羅漢見諸佛；
菩提堅種子，
及夢中成就。
『何處為何等？
云何為何因？
所為為何義？
惟願為我說。』
幻心去寂靜，
有無朋黨說；
心中迷堅固，
說有幻無幻。
生滅相相應，
相可相有無；
分別惟是意，
共於五種識。
鏡像水波等，
從心種子生；
若心及於意，
而諸識不生。
時得如意身，
乃至於佛地；
諸緣及陰界，
是法自體相。
假名及人心，
如夢如毛輪；
世間如幻[8]夢，
見依止得實。
諸相實相應，
離諸[9]斟量因；
諸聖人內境，
常觀諸妙行。
迷覆[＊]斟量因，
令世間實解；
離一切戲論，
智不住迷惑。
諸法無體相，
空及常無常；
心住於愚癡，
迷惑故分別。
說[10]是諸法者，
非說於無生；
一二及於二，
忽然自在有。
依時勝微塵，
緣分別世間；
世種子是識，
依止彼因生。
如依壁畫像，
知實即是滅；
如人見於幻，
見生死亦爾。
愚癡人依闇，
縛及解脫生；
內外諸種種，
諸法及因緣。
如是觀修行，
住於寂靜處；
熏習中無心，
心不共熏習。
心無差別相，
熏習纏於心；
如垢見熏習，
意從於識生。
◎[1]如帛心亦爾，
依熏習不顯；
如物非無物，
我說虛空然。
阿梨耶身中，
離於有無物；
意識轉滅已，
心離於濁法。
覺知一切法，
故我說心佛；
斷絕於三世，
離於有無法。
世法四相應，
諸有悉如幻；
是二法體相，
七地從心生。
餘地亦成就，
二地及佛地；
色界及無色，
欲界及涅槃。
一切心境界，
不離於身中；
若見諸法生，
是生迷惑法。
覺自心迷惑，
是不生諸法；
無生法體相，
生即著世間。
見諸相如幻，
法體相如是；
自心虛妄取，
莫分別諸法。
為癡無智說，
三乘與一乘；
及說於無乘，
諸聖人寂靜。
我法有二種，
相法及於證；
四種斟量相，
立量相應法。
形及相勝種，
見迷惑分別；
名字及行處，
聖行實清淨。
依分別分別，
故有分別相；
離分別分別，
實體聖境界。
常恒實不變，
性事及實體；
真如離心法，
遠離於分別。
若無清淨法，
亦無[2]有於染；
以有清淨心，
而見有染法。
清淨聖境界，
是故無實事；
是諸法體相，
聖人之境界。
從因生世間，
離於諸分別；
如幻與夢等，
見法得解脫。
煩惱熏種種，
共心相應生；
眾生見外境，
非諸心法體。
心法常清淨，
非是迷惑生；
迷從煩惱起，
是故心不見。
迷惑即真實，
餘處不可得；
非陰非餘處，
觀陰行[3]如實。
離見能見相，
若見有為法；
見自心世間，
彼[4]人能離相。
莫見惟心法，
莫分別外義；
住於真如觀，
過於心境界。
過心境界已，
遠離諸寂靜；
修行住寂靜，
行者寂靜住。
不見摩訶衍，
自然云寂靜；
依諸願清淨，
智無我寂靜。
應觀心境界，
亦觀智境界；
智慧觀境界，
不迷於相中。
心境界苦諦，
智境界是集；
二諦及佛地，
是般若境界。
得果及涅槃，
及於八聖道；
覺知一切法，
得清淨佛智。
眼色及於明，
虛空與心意；
如是等和合，
識從梨耶生。
能取可取受，
無名亦無事；
無因分別者，
若取[5]於覺者。
於義中無名，
名中義亦爾；
因無因而生，
莫分別分別。
一切法無實，
言語亦復然；
空不空義爾，
愚癡見法[6]是。
妄取於實住，
邪見說假名；
一法成五種，
[7]如實能遠離。
五種是魔法，
超越過有無；
非修行境界，
是外道之法。
不求有邪法，
亦無相見我；
以作自常法，
惟從言語生。
實諦不可說，
寂滅見諸法；
依止阿梨耶，
能轉生意識。
依止依心意，
能生於轉識；
依虛虛妄成，
真如是心法。
如是修行者，
能知心性體；
分別常無常，
意相及於事。
生及與不生，
行者不應取；
莫分別二法，
識從梨耶生。
一義二心[8]生，
不知如是生；
取一二之法，
是凡夫境界。
無說者及說，
不空以見心；
[9]不見於自心，
故生見羅網。
諸因緣不生，
諸根亦如是；
界及五陰無，
無貪無有為。
本無[10]有作業，
不作非有為；
無[11]除亦無縛，
無縛無解脫。
無無記無物，
無法無非法；
無時無涅槃，
法體亦[12]是無。
無佛無實諦，
無因亦無果；
無顛倒無滅，
無滅亦無生。
十二支亦無，
邊無邊亦[1]爾；
離於諸邪見，
是故說惟心。
煩惱業及身，
作者與果報；
如陽焰及夢，
乾闥婆城等。
住於心法中，
而生諸法相；
住於心法中，
[2]而見於斷常。
涅槃中無陰，
無我亦無相；
能入惟是心，
解脫不取相。
見[3]他何過失，
諸眾生見外；
心非有非無，
由熏習不顯。
垢中不見白，
白中不見垢；
如雲蓋虛空，
是故心不見。
心能作諸業，
智於中分別；
慧能觀[4]寂靜，
得大妙法體。
心依境界縛，
智依覺觀生；
寂靜勝境界，
慧能於中行。
心意及意識，
於相中分別；
得無分別體，
二乘非諸子。
寂靜勝人相，
諸佛智慧淨；
能生於勝義，
已離諸行相。
分別法體有，
他力法是無；
迷惑取分別，
不分別他力。
非諸大有色，
有色非諸大；
夢幻乾闥婆，
獸渴愛無水。
我有三種慧，
[5]依止[A3]得聖名；
心無法中生，
是故心不見。
身資生住持，
眾生依[6]熏見；
依彼分別相，
而說於諸法。
離二乘相應，
慧離現法相；
虛妄取法故，
聲聞見於法。
能入惟[7]是心，
如來智無垢；
若實及不實，
從因緣生法。
一二是[8]取見，
畢竟能取著；
種種諸因緣，
如幻無有實。
如是相種種，
不能成分別；
依於煩惱相，
諸縛從心生。
不知分別法，
他力是分別；
所有分別體，
即是他力法。
種種分別見，
於他力分別；
世諦第一義，
第三無因生。
分別說相續，
斷即聖境界；
修行者一事，
惟心種種見。
彼處無心體，
如是分別相；
如人眼中[9]瞖，
分別種種色。
[＊]瞖非色非色，
愚見他力爾；
如金離塵垢，
如水離泥濁。
如虛空離雲，
如是淨分別；
聲聞有三種，
應化及願生。
離諸貪癡垢，
聲聞從法生；
菩薩亦三種，
諸如來無相。
眾生心心中，
見佛如來像；
分別無如是，
他力法體有。
見有無二邊，
[A4]是故見分別；
若無分別法，
他力云何有？
遠離有法體，
實有法體生；
依止於分別，
而見於他力。
依名相和合，
而生於分別；
常無所成就，
他力分別生。
爾時知清淨，
第一義實體；
分別有十種，
他力有六種。
真如是內身，
是故無異相；
五法是實法，
及三種實相。
如是修行者，
不壞真如法；
星宿雲形像，
似於日月體。
諸眾生見心，
可見熏[10]集生；
諸大無自體，
非能見可見。
若色從大生，
諸大生諸大；
如是不生大，
大中無四大。
若果是四大，
因是地水等；
實及假名色，
幻生作亦爾。
夢及乾闥婆，
獸愛水第五；
一闡提五種，
諸性亦如是。
五乘及非乘，
涅槃有六種；
陰有二十四，
色復有八種。
佛有二十四，
佛子有二種；
度門有百種，
聲聞有三種。
諸佛國土一，
而佛亦有一；
解脫有三種，
心慮有四種。
我無我六種，
可知境四種；
離於諸因緣，
亦離邪見過。
知內身離垢，
大乘無上法；
生及於不生，
有八種九種。
一時證次第，
立法惟是一；
無色有八種，
禪差別六種。
緣覺及佛子，
能取有七種；
無有三世法，
常無常亦爾。
作及於業果，
如夢中作事；
佛從來不生，
聲聞佛子爾。
心離於可見，
亦常如幻法；
胎生轉法輪，
出家及兜率。
[1]住諸國土中，
可見而不生；
去行及眾生，
說法及涅槃。
實諦國土覺，
從因緣生法；
世間諸樹林，
無我外道行。
禪乘阿梨耶，
證果不思議；
月及星宿性，
諸王阿修羅，
夜叉乾闥婆，
因業而發生。
不可思議變，
退依熏習緣，
斷絕諸變易，
時煩惱罪滅。
一切諸菩薩，
如實修行者；
不畜諸財寶，
金銀及象馬，
牛羊奴婢等，
米穀與田宅；
不臥穿孔床，
[2]不得泥塗地；
金銀赤白銅，
鉢盂及諸器，
修行淨行者，
一切不得畜；
憍奢耶衣服，
一切不得著。
欽婆羅袈裟，
牛糞草果葉，
青赤泥土汁，
染壞於白色，
石泥及與鐵，
珂及於琉璃；
如是鉢聽畜，
滿足摩陀量。
為割截衣故，
聽畜四寸刀；
刃如半月曲，
不得學[3]伎術，
如實修行人，
不得市販[A5]買，
所須倩白衣，
及諸優婆塞。
常護於諸根，
知於如實義；
讀誦修多羅，
及學諸毘尼。
不與白衣[4]雜，
修行人如是；
空處與塚間，
窟中林樹下。
尸陀林草中，
乃至於露地；
如實修行人，
應住如是處。
三衣常隨身，
不畜餘錢財；
為身須衣服，
他自與聽受。
為乞食出行，
亦不左右視，
視前六尺地，
安[5]庠而直進，
如蜂採諸花，
乞食亦如是；
比丘比丘尼，
眾中眾所雜。
我為佛子說，
此是惡命活；
如實修行者，
不聽此處食。
王小王王子，
大臣及長者；
為求於飲食，
一切不得往。
死家及生家，
親家[A6]所愛家；
比丘雜等眾，
修行者不食。
寺舍烟不斷，
常作種種食；
故為人所作，
行者不應[6]食。
離有無朋黨，
能見可見縛；
行者觀世間，
離於生滅法。
三昧力相應，
及諸通自在；
若不生分別，
不久得如法。
從微塵勝人，
緣中莫分別；
諸因緣和合，
行者不分別。
分別諸世間，
種種從熏生；
行者如實觀，
三有如幻夢。
莫分別三有，
身資生住持；
離於有無謗，
亦離有無見。
飲食如服藥，
身心常正直；
一心專恭敬，
佛及諸菩薩。
如實修行者，
應知諸律相；
及諸修多羅，
[7]簡擇諸法相。
五法體及心，
修行無我相；
清淨內法身，
諸地及佛地。
如是修行者，
住於大蓮花；
諸佛大慈悲，
如意手摩頂。
去來於六道，
諸有生厭心；
發起如實行，
至尸陀林中。
日月形體相，
及於花海相；
虛空火種種，
修行者見法。
見如是諸相，
取於外道法；
亦隨聲聞道，
及緣覺境界。
遠離如是等，
住於寂靜處；
時佛妙光明，
往於諸國土。
摩彼菩薩頂，
此摩頂妙相；
隨順真如法，
爾時得妙身。
有無因法體，
離於斷常法；
謗於有無法，
是分別中道。
分別無諸因，
無因是斷見；
見種種外法，
是人滅中道。
不捨諸法相，
恐有斷絕相；
有無是謗法，
如是說中道。
覺但是內心，
不滅於外法；
轉虛妄分別，
即是中道法。
惟心無可見，
離於心不生；
即是中道法，
我及諸佛說。
生及於不生，
有物無物空；
諸法無自體，
莫分別二法。
分別是有法，
愚分別解脫；
不覺心分別，
離於二取相。
覺知自心見，
時離於二見；
如實知遠離，
不滅分別相。
實知可見心，
時知分別生；
不生諸分別，
是真如離心。
離諸外道過，
若見生諸法；
彼智者應取，
涅槃而不滅。
知此法是佛，
我說及餘佛；
若異見諸法，
是說外道事。
不生現於生，
不退常現退；
同時如水月，
萬億國土見。
一身及無量，
然火及注雨；
心心體不異，
故說但是心。
心中但是心，
心無心而生；
種種色形相，
所見惟是心。
佛及聲聞身，
辟支佛身等；
復種種色身，
但說是內心。
無色界無色，
色界及地獄；
色現為眾生，
但是心因緣。
如幻三昧法，
而身如意生；
十地心自在，
菩薩轉得彼。
自心分別名，
戲論而搖動；
[1]依見聞生知，
愚癡依相知。
相是他力體，
彼依名分別；
分別是諸相，
依他力法生。
『智慧觀諸法，
無他力無相；
畢竟無成就，
智依何分別？
若有成就法，
離於有無法；
離於有無體，
二體云何有？』
分別二種體，
二種體應有；
分別見種種，
清淨聖境界。
分別是種種，
分別是他力；
若異分別者，
是墮外道[A7]法。
分別是分別，
見是因體相；
分別說分別，
見是因相生。
離於二分別，
即是成就法；
國土佛化身，
一乘及三乘。
無涅槃一切，
空離一切生；
佛三十差別，
別復有十種。
一切國土器，
依諸眾生心；
如分別法相，
現見種種法。
彼法無種種，
法佛世間爾；
法佛是真佛，
餘者依彼化。
眾生自種子，
見一切佛相；
依迷惑[2]轉心，
能生於分別。
真不離分別，
及不離於相；
實體及受樂，
化復作諸化。
佛眾三十六，
是諸佛實體；
如青赤及鹽，
[3]珂乳及石蜜，
[4]新果諸花等，
如月諸光明；
非一亦非異，
如水中洪波。
如是七識種，
共於心和合；
如大海轉變，
是故波種種。
阿梨耶亦爾，
名識亦如是；
心意及意識，
分別外相義。
八無差別相，
非能見可見；
如大海水波，
無有差別相。
諸識於心中，
轉變不可得；
心能造諸業，
意是能分別，
意識能知法，
五[5]識虛妄見，
青赤白種種，
眾生識現見。
水波相對法，
牟尼為我說；
青赤白種種，
水波中無[6]是。
愚癡見諸相，
說於心中轉；
心中無是體，
離心無外見。
若有於可取，
應有於能取；
身資生住持，
說水波相似。
眾生識現見，
水波共相似；
大海水波起，
如舞轉現見。
本識如是轉，
何故[7]知不取？
愚癡無智慧，
本識如海波。
水波轉相對，
是故說譬喻；
如日出世間，
平等照眾生。
『如是世尊燈，
不為愚說法；
住於真如法，
何故不說實？』
若說於實法，
心中無實法；
如海中水波，
如鏡及於夢。
如自心境界，
等見無前後；
無一時境界，
是故次第生。
識能知諸法，
意復能分別；
五識現見法，
寂靜無次第。
如世間畫師，
及畫師弟子；
我住於妙法，
為實修行說。
離分別分別，
是內身實智；
我諸佛子說，
不為於愚人。
亦如幻種種，
可見無如是；
說種種亦爾，
說亦爾不爾。
為一人說法，
不為餘人說；
如人病不同，
醫師處藥別。
諸佛為眾生，
隨心說諸法；
依外法種子，
分別說現法。
心取他力法，
可取是分別；
依止心種子，
觀取外境界。
二種轉迷惑，
更無第三因；
以迷惑不生，
依何法不生？
六十十八法，
是故惟說心；
自心見外法，
見彼離於我。
若入心分別，
能離諸法相；
依於阿梨耶，
能生於諸識。
愚癡內身入，
心見於外入；
取星宿毛輪，
如夢中見色。
有為無為常，
分別無如是；
乾闥婆城幻，
如禽獸愛水。
無如是見有，
他力法亦爾；
我諸根形相，
我說三種心。
心意及意識，
離[1]於自體相；
心意及意識，
離於[2]他體相。
心意及意識，
無我無二體；
五法自體相，
是諸佛境界。
就相有三種，
依於一[3]熏因；
如[4]綵色一種，
壁上見種種。
二種無我心，
意及諸識相；
五種法體相，
我性無如是。
遠離諸心相，
識離於意相；
諸法體如是，
是我之境界。
離於諸法體，
是諸如來性；
身口及意業，
彼不作白法。
如來性清淨，
離於諸修行；
自在淨諸通，
三昧力莊嚴。
種種意生身，
是淨如來性；
內身智離垢，
離於諸因相。
八地及佛地，
是諸如來性；
遠行善慧地，
法雲與佛地。
是諸佛之性，
餘地三乘雜；
依眾生身別，
及為愚癡相。
為說七種地，
故佛說心地；
口身心諸障，
七地中無是。
八地中妙身，
如夢[5]瀑水相；
八地及五地，
學種種[6]伎術。
一切諸佛子，
三有中作王；
生及與不生，
不分空不空。
實及於不實，
心中無如是；
此實此[7]非實，
莫分別此實。
緣覺及聲聞，
非為佛子說；
有無有非實，
亦無有空相。
假名及實法，
心中一切無；
依世諦有法，
第一義悉無。
無實法迷惑，
是諸世諦法；
一切法無法，
我說於假名。
言語及受用，
愚癡見是實；
從於言語法，
是實有境界。
從言語生法，
[8]見法無如是；
如離壁無畫，
亦如影離像。
本淨識亦爾，
為水波不現；
如幻心亦爾，
意如狡猾者。
識共於五種，
分別見如[9]采；
說是真法習，
所有集作化。
[10]是諸佛根本，
餘者應化[11]佛；
心迷可見中，
可見心中無。
身資生住持，
即阿梨耶現；
心意及意識，
實體五種法。
二種無我淨，
諸佛如來說；
虛妄覺非境，
及聲聞亦爾。
是內身境界，
諸佛如來說；
長短等相待，
彼此相依生。
有能成於無，
無能成於有；
及分別微塵，
色體不分別。
說但是於心，
邪見不能淨；
是中分別空，
不空亦如是。
有無但分別，
可說無如是，
功德微塵合，
愚癡分別色，
一一微塵無，
是故無是義。
自心見形相，
眾生見外有；
外無可見法，
是故無是義。
心如毛輪幻，
夢乾闥婆城，
火輪禽獸愛，
實無而人見。
常無常及一，
二及於不二，
無始過所縛，
愚癡迷分別。
我不說三乘，
但說於一乘，
為攝取眾生，
是故說一乘。
解脫有三種，
亦說法無我，
平等智煩惱，
依解脫分別。
亦如水中木，
為波之所漂，
如是癡聲聞，
為諸相漂蕩；
彼無究竟處，
亦復不還生。
得寂滅三昧，
無量劫不覺；
是聲聞之定，
非我諸菩薩。
離諸隨煩惱，
[1]依習煩惱縛；
三昧樂境醉，
住彼無漏界。
如世間醉人，
酒消然後寤；
彼人然後得，
我佛法身體。
如[2]象沒深泥，
身東西動搖；
如是三昧醉，
聲聞沒亦爾。
入楞伽經卷第九
入楞伽經卷第十
元魏天竺三[＊]藏菩提[＊]留[＊]支譯
總品[3]第十八之二
「依諸佛住持，
諸願力清淨；
受[4]職及三昧，
功德及十地。
虛空及兔角，
及與石女兒；
分別法如是，
無而說名字。
因熏種世間，
非有非無處；
能見得解脫，
解於法無我。
實體分別名，
他體從因生；
我說是成就，
諸經常說是。
字句名身等，
於名身勝法；
愚癡人分別，
如象沒深泥。
天乘及梵乘，
及於聲聞乘；
如來及緣覺，
我說如是乘。
諸乘不可盡，
有心如是生；
心轉滅亦無，
無乘及乘者。
心分別及識，
意及於意識；
阿梨耶三有，
思惟心異名。
命及於煖識，
阿梨耶命根；
意及於意識，
是分別異名。
心住持於身，
意常覺諸法；
識自心境界，
共於識分別。
我說愛是母，
無明以為父；
識覺諸境界，
是故說名佛。
諸使是怨家，
眾和合是陰；
無於相續體，
斷彼名無間。
二無我煩惱，
及二種無我；
不可思議變，
無生死名佛。
[5]意相應法體，
我法是內身；
若能如是見，
彼不隨妄覺。
實無於諸法，
如愚癡分別；
依虛妄無法，
云何得解脫？
生滅和合縛，
見於有為法；
增長於二見，
不失因緣法。
芭蕉夢幻等，
是世間如是；
[6]惟是一法實，
涅槃離意識。
有貪及與瞋，
及有癡[7]無人；
從愛生諸陰，
陰有亦如夢。
何等夜證法，
何等夜入滅，
於此二中間，
我不說一字。
內身證於法，
我依如是說；
彼佛及我身，
無有說勝法。
實有神我物，
五陰離彼相；
陰體是實有，
彼陰中無我。
各各[8]見分別，
隨煩惱及使；
得世間自心，
離苦得解脫。
諸因及因緣，
世間如是生；
是四法相應，
[9]彼不住我教。
非有無生法，
離有無不生；
愚云何分別，
從因及諸緣。
有無四句離，
若能見世間；
爾時轉心識，
即得無我法。
諸法本不生，
是故因緣生；
諸緣即是果，
果中生於有。
果中生二種，
果中應有二；
而二中無果，
果中不見物。
離於觀可觀，
若見有為法；
離心惟是心，
故我說惟心。
量實體形相，
離於緣實體；
究竟第一淨，
我說如是量。
如假名為我，
無實法可見；
如是陰陰體，
是假名非實。
平等有四種，
相因及於生；
無我亦平等，
四修行者法。
轉諸一切見，
分別可分別；
不見及不生，
故我說惟心。
無法亦非無，
離於有無體；
真如離於心，
故我說惟心。
真如空實際，
涅槃及法界；
意生身及心，
故我說惟心。
分別依熏[10]習，
種種生種種；
眾生心見外，
故我說惟心。
可見無外物，
見心種種見；
身資生住持，
故我說惟心。
諸聲聞盡智，
諸佛如來生；
一切辟支佛，
無和合而生。
無外諸色相，
自心見外法；
覺知於自心，
愚分別有為。
愚人不知外，
自心種種見；
譬喻遮愚人，
著於四種法。
無[1]因無分別，
譬喻五種論；
自心體形相，
能知是黠慧。
依分別可別，
此是分別相；
依止於分別，
分別於現生。
一一別和合，
是一種子因；
客二法是二，
故人心不生。
分別心心法，
住於[2]二界中；
現生於諸法，
彼體是虛妄。
因依現和合，
故有十二入；
依因觀和合，
我不說是法。
如鏡中見[A1]像，
眼?見毛輪；
如是依熏心，
愚癡人心見。
共分別可別，
而生於分別；
如外道分別，
無如是外相。
如人不識繩，
而取以為蛇；
不識自心義，
分別於外法。
而[3]乘於[＊]乘體，
離於一二中；
以分別於[＊]乘，
是自心過失。
依何法何體，
分別不能見；
不得言彼無，
諸法體如是。
依有故言無，
依無故言有；
故不得言無，
亦不得言有。
即分別分別，
此非彼法體；
云何見無體，
而生於分別？
色體無色身，
如瓶及[4]疊等；
可見是無法，
云何有分別？
『若分別是迷，
有為法無始；
何法迷眾生？
牟尼為我說。』
諸法無法體，
而說惟是心；
不見於自心，
而起於分別。
若分別是無，
如愚癡分別；
彼法無異體，
而智不能覺。
若聖有彼法，
非凡妄分別；
若聖妄有彼，
聖愚癡無別。
聖人無迷惑，
以得心清淨；
愚人無信心，
故分別分別。
如母為諸子，
虛空將果來；
汝取果莫啼，
兒取種種果。
我於諸眾生，
分別種種果；
令貪種種說，
離有無朋黨。
若本無法體，
非因非從因；
本不生始生，
亦無其身體。
無身亦非生，
離因緣無處；
生滅諸法體，
離因緣處無。
略觀察如是，
有無非餘處；
從因緣生法，
智者莫分別。
說一體二體，
外道愚癡說；
世間如幻夢，
不從因緣生。
依言語境界，
大乘無上法；
我依了義說，
而愚癡不覺。
聲聞及外道，
依嫉妬說法；
於義不相應，
以依妄覺說。
相體及形相，
名是四種法；
觀於如是法，
故生於分別。
分別一[5]二多，
彼隨梵天縛；
日月及諸天，
是見非我子。
聖人見正法，
以如實修行；
能轉虛妄相，
亦離於去來。
此是解脫印，
我教諸佛子；
離於有無法，
亦離去來相。
轉種種色識，
若滅一切業；
不應常無常，
無世間生法。
於轉時若滅，
色離於彼處；
離於無過失，
業住阿梨耶。
色是滅體相，
識[6]中有亦爾；
色識共和合，
而不失諸業。
若共彼和合，
眾生失諸業；
若滅和合業，
無縛無涅槃。
若共於彼滅，
生於世間中；
色亦共和合，
無差別應有。
有別亦無別，
但是心分別；
諸法無滅體，
離有無朋黨。
假名因緣法，
迭共無差別；
如色中無常，
迭共生諸法。
離於彼此相，
分別不可知；
無有有何成？
如色中無常。
若善見分別，
即不起他力；
[A2]見於他力法，
亦不起分別。
若滅於分別，
是滅於我法；
於我法中作，
亦謗於有無。
是諸謗法人，
於何時中有？
是滅我法輪，
不得共彼語。
智者不共語，
不共比丘法；
已滅於分別，
妄見離有無。
見如毛輪幻，
如夢乾闥婆；
亦見如陽焰，
時見於有無。
彼人不[1]覺[2]佛，
若有人攝彼；
彼人墮二邊，
亦壞於餘人。
若[3]知寂靜法，
是實修行者；
離於有無法，
應攝取彼人。
如有處可出，
金銀諸珍寶；
無業作種種，
而眾生受用。
眾生真如性，
不由於業有；
不見故無業，
亦非作業生。
諸法無法體，
如聖人分別；
而有於諸法，
如愚癡分別。
若法無如是，
如愚癡分別；
無有一切法，
眾生亦無染。
諸法依心有，
煩惱亦如是；
生死諸世間，
隨於諸根轉。
無明愛和合，
而生於諸身；
餘人恒無法，
如愚癡分別。
若人法不生，
行者不見根；
若諸法是無，
能作世間因。
愚人離於作，
自然應解脫；
愚聖無差別，
有無云何成？
聖人無法體，
以修三解脫；
五陰及人法，
有同有異相。
諸因緣及根，
我為聲聞說；
無因惟於心，
妙事及諸地。
內身真如淨，
為諸佛子說；
於未來世有，
謗於我法輪。
身[4]披於袈裟，
說有無諸法；
無法因緣有，
是聖人境界。
分別無法體，
妄覺者分別；
未來世有人，
噉糠愚癡種。
無因而邪見，
破壞世間人；
從微塵生世，
而微塵無因。
九種物是常，
邪見如是說；
從物生於物，
功德生功德。
此法異於法，
分別是體是；
若本無始生，
世間應有[5]本。
我說於世間，
無有於本際；
三界諸眾生，
是本無始生。
狗駝驢無角，
必應生無疑；
眼本無始有，
色及識亦爾。
席冠白疊等，
泥團中應生；
於疊中無瓶，
蒲中亦無疊。
一於一中實，
何故因不生？
即命即是身，
是本無始生。
此是他說法，
我說諸法異；
我領因緣法，
然後遮他法。
遮彼邪見者，
後說於自法；
故領外道法，
然後說正法。
恐諸弟子迷，
立於有無法；
從勝人生世，
迦毘羅惡意。
為諸弟子說，
諸功德轉變；
非實非不實，
非從緣即緣。
以無諸因緣，
無實法不生；
離於有無法，
離因亦離緣。
離於生滅法，
自法離可見；
世間如幻夢，
離諸因緣法。
立因緣者見，
是故生分別；
如禽獸愛水，
乾闥婆毛輪。
離於有無法，
離因及於緣；
見三有無因，
如是[6]見淨心。
何等人無事？
但有於內心；
遠離於心事，
不得說惟心。
若[7]觀於外事，
眾生起於心；
云何心無因？
不得說惟心。
真如惟心有，
何人無聖法？
有及於非有，
彼不解我法。
能取可取法，
若心如是生；
此是世間心，
不應說惟心。
身資生住持，
若如夢中生；
應有二種心，
而心無二相。
如刀不自割，
指亦不自指；
如心不自見，
其事亦如是。
非他非因緣，
分別分別事；
五法及二心，
寂靜無如是。
能生及於生，
及二種法相；
我意無能生，
說法[8]無自相。
種種形相體，
若生於分別；
虛空兔角等，
彼體無應生。
若有諸法相，
應有於外事；
以無外分別，
離心更無法。
於無始世間，
無有外諸法；
以心無生因，
而見於外義。
若無因生長，
兔角亦應生；
以無因增長，
云何生分別？
如現在無法，
如是本亦無；
無體體和合，
云何心能生？
真如空實際，
涅槃及法界；
一切諸法生，
是第一義法。
凡夫墮有無，
分別因及緣；
無因本不生，
不知於三有。
心見於可見，
無始因異見；
無始亦無法，
云何見異生？
『若無物能生，
貧人應多財；
[1]云何生無物？
牟尼為我說。』
此一切[2]無心，
而不無諸法；
乾闥婆夢幻，
諸法無[3]因有。
無生無體相，
[4]空法為我說；
離於和合法，
是不見諸法。
爾時空無生，
[5]我說無法相；
夢及毛輪幻，
乾闥婆愛水。
無因而有見，
世間法亦爾；
如是和合一，
離於可見無。
非諸外道見，
和合無如是；
降伏依無因，
成就於無生。
若能成無生，
我法輪不滅；
說於無因相，
外道生怖畏。
云何為何人？
何處來諸法？
何處生於法？
無因而生法。
生於無因中，
而無於二因；
若能智者見，
爾時轉邪見。
說生一切法，
無生為無物；
為觀諸因緣，
爾時轉邪見。
為有法[6]有名，
為無法[7]無名；
而無法不生，
亦非待因緣。
名非依於法，
而名非無體；
聲聞辟支佛，
外道非境界；
住七地菩薩，
彼則無生相。
轉於因緣法，
是故遮因義；
惟說依於心，
故我說無生。
無因生諸法，
離分別分別；
離立於有無，
故我說無生。
心離於可見，
亦離於二體；
轉於依止法，
故我說無生。
不失外法體，
亦不取內心，
離一切邪見，
此是無生相。
如是空無相，
一切應觀察，
非生空空法，
本不生是空。
諸因緣和合，
生及與於滅，
離於和合法，
不生亦不滅，
若離和合法，
更無實法體。
一體及異體，
如外道分別；
有無不生法，
非實生不生。
離於諸因緣，
生及與不生；
惟是於名字，
彼此迭共鎖。
可生體畢無，
差別因緣鎖；
離可生無生，
是離諸外道。
我說惟是鎖，
而凡夫不知；
而可生法體，
離鎖更無別。
彼人無說因，
破滅壞諸鎖。
如燈了諸物，
鎖亦應能了；
若更有別法，
離於鉤鎖體。
無體亦不生，
自性如虛空；
離於鉤鎖法，
愚癡異分別。
此是異不生，
聖人所得法；
彼法生不生，
不生是無生。
若見諸世間，
即是緣鉤鎖；
世[8]誰是鉤鎖，
爾時心得定。
無明愛業等，
是內鉤鎖法，
幢泥團輪等，
[9]子四大外法。
依於他法體，
是從因緣生，
非惟鉤鎖體，
不住量阿含。
若可生法無，
智何法為因？
彼法迭共生，
非是諸因緣。
煖濕動及堅，
愚癡分別法；
此鉤鎖無法，
是故無體相。
如醫師[10]依病，
說治病差別；
而論無差別，
依病故差別。
我[＊]依眾生身，
為[11]說煩惱濁，
知諸根及力，
我為愚[12]法說。
煩惱根差別，
我教無差別，
我惟有一乘，
清涼八聖道。
瓶[＊]疊冠及角，
兔角無是因；
無因依彼生，
而無彼因法；
而彼[13]是無法，
汝不得取無。
依有因故無，
依無不相應；
有法對於無，
是共相待法。
若依少有法，
見於少有法；
無因見少法，
少法是無因。
若彼依餘法，
彼此迭共見；
如是無窮過，
少亦無少體。
依於色木等，
如幻可見法；
如是依止事，
人見有種種。
幻師非色等，
非木亦非石；
愚癡見如幻，
依止於幻身。
依止於實事，
若見於少事；
見時無二法，
云何見少事？
分別無分別，
而非無分別；
若分別無法，
無縛無解脫。
以分別無法，
故不生分別；
若不生分別，
不得說惟心。
種種心差別，
法中無實法；
以無實法故，
無解脫世間。
無外物可見，
愚癡妄分別；
如鏡像現心，
因[1]熏心迷沒。
一切法不生，
非有似有生；
此一切惟心，
離於諸分別。
愚人說諸法，
從因非智者；
實體離於心，
聖人心是淨。
僧[2]佉毘世師，
裸形婆羅門；
及於自在天，
無實墮邪見。
『無體亦無生，
如空幻無垢；
諸佛為何說？
佛為何人說？』
修行清淨人，
離邪見覺觀；
諸佛[3]如法說，
我說亦如是。
『若一切惟心，
世間何處住？
去來依何法？
云何見地中？』
如鳥虛空中，
依[4]止風而去；
不住不觀察，
於地上而去。
如是諸眾生，
依分別風動；
自心中去來，
如空中飛鳥。
見身資生器，
佛說心如是；
云何因現見？
惟心為我說。
身資生住持，
現見依熏生；
無修行者生，
現見生分別。
分別境界體，
心依境界生；
知於可見心，
不復生分別。
若能見分別，
離於覺所覺；
名名不相合，
是說有為法。
此惟是可[5]覺，
名名不相[6]離；
[＊]離於知可知，
是說有為法。
此惟是可覺，
名名[7]中不[8]離；
若人異覺知，
不自覺他覺。
五法實法[9]本，
及於八種識；
二種無我法，
攝取於大乘。
若見知可知，
寂靜見世間；
名名中分別，
爾時不復生。
作名字分別，
見彼不復生；
不見於自心，
是故生分別。
『四陰無諸相，
彼則無數法；
云何色多種，
四大異異相。
捨於諸相法，
無諸大及大；
若有異色相，
何故陰不生？』
若見如是相，
不見諸陰入；
依境根及識，
故生八種識。
依相有三種，
寂滅無如[10]是；
阿梨耶意我，
我所及於智；
因取於二法，
知彼[11]法即滅。
『離於彼此法，
若見不相[＊]離，
世間惟心分，
世尊為我說。』
不復分別二，
我及於我所；
不增長分別，
亦無意識因。
『離於因及緣，
非物亦非生；
分別但是心，
世尊為我說。』
離於諸因緣，
離能見可見；
見自心種種，
可見妄分別。
不知自心見，
不覺異心義，
無見邪見成。
『若於[12]智不見；
彼何故不有？』
彼人心取有，
分別非有無，
故不生有心；
不知惟心見，
是故生分別。
無分別分別，
是滅已無因；
遮四種朋黨。
若諸法有因，
此異名字相，
彼人作不成；
彼應異自生，
不爾應因生。
因緣應和合，
以遮因生法，
我遮於常過。
若諸緣無常，
是不生不滅，
愚癡無常見；
滅相法無法，
不見作於因。
故無常生有，
云何人不見？
我攝取眾生，
依持戒降伏；
智慧滅邪見，
依解脫增長；
一切諸世俗，
外道妄語說。
依因果邪見，
自法不能立；
但成自立法，
離於因緣果。
說諸弟子眾，
離於世俗法；
惟心可見無，
心見於二種。
離可取能取，
亦離於斷常；
但有心動轉，
皆是世俗法。
不復起轉生，
見世是自心；
來者是事生，
去者是事滅。
如實知去來，
不復生分別；
常無常及作，
亦不作彼此。
如是等一切，
是皆世俗法；
天人阿修羅，
畜生鬼夜摩。
眾生去彼處，
我說於六道；
上[1]中下業因，
能生於彼處；
善護諸善法，
得勝處解脫。
『佛說念念生，
生死及於退。
為比丘眾說，
何意為我說，
心不至第二，
已滅壞不續？』
我為弟子說，
念展轉生滅；
色色分別有，
生及滅即已。
分別即是人，
離分別無人；
我說於念法，
依彼我說竟。
離於取色相，
不生亦不滅；
因緣從緣生，
無明真如等。
依於二法生，
真如無是體；
因緣從緣生，
若爾無異法。
從常生於果，
果即是因緣；
無異於外道，
因果共相雜。
佛及諸佛說，
[2]大牟尼無異；
此一尋身中，
苦諦及集諦，
滅及於道諦。
我為諸弟子，
取三為實者，
取可取邪見。
世間出世法，
凡夫人分別；
我領於他法，
是故說三法。
為遮彼邪見，
莫分別實體；
[3]說過無定法，
亦復無心生。
實亦不二取，
真如無二種；
無明及愛業，
識等從邪生。
無窮過不作，
作中不生有；
諸法四種滅，
無智者所說。
分別二種生，
有物無有物；
離於四種法，
亦離四種見。
二種生分別，
見者更不生；
諸法本不生，
起於智差別；
現生於諸法，
平等莫分別。
『願大牟尼尊，
為我及一切，
如法相應說，
離二種二見。
我離於邪[4]見，
及諸餘菩薩，
常不[5]見有無；
以不見彼法，
離外道和雜，
離聲聞緣覺。
佛證法諸聖，
為我說不失。』
顛倒因[6]緣因，
無生及一[7]切，
異名諸迷惑，
智者所遠離；
譬如雲雨樓，
宮[8]閣及於虹，
陽焰毛輪幻，
有無從心生。
諸外道分別，
世間自因生，
不生真如法，
及與實際空；
是諸異法名，
莫分別無物，
於色上種種，
莫分別無法。
如世間手[9]瓜，
自在能破物；
如是一切法，
莫分別無法。
離色空不異，
亦無生法體；
莫分別無異，
分別著邪見。
分別可分別，
攝取於[10]諸事；
長短方圓等，
是攝分別相。
分別是心法，
可分別是意；
若能如法知，
離能相可相。
外道說不生，
及取於我法，
分別如是相，
此二見無差。
何意如是說？
若能如是知，
彼人入於量，
能解我說法。
因見是沈沒，
無生是不依；
知是二種義，
故我說無生。
『諸法無有生，
牟尼為我說。』
無因不相當，
無有有法雜；
無因亦無生，
異因見外道。
離有無無法，
是故說惟心；
生及於不生，
離法是邪[11]見。
說無因無生，
說有是著因；
自然無作者，
作者是邪見。
『方便諸願等，
是見為我說；
若諸法是無，
云何生三世？』
離可取能取，
不生亦不滅；
從物見異物，
依彼法生心。
『諸法不生化，
云何為我說，
實有而不知，
是故我說法？
牟尼諸法中，
前後自相違。
離諸外道過，
離於顛倒因，
生及與不生，
大師為我說。』
離有及於無，
不失於因果；
地及於次第，
為說一無相。
世間墮二邊，
為諸見迷惑；
無生無生等，
不知寂滅因。
我無三世法，
我亦不說法；
有二畢有過，
諸佛二清淨。
諸法空剎那，
無體亦不生；
說邪法覆心，
分別非如來。
『生及與不生，
惟願為我說，
云何何等法，
離於境界生？』
色具足和合，
從於戲論集；
[1]聚於外色相，
從分別而生；
知於彼法者，
是如實解義。
隨順聖人性，
而心不復生；
離於一切大，
生法不相應。
心虛妄觀大，
觀如是無生；
莫分別可別，
智者不分別。
分別於分別，
是二無涅槃；
立於無生法，
如幻不見法。
從幻等因生，
所立諸法破；
見心如鏡像，
無始熏習因。
似義而無義，
觀諸法亦爾；
如鏡中色像，
離於一二相。
可見無非無，
諸相亦如是；
乾闥婆幻等，
依於因緣觀。
如是諸法體，
生非不生法；
分別似如人，
二種相而現。
說我及於法，
而愚人不知；
相違及無因，
聲聞諸羅漢，
自成及佛力，
是五種聲聞。
時[2]攝及於滅，
第一離第一；
是四種無常，
愚無智分別。
愚癡墮二邊，
功德及微塵；
不知解脫因，
以著有無法。
譬如愚癡人，
取指即是月；
如是樂名字，
不知我實法。
諸大各異相，
無色體相生。
而諸大和合，
無大無依大；
火能燒諸色，
水能爛諸物，
風能動諸色，
云何大相生？
色陰及於識，
是法二無五。
是諸陰異名，
我說如帝釋；
心心數差別，
現轉諸法生。
四大彼此別，
色心非從依；
依青等有白，
依白有青等。
依因果可生，
空有及於無；
[3]能作可作作，
寒熱見[4]等見。
如是等一切，
妄覺不能成；
心意及餘六，
諸識共和合。
離於一異體，
生死虛妄生；
僧佉毘世師，
裸形自在天，
墮有無朋黨，
離於寂靜義；
形相貌勝生，
四大生非塵。
是外道說生，
四大及四塵；
餘者無處生，
外道分別因；
愚癡而不覺，
以依有無黨。
生共心相應，
死不共相應；
清淨實相法，
共智相應住。
業及於色相，
五陰境界因；
眾生無因體，
無色界不住。
『佛說法無我，
無色同外道；
說無我是斷，
識亦不應生；
心有四種住，
無色云何住？』
內外諸法相，
而識不能行；
妄覺者計有，
中陰有五陰；
如是無色生，
有而是無色。
自然應解脫，
無眾生及識；
是外道無疑，
妄覺不能知。
若彼處無色，
是故見無色；
彼無非立法，
非乘無乘者。
識從[5]種子生，
共諸根和合；
八種色一分，
於念時不取。
色不住於時，
根不共根住；
是故如來說，
諸根念不住。
若不見色體，
識云何分別？
若智不生者，
云何生世間？
即生時即滅，
佛不如是說。
一時亦不[6]念，
虛妄分別取；
諸根及境界，
愚癡非智者。
愚癡聞名取，
聖人如實知；
第六無依止，
以無因可取。
不善知於我，
離於有法過；
[7]愚於有無法，
覺者離實智。
有為無為我，
愚癡不能知；
一中有施法，
異中亦如是。
共心中一體，
意識能覺知；
若施是心者，
心數是名字。
云何離能取？
分別於一異；
共因依止見，
業、生、作業等。
如火如是說，
相似相似法；
如火一時間，
可燒能燒異。
如是我依因，
妄覺何不爾？
『生及與不生，
而心[1]常清淨。
妄覺者立我，
何故不說喻？』
迷於識稠林，
離於真實法；
妄覺東西走，
覓神我亦爾。
內身修實行，
我是清淨相；
如來藏佛境，
妄覺非境界。
可取及能取，
差別五陰我；
若能知於相，
爾時生真智。
外道說意識，
阿梨耶藏體；
共於我相應，
我法說不爾。
若如實知法，
實諦得解脫；
修行於見道，
斷煩惱清淨。
心自性清淨，
如來淨法身；
是法依眾生，
離於邊無邊。
如金及與色，
石性與真金；
陶冶人能見，
眾生於陰爾。
非人亦非陰，
佛是無漏智；
無漏常世尊，
是故我歸依。
心自性清淨，
煩惱及意作；
共五陰相應，
說中勝者說。
心自性清淨，
意等是因緣；
彼能作諸業，
故彼二種染。
意等客塵法，
煩惱我清淨；
彼依煩惱染，
如垢依清淨。
如[2]依離於垢，
亦如金離垢；
有而不可見，
我離過亦爾；
如琴及[3]䯊鼓，
種種美妙聲；
陰中我亦爾，
愚癡覓一異。
地中諸寶藏，
及與清淨水；
陰中我亦爾，
實有不可見。
心及心數法，
功德陰和合；
陰中我亦爾，
無智不能見。
如女人胎藏，
雖有而不見；
我於五陰中，
無智故不見。
如香藥重擔，
火及於諸薪；
陰中我亦爾，
無智不能見。
一切諸法中，
無常及與空；
陰中我亦爾，
無智有不見。
諸地及自在，
通及於受位，
無上妙諸法，
及餘諸三昧，
及諸勝境界，
若陰中無我，
而此諸法等，
一切亦應無。
有人破壞言，
若有應示我；
智者應答言，
汝心應示我。
說無真如我，
惟是虛妄說；
作比丘業者，
不應共和合。
是人立有無，
墮於二朋黨；
破壞諸佛法，
彼不住我法。
離諸外道過，
焚燒無我見；
[4]令我見熾然，
如劫盡火炎；
如石蜜[5]蒱[6]桃，
乳酪蘇油等，
彼處所有味，
不甞者不知。
取於五種中，
五陰我亦爾；
愚癡人不見，
智見得解脫。
明等諸譬喻，
心法不可見；
何處何因[7]緣？
和合不可見。
諸法異體相，
一心不能取；
無因亦無生，
虛妄覺者過。
實行者見心，
心中不見心；
可見從見生，
能見何因生？
我[8]姓迦旃延，
首陀會天出；
為眾生說法，
趣於涅槃城。
是過去行路，
我及彼諸佛，
三千修多羅，
說於涅槃法。
欲界及無色，
佛不彼成佛；
色界中上天，
離欲成菩提。
境界非縛因，
因境界是縛；
依智斷煩惱，
修行者利劍。
有我有幻等，
法有無云何？
愚不見如是，
云何有無我？
以有作不作，
無因而[9]轉生；
一切法不生，
愚癡不覺知。
諸因不能生，
諸緣亦不[10]作；
彼二不能生，
云何分別緣？
先後及一時，
妄覺者說因；
虛空瓶弟子，
一切諸物生。
佛非有為作，
諸相相莊嚴；
是轉輪功德，
非諸佛得名。
諸佛是智相，
離諸邪見過；
內身是智見，
離諸一切過。
聾瞎盲及啞，
老少懷惡人；
是等一切人，
名無梵行者。
廣大勝妙體，
是轉輪王相；
出家或一二，
餘者是放逸。
毘耶[1]娑迦那，
及於梨沙婆，
迦毘羅釋迦，
我入涅槃後；
未來世當有，
如是等出世。
我滅後百年，
毘耶[＊]娑圍陀；
及於[2]般荼婆，
鳩羅婆[3]失羅。
然後復更有，
及於毛釐等；
次毛釐掘多，
次有無道王。
次有刀劍亂，
次刀劍末世；
次於末世世，
無法無修行。
如是等過[4]未，
如輪轉世間；
日火共和合，
焚燒於欲界。
復成妙世界，
彼器世間生；
四姓及國王，
諸仙人及法。
供養[5]大會施，
時法還如本；
[6]話笑本如是，
長行及子註。
子[7]註復重作，
種種說無量；
如是我聞等，
迷沒諸世間。
不知真實法，
何者為是非？
衣裳如法染，
擣治令潔淨。
清泥牛糞等，
壞色而受用；
諸香塗身衣，
離於外道相。
流通我法輪，
是諸如來相；
不[8]漉水不飲，
腰繩及內衣。
依時行乞食，
離於下賤家；
生於妙天境，
及人中勝處。
諸寶相成就，
天人中自在；
依法修行者，
生天四天下。
多時而受用，
依多貪還滅；
正時及三災，
及於[9]二惡世。
我及餘正時，
釋迦末世時；
釋種悉達他，
八臂及自在。
如是等外道，
我滅出於世；
如是我聞等，
釋迦師子說。
曾有如是事，
毘耶娑說是；
八臂那羅延，
及摩醯首羅。
說如是等言，
我化作世間；
我母名善才，
父名梵天王。
我姓迦旃延，
離於諸煩惱；
生於瞻波城，
我父及祖父。
父名為月護，
從於月種生，
出家修實行，
說於千種句。
[10]
授記入涅[11]槃，
[12]付慧轉法輪；
大慧與法勝，
勝與彌佉梨；
彌佉無弟子，
於後時法滅。
迦葉拘留孫，
拘那含及我；
離於諸煩惱，
一切名正時。
過彼正法後，
有佛名如意；
於彼成正覺，
為人說五法。
無二三災中，
過[13]未世亦爾；
諸佛不出世，
正時出於世。
無人奪有相，
衣裳不割[14]裁；
納衣碎破雜，
如孔雀[15]畫色。
二寸或三寸，
間錯而補納；
若不如是者，
愚人所貪奪。
常滅貪欲火，
智水常洗浴；
日夜六時中，
如實修行法。
如放箭石木，
勢極則還下；
放一還下一，
善不善亦爾。
一中無多種，
以相無如是；
如風[16]取一切，
如田地被燒。
若一能作多，
一切無作[17]有；
不爾一切失，
是妄覺者法。
如燈及種子，
云何多相似？
一能生於多，
是妄覺者法。
如麻不生豆，
稻不生䵃麥；
小麥等種子，
云何一生多？
波尼出聲論，
阿叉波太白；
末世有梵藏，
說於世俗論。
迦旃延作經，
夜婆[18]伽亦爾；
浮稠迦天文，
是後末世論。
[19]婆梨說世福，
世人依福德；
能護於諸法，
[20][2a]王婆離施地。
[2b]
彌迦摩修羅，
阿舒羅等說；
迷惑及[21]王論，
末世諸仙現。
悉達他釋種，
浮單陀五角；
口力及黠慧，
我滅後出世。
阿示那三[22]掘，
彌佉羅澡[23]罐；
我住阿蘭若，
梵天施與我。
汝當未來世，
名大離塵垢；
能說真解脫，
是諸牟尼[24]尊。
梵天共梵眾，
及餘諸天眾；
鹿皮等施我，
還沒自在天。
諸雜間錯衣，
及為乞食鉢；
帝釋四天王，
閑處施與我。
說無生及因，
生及與不生；
欲成於不生，
是但說言語。
若無明等因，
能生於諸心；
[1]未生於色時，
中間云何住？
即時滅於心，
而更生餘心；
色不一念住，
觀何法能生。
依於何因緣？
心是顛倒因；
彼不能成法，
云何知生滅？
修行者合定，
金安闍那性，
光音天宮殿，
世間法不壞。
住於所證法，
是諸一切佛；
如來等智慧，
比丘證於法，
及餘所證法，
彼法常不壞。
云何虛妄見？
諸法念不住。
乾闥婆幻色，
何故念不住？
諸色無四大，
諸大何所為？
因無明有心，
無始世界習；
依生滅和合，
妄覺者分別。
僧佉有二種，
從勝及轉變；
勝中有於果，
果復成就果。
勝是大體相，
說功德差別；
因果二種法，
於轉變中無。
如水[2]鏡清淨，
諸塵土不染；
真如如是淨，
依止於眾生。
如興[3]求及葱，
女人懷胎藏；
鹽及鹽中味，
種子云何有？
異體不異體，
二體離二法；
有法無因緣，
非無於有為；
如馬中無牛，
陰中我亦爾。
說有為無為，
是法無可說；
惡見量阿含，
依邪覺垢染。
不覺說有我，
非因不離因；
五陰中無我，
取我是過失。
一中及異中，
妄覺者不覺；
水鏡及眼中，
如見鏡中像。
遠離於一異，
陰中我亦爾；
可觀及能觀，
禪道見眾生。
觀察是三法，
離於邪見法：
即滅於知見，
如孔中見空。
諸法轉變相，
愚人妄分別；
涅槃離有無，
住如實見處。
遠離生滅法，
亦離有無體；
離能見可見，
觀察轉變法。
離諸外道說，
離名相形體；
依內身邪見，
觀察轉變法。
諸天及地獄，
觸及於逼惱；
無有中陰法，
云何依識生？
胎卵濕化等，
生於中陰中；
眾生身種種，
應觀於去來。
離量及阿含，
能生煩惱種；
諸外道浪言，
智慧者莫取。
先觀察於我，
後觀於因緣；
不知有說有，
故石女兒勝。
般若離肉眼，
妙眼見眾生；
離於有為陰，
妙身體眾生。
住好惡色中，
出離縛解脫；
妙體住有為，
能見妙法身。
在於六趣中，
妄覺非境界；
我過於人道，
非餘妄覺者。
『而無生我心，
何因如是生？
如河燈種子，
何不如是說？
而識未生時，
未有無明等。
離於闇無識，
云何相續生？』
三世及無世，
第五不可說；
是諸佛境界，
妄覺者觀[4]行。
行中不可說，
以離智行中；
取於諸行中，
智離於行法。
依此法生此，
現見是無因；
諸緣不可見，
離於無作者。
依風火能燒，
因風動能生；
風能吹動火，
風還能滅火。
愚者不分別，
云何生眾生？
說有為無為，
離於依所依。
云何成彼法？
風火愚分別。
彼此增長力，
彼此法不及。
云何[5]而生火？
惟言語無義。
眾生是誰作？
而分別如火；
能作陰入軀，
意等因[6]能生。
如常無我義，
共心常轉生；
二法常清淨，
離於諸因果。
火不能成彼，
妄覺者不知；
心眾生涅槃，
自性體清淨。
無始等過染，
如虛空無差；
外道邪見垢，
如白象[7]床城。
依意意識覆，
[8]大等能清淨；
彼人見如實，
見已破煩惱。
捨譬喻稠林，
彼人取聖境；
知能知差別，
彼分別異體。
[9]矇鈍人不覺，
復言不可說；
譬如栴檀鼓，
愚人作異說。
如栴檀沈水，
諸佛智亦爾；
愚人不覺知，
以依虛妄見。
中後不受食，
以鉢依量取；
離口等諸過，
噉於清淨食。
此是如法行，
不能知相應；
依於法能信，
莫分別邪行。
不著世間物，
能取於正義；
彼人取真金，
能然於法燈。
[1]癡有無因緣，
邪見[2]網分別；
一切煩惱垢，
離於貪瞋恚。
爾時不復生，
以無一切染；
諸如來[3]身手，
而授於佛位。
外道迷因果，
餘者迷因緣；
及無因有物，
斷見無聖人。
受於果轉變，
識及於意識；
意從本識生，
識從於意生。
一切識從本，
能生如海波；
一切從熏因，
隨因緣而生。
念差別鉤鎖，
縛自心取境；
似於形體相，
意眼等識生。
無始來過縛，
依熏生取境；
[A3]見外心諸法，
遮諸外道見。
依彼更生餘，
及依彼觀生；
是故生邪見，
及世間生死。
諸法如夢幻，
如乾闥婆城；
陽焰水中月，
觀察是自心。
行差[4]非真如，
正智幻三昧；
依首楞嚴定，
及餘諸三昧。
入於初地得，
諸通及三昧；
智及如意身，
受位入佛地。
爾時心不生，
以見世虛妄；
得[5]觀地餘地，
及得於佛地。
轉於依止身，
如諸色摩尼；
亦如水中月，
作諸眾生業。
離有無朋黨，
離二及不二；
出於二乘地，
及出第七地。
內身見諸法，
地地中清淨；
離外道外物，
爾時說大乘。
轉於分別識，
離於變易滅；
如兔角摩尼，
得解脫者說。
如依結相應，
依法亦如是；
依相應相應，
莫分別於異。
眼識業及受，
無明及正見；
眼色及於意，
意識染如是。」
佛說此妙經，
聖者大慧士，
菩薩摩訶薩，
羅婆那大王，
叔迦婆羅那，
甕耳等羅叉，
天龍夜叉等，
乾闥婆修羅，
諸天比丘僧，
大歡喜奉行。
入楞伽經卷第十
《入楞伽經》卷9：「入楞伽經卷第九元魏天竺三[＊]藏菩提[＊]留[＊]支譯總品第十八[11]之一爾時世尊，欲重宣此修多羅深義而說偈言：「如夏諸禽獸， 迷惑心見波； 諸禽獸愛水， [12]彼水無實事。 如是識種子， 見諸境界動； 諸愚癡眾生， 如眼?見物。 思惟可思惟， 及離能思惟； 見實諦分別， 能知得解脫。 是諸法非堅， 虛妄分別生； 虛妄分別空， 依彼空分別。 五陰識等法， 如水中樹影； 如見幻夢等， 識中莫分別。 幻起尸機關， 夢電雲常爾； 絕三相續法， 眾生得解脫。 依諸邪念法， 是故有識生； 八九種種[13]識， 如水中諸波。 依熏種子法， 常堅固縛身； 心流轉境界， 如鐵依礠石。 依止諸眾生， 真性離諸覺； 遠離諸作事， 離知可知法。 行如幻三昧， 出諸十地行； 汝觀心王法， 離心境識相。 時知心常轉， 即住恒不變； 住蓮花宮殿， 如幻境界相。 住彼勝處已， 得諸自在行； 如摩尼現色， 作度眾生業。 無有為無為， 除諸分別心； 愚癡無智取， 如石女夢兒。 寂靜及無生， 五陰人相續； 因緣諸境界， 空有及非有。 我說諸方便， 無如是實相； 愚癡取實有， 無能相可相。 我[14]覺一切法， 而不覺一切； 我有一切[15]智， 而無一切[＊]智。 凡夫愚分別， 自言世智者； 我未曾覺知， 亦不覺眾生。 一切法[16]惟心， 諸陰如毛輪； [17]輪相畢竟無， 何處有分別？ 本無[18]始生物， 諸緣中亦無； 石女兒空華， 若能見有為。 爾時見可見， 見迷法即住； 我不入涅槃， 不滅諸相業。 滅諸分別識， 此是我涅槃； 非滅諸法相， 愚癡妄分別。 如[19]瀑水竭盡， 爾時波不生； 如種種識滅， 滅而不復生。 空及無[20]識相， 如幻本不生； 有無離有無， 此諸法如夢。 我說一實法， 離於諸覺觀； 聖人妙境界， 離二法體相。 如見螢火相， 種種而無實； 世間見四大， 種種亦如是。 如依草木石， 示現諸幻相； 彼幻無是相， 諸法體如是。 無取[1]著可取， 無解脫無縛； 如幻如陽焰， 如夢眼中[2]瞖。 若如是實見， 離諸分別垢； 即住如實定， 彼見我無疑。 此中無心識， 如虛空陽焰； 如是知諸法， 而不知一法。 離有無諸緣， 故諸法不生； 三界心迷惑， 是故種種[3]見。 夢及世間法， 此二法平等； 可見與資生， 諸觸及於量。 身無常世間， 種種色亦爾； 世間尊者說， 如是所作事。 心三界種子， 迷惑見現未； [4]知世間分別， 無如是實法。 見世間如是， 能離諸生死； 生及與不生， 愚癡迷惑見。 不生及不滅， 修智慧者見； 阿迦尼妙境， 離諸惡行處。 常無分別行， 離諸心數法； 得力通自在， 到諸三昧處。 彼處成正覺， 化佛此中成； 諸法不生滅， 諸法如是體。 應化無量億， 彼體中出世； 愚人聞佛法， 如響不思議。 遠離初中後， 及離有無法； 遍不動清淨， 無諸相現相。 識性覆法身， 一切身中有； 迷惑是幻有， 幻非迷惑因。 心無迷惑法， 亦非不少有； 心依二法縛， 阿梨耶識起。 但心如是見， 我法如[＊]瀑水； 觀世間如是， 爾時轉諸心。 乃是我真子， 成就實法行； 煖濕及堅動， 愚分別諸法。 非實專念有， 無能相可相； 八種物一身， 形相及諸根。 愚分別諸色， 迷惑身羅網； 諸因緣和合， 愚癡分別生。 不知如是法， 流轉三界中； 諸法及言語， 是眾生分別。 而諸法是無， 如化如夢等； 觀諸法如是， 不住世涅槃。 心種種種子， 現見心境界； 可見分別生， 愚癡樂二法。 無智愛及業， 是心心法因； 依他力法生， 故說他力法。 依法分別事， 心迷惑境界； 故不成分別， 迷惑邪分別。 心依因緣縛， 是故生諸身； 若離諸因緣， 我說不見法。 離諸因緣法， 離於諸法相； 不住諸法中， 我說不見境。 如王長者等， 以種種禽獸； 會集[5]宅野中， 以示於諸子。 我如是諸相， 種種鏡像法； 內身智為子， 說於實際法。 如大海波浪， 從風因緣生； 能起舞現前， 而無有斷絕。 阿梨耶識常， 依風境界起； 種種水波識， 能舞生不絕。 能取可取相， 眾生見如是； 可見無諸相， 毛道如是見。 阿梨耶本識， 意及於意識； 離可取能取， 我說如是相。 五陰中無我， 及無人眾生； 生即諸識生， 滅即諸識滅。 如畫中高下， 可見無如是； 如是諸物體， 見無如是相。 如乾闥婆城， 禽獸渴愛水； 如是可見見， 智觀無如是。 離可量及[6]想， 非因亦非果； 離能覺所覺， 離能見可見。 依陰因緣覺， 無人見可見； 若不見可見， 云何修彼法？ 因緣、因、譬喻， 立意及因緣； 夢、乾闥婆、輪， 陽焰及日月， 光焰[7]幻等喻， 我遮諸法[8]生； 如夢幻迷惑， 空分別眾生。 不依於三界， 內外亦皆無； 見諸有不生， 乃得無生忍。 得如幻三昧， 及於如意身； 諸通及自在， 力、心種種法。 諸法本不生， 空無法體相； 彼人迷不覺， 隨因緣生滅。 如愚癡分別， 心見於自心； 見外種種相， 實無可見法。 見骨相佛像， 及諸大離散； 善覺心能知， 住持世間相。 身住持資生， 可取三種境； 識取識境界， 意識、分別三。 分別可分別， 所有字境界； 不能見實法， 彼覺迷不見。 諸法無自體， 智慧者能覺； 行者爾乃息， 住於無相處。 如墨圖於雞， 愚取是我雞； 如癡凡夫取， 三乘同是一。 無諸聲聞人， 亦無辟支佛； 所見聲聞色， 及見諸如來。 諸菩薩大慈， 示現是化身； 三界唯是心， 離[1]二種體相。 轉變彼諸相， 彼即是真如； 法及人行相， 日月光焰熾。 大諸摩尼寶， 無分別作事； 諸佛法如是， 如[＊]瞖取毛輪。 如是分別法， 愚癡虛妄[2]取； 離於生住滅， 及離常無常。 可見染淨[A1]法， 如空中毛輪； 如中[3]莨菪人， 見諸像大地。 一切如金色， 彼不曾有金； 如是愚癡人， 無始心法染。 幻陽焰生有， 愚人取為實； 一子及無子， 大海是一子。 亦是無量子， 汝觀心種子； 一子如清淨， 轉於無種子。 平等無分別， 起即是生[4]死； 能生種種子， 是故說種子。 因緣不生法， 因緣不滅法； 生法惟因緣， 心如是分別。 三界[5]惟假名， 實無事法體； 妄覺者分別， 取假名為實。 觀諸法實體， 我不遮迷惑； 實體不生法， 觀是得解脫。 我不見幻無， 說諸法是有； 顛倒速如電， 是故說如幻。 非本生[6]如生， 諸因緣無體； 無有處及體， 惟有於言語。 不遮緣生滅， 不遮緣和合； 遮諸愚癡見， 分別因緣生。 實無識體法， 無事及本識； 愚癡生分別， 如死尸惡覺。 三界但是心， 諸佛子能見； 即得種類身， 離作有為法。 得力通自在， 及共相應法； 現諸一切色， 心法如是生。 而無心及色， 無始心迷惑； 爾時修行者， 得見於無相。 智慧中觀察， 不見諸眾生； 相及事假名， 意取諸動法。 我諸子過是， 無分別修行； 乾闥婆城幻， 毛輪及陽焰。 無實而見實， 諸法體如是； 如心見諸法， 無如是體相。 一切法不生， 但見迷惑法； 毛道迷分別， 以住於二法。 初識生分別， 種種熏種子； 識如[＊]瀑水起， 斷彼則不生。 種種念觀法， 若但心中生； 如虛空壁中， 何故而不生？ 若有少相觀， 心則從緣生； 若從因緣生， 不得言惟心。 心取於自心， 無法無因生； 心法體清淨， 虛空中無熏。 虛妄取自心， 是故心現生； 外法無可見， 是故說惟心。 本識但是心， 意能念境界； 能取諸境界， 故我說惟心。 心常無記法， 意二邊取相； 取現法是識， 彼是善不善。 離二種識相， 是第一義門； 說三乘差別， 寂靜無是相。 若心住寂靜， 及行於佛地； 是過去佛說， 現未亦如是。 初七是心地， 寂靜第八地； 二地是行處， 餘地是我法。 自內身清淨， 是我自在地； 自在究竟處， 阿迦尼[7]吒現。 如諸火焰等， 而出諸光明； 種種心可樂， 化作於三界。 或有[8]先有化， 而化作三有； 彼處說諸法， 是我自在地。 諸地無時節， 國土轉亦然； 過諸心地法， 是住寂靜果。 實無而謂實， 而見於種種； 愚人顛倒取， 是種種顛倒。 如無分別智， 有事不相應； 以心非諸色， 是故無分別。 諸禪及無量， 及無色三昧； 諸相畢竟滅， 是故心中無。 須陀洹果法， 往來及不還； 及諸羅漢果， 一切心迷惑。 空無常剎那， 愚分別有為； 河種子譬喻， 分別剎那義。 剎那無分別， 離諸所作法； 一切法不生， 我說剎那義。 有無說於生， 僧[1]佉等妄說； 一切法無[2]說， 亦是彼人說。 ◎[3]有四種[4]記法， 一往答反問； 分別差別答， 默答遮外道。 世諦一切有， 第一義諦無； 而實體無相， 是第一義諦。 見於虛妄法， 是故說世諦； 因於言語生， 無如是實體。 無事有言語， 世諦中實無； 是即顛倒事， 可見亦是無。 若事顛倒有， 寂靜畢竟無； 依於顛倒事， 及見諸法生。 畢竟定是無， [5]即是無體相； 所見諸種種， 熏習煩惱生。 心見外迷惑， 現取於前境； 分別無分別， 是空實相法。 如幻像諸相， 如樹葉金色； 是可見人見， 心無明熏習。 聖人不見迷， 中間不見實； 迷惑即是實， 以實即中間。 遠離諸迷惑， 若能生諸相； 即是其迷惑， 如眼[＊]瞖不淨。 如瞖[＊]見毛輪， 依迷取諸法； 於諸境界中， 愚癡取是法。 諸法如毛輪， 陽炎水迷惑； 三界如夢幻， 修行得解脫。 分別可分別， 能生於分別； 縛可縛及因， 六種解脫因。 無地及諸諦， 無國土及化； 佛辟支聲聞， 惟是心分別。 人體及五陰， 諸緣及微塵； 勝人自在作， 惟是心分別。 心遍一切處， 一切處皆心； 以心不善觀， 心性無諸[6]相。 五陰中無我， 我中無五陰； 分別無是法， 而彼法非無。 如愚癡分別， 有諸一切法； 如是見實有， 一切應見實。 一切法若無， 無染亦無淨； 愚癡見如是， 彼法不如是。 迷惑分別相， 是他力分別； 彼相所有名， 是名分別相。 名相是分別， 因緣事和合； 若不生彼心， 是第一義相。 報相佛實體， 及所化佛相； 眾生及菩薩， 并十方國土。 習氣法化佛， 及作於化佛； 是皆一切從， 阿彌陀國[7]出。 應化所說法， 及報佛說法； 修多羅廣說， 汝應知[8]密意。 所有佛子說， 及於諸如來； 是皆化佛說， 非淳熟者說。 是諸法不生， 而彼法非無； 乾闥婆城幻， 如夢化相似。 種種隨心轉， 惟心非餘法； 心生種種生， 心滅種種滅。 眾生妄分別， 無物而見物； 無義惟是心， 無分別得脫。 無始世戲論， 依止於煩惱； 諸分別熏修， 是故邪見生。 識無分別義， 真如是智境； 轉彼是寂靜， 是諸聖境界。 觀察義思惟， 諸凡夫思惟； 念真如思惟， 諸佛淨思惟。 分別諸法體， 一切法不生； 依他力因緣， 眾生迷分別。 他力若清淨， 離分別相應； 轉彼即真如， 離分別是行。 莫分別分別， 分別是無實； 分別迷惑法， 取可取不盡。 見外分別境， 分別是實體； 心分別分別， 彼法因緣生。 邪見見外義， 無義但是心； 觀斟量相應， 能滅取可取。 無諸外境界， 愚癡妄分別； 熏習增長心， 似生於諸法。 滅二種分別， 真如智境界； 生於無法相， 不思議聖境。 名相及分別， 實體二種相； 正智及真如， 是成就實體。 依父母和合， 阿梨耶意合； 如[1]蘇瓶等鼠， 共赤白增長。 [2]辟尸厚[3]泡瘡， 不淨依節[4]畫； 業風長四大， 如諸果成熟。 五及於五五， 及有九種孔； 諸毛甲遍覆， 如是增長生。 生如糞中蟲， 如人睡中寤； 眼見色起念， 增長生分別。 分別及專念， [A2]齗齒脣和合； 口始說言語， 如鸚鵡弄聲。 諸外道說定， 大乘不決定； 依眾生心定， 邪見不能近。 我乘內證智， 妄覺非境界； 如來滅世後， 誰持為我說？ 如來滅度後， 未來當有人； 大慧汝諦聽， 有人持我法。 於南大國中， 有大德比丘； 名龍樹菩薩， 能破有無見。 為人說我[5]法， 大乘無上法； 證得歡喜地， 往生安樂國。 智慧觀察法， 不見實法體； 是故不可說， 及說亦無體。 若因緣生法， 不得言有無； 因緣中有物， 愚分別有無。 邪見二邪法， 我知離我法； 一切法名字， 無量劫常學。 以學復更學， [6]迭共相分別； 若不說諸名， 諸世間迷惑。 是故作名字， 為除迷惑業； 依三種分別， 愚癡分別法。 依名迷分別， 及因緣能生； 法不滅不生， 自性如虛空。 法無體是體， 分別相即體； 影像及於幻， 陽焰與夢響， 火輪乾闥婆， 諸法如是生； 不二真如空， 實際及法體。 我說無分別， 成就彼法相； 口心境界虛， 實[7]乃立虛妄。 心墮於二邊， 是故立分別； 有無墮二邊， 以在心境界。 遠離諸境界， 爾時正滅心； 以離取境界， 彼滅非有無。 如聖人境界， 愚人不能知； 有滅住真如， 智慧者能見。 如彼諸法住， 智慧者能見； 法體不如是， 以諸法無相。 愚癡人見鐵， 分別以為金； 非金而見金， 外道取法爾。 本無言始生， 始生後還滅； 從因緣有無， 此說非我教。 無始無終法， 無[8]始是相住； [9]以世間住相， 邪覺者不知。 過去法是有， 未來法非無； 現在法亦有， 不應言法生。 轉時及行相， 諸大及諸根； 虛妄取中陰， 若取非覺者。 一切佛世尊， 不說因緣生； 因緣即世間， 如乾闥婆城。 但法緣和合， 依此法生法； 離[10]諸和合法， 不滅亦不生。 鏡[11]及於水中， 眼及器摩尼； 而見諸鏡像， 諸影像是無。 如獸愛空水， 見諸種種色； 種種似如有， 如夢石女兒。 我乘非大乘， 非聲亦非字； 非諦非解脫， 非寂靜境界。 而我乘大乘， 諸三昧自在； 身如意種種， 自在花莊嚴。 一體及別體， 因緣中無法； 略說諸法生， 廣說諸法滅。 不生空是一， 而生空是二； 不生空是勝， 生滅即是空。 真如空實際， 涅槃與法界； 身及意種種， 我說異名法。 經毘尼毘曇， 分別我清淨； 依名不依義， 彼不知無我。 非外道非佛， 非我亦非餘； 從緣成有法， 云何無諸法？ 何人成就有？ 從因緣說無； 說法生邪見， [12]有無妄分別。 若人見不生， 亦見法不滅； 彼人離有無， 見世間寂靜。 眾生分別見， 可見如兔角； 分別是迷惑， 如禽愛陽焰。 虛妄分別法， 依彼分別見； 無因緣分別， 無因不應分。 無水而[1]取水， 如獸妄生愛； 愚癡如是見， 聖者無如是。 聖人見清淨， 以生三解脫； 離諸生死法， 修行寂靜處。 深快妙[2]方便， 知國土妙事； 我為諸子說， 不為諸小乘。 三有是無常， 空無我離我； 同相及別相， 我為聲聞說。 不著一切法， 離世間獨行； 我說緣覺果， 非思量境界。 分別外實體， 從他力故生； 見自身迷惑， 爾時轉諸心。 十地即初地， 初地即八地； 九地即七地， 七地即八地。 二地即三地， 四地即五地； 三地即六地， 寂靜無次第。 諸法常寂靜， 修行者無法； 有無法平等， 爾時聖得果。 諸法無體相， 云何於無法？ 而能作平等， [3]寂寂無分別。 若不見諸心， 內及外動法； 爾時滅諸法， 已見平等心。 愚無始流轉， 取法如懷抱； 誑凡夫而轉， 如因榍出榍。 依彼因及觀， 共意取境界； 依於識種子， 能作於心因。 修得及住持， 隨種類身得； 及夢中所得， 是通有四種。 夢中所得通， 及於諸佛[4]恩； 取種類身得， 彼通非實通。 熏種子熏心， 似有法生轉； 愚人不覺知， 為說生諸法。 分別於外物， 諸法相成就； 爾時心悶沒， 不見自迷惑。 『何故說於生？ 何故說無見？ 不可見而見， 願必為我說。 為於何等人？ 說何等法有？ 為於何等人？ 說何等法無？』 心體自清淨， 意起[5]共諸濁； 意及一切識， 能作熏種子。 阿梨耶出身， 意出求諸法； 意識取境界， 迷惑見貪取。 自心所見法， 外法無外法； 如是觀迷惑， 常憶念真如。 修禪者境界， 業諸佛大事； 此三不思議， 是智者境界。 過現及未來， 涅槃[6]及虛空； 我依世諦說， 真諦無名字。 二乘及外道， 等著於邪見； 迷沒於心中， 分別於外法。 緣覺佛菩[7]提， 羅漢見諸佛； 菩提堅種子， 及夢中成就。 『何處為何等？ 云何為何因？ 所為為何義？ 惟願為我說。』 幻心去寂靜， 有無朋黨說； 心中迷堅固， 說有幻無幻。 生滅相相應， 相可相有無； 分別惟是意， 共於五種識。 鏡像水波等， 從心種子生； 若心及於意， 而諸識不生。 時得如意身， 乃至於佛地； 諸緣及陰界， 是法自體相。 假名及人心， 如夢如毛輪； 世間如幻[8]夢， 見依止得實。 諸相實相應， 離諸[9]斟量因； 諸聖人內境， 常觀諸妙行。 迷覆[＊]斟量因， 令世間實解； 離一切戲論， 智不住迷惑。 諸法無體相， 空及常無常； 心住於愚癡， 迷惑故分別。 說[10]是諸法者， 非說於無生； 一二及於二， 忽然自在有。 依時勝微塵， 緣分別世間； 世種子是識， 依止彼因生。 如依壁畫像， 知實即是滅； 如人見於幻， 見生死亦爾。 愚癡人依闇， 縛及解脫生； 內外諸種種， 諸法及因緣。 如是觀修行， 住於寂靜處； 熏習中無心， 心不共熏習。 心無差別相， 熏習纏於心； 如垢見熏習， 意從於識生。 ◎[1]如帛心亦爾， 依熏習不顯； 如物非無物， 我說虛空然。 阿梨耶身中， 離於有無物； 意識轉滅已， 心離於濁法。 覺知一切法， 故我說心佛； 斷絕於三世， 離於有無法。 世法四相應， 諸有悉如幻； 是二法體相， 七地從心生。 餘地亦成就， 二地及佛地； 色界及無色， 欲界及涅槃。 一切心境界， 不離於身中； 若見諸法生， 是生迷惑法。 覺自心迷惑， 是不生諸法； 無生法體相， 生即著世間。 見諸相如幻， 法體相如是； 自心虛妄取， 莫分別諸法。 為癡無智說， 三乘與一乘； 及說於無乘， 諸聖人寂靜。 我法有二種， 相法及於證； 四種斟量相， 立量相應法。 形及相勝種， 見迷惑分別； 名字及行處， 聖行實清淨。 依分別分別， 故有分別相； 離分別分別， 實體聖境界。 常恒實不變， 性事及實體； 真如離心法， 遠離於分別。 若無清淨法， 亦無[2]有於染； 以有清淨心， 而見有染法。 清淨聖境界， 是故無實事； 是諸法體相， 聖人之境界。 從因生世間， 離於諸分別； 如幻與夢等， 見法得解脫。 煩惱熏種種， 共心相應生； 眾生見外境， 非諸心法體。 心法常清淨， 非是迷惑生； 迷從煩惱起， 是故心不見。 迷惑即真實， 餘處不可得； 非陰非餘處， 觀陰行[3]如實。 離見能見相， 若見有為法； 見自心世間， 彼[4]人能離相。 莫見惟心法， 莫分別外義； 住於真如觀， 過於心境界。 過心境界已， 遠離諸寂靜； 修行住寂靜， 行者寂靜住。 不見摩訶衍， 自然云寂靜； 依諸願清淨， 智無我寂靜。 應觀心境界， 亦觀智境界； 智慧觀境界， 不迷於相中。 心境界苦諦， 智境界是集； 二諦及佛地， 是般若境界。 得果及涅槃， 及於八聖道； 覺知一切法， 得清淨佛智。 眼色及於明， 虛空與心意； 如是等和合， 識從梨耶生。 能取可取受， 無名亦無事； 無因分別者， 若取[5]於覺者。 於義中無名， 名中義亦爾； 因無因而生， 莫分別分別。 一切法無實， 言語亦復然； 空不空義爾， 愚癡見法[6]是。 妄取於實住， 邪見說假名； 一法成五種， [7]如實能遠離。 五種是魔法， 超越過有無； 非修行境界， 是外道之法。 不求有邪法， 亦無相見我； 以作自常法， 惟從言語生。 實諦不可說， 寂滅見諸法； 依止阿梨耶， 能轉生意識。 依止依心意， 能生於轉識； 依虛虛妄成， 真如是心法。 如是修行者， 能知心性體； 分別常無常， 意相及於事。 生及與不生， 行者不應取； 莫分別二法， 識從梨耶生。 一義二心[8]生， 不知如是生； 取一二之法， 是凡夫境界。 無說者及說， 不空以見心； [9]不見於自心， 故生見羅網。 諸因緣不生， 諸根亦如是； 界及五陰無， 無貪無有為。 本無[10]有作業， 不作非有為； 無[11]除亦無縛， 無縛無解脫。 無無記無物， 無法無非法； 無時無涅槃， 法體亦[12]是無。 無佛無實諦， 無因亦無果； 無顛倒無滅， 無滅亦無生。 十二支亦無， 邊無邊亦[1]爾； 離於諸邪見， 是故說惟心。 煩惱業及身， 作者與果報； 如陽焰及夢， 乾闥婆城等。 住於心法中， 而生諸法相； 住於心法中， [2]而見於斷常。 涅槃中無陰， 無我亦無相； 能入惟是心， 解脫不取相。 見[3]他何過失， 諸眾生見外； 心非有非無， 由熏習不顯。 垢中不見白， 白中不見垢； 如雲蓋虛空， 是故心不見。 心能作諸業， 智於中分別； 慧能觀[4]寂靜， 得大妙法體。 心依境界縛， 智依覺觀生； 寂靜勝境界， 慧能於中行。 心意及意識， 於相中分別； 得無分別體， 二乘非諸子。 寂靜勝人相， 諸佛智慧淨； 能生於勝義， 已離諸行相。 分別法體有， 他力法是無； 迷惑取分別， 不分別他力。 非諸大有色， 有色非諸大； 夢幻乾闥婆， 獸渴愛無水。 我有三種慧， [5]依止[A3]得聖名； 心無法中生， 是故心不見。 身資生住持， 眾生依[6]熏見； 依彼分別相， 而說於諸法。 離二乘相應， 慧離現法相； 虛妄取法故， 聲聞見於法。 能入惟[7]是心， 如來智無垢； 若實及不實， 從因緣生法。 一二是[8]取見， 畢竟能取著； 種種諸因緣， 如幻無有實。 如是相種種， 不能成分別； 依於煩惱相， 諸縛從心生。 不知分別法， 他力是分別； 所有分別體， 即是他力法。 種種分別見， 於他力分別； 世諦第一義， 第三無因生。 分別說相續， 斷即聖境界； 修行者一事， 惟心種種見。 彼處無心體， 如是分別相； 如人眼中[9]瞖， 分別種種色。 [＊]瞖非色非色， 愚見他力爾； 如金離塵垢， 如水離泥濁。 如虛空離雲， 如是淨分別； 聲聞有三種， 應化及願生。 離諸貪癡垢， 聲聞從法生； 菩薩亦三種， 諸如來無相。 眾生心心中， 見佛如來像； 分別無如是， 他力法體有。 見有無二邊， [A4]是故見分別； 若無分別法， 他力云何有？ 遠離有法體， 實有法體生； 依止於分別， 而見於他力。 依名相和合， 而生於分別； 常無所成就， 他力分別生。 爾時知清淨， 第一義實體； 分別有十種， 他力有六種。 真如是內身， 是故無異相； 五法是實法， 及三種實相。 如是修行者， 不壞真如法； 星宿雲形像， 似於日月體。 諸眾生見心， 可見熏[10]集生； 諸大無自體， 非能見可見。 若色從大生， 諸大生諸大； 如是不生大， 大中無四大。 若果是四大， 因是地水等； 實及假名色， 幻生作亦爾。 夢及乾闥婆， 獸愛水第五； 一闡提五種， 諸性亦如是。 五乘及非乘， 涅槃有六種； 陰有二十四， 色復有八種。 佛有二十四， 佛子有二種； 度門有百種， 聲聞有三種。 諸佛國土一， 而佛亦有一； 解脫有三種， 心慮有四種。 我無我六種， 可知境四種； 離於諸因緣， 亦離邪見過。 知內身離垢， 大乘無上法； 生及於不生， 有八種九種。 一時證次第， 立法惟是一； 無色有八種， 禪差別六種。 緣覺及佛子， 能取有七種； 無有三世法， 常無常亦爾。 作及於業果， 如夢中作事； 佛從來不生， 聲聞佛子爾。 心離於可見， 亦常如幻法； 胎生轉法輪， 出家及兜率。 [1]住諸國土中， 可見而不生； 去行及眾生， 說法及涅槃。 實諦國土覺， 從因緣生法； 世間諸樹林， 無我外道行。 禪乘阿梨耶， 證果不思議； 月及星宿性， 諸王阿修羅， 夜叉乾闥婆， 因業而發生。 不可思議變， 退依熏習緣， 斷絕諸變易， 時煩惱罪滅。 一切諸菩薩， 如實修行者； 不畜諸財寶， 金銀及象馬， 牛羊奴婢等， 米穀與田宅； 不臥穿孔床， [2]不得泥塗地； 金銀赤白銅， 鉢盂及諸器， 修行淨行者， 一切不得畜； 憍奢耶衣服， 一切不得著。 欽婆羅袈裟， 牛糞草果葉， 青赤泥土汁， 染壞於白色， 石泥及與鐵， 珂及於琉璃； 如是鉢聽畜， 滿足摩陀量。 為割截衣故， 聽畜四寸刀； 刃如半月曲， 不得學[3]伎術， 如實修行人， 不得市販[A5]買， 所須倩白衣， 及諸優婆塞。 常護於諸根， 知於如實義； 讀誦修多羅， 及學諸毘尼。 不與白衣[4]雜， 修行人如是； 空處與塚間， 窟中林樹下。 尸陀林草中， 乃至於露地； 如實修行人， 應住如是處。 三衣常隨身， 不畜餘錢財； 為身須衣服， 他自與聽受。 為乞食出行， 亦不左右視， 視前六尺地， 安[5]庠而直進， 如蜂採諸花， 乞食亦如是； 比丘比丘尼， 眾中眾所雜。 我為佛子說， 此是惡命活； 如實修行者， 不聽此處食。 王小王王子， 大臣及長者； 為求於飲食， 一切不得往。 死家及生家， 親家[A6]所愛家； 比丘雜等眾， 修行者不食。 寺舍烟不斷， 常作種種食； 故為人所作， 行者不應[6]食。 離有無朋黨， 能見可見縛； 行者觀世間， 離於生滅法。 三昧力相應， 及諸通自在； 若不生分別， 不久得如法。 從微塵勝人， 緣中莫分別； 諸因緣和合， 行者不分別。 分別諸世間， 種種從熏生； 行者如實觀， 三有如幻夢。 莫分別三有， 身資生住持； 離於有無謗， 亦離有無見。 飲食如服藥， 身心常正直； 一心專恭敬， 佛及諸菩薩。 如實修行者， 應知諸律相； 及諸修多羅， [7]簡擇諸法相。 五法體及心， 修行無我相； 清淨內法身， 諸地及佛地。 如是修行者， 住於大蓮花； 諸佛大慈悲， 如意手摩頂。 去來於六道， 諸有生厭心； 發起如實行， 至尸陀林中。 日月形體相， 及於花海相； 虛空火種種， 修行者見法。 見如是諸相， 取於外道法； 亦隨聲聞道， 及緣覺境界。 遠離如是等， 住於寂靜處； 時佛妙光明， 往於諸國土。 摩彼菩薩頂， 此摩頂妙相； 隨順真如法， 爾時得妙身。 有無因法體， 離於斷常法； 謗於有無法， 是分別中道。 分別無諸因， 無因是斷見； 見種種外法， 是人滅中道。 不捨諸法相， 恐有斷絕相； 有無是謗法， 如是說中道。 覺但是內心， 不滅於外法； 轉虛妄分別， 即是中道法。 惟心無可見， 離於心不生； 即是中道法， 我及諸佛說。 生及於不生， 有物無物空； 諸法無自體， 莫分別二法。 分別是有法， 愚分別解脫； 不覺心分別， 離於二取相。 覺知自心見， 時離於二見； 如實知遠離， 不滅分別相。 實知可見心， 時知分別生； 不生諸分別， 是真如離心。 離諸外道過， 若見生諸法； 彼智者應取， 涅槃而不滅。 知此法是佛， 我說及餘佛； 若異見諸法， 是說外道事。 不生現於生， 不退常現退； 同時如水月， 萬億國土見。 一身及無量， 然火及注雨； 心心體不異， 故說但是心。 心中但是心， 心無心而生； 種種色形相， 所見惟是心。 佛及聲聞身， 辟支佛身等； 復種種色身， 但說是內心。 無色界無色， 色界及地獄； 色現為眾生， 但是心因緣。 如幻三昧法， 而身如意生； 十地心自在， 菩薩轉得彼。 自心分別名， 戲論而搖動； [1]依見聞生知， 愚癡依相知。 相是他力體， 彼依名分別； 分別是諸相， 依他力法生。 『智慧觀諸法， 無他力無相； 畢竟無成就， 智依何分別？ 若有成就法， 離於有無法； 離於有無體， 二體云何有？』 分別二種體， 二種體應有； 分別見種種， 清淨聖境界。 分別是種種， 分別是他力； 若異分別者， 是墮外道[A7]法。 分別是分別， 見是因體相； 分別說分別， 見是因相生。 離於二分別， 即是成就法； 國土佛化身， 一乘及三乘。 無涅槃一切， 空離一切生； 佛三十差別， 別復有十種。 一切國土器， 依諸眾生心； 如分別法相， 現見種種法。 彼法無種種， 法佛世間爾； 法佛是真佛， 餘者依彼化。 眾生自種子， 見一切佛相； 依迷惑[2]轉心， 能生於分別。 真不離分別， 及不離於相； 實體及受樂， 化復作諸化。 佛眾三十六， 是諸佛實體； 如青赤及鹽， [3]珂乳及石蜜， [4]新果諸花等， 如月諸光明； 非一亦非異， 如水中洪波。 如是七識種， 共於心和合； 如大海轉變， 是故波種種。 阿梨耶亦爾， 名識亦如是； 心意及意識， 分別外相義。 八無差別相， 非能見可見； 如大海水波， 無有差別相。 諸識於心中， 轉變不可得； 心能造諸業， 意是能分別， 意識能知法， 五[5]識虛妄見， 青赤白種種， 眾生識現見。 水波相對法， 牟尼為我說； 青赤白種種， 水波中無[6]是。 愚癡見諸相， 說於心中轉； 心中無是體， 離心無外見。 若有於可取， 應有於能取； 身資生住持， 說水波相似。 眾生識現見， 水波共相似； 大海水波起， 如舞轉現見。 本識如是轉， 何故[7]知不取？ 愚癡無智慧， 本識如海波。 水波轉相對， 是故說譬喻； 如日出世間， 平等照眾生。 『如是世尊燈， 不為愚說法； 住於真如法， 何故不說實？』 若說於實法， 心中無實法； 如海中水波， 如鏡及於夢。 如自心境界， 等見無前後； 無一時境界， 是故次第生。 識能知諸法， 意復能分別； 五識現見法， 寂靜無次第。 如世間畫師， 及畫師弟子； 我住於妙法， 為實修行說。 離分別分別， 是內身實智； 我諸佛子說， 不為於愚人。 亦如幻種種， 可見無如是； 說種種亦爾， 說亦爾不爾。 為一人說法， 不為餘人說； 如人病不同， 醫師處藥別。 諸佛為眾生， 隨心說諸法； 依外法種子， 分別說現法。 心取他力法， 可取是分別； 依止心種子， 觀取外境界。 二種轉迷惑， 更無第三因； 以迷惑不生， 依何法不生？ 六十十八法， 是故惟說心； 自心見外法， 見彼離於我。 若入心分別， 能離諸法相； 依於阿梨耶， 能生於諸識。 愚癡內身入， 心見於外入； 取星宿毛輪， 如夢中見色。 有為無為常， 分別無如是； 乾闥婆城幻， 如禽獸愛水。 無如是見有， 他力法亦爾； 我諸根形相， 我說三種心。 心意及意識， 離[1]於自體相； 心意及意識， 離於[2]他體相。 心意及意識， 無我無二體； 五法自體相， 是諸佛境界。 就相有三種， 依於一[3]熏因； 如[4]綵色一種， 壁上見種種。 二種無我心， 意及諸識相； 五種法體相， 我性無如是。 遠離諸心相， 識離於意相； 諸法體如是， 是我之境界。 離於諸法體， 是諸如來性； 身口及意業， 彼不作白法。 如來性清淨， 離於諸修行； 自在淨諸通， 三昧力莊嚴。 種種意生身， 是淨如來性； 內身智離垢， 離於諸因相。 八地及佛地， 是諸如來性； 遠行善慧地， 法雲與佛地。 是諸佛之性， 餘地三乘雜； 依眾生身別， 及為愚癡相。 為說七種地， 故佛說心地； 口身心諸障， 七地中無是。 八地中妙身， 如夢[5]瀑水相； 八地及五地， 學種種[6]伎術。 一切諸佛子， 三有中作王； 生及與不生， 不分空不空。 實及於不實， 心中無如是； 此實此[7]非實， 莫分別此實。 緣覺及聲聞， 非為佛子說； 有無有非實， 亦無有空相。 假名及實法， 心中一切無； 依世諦有法， 第一義悉無。 無實法迷惑， 是諸世諦法； 一切法無法， 我說於假名。 言語及受用， 愚癡見是實； 從於言語法， 是實有境界。 從言語生法， [8]見法無如是； 如離壁無畫， 亦如影離像。 本淨識亦爾， 為水波不現； 如幻心亦爾， 意如狡猾者。 識共於五種， 分別見如[9]采； 說是真法習， 所有集作化。 [10]是諸佛根本， 餘者應化[11]佛； 心迷可見中， 可見心中無。 身資生住持， 即阿梨耶現； 心意及意識， 實體五種法。 二種無我淨， 諸佛如來說； 虛妄覺非境， 及聲聞亦爾。 是內身境界， 諸佛如來說； 長短等相待， 彼此相依生。 有能成於無， 無能成於有； 及分別微塵， 色體不分別。 說但是於心， 邪見不能淨； 是中分別空， 不空亦如是。 有無但分別， 可說無如是， 功德微塵合， 愚癡分別色， 一一微塵無， 是故無是義。 自心見形相， 眾生見外有； 外無可見法， 是故無是義。 心如毛輪幻， 夢乾闥婆城， 火輪禽獸愛， 實無而人見。 常無常及一， 二及於不二， 無始過所縛， 愚癡迷分別。 我不說三乘， 但說於一乘， 為攝取眾生， 是故說一乘。 解脫有三種， 亦說法無我， 平等智煩惱， 依解脫分別。 亦如水中木， 為波之所漂， 如是癡聲聞， 為諸相漂蕩； 彼無究竟處， 亦復不還生。 得寂滅三昧， 無量劫不覺； 是聲聞之定， 非我諸菩薩。 離諸隨煩惱， [1]依習煩惱縛； 三昧樂境醉， 住彼無漏界。 如世間醉人， 酒消然後寤； 彼人然後得， 我佛法身體。 如[2]象沒深泥， 身東西動搖； 如是三昧醉， 聲聞沒亦爾。 入楞伽經卷第九 之一【大】，〔－〕【宋】【宮】，上【元】彼【大】，波【元】【明】識【大】，種【宋】【元】【明】【宮】覺【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】輪【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】始【大】，如【宮】瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊識【大】，體【宋】【元】【明】【宮】著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】瞖【大】＊，?【宋】【元】【明】【宮】＊見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】宅【大】，澤【元】【明】想【大】，根【宋】【元】【明】，相【宮】幻【大】，平【宋】【宮】生【大】，王【宋】【元】【明】二【大】，三【明】【宮】取【大】，身【宋】【元】【明】【宮】莨菪【大】，蒗蓎【宋】，䕞?【元】【明】【宮】死【大】，亂【宋】【元】【明】惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同如生【大】，始生【宮】吒【大】，地【宋】【元】【明】，他【宮】先【大】，生【宮】佉【大】，法【宋】【元】說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】〔有四種記法…以諸法無相〕二百四十八句千二百四十字－【宮】，cf. p. 571記【大】，說【宋】【元】【明】【宮】即是【大】，是即【宋】【元】【明】【宮】相【大】，性【宋】【元】【明】出【大】，土【宮】密【大】，蜜【明】蘇【大】，酥【明】辟【大】，譬【宋】，蔽【明】泡【大】，皰【元】【明】畫【大】，盡【宋】【元】【明】法【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】迭【大】，迷【明】乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】始【大】，如【宋】【元】【明】以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】諸【大】，說【宋】【宮】及於【大】，中及【元】【明】有無【大】，無有【明】取【大】，求【宋】【元】【明】【宮】方便【大】，方等【宮】寂寂無分別【大】，寂滅無分別【宋】【元】【明】，此非聖境界【宮】恩【大】，因【宋】【元】【明】【宮】共【大】，於【宋】【元】【明】【宮】及【大】，入【宋】【元】【明】【宮】提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】夢【大】，事【元】斟【大】＊，勘【宮】＊是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】（有四種說法…以諸法無相）二百四十八句＋如帛心亦爾【宮】 cf. p. 568有於【大】，於有【宋】【元】【明】【宮】如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】人【大】，心【宋】【元】【明】【宮】於【大】，非【宋】【元】【明】【宮】是【大】，走【宋】【元】【明】，定【宮】如【大】，智【宋】，知【元】【明】【宮】生【大】，法【宋】【元】【明】【宮】不【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】有【大】，於【宋】【元】【明】【宮】除【大】，祭【宮】是無【大】，如是【宮】爾【大】，無【宋】【元】【明】【宮】而【大】，無【明】他【大】，地【宋】【元】【明】【宮】寂【大】，察【明】依【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，得【大】(cf. ; )熏【大】，動【宮】是【大】，見【宋】【元】【明】取【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】瞖【大】＊，噎【宋】【元】【明】【宮】＊集【大】，習【明】住【大】，往【明】不得泥【大】，亦不得【宋】【元】【明】【宮】伎【大】，枝【宋】【元】【明】雜【大】，食【宮】庠【大】，詳【元】【明】，翔【宮】食【大】，食如實修行者不應飡是食【元】【明】簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】依【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】轉【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】珂【大】，䯊【宋】【宮】新【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】識【大】，陰【宋】是【大】，見【宋】【元】【明】知【大】，智【宮】於【大】，心【宋】【元】【明】【宮】他【大】，自【宋】【元】【明】【宮】熏因【大】，種習【宮】綵【大】，彩【元】【明】瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】伎【大】，技【元】【明】非【大】，是【宋】【元】【明】【宮】見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】采【大】，綵【宋】，彩【元】【明】【宮】是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】佛【大】，像【宋】【宮】依【大】，從【明】象【CB】【麗-CB】【宮】，眾【大】(cf. ; )法【CB】【麗-CB】，去【大】(cf. ; -b22)齗【CB】【麗-CB】，斷【大】(cf. ; )得【CB】【麗-CB】，依【大】(cf. ; )是【CB】【麗-CB】，見【大】(cf. ; )買【CB】【麗-CB】，賣【大】(cf. ; )所【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. ; )法【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. )」(CBETA 2020.Q4, T16, no. 671, pp. 565b05-576a12)[11]：之一【大】，〔－〕【宋】【宮】，上【元】[12]：彼【大】，波【元】【明】[13]：識【大】，種【宋】【元】【明】【宮】[14]：覺【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】[15]：智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊[16]：惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】[17]：輪【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】[18]：始【大】，如【宮】[19]：瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊[20]：識【大】，體【宋】【元】【明】【宮】[1]：著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[2]：瞖【大】＊，?【宋】【元】【明】【宮】＊[3]：見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】[4]：知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】[＊]：瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊[5]：宅【大】，澤【元】【明】[6]：想【大】，根【宋】【元】【明】，相【宮】[7]：幻【大】，平【宋】【宮】[8]：生【大】，王【宋】【元】【明】[1]：二【大】，三【明】【宮】[＊]：瞖【大】＊，?【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：取【大】，身【宋】【元】【明】【宮】[A1]：法【CB】【麗-CB】，去【大】(cf. K10n0160_p0900b21; T16n0672_p0626b21-b22)[3]：莨菪【大】，蒗蓎【宋】，䕞?【元】【明】【宮】[4]：死【大】，亂【宋】【元】【明】[5]：惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同[6]：如生【大】，始生【宮】[＊]：瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊[7]：吒【大】，地【宋】【元】【明】，他【宮】[8]：先【大】，生【宮】[1]：佉【大】，法【宋】【元】[2]：說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】[3]：〔有四種記法…以諸法無相〕二百四十八句千二百四十字－【宮】，cf. p. 571[4]：記【大】，說【宋】【元】【明】【宮】[5]：即是【大】，是即【宋】【元】【明】【宮】[＊]：瞖【大】＊，?【宋】【元】【明】【宮】＊[6]：相【大】，性【宋】【元】【明】[7]：出【大】，土【宮】[8]：密【大】，蜜【明】[1]：蘇【大】，酥【明】[2]：辟【大】，譬【宋】，蔽【明】[3]：泡【大】，皰【元】【明】[4]：畫【大】，盡【宋】【元】【明】[A2]：齗【CB】【麗-CB】，斷【大】(cf. K10n0160_p0902a17; T16n0672_p0627c11)[5]：法【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】[6]：迭【大】，迷【明】[7]：乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】[8]：始【大】，如【宋】【元】【明】[9]：以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】[10]：諸【大】，說【宋】【宮】[11]：及於【大】，中及【元】【明】[12]：有無【大】，無有【明】[1]：取【大】，求【宋】【元】【明】【宮】[2]：方便【大】，方等【宮】[3]：寂寂無分別【大】，寂滅無分別【宋】【元】【明】，此非聖境界【宮】[4]：恩【大】，因【宋】【元】【明】【宮】[5]：共【大】，於【宋】【元】【明】【宮】[6]：及【大】，入【宋】【元】【明】【宮】[7]：提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】[8]：夢【大】，事【元】[9]：斟【大】＊，勘【宮】＊[＊]：斟【大】＊，勘【宮】＊[10]：是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】[1]：（有四種說法…以諸法無相）二百四十八句＋如帛心亦爾【宮】 cf. p. 568[2]：有於【大】，於有【宋】【元】【明】【宮】[3]：如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】[4]：人【大】，心【宋】【元】【明】【宮】[5]：於【大】，非【宋】【元】【明】【宮】[6]：是【大】，走【宋】【元】【明】，定【宮】[7]：如【大】，智【宋】，知【元】【明】【宮】[8]：生【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[9]：不【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】[10]：有【大】，於【宋】【元】【明】【宮】[11]：除【大】，祭【宮】[12]：是無【大】，如是【宮】[1]：爾【大】，無【宋】【元】【明】【宮】[2]：而【大】，無【明】[3]：他【大】，地【宋】【元】【明】【宮】[4]：寂【大】，察【明】[5]：依【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，得【大】(cf. K10n0160_p0904c13; T16n0671_p0544b19)[A3]：得【CB】【麗-CB】，依【大】(cf. K10n0160_p0904c13; T16n0671_p0544b19)[6]：熏【大】，動【宮】[7]：是【大】，見【宋】【元】【明】[8]：取【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】[9]：瞖【大】＊，噎【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：瞖【大】＊，噎【宋】【元】【明】【宮】＊[A4]：是【CB】【麗-CB】，見【大】(cf. K10n0160_p0905a09; T16n0671_p0572c04)[10]：集【大】，習【明】[1]：住【大】，往【明】[2]：不得泥【大】，亦不得【宋】【元】【明】【宮】[3]：伎【大】，枝【宋】【元】【明】[A5]：買【CB】【麗-CB】，賣【大】(cf. K10n0160_p0905c03; T16n0672_p0630c07)[4]：雜【大】，食【宮】[5]：庠【大】，詳【元】【明】，翔【宮】[A6]：所【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. K10n0160_p0905c15; T16n0672_p0630c21)[6]：食【大】，食如實修行者不應飡是食【元】【明】[7]：簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】[1]：依【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】[A7]：法【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K10n0160_p0906b20)[2]：轉【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】[3]：珂【大】，䯊【宋】【宮】[4]：新【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】[5]：識【大】，陰【宋】[6]：是【大】，見【宋】【元】【明】[7]：知【大】，智【宮】[1]：於【大】，心【宋】【元】【明】【宮】[2]：他【大】，自【宋】【元】【明】【宮】[3]：熏因【大】，種習【宮】[4]：綵【大】，彩【元】【明】[5]：瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】[6]：伎【大】，技【元】【明】[7]：非【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[8]：見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[9]：采【大】，綵【宋】，彩【元】【明】【宮】[10]：是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】[11]：佛【大】，像【宋】【宮】[1]：依【大】，從【明】[2]：象【CB】【麗-CB】【宮】，眾【大】(cf. K10n0160_p0908a04; T16n0671_p0576a28)
《入楞伽經》卷10：「入楞伽經卷第十元魏天竺三[＊]藏菩提[＊]留[＊]支譯總品[3]第十八之二「依諸佛住持， 諸願力清淨； 受[4]職及三昧， 功德及十地。 虛空及兔角， 及與石女兒； 分別法如是， 無而說名字。 因熏種世間， 非有非無處； 能見得解脫， 解於法無我。 實體分別名， 他體從因生； 我說是成就， 諸經常說是。 字句名身等， 於名身勝法； 愚癡人分別， 如象沒深泥。 天乘及梵乘， 及於聲聞乘； 如來及緣覺， 我說如是乘。 諸乘不可盡， 有心如是生； 心轉滅亦無， 無乘及乘者。 心分別及識， 意及於意識； 阿梨耶三有， 思惟心異名。 命及於煖識， 阿梨耶命根； 意及於意識， 是分別異名。 心住持於身， 意常覺諸法； 識自心境界， 共於識分別。 我說愛是母， 無明以為父； 識覺諸境界， 是故說名佛。 諸使是怨家， 眾和合是陰； 無於相續體， 斷彼名無間。 二無我煩惱， 及二種無我； 不可思議變， 無生死名佛。 [5]意相應法體， 我法是內身； 若能如是見， 彼不隨妄覺。 實無於諸法， 如愚癡分別； 依虛妄無法， 云何得解脫？ 生滅和合縛， 見於有為法； 增長於二見， 不失因緣法。 芭蕉夢幻等， 是世間如是； [6]惟是一法實， 涅槃離意識。 有貪及與瞋， 及有癡[7]無人； 從愛生諸陰， 陰有亦如夢。 何等夜證法， 何等夜入滅， 於此二中間， 我不說一字。 內身證於法， 我依如是說； 彼佛及我身， 無有說勝法。 實有神我物， 五陰離彼相； 陰體是實有， 彼陰中無我。 各各[8]見分別， 隨煩惱及使； 得世間自心， 離苦得解脫。 諸因及因緣， 世間如是生； 是四法相應， [9]彼不住我教。 非有無生法， 離有無不生； 愚云何分別， 從因及諸緣。 有無四句離， 若能見世間； 爾時轉心識， 即得無我法。 諸法本不生， 是故因緣生； 諸緣即是果， 果中生於有。 果中生二種， 果中應有二； 而二中無果， 果中不見物。 離於觀可觀， 若見有為法； 離心惟是心， 故我說惟心。 量實體形相， 離於緣實體； 究竟第一淨， 我說如是量。 如假名為我， 無實法可見； 如是陰陰體， 是假名非實。 平等有四種， 相因及於生； 無我亦平等， 四修行者法。 轉諸一切見， 分別可分別； 不見及不生， 故我說惟心。 無法亦非無， 離於有無體； 真如離於心， 故我說惟心。 真如空實際， 涅槃及法界； 意生身及心， 故我說惟心。 分別依熏[10]習， 種種生種種； 眾生心見外， 故我說惟心。 可見無外物， 見心種種見； 身資生住持， 故我說惟心。 諸聲聞盡智， 諸佛如來生； 一切辟支佛， 無和合而生。 無外諸色相， 自心見外法； 覺知於自心， 愚分別有為。 愚人不知外， 自心種種見； 譬喻遮愚人， 著於四種法。 無[1]因無分別， 譬喻五種論； 自心體形相， 能知是黠慧。 依分別可別， 此是分別相； 依止於分別， 分別於現生。 一一別和合， 是一種子因； 客二法是二， 故人心不生。 分別心心法， 住於[2]二界中； 現生於諸法， 彼體是虛妄。 因依現和合， 故有十二入； 依因觀和合， 我不說是法。 如鏡中見[A1]像， 眼?見毛輪； 如是依熏心， 愚癡人心見。 共分別可別， 而生於分別； 如外道分別， 無如是外相。 如人不識繩， 而取以為蛇； 不識自心義， 分別於外法。 而[3]乘於[＊]乘體， 離於一二中； 以分別於[＊]乘， 是自心過失。 依何法何體， 分別不能見； 不得言彼無， 諸法體如是。 依有故言無， 依無故言有； 故不得言無， 亦不得言有。 即分別分別， 此非彼法體； 云何見無體， 而生於分別？ 色體無色身， 如瓶及[4]疊等； 可見是無法， 云何有分別？ 『若分別是迷， 有為法無始； 何法迷眾生？ 牟尼為我說。』 諸法無法體， 而說惟是心； 不見於自心， 而起於分別。 若分別是無， 如愚癡分別； 彼法無異體， 而智不能覺。 若聖有彼法， 非凡妄分別； 若聖妄有彼， 聖愚癡無別。 聖人無迷惑， 以得心清淨； 愚人無信心， 故分別分別。 如母為諸子， 虛空將果來； 汝取果莫啼， 兒取種種果。 我於諸眾生， 分別種種果； 令貪種種說， 離有無朋黨。 若本無法體， 非因非從因； 本不生始生， 亦無其身體。 無身亦非生， 離因緣無處； 生滅諸法體， 離因緣處無。 略觀察如是， 有無非餘處； 從因緣生法， 智者莫分別。 說一體二體， 外道愚癡說； 世間如幻夢， 不從因緣生。 依言語境界， 大乘無上法； 我依了義說， 而愚癡不覺。 聲聞及外道， 依嫉妬說法； 於義不相應， 以依妄覺說。 相體及形相， 名是四種法； 觀於如是法， 故生於分別。 分別一[5]二多， 彼隨梵天縛； 日月及諸天， 是見非我子。 聖人見正法， 以如實修行； 能轉虛妄相， 亦離於去來。 此是解脫印， 我教諸佛子； 離於有無法， 亦離去來相。 轉種種色識， 若滅一切業； 不應常無常， 無世間生法。 於轉時若滅， 色離於彼處； 離於無過失， 業住阿梨耶。 色是滅體相， 識[6]中有亦爾； 色識共和合， 而不失諸業。 若共彼和合， 眾生失諸業； 若滅和合業， 無縛無涅槃。 若共於彼滅， 生於世間中； 色亦共和合， 無差別應有。 有別亦無別， 但是心分別； 諸法無滅體， 離有無朋黨。 假名因緣法， 迭共無差別； 如色中無常， 迭共生諸法。 離於彼此相， 分別不可知； 無有有何成？ 如色中無常。 若善見分別， 即不起他力； [A2]見於他力法， 亦不起分別。 若滅於分別， 是滅於我法； 於我法中作， 亦謗於有無。 是諸謗法人， 於何時中有？ 是滅我法輪， 不得共彼語。 智者不共語， 不共比丘法； 已滅於分別， 妄見離有無。 見如毛輪幻， 如夢乾闥婆； 亦見如陽焰， 時見於有無。 彼人不[1]覺[2]佛， 若有人攝彼； 彼人墮二邊， 亦壞於餘人。 若[3]知寂靜法， 是實修行者； 離於有無法， 應攝取彼人。 如有處可出， 金銀諸珍寶； 無業作種種， 而眾生受用。 眾生真如性， 不由於業有； 不見故無業， 亦非作業生。 諸法無法體， 如聖人分別； 而有於諸法， 如愚癡分別。 若法無如是， 如愚癡分別； 無有一切法， 眾生亦無染。 諸法依心有， 煩惱亦如是； 生死諸世間， 隨於諸根轉。 無明愛和合， 而生於諸身； 餘人恒無法， 如愚癡分別。 若人法不生， 行者不見根； 若諸法是無， 能作世間因。 愚人離於作， 自然應解脫； 愚聖無差別， 有無云何成？ 聖人無法體， 以修三解脫； 五陰及人法， 有同有異相。 諸因緣及根， 我為聲聞說； 無因惟於心， 妙事及諸地。 內身真如淨， 為諸佛子說； 於未來世有， 謗於我法輪。 身[4]披於袈裟， 說有無諸法； 無法因緣有， 是聖人境界。 分別無法體， 妄覺者分別； 未來世有人， 噉糠愚癡種。 無因而邪見， 破壞世間人； 從微塵生世， 而微塵無因。 九種物是常， 邪見如是說； 從物生於物， 功德生功德。 此法異於法， 分別是體是； 若本無始生， 世間應有[5]本。 我說於世間， 無有於本際； 三界諸眾生， 是本無始生。 狗駝驢無角， 必應生無疑； 眼本無始有， 色及識亦爾。 席冠白疊等， 泥團中應生； 於疊中無瓶， 蒲中亦無疊。 一於一中實， 何故因不生？ 即命即是身， 是本無始生。 此是他說法， 我說諸法異； 我領因緣法， 然後遮他法。 遮彼邪見者， 後說於自法； 故領外道法， 然後說正法。 恐諸弟子迷， 立於有無法； 從勝人生世， 迦毘羅惡意。 為諸弟子說， 諸功德轉變； 非實非不實， 非從緣即緣。 以無諸因緣， 無實法不生； 離於有無法， 離因亦離緣。 離於生滅法， 自法離可見； 世間如幻夢， 離諸因緣法。 立因緣者見， 是故生分別； 如禽獸愛水， 乾闥婆毛輪。 離於有無法， 離因及於緣； 見三有無因， 如是[6]見淨心。 何等人無事？ 但有於內心； 遠離於心事， 不得說惟心。 若[7]觀於外事， 眾生起於心； 云何心無因？ 不得說惟心。 真如惟心有， 何人無聖法？ 有及於非有， 彼不解我法。 能取可取法， 若心如是生； 此是世間心， 不應說惟心。 身資生住持， 若如夢中生； 應有二種心， 而心無二相。 如刀不自割， 指亦不自指； 如心不自見， 其事亦如是。 非他非因緣， 分別分別事； 五法及二心， 寂靜無如是。 能生及於生， 及二種法相； 我意無能生， 說法[8]無自相。 種種形相體， 若生於分別； 虛空兔角等， 彼體無應生。 若有諸法相， 應有於外事； 以無外分別， 離心更無法。 於無始世間， 無有外諸法； 以心無生因， 而見於外義。 若無因生長， 兔角亦應生； 以無因增長， 云何生分別？ 如現在無法， 如是本亦無； 無體體和合， 云何心能生？ 真如空實際， 涅槃及法界； 一切諸法生， 是第一義法。 凡夫墮有無， 分別因及緣； 無因本不生， 不知於三有。 心見於可見， 無始因異見； 無始亦無法， 云何見異生？ 『若無物能生， 貧人應多財； [1]云何生無物？ 牟尼為我說。』 此一切[2]無心， 而不無諸法； 乾闥婆夢幻， 諸法無[3]因有。 無生無體相， [4]空法為我說； 離於和合法， 是不見諸法。 爾時空無生， [5]我說無法相； 夢及毛輪幻， 乾闥婆愛水。 無因而有見， 世間法亦爾； 如是和合一， 離於可見無。 非諸外道見， 和合無如是； 降伏依無因， 成就於無生。 若能成無生， 我法輪不滅； 說於無因相， 外道生怖畏。 云何為何人？ 何處來諸法？ 何處生於法？ 無因而生法。 生於無因中， 而無於二因； 若能智者見， 爾時轉邪見。 說生一切法， 無生為無物； 為觀諸因緣， 爾時轉邪見。 為有法[6]有名， 為無法[7]無名； 而無法不生， 亦非待因緣。 名非依於法， 而名非無體； 聲聞辟支佛， 外道非境界； 住七地菩薩， 彼則無生相。 轉於因緣法， 是故遮因義； 惟說依於心， 故我說無生。 無因生諸法， 離分別分別； 離立於有無， 故我說無生。 心離於可見， 亦離於二體； 轉於依止法， 故我說無生。 不失外法體， 亦不取內心， 離一切邪見， 此是無生相。 如是空無相， 一切應觀察， 非生空空法， 本不生是空。 諸因緣和合， 生及與於滅， 離於和合法， 不生亦不滅， 若離和合法， 更無實法體。 一體及異體， 如外道分別； 有無不生法， 非實生不生。 離於諸因緣， 生及與不生； 惟是於名字， 彼此迭共鎖。 可生體畢無， 差別因緣鎖； 離可生無生， 是離諸外道。 我說惟是鎖， 而凡夫不知； 而可生法體， 離鎖更無別。 彼人無說因， 破滅壞諸鎖。 如燈了諸物， 鎖亦應能了； 若更有別法， 離於鉤鎖體。 無體亦不生， 自性如虛空； 離於鉤鎖法， 愚癡異分別。 此是異不生， 聖人所得法； 彼法生不生， 不生是無生。 若見諸世間， 即是緣鉤鎖； 世[8]誰是鉤鎖， 爾時心得定。 無明愛業等， 是內鉤鎖法， 幢泥團輪等， [9]子四大外法。 依於他法體， 是從因緣生， 非惟鉤鎖體， 不住量阿含。 若可生法無， 智何法為因？ 彼法迭共生， 非是諸因緣。 煖濕動及堅， 愚癡分別法； 此鉤鎖無法， 是故無體相。 如醫師[10]依病， 說治病差別； 而論無差別， 依病故差別。 我[＊]依眾生身， 為[11]說煩惱濁， 知諸根及力， 我為愚[12]法說。 煩惱根差別， 我教無差別， 我惟有一乘， 清涼八聖道。 瓶[＊]疊冠及角， 兔角無是因； 無因依彼生， 而無彼因法； 而彼[13]是無法， 汝不得取無。 依有因故無， 依無不相應； 有法對於無， 是共相待法。 若依少有法， 見於少有法； 無因見少法， 少法是無因。 若彼依餘法， 彼此迭共見； 如是無窮過， 少亦無少體。 依於色木等， 如幻可見法； 如是依止事， 人見有種種。 幻師非色等， 非木亦非石； 愚癡見如幻， 依止於幻身。 依止於實事， 若見於少事； 見時無二法， 云何見少事？ 分別無分別， 而非無分別； 若分別無法， 無縛無解脫。 以分別無法， 故不生分別； 若不生分別， 不得說惟心。 種種心差別， 法中無實法； 以無實法故， 無解脫世間。 無外物可見， 愚癡妄分別； 如鏡像現心， 因[1]熏心迷沒。 一切法不生， 非有似有生； 此一切惟心， 離於諸分別。 愚人說諸法， 從因非智者； 實體離於心， 聖人心是淨。 僧[2]佉毘世師， 裸形婆羅門； 及於自在天， 無實墮邪見。 『無體亦無生， 如空幻無垢； 諸佛為何說？ 佛為何人說？』 修行清淨人， 離邪見覺觀； 諸佛[3]如法說， 我說亦如是。 『若一切惟心， 世間何處住？ 去來依何法？ 云何見地中？』 如鳥虛空中， 依[4]止風而去； 不住不觀察， 於地上而去。 如是諸眾生， 依分別風動； 自心中去來， 如空中飛鳥。 見身資生器， 佛說心如是； 云何因現見？ 惟心為我說。 身資生住持， 現見依熏生； 無修行者生， 現見生分別。 分別境界體， 心依境界生； 知於可見心， 不復生分別。 若能見分別， 離於覺所覺； 名名不相合， 是說有為法。 此惟是可[5]覺， 名名不相[6]離； [＊]離於知可知， 是說有為法。 此惟是可覺， 名名[7]中不[8]離； 若人異覺知， 不自覺他覺。 五法實法[9]本， 及於八種識； 二種無我法， 攝取於大乘。 若見知可知， 寂靜見世間； 名名中分別， 爾時不復生。 作名字分別， 見彼不復生； 不見於自心， 是故生分別。 『四陰無諸相， 彼則無數法； 云何色多種， 四大異異相。 捨於諸相法， 無諸大及大； 若有異色相， 何故陰不生？』 若見如是相， 不見諸陰入； 依境根及識， 故生八種識。 依相有三種， 寂滅無如[10]是； 阿梨耶意我， 我所及於智； 因取於二法， 知彼[11]法即滅。 『離於彼此法， 若見不相[＊]離， 世間惟心分， 世尊為我說。』 不復分別二， 我及於我所； 不增長分別， 亦無意識因。 『離於因及緣， 非物亦非生； 分別但是心， 世尊為我說。』 離於諸因緣， 離能見可見； 見自心種種， 可見妄分別。 不知自心見， 不覺異心義， 無見邪見成。 『若於[12]智不見； 彼何故不有？』 彼人心取有， 分別非有無， 故不生有心； 不知惟心見， 是故生分別。 無分別分別， 是滅已無因； 遮四種朋黨。 若諸法有因， 此異名字相， 彼人作不成； 彼應異自生， 不爾應因生。 因緣應和合， 以遮因生法， 我遮於常過。 若諸緣無常， 是不生不滅， 愚癡無常見； 滅相法無法， 不見作於因。 故無常生有， 云何人不見？ 我攝取眾生， 依持戒降伏； 智慧滅邪見， 依解脫增長； 一切諸世俗， 外道妄語說。 依因果邪見， 自法不能立； 但成自立法， 離於因緣果。 說諸弟子眾， 離於世俗法； 惟心可見無， 心見於二種。 離可取能取， 亦離於斷常； 但有心動轉， 皆是世俗法。 不復起轉生， 見世是自心； 來者是事生， 去者是事滅。 如實知去來， 不復生分別； 常無常及作， 亦不作彼此。 如是等一切， 是皆世俗法； 天人阿修羅， 畜生鬼夜摩。 眾生去彼處， 我說於六道； 上[1]中下業因， 能生於彼處； 善護諸善法， 得勝處解脫。 『佛說念念生， 生死及於退。 為比丘眾說， 何意為我說， 心不至第二， 已滅壞不續？』 我為弟子說， 念展轉生滅； 色色分別有， 生及滅即已。 分別即是人， 離分別無人； 我說於念法， 依彼我說竟。 離於取色相， 不生亦不滅； 因緣從緣生， 無明真如等。 依於二法生， 真如無是體； 因緣從緣生， 若爾無異法。 從常生於果， 果即是因緣； 無異於外道， 因果共相雜。 佛及諸佛說， [2]大牟尼無異； 此一尋身中， 苦諦及集諦， 滅及於道諦。 我為諸弟子， 取三為實者， 取可取邪見。 世間出世法， 凡夫人分別； 我領於他法， 是故說三法。 為遮彼邪見， 莫分別實體； [3]說過無定法， 亦復無心生。 實亦不二取， 真如無二種； 無明及愛業， 識等從邪生。 無窮過不作， 作中不生有； 諸法四種滅， 無智者所說。 分別二種生， 有物無有物； 離於四種法， 亦離四種見。 二種生分別， 見者更不生； 諸法本不生， 起於智差別； 現生於諸法， 平等莫分別。 『願大牟尼尊， 為我及一切， 如法相應說， 離二種二見。 我離於邪[4]見， 及諸餘菩薩， 常不[5]見有無； 以不見彼法， 離外道和雜， 離聲聞緣覺。 佛證法諸聖， 為我說不失。』 顛倒因[6]緣因， 無生及一[7]切， 異名諸迷惑， 智者所遠離； 譬如雲雨樓， 宮[8]閣及於虹， 陽焰毛輪幻， 有無從心生。 諸外道分別， 世間自因生， 不生真如法， 及與實際空； 是諸異法名， 莫分別無物， 於色上種種， 莫分別無法。 如世間手[9]瓜， 自在能破物； 如是一切法， 莫分別無法。 離色空不異， 亦無生法體； 莫分別無異， 分別著邪見。 分別可分別， 攝取於[10]諸事； 長短方圓等， 是攝分別相。 分別是心法， 可分別是意； 若能如法知， 離能相可相。 外道說不生， 及取於我法， 分別如是相， 此二見無差。 何意如是說？ 若能如是知， 彼人入於量， 能解我說法。 因見是沈沒， 無生是不依； 知是二種義， 故我說無生。 『諸法無有生， 牟尼為我說。』 無因不相當， 無有有法雜； 無因亦無生， 異因見外道。 離有無無法， 是故說惟心； 生及於不生， 離法是邪[11]見。 說無因無生， 說有是著因； 自然無作者， 作者是邪見。 『方便諸願等， 是見為我說； 若諸法是無， 云何生三世？』 離可取能取， 不生亦不滅； 從物見異物， 依彼法生心。 『諸法不生化， 云何為我說， 實有而不知， 是故我說法？ 牟尼諸法中， 前後自相違。 離諸外道過， 離於顛倒因， 生及與不生， 大師為我說。』 離有及於無， 不失於因果； 地及於次第， 為說一無相。 世間墮二邊， 為諸見迷惑； 無生無生等， 不知寂滅因。 我無三世法， 我亦不說法； 有二畢有過， 諸佛二清淨。 諸法空剎那， 無體亦不生； 說邪法覆心， 分別非如來。 『生及與不生， 惟願為我說， 云何何等法， 離於境界生？』 色具足和合， 從於戲論集； [1]聚於外色相， 從分別而生； 知於彼法者， 是如實解義。 隨順聖人性， 而心不復生； 離於一切大， 生法不相應。 心虛妄觀大， 觀如是無生； 莫分別可別， 智者不分別。 分別於分別， 是二無涅槃； 立於無生法， 如幻不見法。 從幻等因生， 所立諸法破； 見心如鏡像， 無始熏習因。 似義而無義， 觀諸法亦爾； 如鏡中色像， 離於一二相。 可見無非無， 諸相亦如是； 乾闥婆幻等， 依於因緣觀。 如是諸法體， 生非不生法； 分別似如人， 二種相而現。 說我及於法， 而愚人不知； 相違及無因， 聲聞諸羅漢， 自成及佛力， 是五種聲聞。 時[2]攝及於滅， 第一離第一； 是四種無常， 愚無智分別。 愚癡墮二邊， 功德及微塵； 不知解脫因， 以著有無法。 譬如愚癡人， 取指即是月； 如是樂名字， 不知我實法。 諸大各異相， 無色體相生。 而諸大和合， 無大無依大； 火能燒諸色， 水能爛諸物， 風能動諸色， 云何大相生？ 色陰及於識， 是法二無五。 是諸陰異名， 我說如帝釋； 心心數差別， 現轉諸法生。 四大彼此別， 色心非從依； 依青等有白， 依白有青等。 依因果可生， 空有及於無； [3]能作可作作， 寒熱見[4]等見。 如是等一切， 妄覺不能成； 心意及餘六， 諸識共和合。 離於一異體， 生死虛妄生； 僧佉毘世師， 裸形自在天， 墮有無朋黨， 離於寂靜義； 形相貌勝生， 四大生非塵。 是外道說生， 四大及四塵； 餘者無處生， 外道分別因； 愚癡而不覺， 以依有無黨。 生共心相應， 死不共相應； 清淨實相法， 共智相應住。 業及於色相， 五陰境界因； 眾生無因體， 無色界不住。 『佛說法無我， 無色同外道； 說無我是斷， 識亦不應生； 心有四種住， 無色云何住？』 內外諸法相， 而識不能行； 妄覺者計有， 中陰有五陰； 如是無色生， 有而是無色。 自然應解脫， 無眾生及識； 是外道無疑， 妄覺不能知。 若彼處無色， 是故見無色； 彼無非立法， 非乘無乘者。 識從[5]種子生， 共諸根和合； 八種色一分， 於念時不取。 色不住於時， 根不共根住； 是故如來說， 諸根念不住。 若不見色體， 識云何分別？ 若智不生者， 云何生世間？ 即生時即滅， 佛不如是說。 一時亦不[6]念， 虛妄分別取； 諸根及境界， 愚癡非智者。 愚癡聞名取， 聖人如實知； 第六無依止， 以無因可取。 不善知於我， 離於有法過； [7]愚於有無法， 覺者離實智。 有為無為我， 愚癡不能知； 一中有施法， 異中亦如是。 共心中一體， 意識能覺知； 若施是心者， 心數是名字。 云何離能取？ 分別於一異； 共因依止見， 業、生、作業等。 如火如是說， 相似相似法； 如火一時間， 可燒能燒異。 如是我依因， 妄覺何不爾？ 『生及與不生， 而心[1]常清淨。 妄覺者立我， 何故不說喻？』 迷於識稠林， 離於真實法； 妄覺東西走， 覓神我亦爾。 內身修實行， 我是清淨相； 如來藏佛境， 妄覺非境界。 可取及能取， 差別五陰我； 若能知於相， 爾時生真智。 外道說意識， 阿梨耶藏體； 共於我相應， 我法說不爾。 若如實知法， 實諦得解脫； 修行於見道， 斷煩惱清淨。 心自性清淨， 如來淨法身； 是法依眾生， 離於邊無邊。 如金及與色， 石性與真金； 陶冶人能見， 眾生於陰爾。 非人亦非陰， 佛是無漏智； 無漏常世尊， 是故我歸依。 心自性清淨， 煩惱及意作； 共五陰相應， 說中勝者說。 心自性清淨， 意等是因緣； 彼能作諸業， 故彼二種染。 意等客塵法， 煩惱我清淨； 彼依煩惱染， 如垢依清淨。 如[2]依離於垢， 亦如金離垢； 有而不可見， 我離過亦爾； 如琴及[3]䯊鼓， 種種美妙聲； 陰中我亦爾， 愚癡覓一異。 地中諸寶藏， 及與清淨水； 陰中我亦爾， 實有不可見。 心及心數法， 功德陰和合； 陰中我亦爾， 無智不能見。 如女人胎藏， 雖有而不見； 我於五陰中， 無智故不見。 如香藥重擔， 火及於諸薪； 陰中我亦爾， 無智不能見。 一切諸法中， 無常及與空； 陰中我亦爾， 無智有不見。 諸地及自在， 通及於受位， 無上妙諸法， 及餘諸三昧， 及諸勝境界， 若陰中無我， 而此諸法等， 一切亦應無。 有人破壞言， 若有應示我； 智者應答言， 汝心應示我。 說無真如我， 惟是虛妄說； 作比丘業者， 不應共和合。 是人立有無， 墮於二朋黨； 破壞諸佛法， 彼不住我法。 離諸外道過， 焚燒無我見； [4]令我見熾然， 如劫盡火炎； 如石蜜[5]蒱[6]桃， 乳酪蘇油等， 彼處所有味， 不甞者不知。 取於五種中， 五陰我亦爾； 愚癡人不見， 智見得解脫。 明等諸譬喻， 心法不可見； 何處何因[7]緣？ 和合不可見。 諸法異體相， 一心不能取； 無因亦無生， 虛妄覺者過。 實行者見心， 心中不見心； 可見從見生， 能見何因生？ 我[8]姓迦旃延， 首陀會天出； 為眾生說法， 趣於涅槃城。 是過去行路， 我及彼諸佛， 三千修多羅， 說於涅槃法。 欲界及無色， 佛不彼成佛； 色界中上天， 離欲成菩提。 境界非縛因， 因境界是縛； 依智斷煩惱， 修行者利劍。 有我有幻等， 法有無云何？ 愚不見如是， 云何有無我？ 以有作不作， 無因而[9]轉生； 一切法不生， 愚癡不覺知。 諸因不能生， 諸緣亦不[10]作； 彼二不能生， 云何分別緣？ 先後及一時， 妄覺者說因； 虛空瓶弟子， 一切諸物生。 佛非有為作， 諸相相莊嚴； 是轉輪功德， 非諸佛得名。 諸佛是智相， 離諸邪見過； 內身是智見， 離諸一切過。 聾瞎盲及啞， 老少懷惡人； 是等一切人， 名無梵行者。 廣大勝妙體， 是轉輪王相； 出家或一二， 餘者是放逸。 毘耶[1]娑迦那， 及於梨沙婆， 迦毘羅釋迦， 我入涅槃後； 未來世當有， 如是等出世。 我滅後百年， 毘耶[＊]娑圍陀； 及於[2]般荼婆， 鳩羅婆[3]失羅。 然後復更有， 及於毛釐等； 次毛釐掘多， 次有無道王。 次有刀劍亂， 次刀劍末世； 次於末世世， 無法無修行。 如是等過[4]未， 如輪轉世間； 日火共和合， 焚燒於欲界。 復成妙世界， 彼器世間生； 四姓及國王， 諸仙人及法。 供養[5]大會施， 時法還如本； [6]話笑本如是， 長行及子註。 子[7]註復重作， 種種說無量； 如是我聞等， 迷沒諸世間。 不知真實法， 何者為是非？ 衣裳如法染， 擣治令潔淨。 清泥牛糞等， 壞色而受用； 諸香塗身衣， 離於外道相。 流通我法輪， 是諸如來相； 不[8]漉水不飲， 腰繩及內衣。 依時行乞食， 離於下賤家； 生於妙天境， 及人中勝處。 諸寶相成就， 天人中自在； 依法修行者， 生天四天下。 多時而受用， 依多貪還滅； 正時及三災， 及於[9]二惡世。 我及餘正時， 釋迦末世時； 釋種悉達他， 八臂及自在。 如是等外道， 我滅出於世； 如是我聞等， 釋迦師子說。 曾有如是事， 毘耶娑說是； 八臂那羅延， 及摩醯首羅。 說如是等言， 我化作世間； 我母名善才， 父名梵天王。 我姓迦旃延， 離於諸煩惱； 生於瞻波城， 我父及祖父。 父名為月護， 從於月種生， 出家修實行， 說於千種句。 [10]授記入涅[11]槃， [12]付慧轉法輪； 大慧與法勝， 勝與彌佉梨； 彌佉無弟子， 於後時法滅。 迦葉拘留孫， 拘那含及我； 離於諸煩惱， 一切名正時。 過彼正法後， 有佛名如意； 於彼成正覺， 為人說五法。 無二三災中， 過[13]未世亦爾； 諸佛不出世， 正時出於世。 無人奪有相， 衣裳不割[14]裁； 納衣碎破雜， 如孔雀[15]畫色。 二寸或三寸， 間錯而補納； 若不如是者， 愚人所貪奪。 常滅貪欲火， 智水常洗浴； 日夜六時中， 如實修行法。 如放箭石木， 勢極則還下； 放一還下一， 善不善亦爾。 一中無多種， 以相無如是； 如風[16]取一切， 如田地被燒。 若一能作多， 一切無作[17]有； 不爾一切失， 是妄覺者法。 如燈及種子， 云何多相似？ 一能生於多， 是妄覺者法。 如麻不生豆， 稻不生䵃麥； 小麥等種子， 云何一生多？ 波尼出聲論， 阿叉波太白； 末世有梵藏， 說於世俗論。 迦旃延作經， 夜婆[18]伽亦爾； 浮稠迦天文， 是後末世論。 [19]婆梨說世福， 世人依福德； 能護於諸法， [20][2a]王婆離施地。 [2b]彌迦摩修羅， 阿舒羅等說； 迷惑及[21]王論， 末世諸仙現。 悉達他釋種， 浮單陀五角； 口力及黠慧， 我滅後出世。 阿示那三[22]掘， 彌佉羅澡[23]罐； 我住阿蘭若， 梵天施與我。 汝當未來世， 名大離塵垢； 能說真解脫， 是諸牟尼[24]尊。 梵天共梵眾， 及餘諸天眾； 鹿皮等施我， 還沒自在天。 諸雜間錯衣， 及為乞食鉢； 帝釋四天王， 閑處施與我。 說無生及因， 生及與不生； 欲成於不生， 是但說言語。 若無明等因， 能生於諸心； [1]未生於色時， 中間云何住？ 即時滅於心， 而更生餘心； 色不一念住， 觀何法能生。 依於何因緣？ 心是顛倒因； 彼不能成法， 云何知生滅？ 修行者合定， 金安闍那性， 光音天宮殿， 世間法不壞。 住於所證法， 是諸一切佛； 如來等智慧， 比丘證於法， 及餘所證法， 彼法常不壞。 云何虛妄見？ 諸法念不住。 乾闥婆幻色， 何故念不住？ 諸色無四大， 諸大何所為？ 因無明有心， 無始世界習； 依生滅和合， 妄覺者分別。 僧佉有二種， 從勝及轉變； 勝中有於果， 果復成就果。 勝是大體相， 說功德差別； 因果二種法， 於轉變中無。 如水[2]鏡清淨， 諸塵土不染； 真如如是淨， 依止於眾生。 如興[3]求及葱， 女人懷胎藏； 鹽及鹽中味， 種子云何有？ 異體不異體， 二體離二法； 有法無因緣， 非無於有為； 如馬中無牛， 陰中我亦爾。 說有為無為， 是法無可說； 惡見量阿含， 依邪覺垢染。 不覺說有我， 非因不離因； 五陰中無我， 取我是過失。 一中及異中， 妄覺者不覺； 水鏡及眼中， 如見鏡中像。 遠離於一異， 陰中我亦爾； 可觀及能觀， 禪道見眾生。 觀察是三法， 離於邪見法： 即滅於知見， 如孔中見空。 諸法轉變相， 愚人妄分別； 涅槃離有無， 住如實見處。 遠離生滅法， 亦離有無體； 離能見可見， 觀察轉變法。 離諸外道說， 離名相形體； 依內身邪見， 觀察轉變法。 諸天及地獄， 觸及於逼惱； 無有中陰法， 云何依識生？ 胎卵濕化等， 生於中陰中； 眾生身種種， 應觀於去來。 離量及阿含， 能生煩惱種； 諸外道浪言， 智慧者莫取。 先觀察於我， 後觀於因緣； 不知有說有， 故石女兒勝。 般若離肉眼， 妙眼見眾生； 離於有為陰， 妙身體眾生。 住好惡色中， 出離縛解脫； 妙體住有為， 能見妙法身。 在於六趣中， 妄覺非境界； 我過於人道， 非餘妄覺者。 『而無生我心， 何因如是生？ 如河燈種子， 何不如是說？ 而識未生時， 未有無明等。 離於闇無識， 云何相續生？』 三世及無世， 第五不可說； 是諸佛境界， 妄覺者觀[4]行。 行中不可說， 以離智行中； 取於諸行中， 智離於行法。 依此法生此， 現見是無因； 諸緣不可見， 離於無作者。 依風火能燒， 因風動能生； 風能吹動火， 風還能滅火。 愚者不分別， 云何生眾生？ 說有為無為， 離於依所依。 云何成彼法？ 風火愚分別。 彼此增長力， 彼此法不及。 云何[5]而生火？ 惟言語無義。 眾生是誰作？ 而分別如火； 能作陰入軀， 意等因[6]能生。 如常無我義， 共心常轉生； 二法常清淨， 離於諸因果。 火不能成彼， 妄覺者不知； 心眾生涅槃， 自性體清淨。 無始等過染， 如虛空無差； 外道邪見垢， 如白象[7]床城。 依意意識覆， [8]大等能清淨； 彼人見如實， 見已破煩惱。 捨譬喻稠林， 彼人取聖境； 知能知差別， 彼分別異體。 [9]矇鈍人不覺， 復言不可說； 譬如栴檀鼓， 愚人作異說。 如栴檀沈水， 諸佛智亦爾； 愚人不覺知， 以依虛妄見。 中後不受食， 以鉢依量取； 離口等諸過， 噉於清淨食。 此是如法行， 不能知相應； 依於法能信， 莫分別邪行。 不著世間物， 能取於正義； 彼人取真金， 能然於法燈。 [1]癡有無因緣， 邪見[2]網分別； 一切煩惱垢， 離於貪瞋恚。 爾時不復生， 以無一切染； 諸如來[3]身手， 而授於佛位。 外道迷因果， 餘者迷因緣； 及無因有物， 斷見無聖人。 受於果轉變， 識及於意識； 意從本識生， 識從於意生。 一切識從本， 能生如海波； 一切從熏因， 隨因緣而生。 念差別鉤鎖， 縛自心取境； 似於形體相， 意眼等識生。 無始來過縛， 依熏生取境； [A3]見外心諸法， 遮諸外道見。 依彼更生餘， 及依彼觀生； 是故生邪見， 及世間生死。 諸法如夢幻， 如乾闥婆城； 陽焰水中月， 觀察是自心。 行差[4]非真如， 正智幻三昧； 依首楞嚴定， 及餘諸三昧。 入於初地得， 諸通及三昧； 智及如意身， 受位入佛地。 爾時心不生， 以見世虛妄； 得[5]觀地餘地， 及得於佛地。 轉於依止身， 如諸色摩尼； 亦如水中月， 作諸眾生業。 離有無朋黨， 離二及不二； 出於二乘地， 及出第七地。 內身見諸法， 地地中清淨； 離外道外物， 爾時說大乘。 轉於分別識， 離於變易滅； 如兔角摩尼， 得解脫者說。 如依結相應， 依法亦如是； 依相應相應， 莫分別於異。 眼識業及受， 無明及正見； 眼色及於意， 意識染如是。」 佛說此妙經， 聖者大慧士， 菩薩摩訶薩， 羅婆那大王， 叔迦婆羅那， 甕耳等羅叉， 天龍夜叉等， 乾闥婆修羅， 諸天比丘僧， 大歡喜奉行。 入楞伽經卷第十」(CBETA 2020.Q4, T16, no. 671, pp. 576a15-586b22)[3]：第十八之二【大】，下【宋】【宮】，第十八下【元】[4]：職【大】，識【宋】【元】【明】【宮】[5]：意【大】，立【宋】【元】【明】【宮】[6]：惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同[7]：無【大】，有【宮】[8]：見【大】，自【宋】【元】【明】【宮】[9]：彼【大】，得【宮】[10]：習【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】[1]：因【大】，目【宮】[2]：二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】[A1]：像【CB】【麗-CB】，僧【大】(cf. K10n0160_p0909a18; T16n0672_p0632c19)[3]：乘【大】＊，繩【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：乘【大】＊，繩【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：乘【大】＊，繩【宋】【元】【明】【宮】＊[4]：疊【大】＊，㲲【元】【明】＊[5]：二多【大】，二名【元】，一名【明】[6]：中有【大】，有中【宋】【元】【明】【宮】[A2]：見【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K10n0160_p0909c17)[1]：覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】[2]：佛【大】，法【宮】[3]：知【大】，如【宮】[4]：披【大】，被【元】【明】[5]：本【大】，大【宮】[6]：見【大】，如【宋】【元】【明】【宮】[7]：觀【大】，親【宮】[8]：無自【大】，及無【宋】【元】【明】【宮】[1]：云【大】，心【宋】【元】【明】【宮】[2]：無【大】，惟【宮】[3]：因有【大】，有因【宮】[4]：空法為我說【大】，依何生願說【宮】[5]：我說無法相【大】，空法為我說【宮】[6]：有【大】，此【宋】[7]：無【大】，有【宋】【元】【明】【宮】[8]：誰【大】，離【宋】【元】【明】，唯【宮】[9]：子【大】，了【宋】【元】【明】【宮】[10]：依【大】＊，醫【元】【明】＊[＊]：依【大】＊，醫【元】【明】＊[11]：說【大】，諸【宮】[12]：法說【大】，者說【元】【明】，說法【宮】[＊]：疊【大】＊，㲲【元】【明】＊[13]：是無【大】，無因【元】【明】[1]：熏【大】，動【宮】[2]：佉【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】[3]：如法說【大】，始說法【宮】[4]：止【大】，心【宮】[5]：覺【大】，覺名名不相雜此唯是可覺【宋】【元】【明】[6]：離【大】＊，雜【宮】＊[＊]：離【大】＊，雜【宮】＊[7]：中不離【大】，不相雜【宮】，終不離【宋】[8]：離【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊[9]：本【大】，體【宋】【元】【明】【宮】[10]：是【大】，是以見法無我爾時滅於心【元】【明】[11]：法【大】，去【明】[＊]：離【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊[12]：智【大】，知【宮】[1]：中下【大】，下中【宋】【元】【明】【宮】[2]：大【大】，本【宮】[3]：說【大】，孔【宮】[4]：見【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[5]：見【大】，取【宋】【元】【明】【宮】[6]：緣【大】，無【宋】【元】【明】【宮】[7]：切【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[8]：閣【大】，閤【宮】[9]：瓜【大】，抓【宋】【宮】，爪【元】【明】[10]：諸事【大】，事相【宋】【元】【明】【宮】[11]：見【大】，因【宋】【元】【明】【宮】[1]：聚【大】，取【宋】【元】【明】【宮】[2]：攝【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】[3]：能【大】，依【宋】【元】【明】【宮】[4]：等【大】，能【宋】【元】【明】【宮】[5]：種子【大】，熏子【宮】[6]：念【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】[7]：愚【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】[1]：常【大】，當【宮】[2]：依【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】[3]：䯊【大】，珂【元】【明】[4]：令【大】，今【宋】【元】【宮】[5]：蒱【大】，蒲【宋】【元】【明】【宮】[6]：桃【大】，萄【明】[7]：緣【大】，義【宋】【元】【明】【宮】[8]：姓【大】，性【宮】[9]：轉【大】，縛【宮】[10]：作【大】，爾【宮】[1]：娑【大】＊，婆【宮】＊[＊]：娑【大】＊，婆【宮】＊[2]：般【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】[3]：失【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】[4]：未【大】，末【宋】【明】，失【宮】[5]：大會施【大】，天會施【宋】【元】【明】，大施會【宮】[6]：話笑【大】，說法【宮】[7]：註【大】，注【宋】【元】【明】，法【宮】[8]：漉【大】，濾【宮】[9]：二【大】，三【明】[10]：（（授記…法輪））二句十字【大】，與大慧授記令轉於法輪【宮】[11]：槃【大】，槃與大慧授記【元】【明】[12]：付慧轉【大】，今轉於【元】【明】[13]：未【大】，末【宋】【元】【明】，來【宮】[14]：裁【大】，截【宋】【元】【明】【宮】[15]：畫【大】，盡【元】[16]：取【大】，即【宋】【元】【明】【宮】[17]：有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[18]：伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】[19]：婆梨說世福【大】，波離所說義依福有世間【宮】[20]：（（王婆離…諸仙現））五句＝有王名婆離能施於大地王婆離施地婆離彌迦等及摩傾囉叉阿舒羅延說迷惑說王論一切大仙人未來現世間【宮】[2a]：王婆離施地【大】，有王名婆離能施於大地王婆離施地【宮】[2b]：彌迦摩修羅阿舒羅等說迷惑及王論末世諸仙現【大】，婆離彌迦等及摩傾囉叉阿舒羅延說迷惑說王論一切大仙人未來現世間【宮】[21]：王【大】，三【宋】【元】[22]：掘【大】，拒【宋】【元】【明】【宮】[23]：罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】[24]：尊【大】，相【宋】【元】【明】，相天人師調御【宮】[1]：未【大】，末【宋】[2]：鏡【大】，銀【宋】【元】【明】【宮】[3]：求【大】，蕖【宋】【元】【明】，渠【宮】[4]：行【大】，察【宋】【元】【明】【宮】[5]：而生【大】，生而【宋】【元】【明】，生如【宮】[6]：能【大】，緣【元】【明】【宮】[7]：床城【大】，壯盛【元】【明】【宮】[8]：大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】[9]：矇【CB】【麗-CB】，朦【大】，慒【元】【明】(cf. K10n0160_p0916b23)[1]：癡【大】，離【元】【明】【宮】[2]：網【大】，納【宮】[3]：身【大】，伸【宮】[A3]：見外【CB】【麗-CB】，外見【大】(cf. K10n0160_p0916c15; T16n0672_p0640b09)[4]：非【大】，別【宋】【元】【明】【宮】[5]：觀【大】，歡【宮】