《大寶積經論》卷2：「彼復云何？答曰：菩薩從初發心，前中後依助成一切眾生善根心不悕報，於一切好惡中
心如大地。復非如無分別地，諸眾生依己自假力而能受用；菩薩不爾，然菩薩為欲生善根因故，起敬愛等，
心如水。復非如水，於正受增長中而相違，菩薩不爾，然菩薩為欲成熟諸善根故，說厭離等法，
心如火。復非如火，化諸佛世界相違成；菩薩不爾，然菩薩為欲教化成熟者，示現解脫現氣應化故，助正教授，
心如風。復非如風，見相假力故而能受用；菩薩不爾，然菩薩自能增長諸白法，
心如月。復非如月，唯能照白月不照黑月；菩薩不爾，然菩薩於諸黑白法中，等心以智慧照明一切法故，
心如日。復非如日，畏羅睺障而轉行；菩薩不爾，然菩薩於一切道生處，不畏諸煩惱而行，
心如師子。復非如師子，將諸重擔而生退還；菩薩不爾，然菩薩能忍一切重擔諸苦等，
心如調伏龍王。復非如龍王，得利或失利，柔軟語苦樂防護益失中有染心；菩薩不爾，然菩薩於一切世間法中，增益之中心不生染，
心如蓮華。復非如蓮華，斷莖已不復能生；菩薩不爾，然菩薩雖復滅諸煩惱，以善根力故即能世間生
心，如不伐樹根。復不如樹根，伐之唯有正根；菩薩不爾，然菩薩諸善根迴向發願，大菩提及涅槃故，
心如入海水。復非如入海水，唯名順如海水；菩薩不爾，然菩薩依修集大成就大菩提涅槃等諸善根故而能遊戲，
心如須彌山王所住諸天。復非如須彌山王所住者，唯樂著自樂心多放逸；菩薩不爾，然菩薩以不共方便智慧力故，能辦一切諸佛所作之事，
心如國王，以臣力故能辦國繼等事。復非如國王以臣力故唯為自利故，防護己之國；菩薩不爾，然菩薩捨己之樂，將護潤益眾生，
心如天起大雲。復非如天起大雲，不能常與以時善熟；菩薩不爾。然菩薩永能增長生諸菩提分等法，
心如轉輪王所出之處。復非如轉輪王所出之處，唯一無二大人共生；菩薩不爾，然菩薩解脫心等共同一時生故，
心如摩尼珠。復非如摩尼珠，永不離庫藏迦離沙波那等；菩薩不爾，然菩薩已入無漏戒中，同有所作同受諸樂，
心如忉利諸天入同等園。復非如忉利諸天入同等林，己唯能增長諸煩惱業，捨身墮惡道中；菩薩不爾，然菩薩滅諸煩惱，不能令墮惡處故，如伏滅煩惱毒故。復非如持毒己，不能害物及無利益；菩薩不爾，然菩薩以自己煩惱，能利益一切眾生。
心如諸大城中所有糞穢煩惱，菩薩亦爾。如世間讚歎等事功德，過勝彼功德故，名無比功德。以是義故，諸菩薩者名為無比功德。應知正行差別中，已說諸勝功德，未說正行體性相。是故彼體性相，以中道義示現，捨二邊是中道義應知。何者
二邊？
一者, 外道邊 所有我見，彼則於陰界入中橫而執，是則常見。是後時總而說言，常是一邊、我是一邊。
二者, 聲聞緣覺邊，若於諸陰等中執無常及執無我，是則後時總而說言，無常是二邊、無我是二邊。
所有此二邊中間，是名無分別智，
彼無分別義故。名無色，
不可演說義故。名不可見，
非識事住故。名不住，
離可取所取義故，故名無相。
離能取唯記識等義，故名無記。
不住世間及涅槃義故，名無著。
應知於中是諸外道橫執有我故說對治，若不觀我、人、眾生、壽命、養育丈夫、富伽羅及不觀摩那婆等，所說應知。聲聞緣覺於諸陰中橫執無常及以無我，對治彼故，說若觀色非常亦非無常，觀受想行識非常亦非無常，乃至我是一邊、無我是二邊。所有此二中間，彼一切無色無行無命無智無覺無著。「迦葉！是名中道諸法真實正觀」」(CBETA 2019.Q4, T26, no. 1523, pp. 216a20-217a2)
산스크리트어 pudgala의 음사. 인(人)·중생(衆生)·삭취취(數取趣)라 번역. 사람. 중생. 자아(自我). 영혼.
‘윤회하는 존재로서의 인간’을 뜻하는 ‘‘뿌드가라’로, 역경사들에 따라 ‘부특가라(富特伽羅)·복가라(福伽羅)·보가라(補伽羅)·부가라(富伽羅)·불가라(弗伽羅)·부특가야(富特伽耶)·인(人)·중생(衆生)·수취취(數取趣)’ 등 음차, 의역 등을 통해 다양한 한자로 옮겨졌다.
이 ‘뿌드가라’와 ‘윤회하는 존재’를 구분하기 위해서 현장은 중생을 ‘유정(有情)’으로 엄격하게 구분하며 옮겼으며 그 반대되는 ‘정을 가지지 않는 존재’을 ‘무정(無情)’으로 하였다.
[출처] 한국민족문화대백과사전/중생|작성자 임기영 인문학여행
마나박가(摩納縛迦)`마납(摩衲)`마나바(摩那婆)`마납바(摩納婆)라고 하는데, ‘승아(勝我)’ 곧 ‘수승하고 묘한 나’라는 뜻
마나바(摩那婆) · 사부(士夫) · 복가라(福伽羅) · 기바(耆婆) · 선두(禪頭)
《雜阿含經》卷13：「（三〇六）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法。何等為二？眼、色為二……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌，身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」如上說，乃至「滅盡，涅槃。緣意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……」如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。（三〇七）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』今問世尊，唯願解說。」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者！如所說偈：「眼色二種緣， 生於心心法，
識觸及俱生， 受想等有因，
非我非我所， 亦非福伽羅，
亦非摩㝹闍， 亦非摩那婆，
是則為生滅， 苦陰變易法，
於斯等作想， 施設於眾生。
那羅摩㝹闍， 及與摩那婆，
亦餘眾多想， 皆因苦陰生。
諸業愛無明， 因積他世陰，
餘沙門異道， 異說二法者。
彼但有言說， 聞已增癡惑，
貪愛息無餘， 無明沒永滅。
愛盡眾苦息， 無上佛眼說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA 2019.Q4, T02, no. 99, pp. 87c18-88b14)
《中阿含經》卷21：「（八五）中阿含長壽王品真人經第十四(第二小土城誦)我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人才辯工談，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含慕，多學經書，餘者不然，彼因諳阿含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿含慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人在無事處、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。豪貴、端正、談 長老、誦諸經
衣、食、無事、禪 四無色在後
真人經第十四竟(千二百九十三字)」(CBETA 2019.Q4, T01, no. 26, pp. 561a20-562a18)
知其雄(지기웅) : 남성다움을 알면서
守其雌(수기자) : 여성다움을 유지하면
爲天下谿(위천하계) : 천하의 계곡이 된다.
爲天下谿(위천하계) : 천하의 계곡이 되면
常德不離(상덕불리) : 영원한 덕에서 떠나지 않고
復歸於嬰兒(복귀어영아) : 갓난아기로 돌아간다.
知其白(지기백) : 흰 것을 알면서
守其黑(수기흑) : 검은 것을 유지하면
爲天下式(위천하식) : 천하의 본보기가 된다.
爲天下式(위천하식) : 천하의 본보기가 되면
常德不忒(상덕불특) : 영원한 덕에서 어긋나지 않고
復歸於無極(복귀어무극) : 무극의 상태로 돌아가게 된다.
知其榮(지기영) : 영광을 알면서
守其辱(수기욕) : 오욕을 유지하면
爲天下谷(위천하곡) : 천하의 골짜기가 된다.
爲天下谷(위천하곡) : 천하의 골짜기가 되면
常德乃足(상덕내족) : 영원한 덕이 풍족하게 되고
復歸於樸(복귀어박) : 순박한 통나무로 돌아가게 된다.
樸散則爲器(박산즉위기) : 통나무를 쪼개면 그릇이 된다.
聖人用之(성인용지) : 성인은 이를 사용하여
則爲官長(즉위관장) : 지도자가 된다.
故大制不割(고대제불할) : 그러므로 훌륭한 지도자는 분할하지 않는다.