明難品第六
五門分別。
初, 來意有二。
先分來者前明所依果法。今辯依果所成因行故也。
二品來者所成行中。位前方便信行最初。信中解行及德。明難辨解。居初故來。
二, 釋名者。
菩薩是人。明難是法。簡異果法故依主釋。
明難有四義。
一約心境。難謂真俗幽邃。明謂妙智朗照。
二約教義。難謂十義甚深。明謂往復顯暢。
三約論道。謂難問。明答。以通問答故名明難。何者但舉法直諮曰問。非理詰責為難。隨問直陳曰答。委釋顯煥為明。
四分賓主。約賓則長行中明設於難。約主則偈中明釋於難。故曰明難。
육합석(六合釋)의 하나. 산스크리트의 합성어(合成語)를 해석할 때, 앞 단어가 뒤 단어를 제한하는 뜻으로 해석하는 방법. 예, rāja-putra(왕의 아들).
三料簡者。就此因中或分二。初比位。[6]謂此品下至迴向二證位。謂十地品下證位。或分三。初三品是位前方便。昇天品下十三品明三賢正位。十地下六品明十聖真位。或分四。初從此盡第三會為十解。以信是住之方便無正位故。攝屬十住中。二第四會十行。三第五會十迴向。四第六會十地等。或分五。開信異住故。又光云義分或三。初三品明始起於先際。二從昇天下明善修於中際[7]三不思法品等明終顯於後際。或分四。初未信者令信。二第三會下已信者令入。謂解行也。三十地品下已入者令純熟。四不思品下已純熟者令解脫。
四宗趣有二。初通後別。通論此三品明十信行法。於中作八門辨。一釋名。二出體。三發心。四定位。五行相。六除障。七進退。八德用。
三發心者謂始從具縛不識三寶名字等。創起一念信等。此約始教。如本業經(云云)。終教如起信論修行信心分(云云)。圓教如賢首品初(云云)。以小乘非此[8]故不約說。頓教無位故亦不說(云云)。亦可小乘亦有初信義。如小論(云云)。頓中亦有信(云云)。
四定位者此十信法於始教中自是位。如梁攝論云。如須陀桓道前四位。謂燸等。菩薩地前四位亦如是。謂十信十解十行十迴向。又彼論及佛性論等皆云。地前修四行。謂十信修信樂大乘行。十解般若行。十行三昧行。十迴向大悲行。又為除四[9]黑障正使故。謂初除闡提不信障。二除外道我執障。三除聲聞畏苦障。四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種。解成我德因種。行成樂德因種。迴向成常德因種。又仁王經寄四輪王報。謂鐵銅銀金。以此教義故知。十信亦是位也。若約終教此信但是十住位之方便。自無別位故。本業經云。未上住前有此十心名字。謂一信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。增修是心一劫二劫三劫乃得入初住中。心心有十增成百法明門名入習種性中。故知無位但是方便行也。又准六種性六忍六慧等文故亦是成證。又仁王但言三賢十聖不言四也。又此經中後四位皆有入定。出已列十名辨十義等。唯信中無此。故得知也。[1]又本業經但有四十二賢聖不說五十二故知。問若爾何故仁王經十信為種性位仍只立三賢位耶。答此有相攝故如[2]是。何者義准有四句。一以本位攝方便故唯有三賢。則沒信名唯論住位。引文可知二以方便攝本位故即十住名十信。沒十住名也。故仁王經云。十信十止十堅心。則不論十住但名十信也。三開方便異本位故。則如住前有此十心為方便等。四於方便處假說正位。如前始教。若約圓教有二義。若依普賢自法一切皆無位。若約寄法則同終教。然信滿入位之際。通攝一切後諸位皆在此中。無不具足。此則約行攝位故也。問信既實無正位。何故始教說為位耶。答為始教機麁智淺行位不分。影似小乘[3]教故說四位。終教機細智深剋實分異故也。
五行相者若始教行信等十心行(云云)。若依終教如起信論中四種信心五門修行[4]等(云云)。若圓教如[5]此三品所說(云云)。
六除障者始教如前除闡提不信障。終教如論深伏煩惱等(云云)。若圓教如文總滅百障等(云云)。竝是滿心時滅。
七進退者修信未滿一萬劫以還一切皆退。以是不定聚故。依本業經如輕毛隨風等(云云)。設第六有不退心者但是作此不退之心。以非是位故。未得不退也。亦有人解將此為信不退者義恐不可。以經中說如輕毛故。無位故。論說修信未經萬劫皆有退故。若至萬劫信便已滿。非第六故。若就始教以隨麁相說信為位。是故今後三賢亦隨[6]相麁說。是故至十迴向以上方得不退。如佛性論第一卷說。問彼論中是敘薩婆多師說。豈是大乘耶。答雖是薩婆多說然非彼宗。以說有十迴向名位故。小乘無此位也。若終教中信滿入[7]住則為不退。如起信論信成就發心不退故。及此下文深心淨信不可壞等(云云)。以圓同終故。入位已後方說為不退信也。以因從果稱故如信忍等。
八成德者始教中成淨德因。及得鐵輪王報亦能進入十解等。終教能成十住位已則能少分見法身佛。現八相成道等事(云云)。圓中通成後諸位。若約因得普賢三業遍周法界。約果遍塵世界成等正覺。如賢首說。二明品宗者以十甚深義為宗。[8]信中成解行為趣。
五釋文者。此中三品則為三。初品明信中解。次品依解起行。後品解行具故成德耳。又釋初行次願後德位。就初中二。初正辨十義。後結通普見。前中依遷禪師釋為十甚深義。於中分二。初文殊問眾人答。明妙慧導眾行。後眾人問文殊答。明以眾行成妙慧。又衍法師云。初一人問多人明。一中解無量。二多人問一人明。無量中解一。又文殊為法主故。多人同問佛境深法也。初一是緣起甚深。二教化甚深。三業果甚深。四佛說法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八助道甚深。九一乘甚深。十佛境界甚深。[9]初緣起者。諸法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也。何故最初辨此義者。攝論云。菩薩初學應先觀諸法如實因緣以成正信解故。此之謂也。於中先問後答。亦是先明設於難。後明解於難。前中二。初總告。何故最初問覺首者。謂創發厭求非初覺不起。如善財初發於覺城故。又緣起甚深亦非覺不達故。二正難中此難何因生者。凡諸菩薩起信解行等皆依如此唯心道理。得異凡小而成正行故。起信論云。有法能起摩訶衍信根。是故應說。所言法者眾生心。是心即攝一切世[10]間出世間法。是故於此而起難問。問意云。心性是一果報種種。云何一心而生多報。又心性既一。果亦應一。果報既多。心亦應多。設爾何失。謂心若隨報成多則失於唯識。報若如心為一則乖於業果。設若救言。若立唯一性心無有能熏可如所難。今明心性雖一隨善惡業等能熏轉故生果報異。此有何失。後遮此救。重更難云。業不知心心不知業等既不相知。何成熏習。熏習不成何得種種。難意如此。文中二。初舉法設難。後五句遮救重難。前中三。初一句舉法案定。次一句正顯相違。後五句釋成違相。初云心性一者謂心之性故。是如來藏平等一味故云一也。又心即性故。是第八識無二類故云一也。云何能生種種果報者顯相違也。此是本末相違難。三或至善趣等者釋成違相。於中五對。初一約依報。善趣是人天。惡趣三塗。二對約正報。於善趣中眼等諸根有具不具。惡趣中亦爾。三對重就依報。於根具中屠獵等為惡處戒施等為善處。根不具中亦爾四對重約正報就善處中有端正醜陋惡處中亦爾。五對就端正中有苦樂。醜中亦爾。如是種種差別故云不同。報既如此不同。其一心之義何在。自下五句古人釋云。約不相知為難。謂心以覺知為性。能生於業。心之與業竝得相知。云何經言業不知心心不知業等。此釋恐不順文。何者此不相知等與上諸句為同成一難。為更成別難。若同成一難。前心性是一果報種種。正是相違。故已成難。此不相知於彼何用。若成別難。復因何義而生此難。故知文意少別。是故今釋不同古也。謂此即是遮救重難。然救在文外。設若救言心性雖一。然有善惡業等熏習種子功能生果有別。所依心性一而無二故無失也。今重難中有五對。初一約能依所依不相知故不成熏。此中業是能依心是所依。離所無能能不知所故業不知心。離能無所所不知能故心不知業。既不相知何成熏習。熏習無故豈得因業心生多報。此等相知約性力說。但無性無力。故不相知。非約情知。上約本識因相說。第二約果相。謂因果不相知。果謂異熟。果報具有二義。一能受報心。是本識種子識。二所受報相。是果報識。以種是果因不自因故。受不知報。以報是因果不自果故。報不知受。既不相知因果斯泯。心生種種。其義安在。第三約新熏不相知。謂於此報上受謂採納則諸轉識。以為能熏不同受報。心謂集起則第八識。以為所熏。互無自性。各不相知。熏習既亡。一心云何能生種種。故瑜伽云。不見藏住不見熏習。是名菩薩[1]菩薩。第四約親疎不相知。謂種子為因。所依本識為緣。以相待無性謂不自不他不共等故。親疎相盡。故不相知。[2]因緣既離。心生何在。第五約境智不相知。智謂能知即諸識見分。法謂所知即諸識相分。俱依一心各無自體。自體無矣。誰共相知。心境既亡。能[3]所斯寂。心生種種其義安在。又釋境法是心變故不知心。心託境生故不知法。無有境外心能取心外境。是故俱不相知。相無不盡也。
第二答中二。初一頌讚問勸聽。上半歎問會機。下半勸聽許說。後有十偈。舉義正答。於中初五偈答後遮救難。以救義若成本難方遣故。須先答後五偈答前本法難。此中答意。明藏識緣起有其二義。一是不起義以無自性故。二[4]是有起義有此無性緣起故。此二不二。是一無礙甚深緣起。此中由不起故成起。是故只由諸緣不相知故而成熏習。有種種法生答後難也。二由起故不起。是故只由諸法種種生故。各無自性唯一心性答前難也。又前即不礙一心即是種種。後即不礙種種即是一心。緣起正理無礙鎔融是其意也。前五偈中。初一法說。後四喻況。或可長為五分。一宗二因三喻四合五結。諸法不自在者立宗也。謂諸法是有法。不自在是法。法與有法和合名宗。於中有二義。一藏[5]性緣起能所熏起攝多法。故云諸法。以互為因緣更相繫屬。各各不得自有所在。二從諸緣起無自[6]性故無自可在。二出因者何以得知不自在耶。因云求實不得故。以本識諸法互依緣起更相形奪各無自性故云求實不得。此有二義。一約本識明不自在。以依[7]彼諸緣無自性故云求實不[8]可得。二約能熏等法明不自在。以依本識無自[9]體故云求實不可得。或通論有四義。一諸法依識故於諸法求實有不得。二本識為依故於本識求實無不得。三諸法起識故於諸法求實無不得。四識隨緣起[10]故於本識求實有不得。或開為八句。謂各有有無俱不俱四句。故准思可見。又釋此有四句。一以不起不異起故求不起實不得。是故不起不自在。二以起不異不起故求起實不得。是故起亦不自在。三以無二故求二實不得。是故無俱自在。四不礙二義故求俱非實不得。是故無俱非自在。何以如此不自在者以緣起自在故。何故不實者以緣起理實故。三是故一切法下結也。以結隨法[＊]故在宗因後。明合隨喻故在喻後說。二俱不相知者如上能所熏中各有有無二義。以二有二無各不俱故不得相知。以一有一無一無一有各無二。故無可相知。正由如是不知等故得有一切法。故云一切不相知也。此顯非直平等一味不壞諸法。亦乃只由平等有諸法也。四喻中有四喻。此藏識四義。一相續因果依他義。二互為因果生識義。三受熏義。四相依持義。初云如駛流者唯識論中明阿賴耶識恒轉如瀑流。是此義也。此中無絕是彼恒義。流流是彼轉義。故彼論云。恒言遮斷。轉表非常。若細別分凡水流時要有四義。一有能流之水。曲有三。一水[＊]體清淨喻本識。是如來藏本性清淨心。二土雜成濁喻如來藏自性清淨為無明所染有其染心。三[1]遇冷成水喻如來藏還與妄識俱成本識緣起。故楞伽云。如來藏名阿梨耶識。而與無明七識俱等。二相由故流。以喻本識自[2]相義。謂後水推故前得流。或前水引故後得流。各有有力無力等。互不相知而得流注。此即不流之流。如云江河競注而不流此之謂也。經中名流注生滅。唯識論第三云。如[3]暴流水非斷非常相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非常非斷漂溺有情令不出離。乃至謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷因滅故非常。非斷非常是緣起[4]理。乃至應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用假立當果對說現因。觀現在法有酬前相假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理數顯然遠離二邊契會中道。諸有智者應[5]順修。學又依楞伽云。剎那息煩亂寂靜離所作。一切法不生。我說剎那義初生即有滅。不為愚者說。無間相續[6]性妄想之所熏。解云前論中生滅隔念。經中生滅同念。是故則不生不滅之生滅(更思之)。經約終教。是不生滅與生滅和合名阿梨耶識等故。論約始教唯生滅是識。細剋亦不成生滅。以生時無滅應非有為。以相不具故。若有滅應不得生。以相違故。是故終教中同念。以各虛假故不相礙也。又依真心故得同。隨相故有異(更思之)。過去滅能成生。當來滅能壞生。生法能壞過滅能成當滅。又一滅相望前生能壞。望後生能成。一生相望前滅能壞。望後滅能成是故相續無絕(更思之)。又生由滅起故。是故生中具有滅。具有滅故。[7]令生不住還[8]復成滅。滅由生有故。是故滅中含於生。含於生故。令滅不住還[＊]復成生。是故生滅交[9]涉。前後同時。不相障礙。流注不斷。又一生相中有四種滅義。同時具足。一性不成就名滅。二由滅故起是故具滅。三能成滅故具滅。四由生滅俱是夢妄[10]計妄中看有前後。理實照時皆無前後。是故生時還有滅也。([11]更思之)前念滅流流至於生。後念生流流至於滅。生滅二流故云流流。未得治道已前無暫停止故云無絕已。二流各無等不相知也。三依風[12]故有二義。一依風得流。喻藏識因相義。謂依惑業風熏習種子而漂流故。此約因相辨。二依風起浪。楞伽云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。唯識第三云。又如瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖[＊]遇眾緣起眼等識而恒相續。此中一風吹故流。二由水故流。故云流流。互依無性各不相知。或種子流及所依識流等。雖不相知而有流。上文業不知心准之。四依地高下故流。喻本識果相義。依種種受生地報故流。人天處為高。惡道處為下。此約果相。此中心與報為二。無性故不相知。上報不知受等准之。或帶物而流。故唯識云。又如瀑流漂水上下魚草等物隨[13]經不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法恒相隨轉也。第二燈焰喻成依者有三[14]義一生識義。二互為因果義。三執受義。初生識者如依前焰燒炷故後焰得生。明照前境但一念故不暫停。六識亦爾。名言等依本種子識故能生後識照於境界。前滅後生間無暫停。此中以本識如[15]爐油識中諸種子如燈炷。所生現行六識如炎無體速滅故不相知。二俱不相知者古人云。炎爐為二。炷油為二。四法和合而生各不相知。此恐無理。文意似取前焰後焰為二。由速滅不住無體可以相知。六識依本無體亦爾。心不知受等准之。二同時互為因果義。如攝論第二云。論曰。譬如燈光與燈炷生及燒燃一時更互為因。釋曰。由炷[1]體依止能生光炎故。炷是光炎生因。光炎則此生剎那中[2]由能燒燃炷。光炎則為炷燒燃因(乃至云云)。論曰。應知本識與能熏習更互為因。其義亦爾。如識為染污法因。染污法為識因。釋曰。此阿梨耶識為種子生因。若無此識三業生滅無可依處。如體謝滅功能亦爾。故由此識諸法體生。功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾。若彼法無此識。起在現在無有道理轉後異前此變異是彼法果。解云。此中前念炎炷同一剎那更互生燒。各有因果亦同時謝滅。後炎亦爾故云炎炎。未至治際此法恒起。故不暫停。以二因二果不俱故不相知。一因一果無二故無可知。又亦能燒炷之炎及炷所生之炎故云炎炎。以生理不停故則是燒。燒理亦爾故云不暫停。不相知如上。此中互為因果義略作二重。各有三門。一護過。二顯德。三示過。如問答中(云云)。三執受義者。此中明燈有二功能。一內燒炷燋。二外發光照。喻此本識有內外執持。瑜伽云。此識執受有二。一內執受種及五根身。二外執受器世間。猶如燈炎內執膏炷外發光明。此之謂也。此內外二故云炎炎。恒執無間故云不停。內外為二。以無性故不相知也。第三風喻熏習義者。此中風有二義。一有力能動他。喻轉識能熏成種子等。二無體義。謂此風不能自現動相。要吹物令動方知風相。此動乃是物動故知風無自體。諸能熏法不能自成種子。要熏本識成種子已方顯能熏。此種乃是識種。故知能熏無性。二俱不相知者風物為二。依物之動則風無[3]性。隨風之物物無自性。亦二無二有不俱。一無一有無能所。故各不知也。識中亦爾准之。故云諸法亦如是。第四地喻相依持義。如地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空無所依。心義亦爾。境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨心無所依。又釋現行依種子種子依本識本識依真如真如無所依。不知者空與風為依。自無體故不知風。風與水為依自依空故無力能知水。水望地亦爾。識中亦准之。上來答後遮救難竟。第二答前本難中五偈分二。初二正答前難。後三便顯觀門。前中難云。心性既一。云何能生種種果報。今答以隨諸轉識熏習故生。非是一心自作種種故云眼耳乃至因此轉眾苦。前或至善趣等五對皆約報辨。故通云眾苦也。此中眼等五識可知。心是本識有集起義故。意是末那有思量義故。情是識則第六是了別義故。此八各有根。五根可知。意為第六根。七八互為根。皆有生識義。是故云情根。因此能所熏和合轉眾苦。疑云既隨熏轉眾苦即是成多心。云何仍說唯一心耶。答云此能熏諸法若是實可使隨熏失一心。眾苦既虛假故得一心實不轉疑云若實不轉云何前言隨熏轉眾苦。答云但示現轉非是實轉。疑云於法性若有此示現亦得相違。答云但隨他有示現。於彼法中無此示也。何以無者以示現無所有故。此偈中上半明不染而染。下半明染而不染。下三偈便明三無性觀。初一遍計無相觀。謂上八識等。約執但是虛妄都無所有故云也。次一明依他無生觀初句觀。方便尋[4]思等。次句觀境有者是前眼耳等。無所有者以眾緣無性故空也。次句正觀以見無所有理故云不倒也。下句釋云。以得見法之眼不雜無明故云淨也。後一明真實無性性觀。於中虛妄是所執性。非妄是無相性。實是無生性。不實是依他性。二觀若成是出世間。二觀若無是世間。約觀智說。此等有無相待不實。故云但有假言說。有無俱亡方入無性性觀也。此應廣說三性[5]二性等觀約解約行分之。
第二教化甚深何故來者。前明攝心入理。此辨後智救生。財是法財故也。於中先問後答。此中問答似少不同准答取問。問中應云。如來既十隨教化。云何復說眾生則非眾生。答中明身命等皆空故。是十隨教化則非教化。以眾生非眾生教化亦非教化。此有何失。又准問取答。難意云。如覺首所說。眾生既空。云何教化。教化之時若如聖智稱理見空。則不成化。若同凡執橫計為有。即不能化。此是有無相違難。答意眾生是空空是眾生。大品云。非以空色故名[1]色空但以色即是空空即[2]是色。解云。以即色之空方是真空非斷空故此非凡智境也。則為如此眾生以如此十隨說如此法門。方為真教化。難問中二。初一句舉正義。二云何下顯相違。於中古人將隨身是總。今初一是總餘十是別。初一[3]是發心時[4]得道時等。論云。難處生者待時故。二隨其報命。或長時或短時應受化故。則於彼時而教化之。三隨其所受身時。如待得人身方教化等。四隨所作行業時。如待作惡行方得法忍。如淨諸業障經說善行等准之。五隨當起何欲樂而受化時。六隨起何誓願而受化時。七隨起何意念何事時。八隨起何方便而欲造修時。九隨起何思惟照察時。十隨起何籌量計度時。十一隨起何等[5]見應受化故。如來爾時則便化之。既如此隨機屈曲教化。而說眾生則非眾生。其理安在。第二答中二。初一偈讚德勸聽。上半歎文殊德以智中不雜無明故云明智。能照唯心之理故云境界。何故恒照此境者以常樂寂滅行故。後九偈中二。初七正答前問。後二遮難重答。前中隨時一問無答。以總不離別故。初三偈答隨身一問。次二答隨命一問。次一答隨行一問。後一通答餘七問。初中先二明人空。初一昔來謂我在身中故。今明身無我亦無。則以界分別觀[6]觀是身不可得故。則達所執身中我有即是無也。次一昔來謂身依止於我。今明我無身亦無。則尋能依身分[＊]觀所依之我不可得故[7]則於身不著也。次一以內類外明法無我。於中初二句標次一句釋[8]下句益。如此隨身則非隨故。不異眾生則非眾生。是故無失也。就答隨命二偈中。初一觀境後一觀智。前中身謂名色則果報身。命謂正受生識則是本識。本識與身從始至終更互因果和合無二。喻說可知。此互為因果非二乘愚夫亂識境。故言不可知。此義誰能知。以智者能觀察故則佛菩薩法如智也。所以得知身命更互為因緣者。以分別依他無常法更互為因故有身命。以常住法不成因故既云無常。即有非有各無自性故云空無我。及離增益損減等一切相。就答隨行一偈中。由本識與意識諸熏習法更互為因故。業功能生非有人法等故云無我猶如夢。非唯業行獨絕二我。業所得[9]報我性亦寂故。其因果似前後異。無我義同曾無異也。次一偈答後七問。以隨欲樂等七皆是心數。依心王不自在故。故舉心王總收通答。故云[10]唯以心為主故。又釋。一切世間法唯是自心變異所作心為其本故云主也。然愚夫不了唯心義故。妄隨分別起此欲樂等七種心念。以皆取相故悉是顛倒。是顛倒故則空無所有。是故隨之則非隨也。下釋遮難。恐有難言。若眾生如此則空自是法門。隨亦爾者何須更化。釋云。以不能解諸法則是無二故。是故化之。又更難云。則此不解真實之眾生豈不則是空耶。釋云。以從緣起故非無。速滅不住故非有。此二不二是眾生故云無異相。是故得教化。前偈明須化。後偈明成化。
第三業果甚深內先難後明。難中二。先舉法正難。後然法性下遮救重難。此中難意。若四大中無我者誰作善惡。誰能受報。此中執有作用應有作者。是以用徵體難。設小乘救言。雖無我人作者然有善惡因果法故得如此也。猶是法執。故重難云。然於法性無善無惡。此顯法空。既於法性空無善惡。若無作者更因何法而有業果。故知有我。我既實有無我之理安在。難意如此。前中二。先一句舉正義。下顯相違。於中五對十句。初一約受報計有受者。二約作業計有作者。三約報中差別。內約行外約身。若無作業者何因有此別。四約多少報。如經中說。能作多業受報亦多。少亦爾。故知有我。上約生報。五約現後報。下遮救難可知。亦是覆却重徵。第二答中。何故寶首答者。謂事中顯[11]理得可貴多寶。於中有二。初一偈法說。下九喻[12]況。前中二義。一舉義正答。二引佛證說。非已能知。初中上二句明業[13]果不壞。下一句明無作者。謂隨其所作諸差別業熏於本識。本識依他變似其業所起果報。故有多報等種種不同。[14]但是諸識緣起互相集成無自性故得有業果。實非四大中別有人我能作業受果故云造者無有也。此則由無性理故法性無善惡。由無性故成因果故有業果差別。此但有無性之因果。何關有我人。故云四大中非我等也。如此正法理[1]數決定。三世諸佛之所同說故云諸佛說也。楞伽第一云。我常說空法。遠離於斷常。生死猶如夢。而彼業不失。此之謂也。下九喻中皆有二義。謂業果歷然而無所有故成喻也。一明依他離性喻。謂本識如鏡。隨熏所現業果如像。此是依他義。內外無所有者明離自性義。此有三重四句。一約像。謂無質不現故。內無所有非鏡無現故外無所有。由是一像故俱無所有。由是像故俱非無所有。以凡是像義必由內外方得現故。二約質。謂面南像北故質內無所有。由如面而現故質外無所有。俱不俱可知。三約鏡。謂鏡鐵堅密間無空處。不受物故像非內也。凡欲觀像者皆臨鏡觀之。所以非外。俱不俱等准之。如此無所有而影像歷然。業如像性如鏡故云亦如是也。起信論云。二者因熏習鏡。謂一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法則真實性故。此之謂也。第二明無知成因喻。謂本識如田。業等如種子。多類種子同一本識故各無自體可得相知。然識功能不失壞故而能為因。如純淨土得雨生草。此多草種於彼土中求各各性皆不可得而能為因。縱深掘地所得之土得雨生草。草種同土雖多年不失。此亦爾經云。業雖經百劫而終無失壞。[＊]遇眾緣合時要當酬彼果。故云業性亦如是也。又水土為疎緣。種子為親因。各全奪有無故。是故不相知。識中准此知之。第三因能現果喻。謂業性如幻師現果如幻色。雖似有而非有故也。第四果法無念喻。謂由咽喉等因緣和合出聲。實無我能。但從名言熏習生似於言說。如木人出聲無自念云我能出聲[2]及非我出聲之二念也。又木如藏性。匠如妄想業等。木人如眾生報相。故無我非我也。第五因[＊]體無雜喻。謂鳥在㲉時未辨音相。出㲉隨類方有異音。口業種子在本識中同無記性。無若干相。至受生處報熟之時能出眾聲。又功能生果不同如鳥出㲉。業體性空無別如鳥在㲉。此乃喻是前後。約法同時。第六現果無來喻。謂如父母為緣受生識有煩惱業等種子為因。此識與赤白和合時名因緣會則此名受生。無別來[3]者雖無來[4]去而報漸長不妨諸根各別。業亦爾。思動身等造業。無別來處。後若熟時感報差別。第七苦報無本喻。謂以惡業熏自心故令心變作種種苦具。還自惱害。然彼苦具雖外無來處。然惱害事不壞。業亦如是。雖無自性然感報不滅故云業性亦如是也。第八勝果無根喻。謂善業熏心心幻現果亦無根本。小乘說輪王滅後七寶貯在鐵圍山中。後聖王出七寶還復現於王前。今此不爾。但由業熏自心變現。無別寶體使之來去。業性亦爾。論云。善惡熏於心。何故異心說。第九有無同性喻。謂有[＊]流業未得果。及治道前為本識攝持功能不滅。名為成。[5]至其得果及得治道時。業功能盡。名為敗。尋其成時無所從來。求其敗時亦無所趣。此竝不壞世間說第一義也。
第四佛說法甚深。初難中二。先舉法正難。後遮救重難。前中二。初舉正義。二正設難。謂十種相違。一法是一味真如也。難意云。所覺既一設教種種。義若非一可使隨言竝實。即乖一味應失所證。義若一味而不隨言即諸教種種皆應虛妄。此是教義相違難。彼若救言。我此所證一味理中具多德故。是故諸教各顯一德故不相違。為遮此救故重難云。而於法性中分別推求[6]如此多種實不可得。不可得故教便乖義。又釋此是體用相違難。謂覺一法是體。應機現多是用。若以體從用應乖失一法。若用同體種種便虛。若言一法之內有種種故不相違者。而法性中求種種不可得故不成救也。十句中。初一總餘九別。一教聲普遍。二教力攝生。三聲聲差別(已上口業)四身業。五意業。六身用。七依報。八嚴土。九分齊。若具說應一一句初皆云唯覺一法云何無量也。答中德首答者顯法理德深故。於中二。初一偈歎問略答。答意云以一味法界是無分別義非是一數之一。是故隨緣成多而不異一味。一味湛然而不礙種種。此二無二。是故諸教竝實而一味理存。如此無礙。是故名為甚深微妙義也。又釋。此不異多之一。是如來所覺。不異一之多。是如來所說。是故一為甚深。以不異多故。多亦爾。反上可知。故云甚深妙義。求功德者以知一起多堪攝生故。求此一得。又知多歸一堪證理故。求此多得故名智者也。下半偈德首自顯約法為名也。[1]此中九喻竝顯不改一無分別而成事差別。一明法能荷載萬機喻。二緣滅眾惑喻。三入器無變喻。謂如法界勝流義等。四拂動諸根開覺喻。謂熏成種子動令厭求也。五應欲隨潤喻。龍如佛身雷如梵音雨如正教無分別故不異一也。六緣生眾德喻。謂依淨法界成修生諸行等。七無垢照機喻。八應機無往喻。九隨緣不變喻。此上諸門皆不異一。無分別而現多種利益事。如梵應大千喻[2]如說無量也。身無異喻一味常存也。餘門竝准。
第五福田甚深難中。初正難後遮救重難。難意上既云佛德無異。則應[3]設施得果不殊。如何今見得報差別。此是緣果相違難。恐彼救言。佛田雖一若人於佛興上妙供。佛於此人生親愛念。故得勝報。弊惡返之。為遮此救故後云如來平等無有怨親。此是三念處法也。正難中初舉正義後顯相違。於中初句總十句別釋上總中不同之言。一色相好醜。二人中四姓及五種姓等。三如貴[4]而非富富非貴等四句是家。四眼等根具闕好惡及根機利鈍等。[5]五生財金粟等。六[6]等一布施有得奇特財物。如樹提伽白疊以釘入地七寸不穿等。七眷屬善惡等。八既各卑己行施。應同得自在。今乃[7]有。或於一人得自在餘處不得等。各有分齊。階降不同。九福德多少。十智慧淺深遮救可知。答中目首者見此法明白故。答意凡施佛由二因。一由施者用心不等故。遂令得報千差。如溫室經說。皆由用心不等故。二由佛大悲不思議故。究竟皆悉令得解脫故。大悲經第二云。下至畜生能念佛者。悉得最上涅槃盡[8]煩惱際。況[9]于人等。又如下性起見聞之益等。是故偈中眾生故有異。是初義也。能燒一切有是後義也。此二無二。同一報故不相違也。引十喻示。一緣能現果喻。二應機隨解喻。三善巧隨順喻。四應[10]感令喜喻。五物感現形喻。六善除惑障喻。七殄滅智障喻。八悲情普被喻。九動令生厭喻。謂不令堅樂也。十焚燒盡滅喻。謂令得涅槃也。
第六正教甚深難中三。初舉教力。二為知下舉行力。於中十法分三。初總知五蘊。二知三界染淨[11]報別。三知癡愛是報緣。三若知下以行難教顯教無力。難意為因教法斷惑。為因勤觀諸法斷惑。若因教能斷則不須精進。若因勤行能斷則教無增損。謂此教法於德不增於惑不損。又釋得教不增失教不損。以無用故。此是教力相違難。答意以教是精進之緣勤觀扶教方能斷惑。是故速出。教有勝力懈怠乖教則無教力。是故難脫也。難者以行力奪教力。答者顯行由教力故也。以應教離懈怠故。進首答之。偈中三。初一勸聽總說開二章門。次一偈辨精進順教釋速出門。三有八偈明懈怠違教釋難脫門。一多聞懈怠喻。是人先已小聞尚不能領悟。如小火也。今更強求廣多聞誦。如濕薪[12]也。以新舊俱失都無成益故為懈怠。又此人欲以少時頓學多法。學既不成遂成懈怠。二無力懈怠喻。是人薄福少心力。復數廢習。無所成故為懈怠也。又此人雖亦多時然數間斷。故業不成名懈怠也。三偏修懈怠喻。是人背善知識[13]偏於經卷求習聞慧。無所得故懈怠也。又此人雖無間斷。然闕緣故業亦不成。四倒修懈怠喻。是人聞說書持經卷便證解脫以不知別時意故。久而不得便生懈怠。又此人雖有外緣竝是錯學之人。妄取倒求。故顛墮也。五過求懈怠喻。是人不自知無聞慧。[14]徑望總達一切佛法。既不[15]能達便生懈怠。又此[16]人雖外有良緣內因有闕。謂無信心手無持戒足。不攣定弓不茹智箭。云何能射煩惱大地。六少力懈怠喻。是人以剎那意識則望究盡佛法深海。既不得入。便生懈怠。又聞一念稱佛滅多重罪。但稱一句則休云我罪已滅等。七小治懈怠喻。是人聞佛教能滅煩惱火。則以小聞望盡滅之。久[17]而不盡則謂佛教無用。併皆棄捨。故是懈怠。八無求出意喻。亦名執我慢高喻。是人聞說眾生則真如。以不解迷悟故。則云我既是真如則是已證得法界更何所修。則生懈怠故也。
第七正行甚深難中三。初引佛語舉正義。二云何下設難顯違。於中初句總。次隨十種垢法是別。恒上心現行故不離心也。三心無所[1]行等是結難[2]反徵。謂雖聞正法無心依行而欲斷惑。故知佛說聞法能斷其義何在。又釋此是遮救重難。謂若救言。若依教行即能斷惑。故聞法能斷義還存者。今重難云。此依教行[3]既是心有所行何能斷惑。若依道理。要須心無所行方能斷結故。是故聞法終不能斷。答意則此心無所行名如說行。故能斷結。若但唯聞實無斷義。可有聞而不行。無有行而不聞。故曰一切佛法以聞法為本故也。此與前正教甚深何別者。前以行徵教難。教力攝行答。謂若無教勤行不成故。此中以教徵行難。行能行教答。謂若不行多聞無用故。執教成行故。法首答也。十偈初一勸聽總答。非但積多聞者明多聞不是過患。但是唯也。以闕行為失故也。後九舉喻顯失。一不如說行喻。二隨說廢思喻。三計文迷行喻。四自謂非分喻。亦名耽文失行喻。五惡業障礙喻。六不解自說喻。七不見自義喻。謂前約教此約義。八廢正成助喻。謂如牛王目比丘誦八萬法聚[4]永度多億眾得道。自身不免墮地獄等。九隱非現是喻。謂[5]如調達善說法內懷朽爛等。又倚恃此說非分自高。返為所害等。問何故此中訶毀多聞。十住品中乃讚多聞。答為信中行劣恐滯文故。又是聞熏之初令成一心無倒聽聞故。十住已去行勝故。不滯著故。能廣利生故。
第八助道甚深難中三。初舉正義。二何故下設難顯違。於中六度四等為十。此約行辨。若約位論則加方便等四為十。此中般若應是世間慧攝。不爾非難故。三此一一法下結難反徵。難意云智慧為眾行之主。何不唯讚此而歎餘行。餘行離慧皆不得菩提。何須讚之。此即以助徵正難。答意者以正助相資答。以能會助同正故。智首答之。十偈中分三。初一嘆問勸聽。次二偈開二章門。謂初偈明果非一行成正要待助資。後偈明眾生樂欲別。隨根故別讚。三釋二章。初三偈釋隨根別讚。又涅槃中於慳等人前不得讚施等者據根未熟。為將護故。此文約根熟故。餘亦爾。後四偈約法喻。釋初相須章門。施為攝他。戒為自攝。此二通為眾行之本。已修善根忍防不失。未生之善進故令生。又忍[6]護外煩。進防內慢。故云防護。禪定伏除。智慧求斷。故云安穩。又禪攝外散。慧證真理。故云安穩。四等益生稱悅自意。故云安樂也。
第九一乘甚深難中三。初舉正義。二設難顯違。三結難反徵。難意一切諸佛同修一乘。因行既同。得果應一。云何今見諸佛世界種種不同。乃至法住如是十種各各不同。無有不具如是一切差別佛法。而言唯以一乘。其義安在。此是以因徵果難。[7]因同果亦同。亦是以果徵因難。謂果異因亦異。答意理實因同果無差別。但隨眾生感見差別。非是諸佛自有優劣。以明達一乘順相故。賢首答之。十偈分二。初二偈就實以明因果俱一。明上唯一乘得出也。於中先因一後果一。因中初半明所依法性一。下半能依行修一。果中初半所證法身一。下半修生勝德一。[8]於中心是大定齊。次是大智齊。此二是[9]內同。力無畏等是外化用齊。通論有三。初體同。次德齊。後用等。二有八偈。明以體從緣現有種種。明上世界等不同。是隨機見異。非佛有別。則展轉釋疑。於中初一明佛隨機現差別。二疑云何故現異。釋以眾生業異見差別故。三疑何以得知眾生[10]俱依自業見異。釋以眾生既不見諸佛法身眾等故。[11]明知是但見自心所現差別。非是佛體有若干也。此明報佛身土地前二乘俱不能見也。四疑真佛平等眾生不見。誰能見耶。釋本行廣淨等者得見故。此明地上菩薩見實報身土。五疑地前眾生既不得見。何由得入真。釋以佛力自在各令分見後還令入。六疑佛力既自在。何不則令眾生一種見耶。釋佛無憎愛。彼依自心故見差別。七疑云我今現見佛自差別。豈[12]開我心。是故差別過在於佛。釋云若不唯汝心可如所責。既實是汝自心變現故非佛咎。八疑云若佛不自有差別現。何故有常見有不見等。釋云淨心器者自心感見。以佛是心法如是故也。
第十佛境界甚深。上來文殊問多人。今多人問文殊。首伴互彰故。上論餘[13]法餘菩薩說。今辨佛境界。同請文殊者久已成佛顯智深故。又文殊問皆以理反徵相違結難。今但諮請不敢難者為顯尊故長故眾首故。又此佛境界通二種。一所證境謂真俗等。二分齊境。謂依小乘三十四心以去是佛境也。若三乘十地滿後是佛境[1]界也。若一乘十信滿後是佛境也。則如此辨在信中者是也。又三乘等不通因位。一乘因果同故。亦是普賢境界。餘義如性起說。文中二。先問後答。問中四。一總告。二結已說。三歎文殊。四正陳請十一句。初二問自利德體。次五問利他德用。次三問所益眾生。後一結其廣大。又初一是總果體也。二以因成果。問體證境因。三入處謂因圓果滿乘化普入世間等。四所度謂入世間辨所度生也。五辨知度生法之智。謂知法界法門之智。六所設法藥。七應機差別說。八明機入法。謂非染識所識也。九既非染識境。云何令得知。十既得知已照除何法。又釋此三問令所化如次得三慧益應知。十一總結佛境廣遍何處。答中十偈內第八一偈答八九二[2]句。餘偈次第答餘九問。初偈答境界。上半舉所入法。此通二義。一齊者等也。謂齊等虛空即是真如為所緣境也。二齊者分齊也。謂齊法性真空已去是佛境。又上句深下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者。以眾生則是法身故無更入。如常在虛空。豈得更言入虛空也。二答因者一他分因唯佛能分別。二自分因說不盡。以多劫修故。又多故說不盡。等佛故唯佛能分別。唯佛能分別顯深也。說不盡廣也。自餘者除佛以外餘人說不能盡也。三答入者。上半明隨緣。下半明不變。謂寂而常用故普入也。用而常寂故寂然也。和而不同故云不同世[3]所見。正由能入故不同也。四答度者。謂入在世間作何等事。謂度眾生。上半舉度生。下半明度數。五答知度生法。之智。謂上半是能知。下半所知。六答法藥。謂初句明法體。次句法用。下半明用不異體故唯佛知也。具分別有二。一以無異法界隨機多說多故難知。若具分別唯佛知。二此多說則無異。無異則多說。此各不壞二門不礙即一。此難分折。若欲具分唯佛能知。七答知音說法智。上半所知。下半能知。謂雖了知眾生言音而以說法。然常無作故無分別。八答識中二句。初句不可議故言語道斷。非耳識等所識。下句不可思故心行處滅。非心思量也。又非染識亦非染心。[4]如楞伽云取相名識不取相名智故。四依中不令依識也。九答決定知中二句。初句舉法。謂自性清淨如來藏法。下句示令決定知也。十答照中。上半照除煩惱障證寂滅涅槃。下半照除所知障得菩提平等行世間。又無明者無能照也。無所行者無所照也。平等行世間者絕能所而照故云平等行。行猶照也。十一答廣中。上半所知廣。下半能知廣。
第二結通普見。明此則是一切處文殊共一切處覺首等說法。前品光照令見眾會。此中佛力令眾見所說法事。謂因果也。文有三。初辨此界。二顯東方。三類九方。初中三。先明佛加眾。二明所見十事。三如是下結。十中前五因。一行所軌法。二依法成行。三行非出世。四依身等起行。五隨根欲所樂而作行業。後五果中。一總。二依。三正報中持毀。四正中說法。五總結。又釋。初一是智首所說六度行法。二是寶首所說業性義。三是進首所說懈怠難脫義。亦是法首多聞過等。四是財首所說隨身隨行教化義。五是德首所說佛法一味隨根分多。亦是目首因一隨緣多等。六七八是覺首所說心性隨緣果報不同等。九十是賢首一乘文殊佛境可知。類餘方中。是前光覺品所辨者是也。
《華嚴經探玄記》卷4：「明難品
第六五門分別。初來意有二。先分來者前明所依果法。今辯依果所成因行故也。二品來者所成行中。位前方便信行最初。信中解行及德。明難辨解。居初故來。二釋名者。菩薩是人。明難是法。簡異果法故依主釋。明難有四義。一約心境。難謂真俗幽邃。明謂妙智朗照。二約教義。難謂十義甚深。明謂往復顯暢。三約論道。謂難問。明答。以通問答故名明難。何者但舉法直諮曰問。非理詰責為難。隨問直陳曰答。委釋顯煥為明。四分賓主。約賓則長行中明設於難。約主則偈中明釋於難。故曰明難。三料簡者。就此因中或分二。初比位。[6]謂此品下至迴向二證位。謂十地品下證位。或分三。初三品是位前方便。昇天品下十三品明三賢正位。十地下六品明十聖真位。或分四。初從此盡第三會為十解。以信是住之方便無正位故。攝屬十住中。二第四會十行。三第五會十迴向。四第六會十地等。或分五。開信異住故。又光云義分或三。初三品明始起於先際。二從昇天下明善修於中際[7]三不思法品等明終顯於後際。或分四。初未信者令信。二第三會下已信者令入。謂解行也。三十地品下已入者令純熟。四不思品下已純熟者令解脫。四宗趣有二。初通後別。通論此三品明十信行法。於中作八門辨。一釋名。二出體。三發心。四定位。五行相。六除障。七進退。八德用。三發心者謂始從具縛不識三寶名字等。創起一念信等。此約始教。如本業經(云云)。終教如起信論修行信心分(云云)。圓教如賢首品初(云云)。以小乘非此[8]故不約說。頓教無位故亦不說(云云)。亦可小乘亦有初信義。如小論(云云)。頓中亦有信(云云)。四定位者此十信法於始教中自是位。如梁攝論云。如須陀桓道前四位。謂燸等。菩薩地前四位亦如是。謂十信十解十行十迴向。又彼論及佛性論等皆云。地前修四行。謂十信修信樂大乘行。十解般若行。十行三昧行。十迴向大悲行。又為除四[9]黑障正使故。謂初除闡提不信障。二除外道我執障。三除聲聞畏苦障。四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種。解成我德因種。行成樂德因種。迴向成常德因種。又仁王經寄四輪王報。謂鐵銅銀金。以此教義故知。十信亦是位也。若約終教此信但是十住位之方便。自無別位故。本業經云。未上住前有此十心名字。謂一信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。增修是心一劫二劫三劫乃得入初住中。心心有十增成百法明門名入習種性中。故知無位但是方便行也。又准六種性六忍六慧等文故亦是成證。又仁王但言三賢十聖不言四也。又此經中後四位皆有入定。出已列十名辨十義等。唯信中無此。故得知也。[1]又本業經但有四十二賢聖不說五十二故知。問若爾何故仁王經十信為種性位仍只立三賢位耶。答此有相攝故如[2]是。何者義准有四句。一以本位攝方便故唯有三賢。則沒信名唯論住位。引文可知二以方便攝本位故即十住名十信。沒十住名也。故仁王經云。十信十止十堅心。則不論十住但名十信也。三開方便異本位故。則如住前有此十心為方便等。四於方便處假說正位。如前始教。若約圓教有二義。若依普賢自法一切皆無位。若約寄法則同終教。然信滿入位之際。通攝一切後諸位皆在此中。無不具足。此則約行攝位故也。問信既實無正位。何故始教說為位耶。答為始教機麁智淺行位不分。影似小乘[3]教故說四位。終教機細智深剋實分異故也。五行相者若始教行信等十心行(云云)。若依終教如起信論中四種信心五門修行[4]等(云云)。若圓教如[5]此三品所說(云云)。六除障者始教如前除闡提不信障。終教如論深伏煩惱等(云云)。若圓教如文總滅百障等(云云)。竝是滿心時滅。七進退者修信未滿一萬劫以還一切皆退。以是不定聚故。依本業經如輕毛隨風等(云云)。設第六有不退心者但是作此不退之心。以非是位故。未得不退也。亦有人解將此為信不退者義恐不可。以經中說如輕毛故。無位故。論說修信未經萬劫皆有退故。若至萬劫信便已滿。非第六故。若就始教以隨麁相說信為位。是故今後三賢亦隨[6]相麁說。是故至十迴向以上方得不退。如佛性論第一卷說。問彼論中是敘薩婆多師說。豈是大乘耶。答雖是薩婆多說然非彼宗。以說有十迴向名位故。小乘無此位也。若終教中信滿入[7]住則為不退。如起信論信成就發心不退故。及此下文深心淨信不可壞等(云云)。以圓同終故。入位已後方說為不退信也。以因從果稱故如信忍等。八成德者始教中成淨德因。及得鐵輪王報亦能進入十解等。終教能成十住位已則能少分見法身佛。現八相成道等事(云云)。圓中通成後諸位。若約因得普賢三業遍周法界。約果遍塵世界成等正覺。如賢首說。二明品宗者以十甚深義為宗。[8]信中成解行為趣。五釋文者。此中三品則為三。初品明信中解。次品依解起行。後品解行具故成德耳。又釋初行次願後德位。就初中二。初正辨十義。後結通普見。前中依遷禪師釋為十甚深義。於中分二。初文殊問眾人答。明妙慧導眾行。後眾人問文殊答。明以眾行成妙慧。又衍法師云。初一人問多人明。一中解無量。二多人問一人明。無量中解一。又文殊為法主故。多人同問佛境深法也。初一是緣起甚深。二教化甚深。三業果甚深。四佛說法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八助道甚深。九一乘甚深。十佛境界甚深。[9]初緣起者。諸法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也。何故最初辨此義者。攝論云。菩薩初學應先觀諸法如實因緣以成正信解故。此之謂也。於中先問後答。亦是先明設於難。後明解於難。前中二。初總告。何故最初問覺首者。謂創發厭求非初覺不起。如善財初發於覺城故。又緣起甚深亦非覺不達故。二正難中此難何因生者。凡諸菩薩起信解行等皆依如此唯心道理。得異凡小而成正行故。起信論云。有法能起摩訶衍信根。是故應說。所言法者眾生心。是心即攝一切世[10]間出世間法。是故於此而起難問。問意云。心性是一果報種種。云何一心而生多報。又心性既一。果亦應一。果報既多。心亦應多。設爾何失。謂心若隨報成多則失於唯識。報若如心為一則乖於業果。設若救言。若立唯一性心無有能熏可如所難。今明心性雖一隨善惡業等能熏轉故生果報異。此有何失。後遮此救。重更難云。業不知心心不知業等既不相知。何成熏習。熏習不成何得種種。難意如此。文中二。初舉法設難。後五句遮救重難。前中三。初一句舉法案定。次一句正顯相違。後五句釋成違相。初云心性一者謂心之性故。是如來藏平等一味故云一也。又心即性故。是第八識無二類故云一也。云何能生種種果報者顯相違也。此是本末相違難。三或至善趣等者釋成違相。於中五對。初一約依報。善趣是人天。惡趣三塗。二對約正報。於善趣中眼等諸根有具不具。惡趣中亦爾。三對重就依報。於根具中屠獵等為惡處戒施等為善處。根不具中亦爾四對重約正報就善處中有端正醜陋惡處中亦爾。五對就端正中有苦樂。醜中亦爾。如是種種差別故云不同。報既如此不同。其一心之義何在。自下五句古人釋云。約不相知為難。謂心以覺知為性。能生於業。心之與業竝得相知。云何經言業不知心心不知業等。此釋恐不順文。何者此不相知等與上諸句為同成一難。為更成別難。若同成一難。前心性是一果報種種。正是相違。故已成難。此不相知於彼何用。若成別難。復因何義而生此難。故知文意少別。是故今釋不同古也。謂此即是遮救重難。然救在文外。設若救言心性雖一。然有善惡業等熏習種子功能生果有別。所依心性一而無二故無失也。今重難中有五對。初一約能依所依不相知故不成熏。此中業是能依心是所依。離所無能能不知所故業不知心。離能無所所不知能故心不知業。既不相知何成熏習。熏習無故豈得因業心生多報。此等相知約性力說。但無性無力。故不相知。非約情知。上約本識因相說。第二約果相。謂因果不相知。果謂異熟。果報具有二義。一能受報心。是本識種子識。二所受報相。是果報識。以種是果因不自因故。受不知報。以報是因果不自果故。報不知受。既不相知因果斯泯。心生種種。其義安在。第三約新熏不相知。謂於此報上受謂採納則諸轉識。以為能熏不同受報。心謂集起則第八識。以為所熏。互無自性。各不相知。熏習既亡。一心云何能生種種。故瑜伽云。不見藏住不見熏習。是名菩薩[1]菩薩。第四約親疎不相知。謂種子為因。所依本識為緣。以相待無性謂不自不他不共等故。親疎相盡。故不相知。[2]因緣既離。心生何在。第五約境智不相知。智謂能知即諸識見分。法謂所知即諸識相分。俱依一心各無自體。自體無矣。誰共相知。心境既亡。能[3]所斯寂。心生種種其義安在。又釋境法是心變故不知心。心託境生故不知法。無有境外心能取心外境。是故俱不相知。相無不盡也。第二答中二。初一頌讚問勸聽。上半歎問會機。下半勸聽許說。後有十偈。舉義正答。於中初五偈答後遮救難。以救義若成本難方遣故。須先答後五偈答前本法難。此中答意。明藏識緣起有其二義。一是不起義以無自性故。二[4]是有起義有此無性緣起故。此二不二。是一無礙甚深緣起。此中由不起故成起。是故只由諸緣不相知故而成熏習。有種種法生答後難也。二由起故不起。是故只由諸法種種生故。各無自性唯一心性答前難也。又前即不礙一心即是種種。後即不礙種種即是一心。緣起正理無礙鎔融是其意也。前五偈中。初一法說。後四喻況。或可長為五分。一宗二因三喻四合五結。諸法不自在者立宗也。謂諸法是有法。不自在是法。法與有法和合名宗。於中有二義。一藏[5]性緣起能所熏起攝多法。故云諸法。以互為因緣更相繫屬。各各不得自有所在。二從諸緣起無自[6]性故無自可在。二出因者何以得知不自在耶。因云求實不得故。以本識諸法互依緣起更相形奪各無自性故云求實不得。此有二義。一約本識明不自在。以依[7]彼諸緣無自性故云求實不[8]可得。二約能熏等法明不自在。以依本識無自[9]體故云求實不可得。或通論有四義。一諸法依識故於諸法求實有不得。二本識為依故於本識求實無不得。三諸法起識故於諸法求實無不得。四識隨緣起[10]故於本識求實有不得。或開為八句。謂各有有無俱不俱四句。故准思可見。又釋此有四句。一以不起不異起故求不起實不得。是故不起不自在。二以起不異不起故求起實不得。是故起亦不自在。三以無二故求二實不得。是故無俱自在。四不礙二義故求俱非實不得。是故無俱非自在。何以如此不自在者以緣起自在故。何故不實者以緣起理實故。三是故一切法下結也。以結隨法[＊]故在宗因後。明合隨喻故在喻後說。二俱不相知者如上能所熏中各有有無二義。以二有二無各不俱故不得相知。以一有一無一無一有各無二。故無可相知。正由如是不知等故得有一切法。故云一切不相知也。此顯非直平等一味不壞諸法。亦乃只由平等有諸法也。四喻中有四喻。此藏識四義。一相續因果依他義。二互為因果生識義。三受熏義。四相依持義。初云如駛流者唯識論中明阿賴耶識恒轉如瀑流。是此義也。此中無絕是彼恒義。流流是彼轉義。故彼論云。恒言遮斷。轉表非常。若細別分凡水流時要有四義。一有能流之水。曲有三。一水[＊]體清淨喻本識。是如來藏本性清淨心。二土雜成濁喻如來藏自性清淨為無明所染有其染心。三[1]遇冷成水喻如來藏還與妄識俱成本識緣起。故楞伽云。如來藏名阿梨耶識。而與無明七識俱等。二相由故流。以喻本識自[2]相義。謂後水推故前得流。或前水引故後得流。各有有力無力等。互不相知而得流注。此即不流之流。如云江河競注而不流此之謂也。經中名流注生滅。唯識論第三云。如[3]暴流水非斷非常相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非常非斷漂溺有情令不出離。乃至謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷因滅故非常。非斷非常是緣起[4]理。乃至應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用假立當果對說現因。觀現在法有酬前相假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理數顯然遠離二邊契會中道。諸有智者應[5]順修。學又依楞伽云。剎那息煩亂寂靜離所作。一切法不生。我說剎那義初生即有滅。不為愚者說。無間相續[6]性妄想之所熏。解云前論中生滅隔念。經中生滅同念。是故則不生不滅之生滅(更思之)。經約終教。是不生滅與生滅和合名阿梨耶識等故。論約始教唯生滅是識。細剋亦不成生滅。以生時無滅應非有為。以相不具故。若有滅應不得生。以相違故。是故終教中同念。以各虛假故不相礙也。又依真心故得同。隨相故有異(更思之)。過去滅能成生。當來滅能壞生。生法能壞過滅能成當滅。又一滅相望前生能壞。望後生能成。一生相望前滅能壞。望後滅能成是故相續無絕(更思之)。又生由滅起故。是故生中具有滅。具有滅故。[7]令生不住還[8]復成滅。滅由生有故。是故滅中含於生。含於生故。令滅不住還[＊]復成生。是故生滅交[9]涉。前後同時。不相障礙。流注不斷。又一生相中有四種滅義。同時具足。一性不成就名滅。二由滅故起是故具滅。三能成滅故具滅。四由生滅俱是夢妄[10]計妄中看有前後。理實照時皆無前後。是故生時還有滅也。([11]更思之)前念滅流流至於生。後念生流流至於滅。生滅二流故云流流。未得治道已前無暫停止故云無絕已。二流各無等不相知也。三依風[12]故有二義。一依風得流。喻藏識因相義。謂依惑業風熏習種子而漂流故。此約因相辨。二依風起浪。楞伽云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。唯識第三云。又如瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖[＊]遇眾緣起眼等識而恒相續。此中一風吹故流。二由水故流。故云流流。互依無性各不相知。或種子流及所依識流等。雖不相知而有流。上文業不知心准之。四依地高下故流。喻本識果相義。依種種受生地報故流。人天處為高。惡道處為下。此約果相。此中心與報為二。無性故不相知。上報不知受等准之。或帶物而流。故唯識云。又如瀑流漂水上下魚草等物隨[13]經不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法恒相隨轉也。第二燈焰喻成依者有三[14]義一生識義。二互為因果義。三執受義。初生識者如依前焰燒炷故後焰得生。明照前境但一念故不暫停。六識亦爾。名言等依本種子識故能生後識照於境界。前滅後生間無暫停。此中以本識如[15]爐油識中諸種子如燈炷。所生現行六識如炎無體速滅故不相知。二俱不相知者古人云。炎爐為二。炷油為二。四法和合而生各不相知。此恐無理。文意似取前焰後焰為二。由速滅不住無體可以相知。六識依本無體亦爾。心不知受等准之。二同時互為因果義。如攝論第二云。論曰。譬如燈光與燈炷生及燒燃一時更互為因。釋曰。由炷[1]體依止能生光炎故。炷是光炎生因。光炎則此生剎那中[2]由能燒燃炷。光炎則為炷燒燃因(乃至云云)。論曰。應知本識與能熏習更互為因。其義亦爾。如識為染污法因。染污法為識因。釋曰。此阿梨耶識為種子生因。若無此識三業生滅無可依處。如體謝滅功能亦爾。故由此識諸法體生。功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾。若彼法無此識。起在現在無有道理轉後異前此變異是彼法果。解云。此中前念炎炷同一剎那更互生燒。各有因果亦同時謝滅。後炎亦爾故云炎炎。未至治際此法恒起。故不暫停。以二因二果不俱故不相知。一因一果無二故無可知。又亦能燒炷之炎及炷所生之炎故云炎炎。以生理不停故則是燒。燒理亦爾故云不暫停。不相知如上。此中互為因果義略作二重。各有三門。一護過。二顯德。三示過。如問答中(云云)。三執受義者。此中明燈有二功能。一內燒炷燋。二外發光照。喻此本識有內外執持。瑜伽云。此識執受有二。一內執受種及五根身。二外執受器世間。猶如燈炎內執膏炷外發光明。此之謂也。此內外二故云炎炎。恒執無間故云不停。內外為二。以無性故不相知也。第三風喻熏習義者。此中風有二義。一有力能動他。喻轉識能熏成種子等。二無體義。謂此風不能自現動相。要吹物令動方知風相。此動乃是物動故知風無自體。諸能熏法不能自成種子。要熏本識成種子已方顯能熏。此種乃是識種。故知能熏無性。二俱不相知者風物為二。依物之動則風無[3]性。隨風之物物無自性。亦二無二有不俱。一無一有無能所。故各不知也。識中亦爾准之。故云諸法亦如是。第四地喻相依持義。如地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空無所依。心義亦爾。境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨心無所依。又釋現行依種子種子依本識本識依真如真如無所依。不知者空與風為依。自無體故不知風。風與水為依自依空故無力能知水。水望地亦爾。識中亦准之。上來答後遮救難竟。第二答前本難中五偈分二。初二正答前難。後三便顯觀門。前中難云。心性既一。云何能生種種果報。今答以隨諸轉識熏習故生。非是一心自作種種故云眼耳乃至因此轉眾苦。前或至善趣等五對皆約報辨。故通云眾苦也。此中眼等五識可知。心是本識有集起義故。意是末那有思量義故。情是識則第六是了別義故。此八各有根。五根可知。意為第六根。七八互為根。皆有生識義。是故云情根。因此能所熏和合轉眾苦。疑云既隨熏轉眾苦即是成多心。云何仍說唯一心耶。答云此能熏諸法若是實可使隨熏失一心。眾苦既虛假故得一心實不轉疑云若實不轉云何前言隨熏轉眾苦。答云但示現轉非是實轉。疑云於法性若有此示現亦得相違。答云但隨他有示現。於彼法中無此示也。何以無者以示現無所有故。此偈中上半明不染而染。下半明染而不染。下三偈便明三無性觀。初一遍計無相觀。謂上八識等。約執但是虛妄都無所有故云也。次一明依他無生觀初句觀。方便尋[4]思等。次句觀境有者是前眼耳等。無所有者以眾緣無性故空也。次句正觀以見無所有理故云不倒也。下句釋云。以得見法之眼不雜無明故云淨也。後一明真實無性性觀。於中虛妄是所執性。非妄是無相性。實是無生性。不實是依他性。二觀若成是出世間。二觀若無是世間。約觀智說。此等有無相待不實。故云但有假言說。有無俱亡方入無性性觀也。此應廣說三性[5]二性等觀約解約行分之。第二教化甚深何故來者。前明攝心入理。此辨後智救生。財是法財故也。於中先問後答。此中問答似少不同准答取問。問中應云。如來既十隨教化。云何復說眾生則非眾生。答中明身命等皆空故。是十隨教化則非教化。以眾生非眾生教化亦非教化。此有何失。又准問取答。難意云。如覺首所說。眾生既空。云何教化。教化之時若如聖智稱理見空。則不成化。若同凡執橫計為有。即不能化。此是有無相違難。答意眾生是空空是眾生。大品云。非以空色故名[1]色空但以色即是空空即[2]是色。解云。以即色之空方是真空非斷空故此非凡智境也。則為如此眾生以如此十隨說如此法門。方為真教化。難問中二。初一句舉正義。二云何下顯相違。於中古人將隨身是總。今初一是總餘十是別。初一[3]是發心時[4]得道時等。論云。難處生者待時故。二隨其報命。或長時或短時應受化故。則於彼時而教化之。三隨其所受身時。如待得人身方教化等。四隨所作行業時。如待作惡行方得法忍。如淨諸業障經說善行等准之。五隨當起何欲樂而受化時。六隨起何誓願而受化時。七隨起何意念何事時。八隨起何方便而欲造修時。九隨起何思惟照察時。十隨起何籌量計度時。十一隨起何等[5]見應受化故。如來爾時則便化之。既如此隨機屈曲教化。而說眾生則非眾生。其理安在。第二答中二。初一偈讚德勸聽。上半歎文殊德以智中不雜無明故云明智。能照唯心之理故云境界。何故恒照此境者以常樂寂滅行故。後九偈中二。初七正答前問。後二遮難重答。前中隨時一問無答。以總不離別故。初三偈答隨身一問。次二答隨命一問。次一答隨行一問。後一通答餘七問。初中先二明人空。初一昔來謂我在身中故。今明身無我亦無。則以界分別觀[6]觀是身不可得故。則達所執身中我有即是無也。次一昔來謂身依止於我。今明我無身亦無。則尋能依身分[＊]觀所依之我不可得故[7]則於身不著也。次一以內類外明法無我。於中初二句標次一句釋[8]下句益。如此隨身則非隨故。不異眾生則非眾生。是故無失也。就答隨命二偈中。初一觀境後一觀智。前中身謂名色則果報身。命謂正受生識則是本識。本識與身從始至終更互因果和合無二。喻說可知。此互為因果非二乘愚夫亂識境。故言不可知。此義誰能知。以智者能觀察故則佛菩薩法如智也。所以得知身命更互為因緣者。以分別依他無常法更互為因故有身命。以常住法不成因故既云無常。即有非有各無自性故云空無我。及離增益損減等一切相。就答隨行一偈中。由本識與意識諸熏習法更互為因故。業功能生非有人法等故云無我猶如夢。非唯業行獨絕二我。業所得[9]報我性亦寂故。其因果似前後異。無我義同曾無異也。次一偈答後七問。以隨欲樂等七皆是心數。依心王不自在故。故舉心王總收通答。故云[10]唯以心為主故。又釋。一切世間法唯是自心變異所作心為其本故云主也。然愚夫不了唯心義故。妄隨分別起此欲樂等七種心念。以皆取相故悉是顛倒。是顛倒故則空無所有。是故隨之則非隨也。下釋遮難。恐有難言。若眾生如此則空自是法門。隨亦爾者何須更化。釋云。以不能解諸法則是無二故。是故化之。又更難云。則此不解真實之眾生豈不則是空耶。釋云。以從緣起故非無。速滅不住故非有。此二不二是眾生故云無異相。是故得教化。前偈明須化。後偈明成化。第三業果甚深內先難後明。難中二。先舉法正難。後然法性下遮救重難。此中難意。若四大中無我者誰作善惡。誰能受報。此中執有作用應有作者。是以用徵體難。設小乘救言。雖無我人作者然有善惡因果法故得如此也。猶是法執。故重難云。然於法性無善無惡。此顯法空。既於法性空無善惡。若無作者更因何法而有業果。故知有我。我既實有無我之理安在。難意如此。前中二。先一句舉正義。下顯相違。於中五對十句。初一約受報計有受者。二約作業計有作者。三約報中差別。內約行外約身。若無作業者何因有此別。四約多少報。如經中說。能作多業受報亦多。少亦爾。故知有我。上約生報。五約現後報。下遮救難可知。亦是覆却重徵。第二答中。何故寶首答者。謂事中顯[11]理得可貴多寶。於中有二。初一偈法說。下九喻[12]況。前中二義。一舉義正答。二引佛證說。非已能知。初中上二句明業[13]果不壞。下一句明無作者。謂隨其所作諸差別業熏於本識。本識依他變似其業所起果報。故有多報等種種不同。[14]但是諸識緣起互相集成無自性故得有業果。實非四大中別有人我能作業受果故云造者無有也。此則由無性理故法性無善惡。由無性故成因果故有業果差別。此但有無性之因果。何關有我人。故云四大中非我等也。如此正法理[1]數決定。三世諸佛之所同說故云諸佛說也。楞伽第一云。我常說空法。遠離於斷常。生死猶如夢。而彼業不失。此之謂也。下九喻中皆有二義。謂業果歷然而無所有故成喻也。一明依他離性喻。謂本識如鏡。隨熏所現業果如像。此是依他義。內外無所有者明離自性義。此有三重四句。一約像。謂無質不現故。內無所有非鏡無現故外無所有。由是一像故俱無所有。由是像故俱非無所有。以凡是像義必由內外方得現故。二約質。謂面南像北故質內無所有。由如面而現故質外無所有。俱不俱可知。三約鏡。謂鏡鐵堅密間無空處。不受物故像非內也。凡欲觀像者皆臨鏡觀之。所以非外。俱不俱等准之。如此無所有而影像歷然。業如像性如鏡故云亦如是也。起信論云。二者因熏習鏡。謂一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法則真實性故。此之謂也。第二明無知成因喻。謂本識如田。業等如種子。多類種子同一本識故各無自體可得相知。然識功能不失壞故而能為因。如純淨土得雨生草。此多草種於彼土中求各各性皆不可得而能為因。縱深掘地所得之土得雨生草。草種同土雖多年不失。此亦爾經云。業雖經百劫而終無失壞。[＊]遇眾緣合時要當酬彼果。故云業性亦如是也。又水土為疎緣。種子為親因。各全奪有無故。是故不相知。識中准此知之。第三因能現果喻。謂業性如幻師現果如幻色。雖似有而非有故也。第四果法無念喻。謂由咽喉等因緣和合出聲。實無我能。但從名言熏習生似於言說。如木人出聲無自念云我能出聲[2]及非我出聲之二念也。又木如藏性。匠如妄想業等。木人如眾生報相。故無我非我也。第五因[＊]體無雜喻。謂鳥在㲉時未辨音相。出㲉隨類方有異音。口業種子在本識中同無記性。無若干相。至受生處報熟之時能出眾聲。又功能生果不同如鳥出㲉。業體性空無別如鳥在㲉。此乃喻是前後。約法同時。第六現果無來喻。謂如父母為緣受生識有煩惱業等種子為因。此識與赤白和合時名因緣會則此名受生。無別來[3]者雖無來[4]去而報漸長不妨諸根各別。業亦爾。思動身等造業。無別來處。後若熟時感報差別。第七苦報無本喻。謂以惡業熏自心故令心變作種種苦具。還自惱害。然彼苦具雖外無來處。然惱害事不壞。業亦如是。雖無自性然感報不滅故云業性亦如是也。第八勝果無根喻。謂善業熏心心幻現果亦無根本。小乘說輪王滅後七寶貯在鐵圍山中。後聖王出七寶還復現於王前。今此不爾。但由業熏自心變現。無別寶體使之來去。業性亦爾。論云。善惡熏於心。何故異心說。第九有無同性喻。謂有[＊]流業未得果。及治道前為本識攝持功能不滅。名為成。[5]至其得果及得治道時。業功能盡。名為敗。尋其成時無所從來。求其敗時亦無所趣。此竝不壞世間說第一義也。第四佛說法甚深。初難中二。先舉法正難。後遮救重難。前中二。初舉正義。二正設難。謂十種相違。一法是一味真如也。難意云。所覺既一設教種種。義若非一可使隨言竝實。即乖一味應失所證。義若一味而不隨言即諸教種種皆應虛妄。此是教義相違難。彼若救言。我此所證一味理中具多德故。是故諸教各顯一德故不相違。為遮此救故重難云。而於法性中分別推求[6]如此多種實不可得。不可得故教便乖義。又釋此是體用相違難。謂覺一法是體。應機現多是用。若以體從用應乖失一法。若用同體種種便虛。若言一法之內有種種故不相違者。而法性中求種種不可得故不成救也。十句中。初一總餘九別。一教聲普遍。二教力攝生。三聲聲差別(已上口業)四身業。五意業。六身用。七依報。八嚴土。九分齊。若具說應一一句初皆云唯覺一法云何無量也。答中德首答者顯法理德深故。於中二。初一偈歎問略答。答意云以一味法界是無分別義非是一數之一。是故隨緣成多而不異一味。一味湛然而不礙種種。此二無二。是故諸教竝實而一味理存。如此無礙。是故名為甚深微妙義也。又釋。此不異多之一。是如來所覺。不異一之多。是如來所說。是故一為甚深。以不異多故。多亦爾。反上可知。故云甚深妙義。求功德者以知一起多堪攝生故。求此一得。又知多歸一堪證理故。求此多得故名智者也。下半偈德首自顯約法為名也。[1]此中九喻竝顯不改一無分別而成事差別。一明法能荷載萬機喻。二緣滅眾惑喻。三入器無變喻。謂如法界勝流義等。四拂動諸根開覺喻。謂熏成種子動令厭求也。五應欲隨潤喻。龍如佛身雷如梵音雨如正教無分別故不異一也。六緣生眾德喻。謂依淨法界成修生諸行等。七無垢照機喻。八應機無往喻。九隨緣不變喻。此上諸門皆不異一。無分別而現多種利益事。如梵應大千喻[2]如說無量也。身無異喻一味常存也。餘門竝准。第五福田甚深難中。初正難後遮救重難。難意上既云佛德無異。則應[3]設施得果不殊。如何今見得報差別。此是緣果相違難。恐彼救言。佛田雖一若人於佛興上妙供。佛於此人生親愛念。故得勝報。弊惡返之。為遮此救故後云如來平等無有怨親。此是三念處法也。正難中初舉正義後顯相違。於中初句總十句別釋上總中不同之言。一色相好醜。二人中四姓及五種姓等。三如貴[4]而非富富非貴等四句是家。四眼等根具闕好惡及根機利鈍等。[5]五生財金粟等。六[6]等一布施有得奇特財物。如樹提伽白疊以釘入地七寸不穿等。七眷屬善惡等。八既各卑己行施。應同得自在。今乃[7]有。或於一人得自在餘處不得等。各有分齊。階降不同。九福德多少。十智慧淺深遮救可知。答中目首者見此法明白故。答意凡施佛由二因。一由施者用心不等故。遂令得報千差。如溫室經說。皆由用心不等故。二由佛大悲不思議故。究竟皆悉令得解脫故。大悲經第二云。下至畜生能念佛者。悉得最上涅槃盡[8]煩惱際。況[9]于人等。又如下性起見聞之益等。是故偈中眾生故有異。是初義也。能燒一切有是後義也。此二無二。同一報故不相違也。引十喻示。一緣能現果喻。二應機隨解喻。三善巧隨順喻。四應[10]感令喜喻。五物感現形喻。六善除惑障喻。七殄滅智障喻。八悲情普被喻。九動令生厭喻。謂不令堅樂也。十焚燒盡滅喻。謂令得涅槃也。第六正教甚深難中三。初舉教力。二為知下舉行力。於中十法分三。初總知五蘊。二知三界染淨[11]報別。三知癡愛是報緣。三若知下以行難教顯教無力。難意為因教法斷惑。為因勤觀諸法斷惑。若因教能斷則不須精進。若因勤行能斷則教無增損。謂此教法於德不增於惑不損。又釋得教不增失教不損。以無用故。此是教力相違難。答意以教是精進之緣勤觀扶教方能斷惑。是故速出。教有勝力懈怠乖教則無教力。是故難脫也。難者以行力奪教力。答者顯行由教力故也。以應教離懈怠故。進首答之。偈中三。初一勸聽總說開二章門。次一偈辨精進順教釋速出門。三有八偈明懈怠違教釋難脫門。一多聞懈怠喻。是人先已小聞尚不能領悟。如小火也。今更強求廣多聞誦。如濕薪[12]也。以新舊俱失都無成益故為懈怠。又此人欲以少時頓學多法。學既不成遂成懈怠。二無力懈怠喻。是人薄福少心力。復數廢習。無所成故為懈怠也。又此人雖亦多時然數間斷。故業不成名懈怠也。三偏修懈怠喻。是人背善知識[13]偏於經卷求習聞慧。無所得故懈怠也。又此人雖無間斷。然闕緣故業亦不成。四倒修懈怠喻。是人聞說書持經卷便證解脫以不知別時意故。久而不得便生懈怠。又此人雖有外緣竝是錯學之人。妄取倒求。故顛墮也。五過求懈怠喻。是人不自知無聞慧。[14]徑望總達一切佛法。既不[15]能達便生懈怠。又此[16]人雖外有良緣內因有闕。謂無信心手無持戒足。不攣定弓不茹智箭。云何能射煩惱大地。六少力懈怠喻。是人以剎那意識則望究盡佛法深海。既不得入。便生懈怠。又聞一念稱佛滅多重罪。但稱一句則休云我罪已滅等。七小治懈怠喻。是人聞佛教能滅煩惱火。則以小聞望盡滅之。久[17]而不盡則謂佛教無用。併皆棄捨。故是懈怠。八無求出意喻。亦名執我慢高喻。是人聞說眾生則真如。以不解迷悟故。則云我既是真如則是已證得法界更何所修。則生懈怠故也。第七正行甚深難中三。初引佛語舉正義。二云何下設難顯違。於中初句總。次隨十種垢法是別。恒上心現行故不離心也。三心無所[1]行等是結難[2]反徵。謂雖聞正法無心依行而欲斷惑。故知佛說聞法能斷其義何在。又釋此是遮救重難。謂若救言。若依教行即能斷惑。故聞法能斷義還存者。今重難云。此依教行[3]既是心有所行何能斷惑。若依道理。要須心無所行方能斷結故。是故聞法終不能斷。答意則此心無所行名如說行。故能斷結。若但唯聞實無斷義。可有聞而不行。無有行而不聞。故曰一切佛法以聞法為本故也。此與前正教甚深何別者。前以行徵教難。教力攝行答。謂若無教勤行不成故。此中以教徵行難。行能行教答。謂若不行多聞無用故。執教成行故。法首答也。十偈初一勸聽總答。非但積多聞者明多聞不是過患。但是唯也。以闕行為失故也。後九舉喻顯失。一不如說行喻。二隨說廢思喻。三計文迷行喻。四自謂非分喻。亦名耽文失行喻。五惡業障礙喻。六不解自說喻。七不見自義喻。謂前約教此約義。八廢正成助喻。謂如牛王目比丘誦八萬法聚[4]永度多億眾得道。自身不免墮地獄等。九隱非現是喻。謂[5]如調達善說法內懷朽爛等。又倚恃此說非分自高。返為所害等。問何故此中訶毀多聞。十住品中乃讚多聞。答為信中行劣恐滯文故。又是聞熏之初令成一心無倒聽聞故。十住已去行勝故。不滯著故。能廣利生故。第八助道甚深難中三。初舉正義。二何故下設難顯違。於中六度四等為十。此約行辨。若約位論則加方便等四為十。此中般若應是世間慧攝。不爾非難故。三此一一法下結難反徵。難意云智慧為眾行之主。何不唯讚此而歎餘行。餘行離慧皆不得菩提。何須讚之。此即以助徵正難。答意者以正助相資答。以能會助同正故。智首答之。十偈中分三。初一嘆問勸聽。次二偈開二章門。謂初偈明果非一行成正要待助資。後偈明眾生樂欲別。隨根故別讚。三釋二章。初三偈釋隨根別讚。又涅槃中於慳等人前不得讚施等者據根未熟。為將護故。此文約根熟故。餘亦爾。後四偈約法喻。釋初相須章門。施為攝他。戒為自攝。此二通為眾行之本。已修善根忍防不失。未生之善進故令生。又忍[6]護外煩。進防內慢。故云防護。禪定伏除。智慧求斷。故云安穩。又禪攝外散。慧證真理。故云安穩。四等益生稱悅自意。故云安樂也。第九一乘甚深難中三。初舉正義。二設難顯違。三結難反徵。難意一切諸佛同修一乘。因行既同。得果應一。云何今見諸佛世界種種不同。乃至法住如是十種各各不同。無有不具如是一切差別佛法。而言唯以一乘。其義安在。此是以因徵果難。[7]因同果亦同。亦是以果徵因難。謂果異因亦異。答意理實因同果無差別。但隨眾生感見差別。非是諸佛自有優劣。以明達一乘順相故。賢首答之。十偈分二。初二偈就實以明因果俱一。明上唯一乘得出也。於中先因一後果一。因中初半明所依法性一。下半能依行修一。果中初半所證法身一。下半修生勝德一。[8]於中心是大定齊。次是大智齊。此二是[9]內同。力無畏等是外化用齊。通論有三。初體同。次德齊。後用等。二有八偈。明以體從緣現有種種。明上世界等不同。是隨機見異。非佛有別。則展轉釋疑。於中初一明佛隨機現差別。二疑云何故現異。釋以眾生業異見差別故。三疑何以得知眾生[10]俱依自業見異。釋以眾生既不見諸佛法身眾等故。[11]明知是但見自心所現差別。非是佛體有若干也。此明報佛身土地前二乘俱不能見也。四疑真佛平等眾生不見。誰能見耶。釋本行廣淨等者得見故。此明地上菩薩見實報身土。五疑地前眾生既不得見。何由得入真。釋以佛力自在各令分見後還令入。六疑佛力既自在。何不則令眾生一種見耶。釋佛無憎愛。彼依自心故見差別。七疑云我今現見佛自差別。豈[12]開我心。是故差別過在於佛。釋云若不唯汝心可如所責。既實是汝自心變現故非佛咎。八疑云若佛不自有差別現。何故有常見有不見等。釋云淨心器者自心感見。以佛是心法如是故也。第十佛境界甚深。上來文殊問多人。今多人問文殊。首伴互彰故。上論餘[13]法餘菩薩說。今辨佛境界。同請文殊者久已成佛顯智深故。又文殊問皆以理反徵相違結難。今但諮請不敢難者為顯尊故長故眾首故。又此佛境界通二種。一所證境謂真俗等。二分齊境。謂依小乘三十四心以去是佛境也。若三乘十地滿後是佛境[1]界也。若一乘十信滿後是佛境也。則如此辨在信中者是也。又三乘等不通因位。一乘因果同故。亦是普賢境界。餘義如性起說。文中二。先問後答。問中四。一總告。二結已說。三歎文殊。四正陳請十一句。初二問自利德體。次五問利他德用。次三問所益眾生。後一結其廣大。又初一是總果體也。二以因成果。問體證境因。三入處謂因圓果滿乘化普入世間等。四所度謂入世間辨所度生也。五辨知度生法之智。謂知法界法門之智。六所設法藥。七應機差別說。八明機入法。謂非染識所識也。九既非染識境。云何令得知。十既得知已照除何法。又釋此三問令所化如次得三慧益應知。十一總結佛境廣遍何處。答中十偈內第八一偈答八九二[2]句。餘偈次第答餘九問。初偈答境界。上半舉所入法。此通二義。一齊者等也。謂齊等虛空即是真如為所緣境也。二齊者分齊也。謂齊法性真空已去是佛境。又上句深下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者。以眾生則是法身故無更入。如常在虛空。豈得更言入虛空也。二答因者一他分因唯佛能分別。二自分因說不盡。以多劫修故。又多故說不盡。等佛故唯佛能分別。唯佛能分別顯深也。說不盡廣也。自餘者除佛以外餘人說不能盡也。三答入者。上半明隨緣。下半明不變。謂寂而常用故普入也。用而常寂故寂然也。和而不同故云不同世[3]所見。正由能入故不同也。四答度者。謂入在世間作何等事。謂度眾生。上半舉度生。下半明度數。五答知度生法。之智。謂上半是能知。下半所知。六答法藥。謂初句明法體。次句法用。下半明用不異體故唯佛知也。具分別有二。一以無異法界隨機多說多故難知。若具分別唯佛知。二此多說則無異。無異則多說。此各不壞二門不礙即一。此難分折。若欲具分唯佛能知。七答知音說法智。上半所知。下半能知。謂雖了知眾生言音而以說法。然常無作故無分別。八答識中二句。初句不可議故言語道斷。非耳識等所識。下句不可思故心行處滅。非心思量也。又非染識亦非染心。[4]如楞伽云取相名識不取相名智故。四依中不令依識也。九答決定知中二句。初句舉法。謂自性清淨如來藏法。下句示令決定知也。十答照中。上半照除煩惱障證寂滅涅槃。下半照除所知障得菩提平等行世間。又無明者無能照也。無所行者無所照也。平等行世間者絕能所而照故云平等行。行猶照也。十一答廣中。上半所知廣。下半能知廣。第二結通普見。明此則是一切處文殊共一切處覺首等說法。前品光照令見眾會。此中佛力令眾見所說法事。謂因果也。文有三。初辨此界。二顯東方。三類九方。初中三。先明佛加眾。二明所見十事。三如是下結。十中前五因。一行所軌法。二依法成行。三行非出世。四依身等起行。五隨根欲所樂而作行業。後五果中。一總。二依。三正報中持毀。四正中說法。五總結。又釋。初一是智首所說六度行法。二是寶首所說業性義。三是進首所說懈怠難脫義。亦是法首多聞過等。四是財首所說隨身隨行教化義。五是德首所說佛法一味隨根分多。亦是目首因一隨緣多等。六七八是覺首所說心性隨緣果報不同等。九十是賢首一乘文殊佛境可知。類餘方中。是前光覺品所辨者是也。」(CBETA 2019.Q4, T35, no. 1733, pp. 175b18-184c11)[6]：（謂此…謂）十一字【大】，〔－〕【甲】[7]：三【大】，〔－〕【甲】[8]：故【大】，教【甲】[9]：黑【大】，重【甲】[1]：（又本…立）三十五字【大】，問方便攝【甲】[2]：是【大】，〔－〕【甲】[3]：教【大】，〔－〕【甲】[4]：等【大】，〔－〕【甲】[5]：此【大】，〔－〕【甲】[6]：相麁【大】，麁相【甲】[7]：住【大】，位【甲】[8]：信中成【大】，成信中【甲】[9]：初【大】，〔－〕【甲】[10]：間【大】，間法【甲】[1]：菩薩【大】，〔－〕【甲】[2]：因緣既【大】，既因緣【甲】[3]：所【大】，熏【甲】[4]：是【大】，〔－〕【甲】[5]：性【大】，任【甲】[6]：性【大】，性無自性【甲】[7]：彼【大】，仗【甲】[8]：可【大】，〔－〕【甲】[9]：體【大】＊，能【甲】＊[10]：故【大】＊，〔－〕【甲】＊[＊]：故【大】＊，〔－〕【甲】＊[＊]：體【大】＊，能【甲】＊[1]：遇【大】＊，遂【甲】＊[2]：相【大】，性【甲】[3]：暴【大】，瀑【甲】[4]：理【大】，理故【甲】[5]：順【大】，勤【甲】[6]：性【大】，生【甲】[7]：令【大】，都令【甲】[8]：復【大】＊，後【甲】＊[＊]：復【大】＊，後【甲】＊[9]：涉【大】，到【甲】[10]：計妄中看【大】，中妄【甲】[11]：更思之【大】，實【甲】[12]：故【大】，者【甲】[＊]：遇【大】＊，遂【甲】＊[13]：經【大】，流【甲】[14]：義【大】，〔－〕【甲】[15]：爐【大】，燈【甲】[1]：體【大】，體作【甲】[2]：由【大】，〔－〕【甲】[3]：性【大】，體【甲】[4]：思【大】，伺【甲】[5]：二性【大】，〔－〕【甲】[1]：色【大】，〔－〕【甲】[2]：是【大】，〔－〕【甲】[3]：是【大】，應是【甲】[4]：得【大】，應得【甲】[5]：見【大】，見時【甲】[6]：觀【大】＊，覺【甲】＊[＊]：觀【大】＊，覺【甲】＊[7]：則【大】，〔－〕【甲】[8]：下【大】，下一【甲】[9]：報【大】，報果【甲】[10]：唯【大】，〔－〕【甲】[11]：理【大】，〔－〕【甲】[12]：況【大】，說【甲】[13]：果【大】，〔－〕【甲】[14]：但【大】，〔－〕【甲】[1]：數【大】，趣【甲】[＊]：遇【大】＊，遂【甲】＊[2]：及非我出聲之二【大】，之【甲】[＊]：體【大】＊，能【甲】＊[3]：者【大】，處【甲】[4]：去【大】，者【甲】[＊]：流【大】＊，漏【甲】＊[5]：至【大】，及【甲】[6]：如【大】，〔－〕【甲】[1]：此中【大】，〔－〕【甲】[2]：如【大】，佛【甲】[3]：設【大】，投【甲】[4]：而【大】，〔－〕【甲】[5]：五【大】，五資【甲】[6]：等【大】，第【甲】[7]：有【大】，至【甲】[8]：煩惱【大】，涅槃【甲】[9]：于【大】，乎【甲】[10]：感【大】，機【甲】[11]：報【大】，〔－〕【甲】[12]：也【大】，〔－〕【甲】[13]：偏【大】，徧【甲】[14]：徑【大】，但【甲】[15]：能達【大】，達法【甲】[16]：人【大】，〔－〕【甲】[17]：而【大】，如【甲】[1]：行【大】，〔－〕【甲】[2]：反【大】，返【甲】[3]：既【大】，即【甲】[4]：永【大】，〔－〕【甲】[5]：如【大】，〔－〕【甲】[6]：護【大】，防【甲】[7]：因【大】，謂因【甲】[8]：於中【大】，〔－〕【甲】[9]：內【大】，內用【甲】[10]：俱【大】，但【甲】[11]：明知【大】，知明【甲】[12]：開【大】，關【甲】[13]：法餘【大】，〔－〕【甲】[1]：界【大】，〔－〕【甲】[2]：句【大】，問【甲】[3]：所【大】，〔－〕【甲】[4]：如【大】，以【甲】