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십회향 十回向(じゅうえこう). 회향(회기선법 유소취향). 회향력. 보리회향. 중생회향, 실제회향. 삼처회향. 자작자수自作自受

VIS VITALIS 2020. 2. 21. 00:59



十回向(じゅうえこう)


菩薩の修行の52の階位である五十二位のうちの第31から第40の位。これまでの仏道修行で得た功徳を回[めぐ]らし転じて衆生に振り向け、自他ともに成仏を期す位。


①救護一切衆生離衆生相回向(略して救護衆生回向。六波羅蜜・四無量心などを行じて、一切衆生を救護する位)


②不壊回向(三宝のもとで不壊の信を得て、その善根により衆生に善利を回向する位)


③等一切仏回向(三世諸仏の振る舞いと同じく、生死に著せず菩提心を離れず修行する位)


④至一切処回向(行力によって修めた善根をあまねく一切の三宝や衆生の処に至らしめ、供養利益をなす位)⑤無尽功徳蔵回向(略して無尽蔵回向。一切無尽の善根を喜び、これを回向してもろもろの仏事を行い、それによって無尽の功徳善根を得る位)


⑥随順平等善根回向(修行して得た善根を回向して衆生に平等に施し、仏に守護されて、よく堅固な善根を成ずる位)


⑦随順等観一切衆生回向(一切の善根を増し、これを回向して、一切の衆生を利益する位)


⑧如相回向(如相に順じて成ずるところの種々の善根を回向する位)


⑨無縛無著解脱回向(一切法において取執縛著なく、善法を回向し、一切智を得る位)


⑩法界無量回向(一切無尽の善根を修習して、これを回向して法界差別無量の功徳を願求する位)をいう。▷五十二位



《大乘義章》卷9:「乘義章卷第九遠法師撰」(CBETA 2019.Q4, T44, no. 1851, p. 636a5-7)

《大乘義章》卷9:「


迴向義三門分別(

釋名辨相一 

修之所為二 

約對餘行辨定因異辨寬狹三)


第一釋名辨其體相。


迴向者。有所。故名迴向


迴向不同。

一門說三。


一, 菩提迴向。

二, 眾生迴向。

三, 實際迴向。


菩提迴向者。是其趣求一切智心。己所修一切善法求菩提一切種德。名菩提迴向。


眾生迴向者。是其深念眾生之心。念眾生故己所修一切善法願以與他。名眾生迴向。

問曰。佛法無有自作 他人受報。他亦無他作自己受果。菩薩何須己善法施與他人。設令與之, 他人云何得此善利。

釋言。佛法雖無自業 他人受果。亦無他業 自己受報。非無彼此互相助緣。以相助故, 得以己善, 施於彼。以迴向故, 於未來世, 常能不捨。利益眾生, 助令修善。故須(반드시~해야한다)迴向。

又復

迴向即是己家(여기서 는 ~의?)能化

迴向力故未來世中眾生見者敬順受法。即是己家能化之果。良以佛法自作自受故。須迴向以成己家能化之因。使未來世成就己家能化之果。堪能益物。


三, 實際迴向。是厭有為, 求實之心。為滅有為趣求實際。以己善根迴求平等如實法。名實際迴向(此一門竟)。






次明修習迴向所為。


何故修習菩提迴向

所為有三。

一者為去。

二者為住。

三為增廣善根。


言為去者。一切凡夫心性樂有。若不迴向所修善法堅住三界不得出離。以迴向故令所修善出離諸有。故修迴向。


言為住者。一切有為無常磨滅。若不迴向所修善根三有受報。受報已滅不得常住。以迴向故令所修善盡未來際常住不滅。故經中說。如海龍王注一滴雨欲令此雨經劫不滅。若經平地無由可得。降之大海經劫不盡。迴向如是。求菩提故令所修善常住不盡。


言增廣者。為有修善局狹不多。為佛修善廣多無量。故修迴向。是義云何。菩提果德廣大無邊。用一善根迴求彼。故於大菩提一一德邊皆有善生。一善迴向增廣既爾。一切善根迴向例然。是故經中宣說迴向以為大利。為是三義。故須修習菩提迴向。



何以故修習眾生迴向

所為亦三。

一者為去。

二者為住。

三為增廣善根。


言為去者。一切眾生心樂自樂。若不修此眾生迴向。得樂便住不能隨物在苦攝化。以迴向故得樂不住。常能隨物化益眾生。


言為住者。若不修此眾生迴向。得寂即滅不肯住世饒益眾生。以迴向故常在世間。饒益眾生。


為增廣者。自善狹。小曠益善多。為令諸善隨物廣多。故須修習。是義云何。如修一善用以迴施一切眾生。眾生無邊令此一善增廣無邊。一善迴向增廣既爾。一切善根增廣例然。為是三義。是故修習眾生迴向。



何故修習實際迴向

所為亦三。

一者為去。

二者為住。

三為增廣善根。


言為去者。一切眾生心性取著。若不修此實際迴向。所修善根隨有繫著不能捨離。以迴向故令所修善捨相出離。故須修習。


言為住者。情相之法性自浮危。依之起善磨滅不住。要與理合方得固安。故經說言。以法常故諸佛亦常。為令諸善合理常住。故須修習。


為增廣者。隨相修善局狹不多。行與理冥方乃廣大。如理無邊。是故菩薩為令所修諸善如理廣大。是故修習。所為如是(此二門竟)。





次對餘行辨其同異寬狹之義。先辨同異。問曰。願心亦願菩提。願利眾生。願證實際。與三迴向有何差別。釋言。此二有同有異。所願修所向三義不殊。故說為同。所言異者真爾悕求。名之為願。挾善趣彼說為迴向。次辨寬狹。問曰。迴向遍迴眾善。精進之心通策諸行。何者為寬。釋言。此二雖並通遍。迴向恒寬。精進恒狹。何故如是。精進但策未生諸善。故名為狹。迴向通迴已起未起一切善法。故名為寬。問曰。隨此寬迴向邊有精進否。答言。亦有問。此精進與迴向俱。何為不寬。答曰。精進雖復與彼寬迴向俱。而彼迴向通迴三世一切善法。故得名寬。精進但策未生迴向。不策所迴向已起善法。故說為狹。問曰。若言精進之心但策未生不策已生一切善者。四正勤中已生善法方便令廣。云何說言不策已生。釋言。彼說已生善法令增廣者。令已生善流類在於未來之者續起[甦-生+(恙-心+皿)]添。令前增廣。非謂策修已生善體。策斷已惡義亦同然。迴向之義隨行異論。廣別難窮。今據一門辨之且爾。」(CBETA 2019.Q4, T44, no. 1851, pp. 636c21-637c13)





十回向(じゅうえこう)

菩薩の修行の52の階位である五十二位のうちの第31から第40の位。これまでの仏道修行で得た功徳を回[めぐ]らし転じて衆生に振り向け、自他ともに成仏を期す位。
①救護一切衆生衆生回向(略して救護衆生回向六波羅蜜・四無量心などを行じて、一切衆生を救護する位)②不壊回向三宝のもとで不壊の信を得て、その善根により衆生に善利を回向する位)③等一切仏回向三世諸仏の振る舞いと同じく、生死に著せず菩提心を離れず修行する位)④至一切処回向行力によって修めた善根をあまねく一切の三宝衆生の処に至らしめ、供養利益をなす位)⑤無尽功徳回向(略して無尽蔵回向。一切無尽の善根を喜び、これを回向してもろもろの仏事を行い、それによって無尽の功徳善根を得る位)⑥随順平等善根回向(修行して得た善根回向して衆生に平等に施し、仏に守護されて、よく堅固な善根を成ずる位)⑦随順等観一切衆生回向(一切の善根を増し、これを回向して、一切の衆生利益する位)⑧如相回向(如相に順じて成ずるところの種々の善根回向する位)⑨無縛無著解脱回向(一切法において取執縛著なく、善法を回向し、一切智を得る位)⑩法界無量回向(一切無尽の善根を修習して、これを回向して法界差別無量の功徳を願求する位)をいう。▷五十二位


《華嚴經探玄記》卷19:「初甘露味國等明第一救護眾生離眾生相迴向。於中五義同前。初舉法勸修中。甘露味者救生善巧之勝味也。長者同前。德相淨勝名曰青蓮。巧知諸香故復名香。從相及智名青蓮花香。」(CBETA 2019.Q4, T35, no. 1733, p. 468c18-22)
入法界無量廻向・無縛無著解脱廻向・真如相廻向・等随順一切衆生廻向・随順一切堅固善根廻向・無尽功徳蔵廻向・至一切処廻向・等一切諸仏廻向・不壊一切廻向・救護衆生離衆生相廻向の10の位階がある。

入法界無量廻向(にゅうほうかい・むりょう・えこう)
法界に等しい無量の仏を見(まみ)えて、無量の衆生を調伏し、この善根を以って一切の衆生に廻向する菩薩。
無縛無著解脱廻向(むばく・むじゃく・げだつ・えこう)
一切の善根を軽んぜず、相に縛せられず、見に執着しない解脱の心を以って善根を回向する菩薩。
真如相廻向(しんにょそう・えこう)
修するところの善根を真如に合わせて廻向を完成する。真如相に如(かな)うて真如の如く廻向の行を修する菩薩。
等随順一切衆生廻向(とうじゅうじゅん・いっさいしゅじょう・えこう)
無量の善根を修習し、衆生のために無上の福田となり、衆生を清浄ならしめ廻向する菩薩。
随順一切堅固善根廻向(じゅうじゅん・いっさいけんご・ぜんこん・えこう)
入一切平等善根廻向ともいう。一切の施行を説き、清浄の布施を詳説し回向する菩薩。
無尽功徳蔵廻向(むじんくどくぞう・えこう)
一切の善根を廻向して、この廻向によって十種の無尽功徳の蔵を得て、一切の仏刹を荘厳する菩薩。
至一切処廻向(しいっさいしょ・えこう)
善根を修し、その善根の功徳の力を一切処に至らしめ廻向する菩薩。
等一切諸仏廻向(とういっさい・しょぶつ・えこう)
三世(過去現在未来)の諸仏の所作を学し、その通りに衆生を廻向する菩薩。
不壊一切廻向(ふえ・いっさい・えこう)
三宝において不壊の信心を得て、この善根を以って廻向を成する菩薩。
救護衆生離衆生相廻向(くごしゅじょう・りしゅじょうそう・えこう)
十廻向の初地・始位。一切衆生を救護しながら、しかも衆生を救護する執着を離れる菩薩。




《華嚴經探玄記》卷19:「自下大段第四有十知識。明十迴向[13]德。初甘露味國等明第一救護眾生離眾生相迴向。於中五義同前。初舉法勸修中。甘露味者救生善巧之勝味也。長者同前。德相淨勝名曰青蓮。巧知諸香故復名香。從相及智名青蓮花香。第二時善財下依教趣求中四。初設敬辭退。二爾時下起勝欲樂。於中四。初於世不著。二常樂下專悕大行。三專求此等下結其意樂。四漸遊等明至後位。第三見敬申請中三。初設敬。二白言下申意十句。初五上求果德。後五悕成因行。三而未知下請問所要。第四答言下示己法界。於中二。初歎發心。二正授法界。[1]中先舉所知法門。後結名字。前中三。初列所知香體有三十種。於中先知世間依正香熏習。二除滅煩惱下知出世間正行香熏習。菩薩以此饒益眾生。二彼香生起下明知香法義有十種。一知所因起。二知香氣至處。三知至已成益。四所作圓滿。五能令喜悅[2]清淨。六令離惱安隱。七巧便入法。八所知分齊。九所作行業。十究竟根本。三善男子下知香業用略舉十種。初內以十義知之。龍鬪生者知生起也。光雲覆甘味國者知所行也。降香水者知成就也。著身金色者知具足也。聞香歡樂者知清淨也。滅一切病等[3]者知安穩也。專向等者是方便也。我知彼等者是境界也。為說法者是行業也。令發心不退者是根本也。牛頭香等九種皆各有十義。文中存略故。或二或三等准之。先陀婆此云石鹽名也。第五仰推中先舉所推。於中初離障。二智慧下成出世。三學位香。後我當下結非己分。初迴向竟。第二不壞迴向知識中。初舉法勸修內。城名樓閣者大悲依智勝出之狀。海師自在者。於佛法海及生死海能善通達及運度故以為名。教問可知。第二依教趣入中三。初設敬辭退。二在路起勝念。於中初觀法真正。二復作下念法由人起於求心。先總念。後何以下釋成。三作是念下至彼推求。第三見敬申請中三。先見所在。謂海岸等者是說法所作之所也。二設敬。三申請並可知。第四答言下示己法界。於中二。先歎發心能問。二我成就下舉法授與。前中三。初歎問行體。二逮得下明行用。三薩婆若下明行得果。二授法中亦三。初舉名體。二在此下明業用。三我唯下結己分齊。初中大悲幢淨行者。以殊勝大悲於生死海拔出眾生名為淨行。二業用中二。初在此城中因苦行度生。二我知海中下善知海相。因入海度生。前中三。初授法方便。二廣為說下正明授法。三我住下結。就授法中。起其宿善發菩提心此是總。下三心是別。起信論云發菩提心者發三種心。一者直心正念真心法故。二者深心樂修一切諸善行故。三者大悲心救拔一切苦眾生故。除生死下顯三心業用。初是直心離苦。二攝取下悲心攝物。三得一切下深心得法。下結城中益生。二知海益生中二。初明智知海。二我已成就下正顯益生。前中初十句知寶。次知龍宮等難。大身應是修羅。以四位修羅俱在海下故。次知水色時風等。二正益生中。成就如是智[4]者牒前所解。遂為入海[5]導師。則說法海以度眾生故。云為益眾生故入海等。悉令下別[*]顯益相有十法海。初四自利海。後六利他海。下結中二。先結益用不虛。二結唯一法。第五諸大下仰推中二。先舉所推初推自行海。二以善方便下推利他海。後我當下結非己分。第二迴向竟。第三等諸佛迴向知識中。初舉法勸修內。城名可樂者[6]已境界等佛土可願樂也。長者無上勝者以得勝通更無加過故以為名。第二依教趣入中三。初設敬辭退。二在路念法。三至後推求。念法中初增廣自分。二修習下修八勝進。第三城東下明見敬申請中三。初明依報所在。城東林等者於城攝化栖託之便也。在彼說法。正明攝化之相。二爾時下見已設敬。三白言下申請中。前五體良久以身表心。重稱己名以語表心顯[7]愍重之極。又顯已是修行之器悕其說法也。第四示己法界中二。先歎其發心為授法方便。二我成就下正授己法。於中三。初標名總現。二何[8]等釋法義用。三我唯下結法歸人。初中神力遍到眾生之所名至一切趣於中說法益生名淨行莊嚴。此至一切趣。不由功用。任運遍至故云無依無作。非他力持故云無依。非自加行故云無作。此則稱法性而普遍也。釋中先徵問後正釋。正釋中先至此三千界一切趣。說法益生成淨行嚴。種種論者五明等也。二如此下至十方界一切趣成淨行嚴。我唯下結己分齊。第五諸大下仰推勝進中。初明身業遍。謂身等於剎不待神力。是故過前是所推也。二逮得下明語業。三分別下明意業。我當下結非己知。等諸佛迴向竟。第四至一切處迴向善知識中。初舉法勸修中亦三。先指處。二示人。三教問。國名難忍者表能證難證也。迦[9]陵迦者此云鬪諍時也。婆提者正云婆那。此云林也。謂彼菩薩在此林中說法破障故云鬪諍。鬪諍顯理亦名難忍。比丘尼者顯慈悲淨[*]惠名師子奮迅者淨[*]惠無畏決定說法。第二依教趣入中三。先設敬辭去。二至後推求。三指示所在。准律中尼投陀皆在王園。以藉外護方得長道。第三見敬[1]申請中亦三。一見。二敬。三請。初見中亦三。初見依報。二見正報。三總結奇特。初中依報淨土略顯六義。一見大樹莊嚴略舉八種。二復見彼園泉流下寶池莊嚴。八功德水者。一輕。二冷。三軟。四美。五淨。六不臭。七飲時調適。八飲已無患。三從一一樹下下敷座莊嚴。四無量莊嚴下明雜種莊嚴。五善財見下出其所因。謂皆是出世善根及如幻智之所成就。六三千下明果用自在無障無礙。二見正報中二。初見遍坐諸座。勝德顯彰。於中先遍坐。後約十喻顯德。婆樓那者此名水。應是水天。佛見已成益故也。二見處一座下明見處遍坐廣說法要。於中有五。初為八部眾說法。二樂聲聞下為二乘說法。三為樂大乘者下為菩薩說法。四見處如是下總結化益。五何以故下釋其所由。初[2]為淨居天說無盡者。彼天形中最淨無常有盡。為說出世無盡性故。為梵說普妙聲者。彼於世中自謂好聲。為說法界勝流普妙音也。為他化天翻世自在故說菩薩自在也。為化樂天說淨行法具德莊嚴。為兜率天[3]說心藏旋復者說大迴向不退轉也。為夜摩天翻其有量莊嚴為說無量嚴也。為釋天說令厭離五欲也。為龍王說方便救護眾生者。方便降雨濟眾生故。又以法救龍金翅等苦。提頭等。等取餘三天王。為說無盡行法。為摩睺等說理智巧嚴。為迦樓等說法捨世海中大力。令於生死海中以悲智力令無畏也。為緊那說佛正行智光令破著樂。為摩睺說佛喜者。以蛇性多瞋聞佛則喜也。為人說出世勝趣。為羅剎說慈悲不令奪命故也。下為二乘中。初為樂聲聞說勝智光者令捨小[*]惠樂大乘智光也。為樂緣覺說令捨劣樂佛殊勝功德故也。下明為大乘人。初為地前說定[*]惠之光。次為地上初地發心[*]說十大願。餘九地可知。為金剛力士說智慧金剛者。此是十地滿後說金剛喻定智破微細著等也。此比丘尼既為第十地菩薩等說法。明非是[4]小人為寄位故當迴向位也。四見如是下總結化益。五何以故下釋所由中。以此尼成百萬等中。略舉十門般若。則是前所說之法門等。三善財見下總[5]結見聞奇特可知。二五體下明設敬中。以根緣相稱故。自見己身遍尼所在。同皆右遶等彼所入故也。又亦即是至一切處迴向隨心自在故也。[6]三白言下申請可知。第四我成就下正示己法界。於中有四。初標名。二顯體。三辨用。四結位。初中菩薩一切智底者有三義。一位居菩薩得百萬僧祇般若[7]智用盡佛一切智之原底。謂如上文。乃至為等覺地菩薩說法。非下地能爾故得斯法。二智光頓照三際。窮種智之境故以為名。三廣興供養盡佛八相智之原底故得此名。二大聖下明[8]體。於中先問後答。智光等者明般若具德也。於一念者頓照也。普照三世者廣照也。則以廣智具德為其體性。三大聖下明業用中亦先問後答。答中先辨業用所依。謂此法門境用之前處有此法林三昧。今入此定已現斯業用。下正顯業用中三。先上供八相諸佛。二若有眾生下明下救眾生。三我不起下遠離二[9]相顯無思業用四我唯[10]下結自分位。第五諸大下仰推勝進。於中十事五對。一窮法無著。二約身外廣遍內包容。三外速往內含力。四外遍舉內廣容。五一念廣攝生後攝於多劫。則知一一念中攝生無盡。我當下結非己分。至一切處迴向竟。第五無盡功德藏迴向知識中。初舉法勸修內亦三。謂貪相違道得險難名。實行內備名寶莊嚴。婆須[11]密多此云世友。亦名天友。以巧能引攝諸世間故。第二依教進入中亦三。謂敬辭念法及至後位。就念法中。初因前尼[*]惠照其心故令長養佛智。二一心下因思念前法[12]後更增長悲智願行。就至後[13]位推求中四。初推問勝故。二為淺智疑怪。三為深智歎善。四指示所在。問何故前示瞋及[*]耶見善財自疑。今現貪相乃令他疑。答以前二親障菩薩道故。貪愛順悲障行[14]劣故。是故決定毘尼經菩薩寧起百千貪心不起一瞋等。又釋善財於前瞋及[*]耶見已為調伏。是故於此更不敢疑。指示中在深宮內者依三法度經。國是智慧境。城是神通境。宮殿是說法境。今此女人正證欲如故在深宮。往詣門者加行位終至正證三昧門也。第三善財聞下明見敬申請[1]於中三。謂見敬請。就見中二。先見依果。後見正報。依報中。古釋云。十重寶牆者是十地位。十行樹者是十度行。十重塹者是十地中戒行。八功德水者是八定水盈滿也。敷以覺花樓閣者後得依正體重成故也。二見正報中二。初見三業勝相。二大眾下顯眷屬殊勝。設敬申請可知。第四答言下示己法界。於中有四。一標名顯體。二若天見下辨其業用。三白言下得法因緣。四我唯下結己自分。前中離欲實際清淨法門者有二義。一約自行。雖悲願留惑示現欲處。然大智照欲則體性空名實際淨也。如淨名在欲而行禪等。又諸法無行經云。貪欲則是道恚癡亦復然。二約利生。謂雖留惑示現在欲。令處欲眾生要當離欲得此實際清淨法也。如掩提遮女等。二明業用中二。初身同器現。二若有眾生下以法益生。於中有十種三昧。皆是以欲化處欲眾生令得如此甚深三昧。阿梨宜者此云抱[2]持摩觸。是攝受之相故。[3]得彼三昧也。阿眾毘者此云嗚口。得言教密藏之定。如是下總結。並是極位大菩薩所作非下位所知。如攝論定學中說。三明得法因緣中二。先問後答。答中先答於何所種善。後善男子下答修何等業。並可知。四我唯下結已唯知此一方便。第五諸大下仰推勝進諸大菩薩有無量廣大方便。我豈能知。無盡功德藏迴向竟。第六隨順平等善根迴向知識中。初舉[4]法勸修內。首婆[5]波羅者此云善妙到彼岸。安住者謂得佛法身。常住供養故。又准天竺本應名攝持。或名執持攝入攝取諸善法故。常[6]供塔者以於塔處常見法身故。第二依教趣入中略無念法。第三見敬請中。略無見敬。故云乃至也。第四答言下示己法界中四。一[*]標名。二辨體。三業用。四結德。初諸佛常身名不滅度。因位照達名菩薩法門。二住此下顯體狀中二。初見佛功德身常除化眾生者。但變異他心令見出歿。其實常身無出無滅。又佛月常住。但眾生心水影有現滅。二開塔戶下見佛法身常。以見佛體性無限盡故。以開塔者開其事相也。得定者見理性也。得妙法者得理中恒沙功德法也。三白言下明業用中。先問後答。答中二。初見此界三世諸佛。後類結十方。前中初見過去佛因果等事。二類未來現在。四我唯下結自分位。第五諸大下仰推勝進中。長者雖知三世佛不滅。然未能以能知之一念與所知之三際平等無二也。二未能即能知智住所知佛位。三知前後一切劫不能[7]知無劫想。四雖見佛不滅不能知此佛則彼佛平[8]等義。五如來下亦不能以染淨能所平等無二。謂心佛及眾生是三無差別。六淨莊嚴下雖照三世不能則智攝德。七成就下雖知佛未能同佛威儀。八分別下不能於法自在。我當下總結已不能堅固。善根迴向位竟。第七隨順等觀一切眾生迴向知識中。初舉法勸修內。光明山者彼山樹花常有光明表大悲光明普門示現。此山在南印度南邊。天竺本名逋多羅山。此無正翻。以義譯之名小樹蔓莊嚴山。又十一面經在此山說。觀世音者。有名光世音。有名觀自在。梵名逋盧羯底攝伐羅。逋盧羯底此云觀。毘盧此云光。以聲字相近是以有翻為光。攝伐羅此云自在。攝多此云音。勘梵本諸經中有作攝多。有攝伐羅。是以翻譯不同也。觀[9]世音經中即時觀其音聲皆得解脫。解云等觀世間隨聲救苦名觀世音。彼經中具有三輪。初語業稱名除七災。謂水火等。二身業禮拜滿二願。謂求男女等。三意業存念除三毒。謂若貪欲等。並如彼說。若偏就語業名觀世音。以業用多故。若就身語名光世音。以身光照及故。若具三輪攝物無礙名觀自在。第二依教趣入中亦三。就念法內十句皆。是依前教力增修行。餘並可知。第三見敬申請中亦三。初見中二。先善財見觀音。後觀音歎善財。前中四。初見勝依正。住山西阿者。謂據山阿面東而住。是向明之相也。二為[10]眾說法。三諦觀不瞬。四作如是念下勝念熏心。於中初八句別顯。後二句總結。二時[11]觀音下歎善財德中十句。初歎心勝。謂具三心。二向普賢下歎行願勝。三欲聞下歎持法勝。四增長下增善無厭。五順友教命。六從文殊下所依最勝。以賴彼發心故云從彼海起。又釋從本覺所流故云從彼智起。七成就下歎成善根故得佛加被力定也。八離懈怠下歎求法專誠。九歎見佛成行。十智慧下歎智滿圓證。爾時下敬請可知。第四答言下示己法界中二。先歎發心明授法方便。二我已下正示己法。於中四。一標名。二辨德。三顯用。四結位。初中大悲者是同體悲也。又是無緣悲也故名大悲。又具三悲故名大悲。光明之行者以悲光益物故以成行。天竺本名一切佛悲[*]密智藏解脫。解云以巧悲密攝眾生故也。二教化下辨其德。於中二。初不離佛所現眾生前。二或以下以四攝等成攝化之益。三善男子下明其業用。於中三。初行法立誓。二令離怖畏有十八種。三復次下令行不退。四我唯下結己自分。第五諸大下仰推中四。先推普賢願行。二不斷下行業流續。三知一切下明攝生相續。四我當下結非己分。隨順等觀一切眾生[*]迴向竟。第八如相迴向善知識中。初舉法觀修內[1]二。初正趣東來。二觀音指示。三教其問道。初中東方來者表如相。證智開明之狀。名正趣者神力速至十方諸趣。以正法攝生故以為名。天竺本云有一菩薩名不行餘道。解云唯行佛道不行餘二乘等道。即當正趣。謂趣正故也。梵本約遮。漢本就表。住金剛山頂者則是此光明山也。表住於如相不可破壞故也。下明動地寶嚴。放光雨供。來詣觀音者明智就悲。亦是隨化有緣示導善財。二時觀音下對審指示。三汝詣下教問可知。第二時善財下依教趣入中二。初禮。二念法至後。[*]位何故不念觀音悲門。以悲不離智故。令悲深入於智海方為究竟。第三辭詣下見敬申請。前已見故但有詣敬申請。第四我已成就下示己法界。於中三。初標名。二辨義。三結位。初中十方無際名為普門。一念遍至號曰速行。二白言下辨義中。先興三問。後還三答。一問得法之處。二問來處遠近。三問來時多少。答中三。先歎深簡器。唯精進等者則是善財正當其人。[2]以根緣相稱。欲為說故。二唯願下[3]起勝欲樂。三答言下正釋所問。妙藏剎者答所從來處也。佛所等答得法處也。從彼發來下答來時久如也。亦[4]顯是遠近也。二於一念下釋爾許劫中行之分齊。正顯速行義。三所[5]經諸國下辨速行成修行義。謂上供諸佛下救眾生。非直不廢速行而成妙行。亦乃則以速行成此勝行。四乃至下結通十方。謂從東既爾十方亦然。三我唯下結己自分。第五諸大下仰推中。初一句總推。二別推。所住境界無量無壞不同正趣唯此住一金剛山頂。三別推速行。謂以法身本來滿法界不待速行。四分別下推其所作。謂說法度生皆等三世無著等也。五我當下結非己分。如相迴向竟。第九無縛無著解脫迴向中。初舉法勸修內。城名婆羅[*]波提者正云墮羅拔提。此云有門城。謂城有端嚴之門故以[*]為名也。大天者無縛淨報勝出自在故立斯號。第二依教趣入內四。初禮辭。二念法中三。初思求前法。二出生下因思得法。三得不思議下出所得之法。三漸漸下至後推問。四有人指示是伴善知識也。第三善財往詣下明見敬申請。第四爾時大天下示己法界。於中二。初授法方便。後正授己法。前中亦二。初身業。後語業身中以四長臂[6]者四無礙解方便用也。取四海水者與法界勝流義相應。洗其面者淨己應機之面。古來皆謂洗善財面。今勘梵本。以四長臂於四方處各取一海水自洗己面。是則水洗淨己能對。花散善財[7]就其[8]所。二作如是言下語業歎機。初一句總。奇特法者世間所無故。二別歎為歸攝以正道。三別歎為師護以正法。四別歎為將引至智城。五具足下結離過應機。二我成就下正示己法中三。初標名體。二顯業用。三結自位。初中雲網者六度行法有潤益義遍覆義。喻之如雲有澇漉義隱映義。況之以網。則以六度行為體。二白言下明業用中。先問後答。答中三。初教行施行。於中初積物。二教施。三類餘眾生。二復次下教行戒等。三如是等下總結行成。三我唯下結己自分。第五仰推中約五喻顯五行。初二自利。後三利他。我當下結非己分。無縛無著迴向竟。第十法界無量[*]迴向知識中。初舉法勸修內。前諸[*]位並是南天竺。今指中天竺摩竭國。道場神者欲表二義。一約因。表地上證真同於佛位。迴向位終。是以[1]成向此處。二約果。表佛臨機方便現身是善巧之相。屬迴向位滿。是故於此辨成道之處。良由五位終極各有成佛。樹下現成屬此位故。又神者表是智德玄密義也。然守道場神。有道場樹神。有道場地神。今是[2]地表所依心地。以心中得道為道場地。名安住者攝諸善根迴向菩提。安在道場地處。住持不失要令成果。故以為名。第二時善財下依教趣入中二。初設敬辭去。二至後位處。第三[3]一萬地天各作是言下見敬[4]申請四。初地天歎善財德。二時安住下嚴土攝生。三告示寶藏。四設敬申意。第四時彼地神則以下示己法界。於中五。初示體。二顯名。三業用。四因緣。五結位。初中以善財宿世善根悉皆迴向大菩提故。是故在此道場菩提樹下。藏中安住則是菩提心藏也。今欲證地。加令總現。則一切善根皆在此處。二我已成等顯法名者。以住持不失成佛決定名不壞藏。三我於下明其業用。於中十句。初一句總。謂常護者持彼所行故。下九別顯。內一智深證。二滿大願。三淨妙行。四出勝通。五具德力。六成堅法。七聞佛說。以守護行增是故聞佛與記之法。八下以法化。九上受佛力。四乃往下明得法因緣。於中三。初往古時處。二修習下得法增廣。三於其中下更遇諸佛。皆於道場成正覺處恒作供養等。以其主當此門故也。五我唯下結己自位。第五仰推中。一常能隨侍者以此地神唯道場處見佛不能常隨故仰推也。二悉聞下推廣聞。三深入下明深聞。四於念念下明頓聞。五一切佛影下明因出果不可壞等。六我當下結非己分。上來十迴向位竟。」(CBETA 2019.Q4, T35, no. 1733, pp. 468c17-473b5)[13]:德【大】,位【甲】[1]:中【大】,〔-〕【聖】【甲】[2]:清【大】,情【聖】[3]:者【大】,〔-〕【聖】【甲】[4]:者【大】,〔-〕【聖】[5]:導【大】,道【聖】[*]:顯【大】*,現【聖】【甲】*[6]:已【大】,以【聖】[7]:愍【大】,慇【聖】【甲】[8]:等【大】,等下【聖】【甲】[9]:陵【大】,淩【聖】[*]:惠【大】*,慧【甲】*[*]:惠【大】*,慧【甲】*[1]:申【大】,〔-〕【聖】【甲】[2]:為【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[3]:說【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[*]:惠【大】*,慧【甲】*[*]:惠【大】*,慧【甲】*[*]:說【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[4]:小【大】,〔-〕【聖】【甲】[5]:結【大】,〔-〕【聖】【甲】[6]:三【大】,二【甲】[7]:智【大】,〔-〕【聖】【甲】[8]:體【大】,法體【聖】【甲】[9]:相【大】,想【聖】【甲】[10]:下【大】,〔-〕【聖】【甲】[11]:密【大】,蜜【聖】【甲】[*]:惠【大】*,慧【甲】*[12]:後【大】,復【聖】【甲】[13]:位【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[*]:耶【大】*,邪【聖】【甲】*[14]:劣【大】,券【聖】[*]:耶【大】*,邪【聖】【甲】*[1]:於【大】,〔-〕【聖】【甲】[2]:持【大】,捺【聖】【甲】[3]:得【大】,〔-〕【甲】[4]:法【大】,〔-〕【甲】[5]:波【大】*,婆【聖】*[6]:供【大】,供養【聖】【甲】[*]:標【大】*,摽【聖】*[7]:知【大】,〔-〕【聖】【甲】[8]:等【大】,等之【聖】【甲】[9]:世【大】,〔-〕【聖】【甲】[10]:眾【大】,眾生【聖】[11]:觀【大】,觀世【聖】【甲】[*]:迴【大】*,逈【聖】*[1]:二【大】,三【聖】【甲】[*]:位【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[2]:以【大】,〔-〕【聖】【甲】[3]:(起勝…釋)十字【大】,重請三答言下答中有四初正報【聖】【甲】[4]:顯【大】,即【聖】【甲】[5]:經【大】*,逕【聖】【甲】*[*]:波【大】*,婆【聖】*[*]:為【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[6]:者【大】,有【聖】[7]:就【大】,熟【聖】[8]:所【大】,所對【聖】【甲】[*]:迴【大】*,逈【聖】*[*]:位【大】*,〔-〕【聖】【甲】*[1]:成【大】,來【聖】【甲】[2]:地【大】,地神【聖】【甲】[3]:一【大】,〔-〕【聖】[4]:申請【大】,請申【聖】【甲】