《長阿含經》卷2：「（二）第一分[4]遊行經第二[5]初如是我聞：一時，佛在[6]羅閱城[7]耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。是時，[8]摩竭王[9]阿闍世欲伐[10]跋祇，王自念言：「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為[11]難。」時，阿闍世王命婆羅門大臣[12]禹舍，而告之曰：「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來所言，終不虛妄。」大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王阿闍世?首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』」爾時，[13]阿難在世尊後執扇扇佛，佛告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」答曰：「聞之。」佛告阿難：「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更[14]增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更[＊]增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈[15]惓不？」答曰：「聞之。」「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」時，大臣禹舍白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，[16]今請辭還歸。」佛言：「可，宜知[17]是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓而退。其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」對曰：「唯然。」即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：「諸比丘已集，唯聖知時。」爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」佛告諸比丘：「七不退法者：一曰數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。五曰念護心意，[18]孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」佛告[19]比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於如來、至真、[20]正覺，十號具足。二者知慚，恥於己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「復[21]有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。何謂為七[22]法？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「復有七法，則法增長，[1]無有損耗。[2]何謂為七？一者修念[3]覺意，閑靜無欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「有六不退法，令法增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷[4]壞損。四者得淨利養，與眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增長，無有損耗。」爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣[5]巴陵弗城。」對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到[＊]巴陵弗城，[6]巴陵樹下坐。時，[7]諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此[8]巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在[＊]巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬猶大龍，[9]以水清澄，無有塵垢；三十二相、八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭面禮足，却坐一面。爾時，世尊漸為說法，示教利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不[10]忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」爾時，世尊默然許可。諸清信士見佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯聖知時。」於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時，諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。」時，夜已半，告諸[11]信士，宜各還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而歸。爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處，天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知[12]時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」阿難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦[13]跋祇。」佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大[14]神天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當知諸大[＊]神天所封宅地，有人居[15]者，安樂熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人所居，商賈所集，國法真[16]實，無有欺罔，此城最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人與外人謀，乃壞此城。」時，巴陵弗諸清信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行水，別取[17]小牀敷在佛前坐。爾時，世尊即示之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」爾時，世尊為說法已，即從座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名此處為瞿曇[18]河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時，世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：「佛為海船師， 法橋渡河津；
大乘[19]道之輿， 一切渡天人。
亦為自解結， 渡岸得昇仙；
都使諸弟子， 縛解得涅槃。」
爾時，世尊從跋祇遊行至[1]拘利村，在一林下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：「戒、定、慧解上， 唯佛能分別；
離苦而化彼， 令斷生死習。」
爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱詣[2]那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止[3]揵椎處。爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名[4]伽陵伽，三名毘伽陀，四名伽[5]利輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為生何處？復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！我向靜[6]處，默自思[7]惟：『此那陀村十二居士伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，[8]斯生何處？』唯願解說。」佛告阿難：「伽伽羅等十二人，斷[9]五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除[10]三結，婬、怒、癡薄，得[11]斯陀含，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得[12]須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若[A1]一一人死，來問我者，非擾亂耶？」阿難答曰：「信爾，世尊！實是擾亂。」佛告阿難：「今當為汝說於[13]法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同，所行質直，無有[14]䛕諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣[15]毘舍離國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬女，名[16]菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘舍離，坐一樹下，[17]即嚴駕寶車，欲往詣佛所禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。爾時，世尊漸為說法，示教利喜。聞佛[18]所說，發歡喜心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可，即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。其去未久，佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」對曰：「唯然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。時，毘舍[19]離諸[20]隷車輩，聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車[21]服色盡同，欲往詣佛，[22]菴婆婆梨辭佛還家，中路逢諸隷車。時，車行[23]?疾，與彼寶車共相鈎撥，損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折[24]麾葢？」報曰：「諸貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行速，無容相避。」諸隷車即語女曰：「且置汝請，當先與我，我當與汝百千兩金？」女尋答曰：「先請已定，不得相與。」時，諸隷車又語女曰：「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」女猶不肯：「我請已定，不可爾也。」時，諸隷車又語女曰：「我今與[25]爾中分國財，可先與我？」女又報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者，佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，[26]填道而來，告諸比丘：「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失[1]宜則，善設方便，除去[2]蔭蓋，行住坐臥，覺[3]寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。」爾時，五百隷車往至菴婆[4]婆梨園，欲到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾時，五百隷車圍遶侍[5]坐，佛於眾中，光相獨明。是時，[＊]坐中有一梵志名曰并[6]?，即從座起，偏[7]袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：「摩竭鴦伽王， 為快得善利，
身被寶珠鎧， 世尊出其土。
威德動三千， 名顯如雪山，
如蓮花[8]開敷， 香氣甚微妙。
今覩佛光明， 如日之初出，
如月遊虛空， 無有諸雲翳。
世尊亦如是， 光照於世間，
觀如來智慧， 猶闇覩[9]錠鐐，
施眾以明眼， 決了諸疑惑。」
時，五百隷車聞此偈已，復告并[＊]?：「汝可重說。」爾時，并[＊]?即於佛前再三重說。時，五百隷車聞[10]重說偈已，各脫寶衣，以施并[＊]?，并[＊]?即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為納受。爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出現於世，甚為難得。二者如來正法能演說者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人難得。四者如來演法能成就者，此人難得。五者[11]嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂五寶為難得也。」時，五百隷車聞佛示教利喜[12]已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請！」佛告隷車：「卿已請我，我今便為得供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」時，五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。時，菴婆婆梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女[13]即設上[14]饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除[15]机案。時，女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘[16]耶離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。」佛告女曰：「汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故，即為受之，而說偈[17]言：「起塔立精舍， 園果施清涼；
橋船以渡人， 曠野施水草。
及以堂[18]閣施， 其福日夜增；
戒具清淨者， 彼必到善方。」
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢[19]汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，[＊]蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即於[20]座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我[21]於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不殺、不盜、不[22]邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，[23]穢垢消除，即從座起，禮佛而去。爾時，世尊於毘舍離，隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與[24]大眾侍從世尊，路由跋祇，至彼竹林。時，有婆羅門名毘沙陀耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足，於諸天、釋、梵[25]、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」時，婆羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜，即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。即於其夜，供設[26]飲食。明日時到，唯聖知[27]時。爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：「若以飲食， 衣服臥具，
施持戒人， 則獲大果。
此為真伴， 終始相隨，
所至到處， 如影隨形。
是故種善， 為後世粮，
福為根基， 眾生以安。
福為天護， [1]行不危[2]嶮，
生不遭難， 死則上天。」
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集，唯聖知時。」爾時，世尊即從座起，詣於講堂，就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得，汝等[3]宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。於後夏安居[4]中，佛身疾生，舉[5]體皆痛，佛自念言：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子[6]悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已，速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，[7]疾如有損。」阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶[8]少醒悟。默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』」佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教[9]命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年[10]且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得[11]少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！[12]當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；[13]當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無[14]懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀[15]內外身，精勤不[＊]懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；[16]當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」佛告阿難：「吾滅度後，能有修行[17]此法者，則為[18]真我弟子第一學者。」佛告阿難：「俱至[19]遮婆羅塔。」對曰：「唯然。」如來即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座，吾患背痛，欲於此止。」對曰：「唯然。」尋即敷座。如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛四神足已多[20]修行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。」爾時，阿難默然不對，如是再三，又亦默然。是時阿難為魔所蔽，[21]曚曚不悟，佛三現相而不知請。佛告阿難：「宜知是時。」阿難承佛意旨，即從座起，禮[22]佛而去。去佛不遠，在一樹下靜意思惟。其間未久，時，[23]魔波旬來白佛：「[24]佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」佛告波旬：「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，[25]又能自調，勇[26]捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘[27]尼、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」時，魔波旬復白佛言：「佛昔於[28]鬱鞞羅[29]尼連禪水邊，[30]阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波旬！我自知時，如來今者未[31]取涅槃，須我諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，何不滅度？」佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久，佛即於遮[32]婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：「有無二行中， 吾今捨有為；
內專三昧定， 如鳥出於卵。」
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾，是何因緣？」佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲[1]自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩[2]始出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次，阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅槃界[3]般涅槃時，地大[4]振動，是為八也。以是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：「無上二足尊， 照世大沙門；
阿難請天師， 地動何因緣？
如來演慈[5]音， 聲如迦毘陵；
我說汝等聽， 地動之所由。
地因水而止， 水因風而住；
若虛空風起， 則地為大動。
比丘比丘尼， 欲試神足力；
山海百草木， 大地皆震動。
釋梵諸尊天， 意欲動於地；
山海諸鬼神， 大地為震動。
菩薩二足尊， 百福相已具；
始入母胎時， 地則為大動。
十月處母胎， 如龍臥茵蓐；
初從右脇生， 時[6]地則大動。
佛為童子時， [7]消滅使緣縛；
成道勝無量， 地則為大動。
昇仙轉法輪， 於鹿野苑中；
道力降伏魔， [8]則地大為動。
天魔頻來請， 勸佛般泥洹；
佛為捨性命， 地則為大動。
人尊大導師， 神仙盡後有；
難動而取滅， 時地則大動。
淨[9]眼說諸緣， 地動八[10]事動；
有此亦有餘， 時地皆震動。」
[11]佛說長阿含經卷第二[12]」(CBETA 2019.Q4, T01, no. 1, pp. 11a07-16b11)[4]：遊行經【大】，～D. 10. Mahāparinibbānasuttanta.[5]：初【大】，之一【宋】【元】【明】[6]：羅閱城【大】，～Rājagaha.[7]：耆闍崛【大】，～Gijjhakūṭa.[8]：摩竭【大】，～Māgagha.[9]：阿闍世【大】，～Ajātasattu.[10]：跋祇【大】，～Vajjī.[11]：難【CB】【宋】【元】【明】，有【大】[12]：禹舍【大】，～Vassakāra.[13]：阿難【大】，～Ananda.[14]：增上【大】＊，增盛【宋】【元】【明】【聖】＊[＊]：增上【大】＊，增盛【宋】【元】【明】【聖】＊[15]：惓【大】，倦【宋】【元】【明】[16]：今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[17]：是時【大】，時是【宋】【元】【明】[18]：孝【大】，存【聖】[19]：比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】[20]：正【大】，至【明】[21]：有【CB】【麗-CB】【聖】，於【大】[22]：法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[1]：無【大】，何謂為法增長無【聖】[2]：何謂為七【大】，〔－〕【聖】[3]：覺意【大】，～Sambojjhañga.[4]：壞【大】，增【宋】【元】【明】[5]：巴陵弗【大】＊，巴連弗【明】＊，～Pāṭaligāma.[＊]：巴陵弗【大】＊，巴連弗【明】＊，～Pāṭaligāma.[6]：巴陵【大】，巴連【宋】【元】【明】[7]：諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[8]：巴陵【大】＊，巴連【明】＊[＊]：巴陵【大】＊，巴連【明】＊[9]：以【大】，如【宋】【元】【明】[10]：忘【大】，妄【宋】【元】【明】[11]：信【大】，清信【宋】【元】【明】[12]：時【大】，而【宋】【元】【明】[13]：跋祇【大】，跋祇國【宋】【元】【明】[14]：神天【大】＊，天神【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：神天【大】＊，天神【宋】＊【元】＊【明】＊[15]：者【大】，諸【元】[16]：實【大】，寶【聖】[17]：小牀【CB】【宋】【元】【明】，小【大】[18]：河【大】，津【聖】[19]：道【大】，導【宋】【元】【明】[1]：拘利村【大】，～Koṭi-gāma.[2]：那陀村【大】，～Nādikā.[3]：揵椎處【大】＊，犍椎處【元】【明】＊，～Giñjakāsatha.[4]：伽【大】，加【宋】【元】【明】[5]：利【大】，梨【宋】【元】【明】[6]：處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[7]：惟【大】，念【宋】【元】【明】[8]：斯【大】，所【元】【明】[9]：五下分結【大】，～Pañca-orambhāgiya-saṁyojana.[10]：三結【大】，～ti-saṁyojana.[11]：斯陀含【大】，～Sakadāgāmin.[12]：須陀洹【大】，～Sotāpanna.[A1]：一一【CB】，二【大】[13]：法鏡【大】，～Dhammādāsa.[14]：䛕【大】，偷【聖】[15]：毘舍離【大】，～Vesālī.[16]：菴婆婆梨【大】，～Ambapālī.[17]：即【大】，有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即【元】[18]：所說【大】，說法【宋】【元】【明】[19]：離【大】，隸【宋】【元】[20]：隷車輩【大】，～Licchavī.[21]：服【大】，眼【元】[22]：菴【大】，菴羅【元】[23]：?【大】，馳【宋】【元】【明】[24]：麾【大】，幢【宋】【元】【明】[25]：爾【大】，汝【宋】【元】【明】[26]：填【大】，順【宋】[1]：宜【大】，儀【宋】【元】【明】[2]：蔭蓋【CB】＊，蔭葢【大】＊，陰葢【元】【明】＊[3]：寤【大】，寐【宋】【元】【明】[4]：婆【大】，〔－〕【宋】[5]：坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊[6]：?【大】＊，暨【宋】＊【元】＊【明】＊[7]：袒【大】，禮【宋】【元】[8]：開敷【大】，敷開【聖】[9]：錠鐐【大】，庭燎【宋】【元】【明】[＊]：?【大】＊，暨【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：?【大】＊，暨【宋】＊【元】＊【明】＊[10]：重【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[＊]：?【大】＊，暨【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：?【大】＊，暨【宋】＊【元】＊【明】＊[11]：嶮【大】，臨【宋】【元】【明】[12]：已【大】，以【聖】[13]：即【大】，即便【宋】【元】【明】[14]：饌【大】，膳【宋】【元】【明】[15]：机【大】，几【明】[16]：耶【大】，舍【宋】【元】【明】[17]：言【大】，曰【宋】【元】【明】[18]：閣【大】，閤【聖】[19]：汙【大】，行【聖】[20]：座上【大】，此座【宋】【元】【明】[21]：於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[22]：邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[23]：穢垢消【大】，垢穢銷【宋】【元】【明】[24]：大【大】，諸大【宋】【元】【明】[25]：〔－〕【CB】【宋】【元】【明】，若【大】[26]：飲【大】，飯【宋】【元】【明】【聖】[27]：時【CB】【宋】【元】【明】，之【大】[1]：行【大】，亦【宋】【元】【明】[2]：嶮【大】，險【宋】【元】【明】[3]：宜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[4]：中【大】，中夏【宋】【元】【明】[5]：體【大】，軀【宋】【元】【明】[6]：悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】[7]：疾如有【大】，如有少【宋】【元】【明】[8]：少【大】，小【宋】【元】【明】[9]：命【大】，令【宋】【元】【明】[10]：且【CB】【宋】【元】【明】，粗【大】[11]：少留【大】，留住【宋】【元】【明】[12]：當自【大】，自當【宋】【元】【明】[13]：當自歸依歸依於法勿他歸依【大】，～Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā.[14]：懈【大】＊，懈怠【宋】＊【元】＊【明】＊[15]：內【大】，內身【宋】【元】【明】[＊]：懈【大】＊，懈怠【宋】＊【元】＊【明】＊[16]：當【大】，〔－〕【宋】【元】[17]：此【大】，如此【宋】【元】【明】[18]：真我【大】，我真【宋】【元】【明】[19]：遮婆羅塔【大】，～Cāpāla-cetiya[20]：修【大】，修習【宋】【元】【明】[21]：曚曚【大】，懞懞【元】【明】[22]：佛【大】，佛足【宋】【元】【明】[23]：魔波旬【大】，～Māra pāpiman.[24]：佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[25]：又【大】，有【宋】【元】【明】[26]：捍【大】，悍【宋】【元】【明】[27]：尼【大】，比丘尼【宋】【元】【明】[28]：鬱鞞羅【大】，～Uruvelā.[29]：尼連禪【大】，～Nerañjarā.[30]：阿遊波尼俱律【大】，～Ajapāla-nigrodha.[31]：取【大】，即【宋】【元】【明】[32]：婆【大】，波【宋】【元】【明】，娑【聖】[1]：自試【CB】【宋】【元】【明】，知試【大】，知識【聖】[2]：始【大】，如【聖】[3]：般【大】，而般【宋】【元】【明】[4]：振【大】，震【宋】【元】【明】[5]：音【大】，旨【宋】【元】【明】[6]：地則大【大】，則大地【宋】【元】【明】[7]：消【大】，銷【宋】【元】【明】[8]：則地大為【大】，地則大為【宋】【元】【明】，則地為大【聖】[9]：眼【大】，明【宋】【元】【明】[10]：事動【大】，種事【宋】【元】【明】【聖】[11]：佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[12]：〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
《長阿含經》卷3：「[14]遊行經第二[15]中佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵[16]天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如是至梵天眾，往[17]返無數，廣為說法，而莫知我誰？」阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」佛言：「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」爾時，世尊告阿難：「俱詣[18]香塔，在一樹下，敷座而坐。」佛告阿難：「香塔[19]左右現諸比丘，普勅令集講堂。」阿難受教，宣令普集。阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《[20]祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何[21]駛哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉[22]㘁咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所[23]奉。佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：「我今自在， 到安隱處；
和合大眾， 為說此義。
吾年老矣， 餘命無幾；
所作已辦， 今當捨壽。
念無放逸， 比丘戒具；
自攝定意， 守護其心。
若於我法， 無放逸者；
能滅苦本， 盡生老死。」
又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪[1]河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般[2]泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人[3]見神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽然不現。魔去未[4]久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：「『有無二行中， 吾今捨有為；
內專三昧定， 如鳥出於卵。』」
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」對曰：「唯然！實信。」佛言：「汝若信者，何故三來[5]觸嬈我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。[6]爾時，何不[7]重請，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不[8]愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』且[9]止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復[10]有肯還取食不？」對曰：「不也。」「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、[11]揵茶村、[12]婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」「何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬[13]受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。[1]若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波[2]婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。時，有工師子，名曰[3]周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設[4]飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以[5]餘器取。爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：「敢問大聖智， 正覺二足尊，
善御上調伏， 世有幾沙門？」
爾時，世尊以偈答曰：「如汝所問者， 沙門凡有四；
志趣各不同， 汝當識別之。
一行道殊勝， 二善說道義，
三依道生活， 四為道作穢。
何謂道殊勝？ 善說於道義，
依道而生活， 有為道作穢？
能度恩愛[A1]刺， 入涅槃無疑；
超越天人路， 說此道殊勝。
善解第一義， 說道無垢穢；
慈仁決眾疑， 是為善說道。
善敷演法句， 依道以自生；
遙望無垢場， 名依道生活。
內懷於姧邪， 外像如清白；
虛誑無[6]誠實， 此為道作穢。
云何善惡俱？ 淨與不淨雜，
相似現外好， 如銅為金塗。
俗人遂見此， 謂聖智弟子，
餘者不盡爾， 勿捨清淨信。
一人持大眾， 內濁而外清；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。
勿[7]視外容貌， 卒見便親敬；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。」
爾時，周那取一小座於佛前坐，[8]佛漸為說法。示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一小座於佛前坐。佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」阿難白佛言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其舍食便取涅槃。」佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親[9]從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」周那舍食已， 始聞如此言；
如來患甚篤， 壽行今[10]將訖。
雖食栴檀耳， 而患猶更增；
抱病而涉路， 漸向拘夷城。
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」對曰：「唯然！」尋即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面坐。時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於[1]拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見！』又問：『聞耶？』對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲[2]振動，尚[3]自不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。[4]時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾[5]中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」爾時，福貴被二[6]黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此[7]疊奉上世尊，願垂納受。」佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以然者？欲盡[8]家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」佛言：「汝所言善！」爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌[9]從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如[10]今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如[＊]今，不審何緣？願聞其意！」佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」爾時，世尊即說頌曰：「金色衣光悅， 細軟極鮮淨；
福貴奉世尊， 如雪白毫光。」
佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」如是三勅：「阿難！汝取水來。」阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：「佛以八種音， 勅阿難取水，
吾渴今欲飲， 飲已詣拘尸；
柔軟和雅音， 所言悅眾心。
給侍佛左右， 尋白於世尊：
向有五百車， 截流渡彼岸，
渾濁於此水， 飲恐不便身；
拘[11]留河不遠， 水美甚清冷；
往彼可取飲， 亦可澡浴身。
雪山有鬼神， 奉上如來水；
飲已威勢強， 眾中師子步。
其水神龍居， 清澄無濁穢；
聖顏如雪山， 安[1]詳[2]度拘孫。」
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四[3]牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：「佛趣拘孫河， 清涼無濁穢，
人中尊入水， 澡浴[＊]度彼岸。
大眾之[4]原首， 教勅於周那：
吾今身疲極， 汝速敷臥具；
周那尋受教， 四牒衣而敷；
如來[5]既止息， 周那於前坐。
即白於世尊： 我欲取滅度，
無愛無憎處， 今當到彼方。
無量功德海， 最勝告彼曰：
汝所作已[A2]辦， 今宜知是時。
見佛已聽許， 周那倍精[6]勤；
滅行無有餘， 如燈盡火滅。」
時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：「阿難從[7]坐起， 長跪白世尊，
如來滅度後， 當以何法葬？
阿難汝且默， 思惟汝所行；
國內諸清信， 自當樂為之。
阿難三請已， 佛說轉輪葬，
欲葬如來身， [＊]疊裹內棺槨；
四衢起塔廟， 為利益眾生，
諸有禮敬者， 皆獲無量福。」
佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。何等[8]為四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈[A3]頌曰：「佛應第一塔， 辟支佛聲聞，
及轉輪聖王， 典領四[9]域主。
斯四應供養， 如來之所[10]記，
佛、辟支、聲聞， 及轉輪王塔。」
爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，[11]末羅雙樹間。」對曰：「唯然！」即與大眾圍遶世尊，在道而[12]行。有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」阿難[13]報曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：「淨眼前進路， 疲極向雙樹；
梵志遙見佛， 速詣而?首，
我村今在近， 哀愍留一宿；
清旦設微供， 然後向彼城。
梵志我身[14]倦， 道遠不能[15]過；
監藏者在後， 汝可[16]住語意。
承佛教旨已， 即詣阿難所：
唯願至我村， 清旦食已去。
阿難曰止止， 時熱不相赴。
三請不遂願， 憂惱[17]不悅樂。
咄此有為法， 流遷不常住；
今於雙樹間， 滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞， 一切皆歸滅；
無常無[1]撰擇， 如火焚山林。」
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭[2]北首，面向[3]西方。所以然者？吾法流布，當久住北方。」對曰：「唯然！」即敷座，令[＊]北首。爾時，世尊自四[＊]牒僧伽梨，偃右脇如師子王，[4]累足而臥。時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」阿難白言：「云何名為供養如來？」[5]佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：「佛在雙樹間， 偃臥心不亂；
樹神心清淨， 以花散佛上。
阿難白佛言： [6]云何名供養？
受法而能行， 覺華而為供。
紫金華如輪， 散佛未為供；
陰、界、入無我， 乃名第一供。」
爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。」時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，[7]乃命使却，意將何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」佛告阿難：「此拘尸城外[8]有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉[9]覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」阿難白[10]佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使[11]今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「[12]莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——[13]瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、[14]婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、[15]波羅㮈國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名[16]大善見，此城[17]時名[18]拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；[19]琉璃城水精門，水精城[A4]琉璃門。「其城周[20]圓四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀[21]樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底，[22]俠道兩邊生多隣[23]娑樹，其金[24]樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，[A5]琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池，清流[25]深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀[26]蹬，銀梯金[＊]蹬，琉璃梯[27]金蹬，琉璃梯陛水精為[＊]蹬，水精梯陛琉璃為[＊]蹬。周匝欄楯，[28]遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，[A6]琉璃花實，[A7]琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，[29]紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，[30]主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。[31]大善見王默自念言：『我曾從先宿[32]諸舊聞如是語：[33]剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手[34]摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，善見王即[35]將四兵隨其後行，金輪寶前有四神[36]引導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝[1]中順。唯願聖王於此治[2]政，我等當給使左右，承受所[3]宜。』當時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等[4]則為供養我已，但當以正法治，勿使偏[5]枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，[6]如東方諸小王。[7]此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王[8]踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。「云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖?，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。「云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，[9]紺青色，朱[10]髦尾，頭頸如[11]象，力能飛行。時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照[12]諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言：『今此神[13]珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。「云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色[14]從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，[15]言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失[16]宜則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。「云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正[17]今得來。』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向[18]須寶用，為須幾許？』時，[19]王善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。「云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討[20]罰，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，[21]已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。「何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端[22]正，無能及者。四者寶藏盈[23]溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千[1]兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』「阿難！時，妙匠天造[2]法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃[A8]樓戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩[3]綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱廣一由旬。「又復自念：『於法殿前造一法池。』尋即施[4]造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池[5]中水生眾雜華：優鉢羅華、[6]波頭摩華、[7]俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、[8]瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀[9]校飾，絡用寶珠，[10]齊象王為第一。八萬四千馬，金銀[＊]校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍[11]?[12]毾?，綩[＊]綖細軟，以布其上。八萬四千億衣，[13]初摩衣、迦尸衣、[14]劫波衣為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。「阿難！時，善見王八萬四千象，乘[＊]齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，[15]周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千[16]神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討[＊]罰，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」[17]佛說長阿含經卷第三[18]」(CBETA 2019.Q4, T01, no. 1, pp. 16b17-23c2)[14]：遊【大】，第一分遊【宋】【元】【明】【聖】[15]：中【大】，之二【宋】【元】【明】【聖】[16]：天【大】，〔－〕【聖】[17]：返【大】，反【宋】【元】【明】[18]：香塔【大】，～Kūṭāgāra.[19]：左右【大】，右左【宋】【元】【明】[20]：祇【大】，揭【聖】[21]：駛【大】，駃【聖】[22]：㘁【大】，嘷【宋】【元】【明】[23]：奉【大】，湊【宋】【元】【明】[1]：河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[2]：泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】[3]：見【大】，現【宋】【元】【明】[4]：久【大】，久我【宋】【元】【明】[5]：觸嬈【大】，觸橈【宋】【元】【明】[6]：爾【大】，汝爾【宋】【元】【明】[7]：重請【大】，勸請如來【宋】【元】【明】[8]：愚【大】，過【宋】【元】【明】[9]：止【大】，夫【宋】【元】【明】【聖】[10]：有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[11]：揵茶【大】，揵荼【宋】【元】【明】[12]：婆梨婆【大】，波梨娑【宋】【元】【明】，婆梨娑【聖】，～Pāvā.[13]：受【大】，受是律【宋】【元】【明】[1]：若【大】，若其【明】[2]：婆【大】＊，波【聖】＊[3]：周那【大】，～Cunda.[4]：飲【大】，飯【宋】【元】【明】[5]：餘器取【大】，飲取器【宋】，餘取器【聖】，飲耳器【元】【明】[A1]：刺【CB】，剌【大】[6]：誠【CB】【宋】【元】【明】，成【大】[7]：視【大】，觀【宋】【元】【明】【聖】[8]：佛漸【CB】【宋】【元】【明】，漸【大】[9]：從佛受教【大】，受佛教【宋】【元】【明】[10]：將【大】，待【宋】【元】【明】[1]：拘夷那竭【大】，～Kusinārā.[2]：振【大】＊，震【宋】＊【元】＊【明】＊[3]：自【大】，且【宋】【元】【明】【聖】[4]：〔－〕【大】，（時我…眾聚）百十八字重出【元】[5]：（中有…行）十六字【大】，〔－〕【聖】[6]：黃疊【大】＊，黃金㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[7]：疊【大】＊，夷㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[8]：家所有【CB】【宋】【元】【明】，有家【大】[9]：從【CB】【宋】【元】【明】，縱【大】[10]：今【CB】＊【聖】＊，金【大】＊，令【宋】【元】【明】[＊]：今【CB】＊【聖】＊，金【大】＊，令【宋】【元】【明】[11]：留【大】，孫【宋】【元】【明】[1]：詳【大】，庠【宋】【元】[2]：度【大】＊，渡【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】[3]：牒【大】＊，藝【元】【明】＊[＊]：度【大】＊，渡【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】[4]：原【大】，元【宋】【元】【明】[5]：既【大】，即【宋】【元】【明】[A2]：辦【CB】，辨【大】[6]：勤【大】，進【宋】【元】【明】[7]：坐【大】，座【宋】【元】【明】[＊]：疊【大】＊，夷㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[8]：為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[A3]：頌【CB】【麗-CB】，說【大】[9]：域主【大】，城王【聖】[10]：記【大】，說【聖】[11]：末羅【大】，～Mallā.[12]：行【大】，行時【宋】【元】【明】[13]：報【大】，答【宋】【元】【明】[14]：倦【大】，極【宋】【元】【明】[15]：過【大】，迴【聖】[16]：住【大】，往【宋】【元】【明】[17]：不悅樂【大】，心不悅【宋】【元】【明】【聖】[1]：撰【大】，選【宋】【元】【明】[2]：北首【大】＊，南首【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】[3]：西【大】，北【宋】【元】【明】【聖】[＊]：北首【大】＊，南首【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】[＊]：牒【大】＊，藝【元】【明】＊[4]：累【大】，壘【宋】【元】[5]：佛語【CB】【宋】【元】【明】，語【大】[6]：云【CB】【宋】【元】【明】【聖】，齋【大】[7]：乃【大】，而【宋】【元】【明】[8]：有【大】，左右【宋】【元】【明】[9]：覲【大】，現【宋】【元】【明】【聖】[10]：佛【大】，佛世尊【宋】【元】【明】[11]：今【大】，令【宋】【元】【明】[12]：莫【大】，佛莫【宋】【元】【明】[13]：瞻婆【大】，瞻波【元】【明】，～Campā.[14]：婆【大】，娑【宋】【元】【明】[15]：波羅㮈【大】，波羅奈【宋】【元】【明】，～Bārāṇasi.[16]：大善見【大】，～Mahā-Sudassana.[17]：時【大】，爾時【宋】【元】【明】[18]：拘舍婆提【大】，～Kusāvati.[19]：琉璃【大】＊，流離【聖】＊[A4]：琉璃【CB】【麗-CB】，瑠璃【大】，流離【聖】[20]：圓【大】，圍【宋】【元】【明】[21]：樓【大】，鏤【宋】[22]：俠【大】，夾【宋】【元】【明】，挾【聖】[23]：娑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[24]：樹【大】，種【宋】[A5]：琉璃【CB】，琉瑠【大】，流離【聖】[25]：深潭【大】，恬淡【宋】【明】，沾潭【聖】，銛淡【元】[26]：蹬【大】＊，隥【元】【明】＊[＊]：蹬【大】＊，隥【元】【明】＊[27]：金蹬琉璃梯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[＊]：蹬【大】＊，隥【元】【明】＊[＊]：蹬【大】＊，隥【元】【明】＊[28]：遼【大】，繞【元】【明】[A6]：琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】[A7]：琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】[29]：紛【大】，紜【聖】[30]：主【大】，王【宋】【元】【明】[31]：大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[32]：諸【大】，者【宋】【元】【明】[33]：剎【大】，若剎【宋】【元】【明】[34]：摩抆【大】，摩捫【宋】【元】【明】[35]：將【大】，持【宋】【元】【明】[36]：引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[1]：中【大】，忠【宋】【元】【明】[2]：政【大】，正【宋】【元】【明】[3]：宜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[4]：則【大】，〔－〕【宋】[5]：枉【大】，抂【聖】[6]：如【大】，亦如【宋】【元】【明】[7]：此【大】，比【宋】【元】【明】【聖】[8]：踊【大】＊，勇【聖】＊[9]：紺【大】，馬紺【宋】【元】【明】[10]：髦【大】，毛【宋】【元】【明】【聖】[11]：象【大】，烏【宋】【元】【明】[12]：（諸軍…照）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[13]：珠【大】，珠寶【宋】【元】【明】[14]：從【大】，縱【宋】【聖】[15]：言語【大】，語言【宋】【元】【明】[16]：宜【大】，儀【元】【明】[17]：今得【大】，爾得【宋】【元】【明】，爾時【聖】[18]：須【大】，復【聖】[19]：王善見【大】，善見王【宋】【元】【明】[20]：罰【大】＊，伐【元】【明】＊[21]：已【大】，以【聖】[22]：正【大】＊，政【聖】＊[23]：溢【大】，逸【聖】[1]：兩【大】，量【宋】【元】【明】【聖】[2]：法【大】，正法【宋】【元】【明】[A8]：樓【CB】【麗-CB】，［－］【大】[3]：綖【大】＊，綖筵【元】＊【聖】[4]：造【大】，功【宋】【元】【明】[5]：中水【大】，水中【宋】【元】【明】[6]：波【大】，鉢【宋】【元】【明】[7]：俱物【大】，拘勿【宋】【元】【明】[8]：瞻蔔【大】，占匐【宋】【元】【明】[9]：校【大】＊，交【宋】＊【元】＊【明】＊[10]：齊【大】＊，齎【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：校【大】＊，交【宋】＊【元】＊【明】＊[11]：?【大】，氀【宋】【元】【明】，?【聖】[12]：毾?綩綖【大】，塔登菀莚【聖】[＊]：綖【大】＊，綖筵【元】＊【聖】[13]：初【大】，芻【宋】【元】【明】[14]：劫波【大】，劫貝【宋】【元】【明】[＊]：齊【大】＊，齎【宋】＊【元】＊【明】＊[15]：周遍【大】，周遊【宋】【元】【明】[16]：神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[＊]：罰【大】＊，伐【元】【明】＊[17]：佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[18]：〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
《長阿含經》卷4：「佛說長阿含經卷第四[19]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯[20]遊行經第二[21]後爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本，今獲果報，巍巍[22]如是？』[23]復自思念：『以三因緣，致此福報。何謂[24]三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍覲。「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪；除[A1]滅覺、觀，內信歡悅，[25]撿心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專[26]念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾[27]結恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心，亦復如是。「時，[28]玉女寶默自念言：『久違顏色，思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色，宜一奉[1]覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園，大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀，寶女即前，戶側而立。「時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於常，善賢寶女即自念言：『今者大王[2]色勝於常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象，白象寶為第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。又八萬四千馬，力馬王為第一；八萬四千車，輪寶為第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一；八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶[3]飾第一；八萬四千億衣，柔[4]軟第一；八萬四千種食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』「時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰：『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、[5]餚饍，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王命未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃名曰敬順言也。』「阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣[6]號啼，[7]捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王[8]壽未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。』「阿難！彼玉女寶撫此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」佛告阿難：「此有為法，無常變易，要歸[9]磨滅，貪欲無厭，[10]消散人[11]命，戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六[12]返，作轉輪聖王，終措骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。」爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。與一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣，集在一處。時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者今入此城，何[13]甚晚暮，欲何作為？」阿難垂淚言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而復[14]甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言：「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」是時，阿難慰勞諸末羅言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有離，生必有盡。」時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白[15]疊，共詣[16]雙樹。」時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白[＊]疊，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見，默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛[17]先滅度。我今寧可使於前夜，同時見佛。」即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬，使[18]見世尊。時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為說無常，示教利喜。時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張[19]疊，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。是時，拘尸城內，有一梵志，名曰[1]須跋，年百二十，耆舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能[2]解我意，今當及時自力而行。」即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊[A2]已，一面立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」阿難報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」須跋固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」阿難[3]答如初：「佛[4]身有疾，無勞擾也。」時，佛告[5]阿難：「汝勿遮止！聽使來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必得開解。」阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知是時。」須跋即入，問訊[6]已，一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」佛言：「恣汝所問。」須跋即問：「云何？瞿曇！諸有別眾，自稱為師，[7]不蘭迦葉、[8]末伽梨憍舍利、[9]阿浮陀翅舍金披羅、[10]波浮迦旃、[11]薩若毘耶梨弗、[12]尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」佛言：「止！止！用論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦聽！諦聽！善思念之。」須跋受教，佛告之曰：「若諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」爾時，世尊為須跋而說頌曰：「我年二十九， 出家求善道；
須跋我成佛， 今已五十年。
戒定智慧行， 獨處而思惟；
今說法之要， [13]此外無沙門。」
佛告須跋：「若諸比丘皆能自攝者，則此世間羅漢不空。」是時，須跋白阿難言：「諸有[14]從沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如來則為以弟子[15]莂而[16]別我已。」即白佛言：「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」佛告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，則於我法得受具戒。須跋！當知在人行耳。」須跋復白言：「外道異學於佛法中當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒。」佛告須跋：「我先已說在人行耳。」於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵行，於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智，更不受有。時，夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉。是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。」爾時，世尊知而故問：「阿難比丘今為所在？」時，諸比丘白如來曰：「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲泣也。汝侍我[17]以來，身行有慈，無二無量；言行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者。[18]汝但精進，成道不久。」爾時，世尊告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、若坐，及[19]與臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，[20]眾皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世尊！現在四方沙門耆舊多[21]智，明解經律，清德高行者來覲世尊，我因[1]得禮敬，親[2]覲問訊。佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時，度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家[3]受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。」爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：「[4]闡怒比丘虜[5]扈自用，佛滅度後，當如之何？」佛告阿難：「我滅度後，若彼[＊]闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行[6]梵檀罰，勅諸比丘不得與語，亦勿往[＊]返教授從事。」是時，阿難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩[7]未受誨者，當如之何？」佛告阿難：「莫與相見。」阿難又白：「設相見者，當如之何？」佛言：「莫與共語。」阿難又白：「設與語者，當如之何？」佛言：「當自撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所[8]持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所[9]持。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相[10]呼，當順禮度，斯則出家敬順之法。」佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時諸比丘默然無言。佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及[11]是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘又復默然。佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無從後悔。」時，諸比丘又復默然。阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」佛告阿難：「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往[＊]返，必盡苦際。」爾時，世尊即記莂千二百弟子所得道果。時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：「右臂紫金色， 佛現如靈瑞；
去來行無常， 現滅無放逸。
「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊即入初禪[12]定，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從[13]第三禪起，入第四禪；從四禪起，入空處定；從空[14]處定起，入識處定；從識[15]處定起，入不用定；從不用定起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅想定。[16]是時，阿難問[17]阿那律：「世尊已般涅槃耶？」阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」於[18]時，世尊從滅想定起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用定；從不用定起，入識處定；從識處定起，入空處定；從空處定起，入第四禪；從[＊]第四禪起，入第三禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生此！」其光普遍，[19]過諸天光。時，忉利天於虛空中，以[20]文陀羅花、優鉢羅、[21]波頭摩、[22]拘摩頭、分陀利花散如來上，及散眾會。又以天末[23]栴檀而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時，梵天王於虛空中以偈頌曰：「一切昏萌類， 皆當捨諸陰；
佛為無上尊， 世間無等倫。
如來大聖雄， 有無畏神力；
世尊應久住， 而今般[24]涅槃。」
爾時，[25]釋提桓因復作頌曰：「陰行無有常， 但為興衰法；
生者無不死， 佛滅之為樂。」
爾時，毘沙門王復作頌曰：「福樹大叢林， 無上福娑羅；
受供之良田， 雙樹間滅度。」
爾時，阿那律復作頌曰：「佛以無為住， 不用出入息；
本由寂滅來， 靈曜於是沒。」
爾時，梵[26]摩那比丘復作頌曰：「不以懈慢心， 約己修上慧；
無著無所染， 離[1]愛無上尊。」
爾時，阿難比丘復作頌曰：「天人懷恐怖， 衣毛為之竪；
一切皆成就， 正覺取滅度。」
爾時，金毘羅神復[2]作頌曰：「世間失覆護， 群生永盲[3]冥；
不復覩正覺， 人雄釋師子。」
爾時，密迹力士復作頌曰：「今世與後世， 梵世諸天人；
更不復覩見， 人雄釋師子。」
爾時，佛母[4]摩耶復作頌曰：「佛生樓毘園， 其道廣流布；
還到本生處， 永棄無常身。」
爾時，雙樹神復作頌曰：「何時當復以， 非時花散佛；
十力功德具， 如來取滅度。」
爾時，娑羅園林神復作頌曰：「此處最妙樂， 佛於此生長；
即此轉法輪， 又於此滅度。」
爾時，四天王復作頌曰：「如來無上智， 常說無常論；
解群生苦縛， 究竟入寂滅。」
爾時，忉利天王復作頌曰：「於億千萬劫， [5]求成無上道；
解群生苦縛， 究竟入寂滅。」
爾時，[6]焰天王復作頌曰：「此是最後衣， 纏裹如來身；
佛既滅度已， 衣當何[7]處施。」
爾時，兜率陀天王復作頌曰：「此是末後身， 陰、界於此滅；
無憂無喜[8]想， 無復老死患。」
爾時，化自在天王復作頌曰：「佛於今後夜， 偃右脇而臥；
於此娑羅園， 釋師子滅度。」
爾時，他化自在天王復作頌曰：「世間永衰冥， 星王月奄墜；
無常之所覆， 大智日永翳。」
爾時，[9]異比丘而作頌曰：「是身如泡沫， 危脆誰當樂？
佛得金剛身， 猶為無常壞。
諸佛金剛體， 皆亦歸無常；
速滅如少雪， 其餘復何[10]冀？」
佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其[11]駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所[12]奉。」時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其[＊]駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」爾時，長老阿那律告諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」阿那律言：「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其[＊]駛哉？世尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所[＊]奉。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其[＊]駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」是時，阿難即起，禮佛足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」阿難答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼滅。」阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」時，諸末羅各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，[13]擎持幡蓋，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國[14]人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而[15]闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末羅等[16]眾來舉[17]牀，皆不能勝。時，阿那律語諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來舉牀。」諸末羅曰：「天[18]以何意，欲舉此牀？」阿那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」末羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」時，諸末羅自相謂言：「我等宜先入城，街里[1]街里，平治道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」時，諸末羅即共入城，街里[＊]街里，平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，舉佛舍利置於牀上，末羅童子[2]奉舉四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、[＊]波頭摩花、[＊]拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍利。」於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時，有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等當復[3]以何供養？」阿難報曰：「我親從佛聞，親受佛教，欲[4]葬舍利者，當如轉輪聖王葬法。」又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」答曰：「聖王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張[＊]疊次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。[5]收拾舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見[6]王塔，思慕正化，多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張[＊]疊次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。[＊]收撿舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。』」時，諸末羅各相謂言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張[＊]疊次如纏之。內身金棺，灌以香油，[＊]奉舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而?其上。時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火，欲燃佛[7]積，而火不燃。又有[8]大末羅次前燃[9][9a]其積，[9b]火又不燃。時，阿那律語諸末羅言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天意。」末羅又問：「諸天何故使火不燃？」阿那律言：「天以[10]大迦葉將五百弟子從波[11]婆國來，今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故[12]使火不燃。」末羅又言：「願遂此意！」爾時，大迦葉將五百弟子從波[＊]婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執[＊]文陀羅花。時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」報言：「吾從拘尸城來。」迦葉又言：「汝知我師[13]乎？」答曰：「知。」又問：「我師存耶？」答曰：「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其[＊]駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所[＊]奉。」時，彼眾中有釋種子，字[14]拔難陀，止諸比丘言：「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在。彼[15]者常言：『當應行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡[16]尼連禪河水，到[17]天冠寺，至阿難所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」阿難答言：「雖未闍維，難復可見。所以然者？佛身既[18]洗以香湯纏以劫貝，五百張[＊]疊次如纏之。藏於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可覩。」迦葉請至三，阿難答如初：「以為佛身難復得見。」時，大迦葉[19]適[20]向香?，於時佛身從重[21]槨內雙出兩足，足有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，[22]足何故異？」阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」迦葉聞已，又大不悅，即向香?，禮佛舍利。時，四部眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。時，大迦葉繞?三匝，而作頌曰：「諸佛無等等， 聖智不可稱；
無等之聖智， 我今稽首禮。
無等等沙門， 最上無瑕穢；
牟尼絕愛枝， 大仙天人[1]尊；
人中第一雄， 我今?首禮。
[2]苦行無等侶， 離著而教人；
無染無垢塵， 稽首無上尊。
三垢垢已盡， 樂於空寂行；
無二無[3]疇匹， ?首十力尊。
[4]善逝為最上， 二足尊中尊；
覺四諦止息， 稽首安隱智。
沙門中無上， 迴邪令入正；
世尊[5]施寂滅， 稽首湛然迹。
無熱無瑕[6]郄， 其心當寂定；
練除諸塵穢， 稽首無垢尊。
慧眼無限量， 甘露[7]滅名稱；
希有難思議， 稽首無等倫。
吼聲如師子， 在林無所畏；
降魔越四[8]姓， 是故?首禮。」
大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時，彼佛?不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能[9]消盡，當於何所求水滅之？」時，佛?側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛?火。時，諸末羅復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香花，以用供養。時，波[＊]婆國末羅民眾，聞佛於雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分，自於本土，起塔供養。」時，波[＊]婆國諸末羅即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」拘尸王答曰：「如是！如是！誠如[10]所言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養，遠勞諸君，[11]舍利分[12]不可得。」時，[13]遮羅頗國諸[14]跋離民眾，及[15]羅摩伽國[16]拘利民眾、[17]毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國[18]離車民眾，及摩竭王[19]阿闍世，[20]聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，進[21]渡恒水，即勅婆羅門[22]香姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，[23]語諸末羅曰：「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」時，諸末羅報香姓曰：「如是！如是！誠如君言。但為世尊埀降此土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸君，舍利分[＊]不可得。」時，諸國王即集群臣，眾共立議，作[24]頌告曰：「吾等和[25]議， 遠來拜首，
遜言求分， 如不見與，
四兵在此， 不惜身命，
義而弗獲， 當以力取。」
時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：「遠勞諸君， 屈辱拜首，
如來遺形， 不[26]敢相許，
彼欲舉兵， 吾斯亦有，
畢命相抵， 未之有畏。」
時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可[27]諍佛舍利共相殘[28]害？如來遺形[29]欲以廣益，舍利現在但當分[30]取。」眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」皆[31]言香姓婆羅門仁智[32]平均，可使分也。時，諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」爾時，香姓以一瓶受[1]一石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」皆言：「智哉！是為知時，即共聽與。」時，有畢鉢村人白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言：「與之。」[2]時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，[3]畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。何等時佛生？[4]何等時成道？何等時滅度？[5]沸星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度[6](丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)。何等生二足尊？ 何等出叢林苦？
何等得最上道？ 何等入涅槃城？
沸星生二足尊， 沸星出叢林苦，
沸星得最上道， 沸星入涅槃城。
八日如來生， 八日佛出家，
八日成菩提， 八日取滅度。
八日生二足尊， 八日出叢林苦，
八日成最上道， 八日入泥洹城。
二月如來生， 二月佛出家，
二月成菩提， [7]八日取涅槃。
二月生二足尊， 二月出叢林苦，
二月得最上道， [＊]八日入涅槃城。
娑羅花熾盛， 種種光相照；
於其本生處， 如來取滅度。
大[8]慈般涅槃， 多人稱讚禮；
盡度諸恐畏， 決定取滅度。
[9]佛說長阿含經卷第四[10]」(CBETA 2019.Q4, T01, no. 1, pp. 23c04-30b5)[19]：後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】，〔－〕【聖】，姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】[20]：遊【大】，第一分遊【宋】【元】【明】【聖】[21]：後【大】，之三【宋】【元】【明】【聖】[22]：如【大】，若【宋】【元】【明】[23]：復【大】，覆【宋】【元】【明】【聖】[24]：三【大】，為三【宋】【元】【明】[A1]：滅【CB】，減【大】[25]：撿【大】，歛【宋】【元】【明】[26]：念【大】，心【宋】【元】【明】【聖】[27]：結【大】，瞋【宋】【元】【明】[28]：玉【大】，王【宋】[1]：覲【大】，現【宋】【元】【明】[2]：色勝於【大】，光色勝【宋】【元】【明】[3]：飾【大】，飾座【宋】【元】【明】[4]：軟【大】，軟衣【宋】【元】【明】[5]：餚【大】＊，飯【聖】＊[6]：號啼【CB】【麗-CB】，?啼【大】，歔欹【宋】【元】【明】【聖】[7]：捫【大】，挍【元】【明】[8]：壽未【大】，未命【宋】【元】【明】，未壽【聖】[9]：磨【大】，摩【宋】【元】【聖】[10]：消【大】，銷【宋】【元】【明】[11]：命【大】，念【宋】【元】【明】【聖】[12]：返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊[13]：甚【大】，其【宋】【元】【明】[14]：甦【大】，蘇【聖】[15]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[16]：雙樹【大】，雙樹間【宋】【元】【明】[＊]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[17]：先【大】，當【元】【明】[18]：見【大】，現【宋】【元】【明】[19]：疊【大】，白疊【聖】[1]：須跋【大】，～Subhadda.[2]：解【大】，知【宋】【元】【明】[A2]：已【CB】，巳【大】[3]：答【大】，答曰【宋】【元】【明】[4]：身【大】，〔－〕【宋】【元】[5]：阿難【大】，阿難曰【宋】【元】【明】[6]：已【大】，已畢於【宋】【元】【明】[7]：不蘭迦葉【大】，富蘭迦葉【宋】【元】【明】，～Pūraṇa-Kassapa.[8]：末伽梨憍舍利【大】，末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】，～Makkhali-Gosāla.[9]：阿浮陀翅舍金披羅【大】，阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，阿耆多翅舍欽婆羅【明】，～Ajita-Kesakambalā.[10]：波浮迦旃【大】，～Pakudha-Kaccāyana.[11]：薩若毘耶梨弗【大】，～Sañjaya Belaṭṭhi-putta.[12]：尼揵子【大】，～Nigaṇṭha-Nātha-putta.[13]：此外【大】，外道【宋】【元】【明】[14]：從【大】，能從【宋】【元】【明】[15]：莂【大】＊，別【宋】＊[16]：別【大】，莂【元】【明】【聖】[17]：以【大】，已【宋】【元】【明】[18]：汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[19]：與【大】，舉【宋】【元】【明】[20]：眾【大】，見【宋】【元】【明】[21]：智【大】，知【宋】【元】【明】[1]：得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[2]：覲【大】，現【聖】[3]：受【大】，授【聖】[4]：闡怒【大】＊，闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊，～Channa.[5]：扈【CB】【宋】【元】【明】【聖】，?【大】[＊]：闡怒【大】＊，闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊，～Channa.[6]：梵檀罰【大】，梵壇罪【宋】【元】【明】，～Brahma-daṇḍa.[＊]：返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊[7]：未【大】，來【宋】【元】【明】[8]：持【大】，恃【宋】【元】【明】【聖】[9]：持【大】，恃【元】【明】[10]：呼【大】，和【宋】【元】【明】[11]：是時【大】，時為【宋】【元】【明】，時【聖】[＊]：返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊[12]：定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[13]：第【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊[14]：處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[15]：處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[16]：是【大】，起【明】[17]：阿那律【大】，～Aunruddha.[18]：時【大】，是【宋】【元】【明】[＊]：第【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊[19]：過【大】，遏【宋】【元】【明】[20]：文陀羅【大】＊，曼陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊[21]：波頭摩【大】＊，鉢頭摩【宋】＊【元】＊【明】＊[22]：拘摩頭【大】＊，拘勿頭【宋】＊【元】＊【明】＊，拘頭摩【聖】[23]：栴【大】，旃【聖】[24]：涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】[25]：釋提桓因【大】，～Sakka devānam inda.[26]：摩【大】，魔【宋】【元】【明】[1]：愛【大】，受【聖】[2]：作【大】，〔－〕【聖】[3]：冥【大】，暝【宋】【元】【明】[4]：摩耶【大】，摩訶摩耶【宋】【元】【明】[5]：求【大】，永【明】[6]：焰【大】，炎【宋】【元】【明】[7]：處【大】，所【宋】【元】【明】[8]：想【大】，相【聖】[9]：異【大】，諸【宋】【元】【明】[10]：冀【大】，異【宋】【元】【明】[11]：駛【大】＊，駃【聖】＊[12]：奉【大】＊，湊【宋】【元】【明】【聖】＊[＊]：駛【大】＊，駃【聖】＊[＊]：駛【大】＊，駃【聖】＊[＊]：奉【大】＊，湊【宋】【元】【明】【聖】＊[＊]：駛【大】＊，駃【聖】＊[13]：擎【大】＊，摬【聖】＊[14]：人民【大】，民人【宋】【元】【明】【聖】[15]：闍維【大】，～Jhāpeti.[16]：眾來【大】，來共【宋】【元】【明】，來【聖】[17]：牀【大】，轝牀【聖】[18]：以何【大】，何以【宋】【元】【明】[1]：街里【大】＊，巷陌【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：街里【大】＊，巷陌【宋】＊【元】＊【明】＊[2]：奉舉【大】＊，捧舉【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：波頭摩【大】＊，鉢頭摩【宋】＊【元】＊【明】＊[3]：以【大】，應以【宋】【元】【明】[4]：葬【大】，瘞【宋】【元】【明】[＊]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[5]：收拾【大】＊，牧歛【元】【明】＊【聖】[6]：王【大】，佛【聖】[＊]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：奉舉【大】＊，捧舉【宋】＊【元】＊【明】＊[7]：積【大】，?【宋】【元】【明】[8]：大【大】，諸大【宋】【元】【明】[9]：其積又火＝?火又【三】，積火又【聖】[9a]：其積【大】，?【宋】【元】【明】，積【聖】[9b]：火又【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，又火【大】[10]：大迦葉【大】，～Mahā-kassapa.[11]：婆【大】＊，波【聖】＊[12]：使火【CB】【宋】【元】【明】，火【大】[＊]：婆【大】＊，波【聖】＊[＊]：文陀羅【大】＊，曼陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊[13]：〔－〕【CB】【宋】【元】【明】，問【大】[＊]：駛【大】＊，駃【聖】＊[＊]：奉【大】＊，湊【宋】【元】【明】【聖】＊[14]：拔【大】，跋【宋】【元】【明】[15]：者【大】，老【宋】【元】【明】[16]：尼連禪【大】，尼連【宋】【元】【聖】，熙連【明】，～Hiraññavatī.[17]：天冠寺【大】，～Makuṭa-bandhana.[18]：洗【大】，洗浴【宋】【元】【明】[＊]：疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊[19]：適【大】，迴【元】【明】[20]：向香?【大】，香向?【聖】[21]：槨【大】，棺【宋】【元】【明】[22]：足【CB】【元】【明】，是【大】[1]：尊【大】，等【聖】[2]：苦【大】，若【明】[3]：疇【大】，儔【宋】【元】【明】[4]：善【CB】【元】【明】，遠【大】[5]：施【大】，於【元】【明】[6]：郄【大】，隙【宋】【元】【明】[7]：滅【大】，威【宋】【元】【明】【聖】[8]：姓【大】，性【宋】【元】【明】[9]：消【大】，銷【宋】【元】【明】[＊]：婆【大】＊，波【聖】＊[＊]：婆【大】＊，波【聖】＊[10]：所【大】，君【宋】【元】【明】【聖】[11]：舍利分【大】＊，求舍利分【元】【明】＊[12]：不可得【大】＊，終不可得【元】【明】＊[13]：遮羅頗【大】，～Allakappa.[14]：跋離【大】，～Bulayo.[15]：羅摩伽【大】，～Rāmagāma.[16]：拘利【大】，～Koliyā.[17]：毘留提【大】，～Veṭhadīpa.[18]：離車【大】，～Licchavī.[19]：阿闍世【大】，～Ajāta-sattu.[20]：聞【大】，王【聖】[21]：渡【大】，度【宋】【元】【明】[22]：香姓【大】，～Doṇa.[23]：語【大】，謂【宋】【元】【明】[＊]：不可得【大】＊，終不可得【元】【明】＊[24]：頌【大】，訟【明】[25]：議【大】，義【聖】[26]：敢【大】，取【聖】[27]：諍【大】，爭【宋】【元】【明】[28]：害【大】，割【聖】[29]：欲【大】，所【聖】[30]：取【大】，耳【聖】[31]：言【大】，曰【宋】【元】【明】[32]：平【大】，乎【宋】【元】【明】[1]：一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[2]：時【大】，爾時【宋】【元】【明】[3]：畢鉢村【大】，～Pipphalivana.[4]：何【大】，何等時出家何【宋】【元】【明】[5]：沸【大】，佛【聖】[6]：（丹本…闕）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[7]：八日【大】＊，二月【宋】【元】【明】【聖】＊[＊]：八日【大】＊，二月【宋】【元】【明】【聖】＊[8]：慈【大】，悲【聖】[9]：佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】[10]：〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】