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칠보

VIS VITALIS 2019. 10. 10. 16:05

《佛本行集經》卷3〈發心供養品 1〉:「「阿難!其降怨王漸漸傳聞,彼埏主城日主王宮,第一大妃月上夫人,生一童子,名曰然燈,[*]端政可憙,世間無雙,眾相具足,譬如金像。童子生已,將詣相師國內大智婆羅門所,教令占相童子如是相貌云何?彼相師言:『此童子者,福德莊嚴,若在家內為轉輪王,化四天下,作大地主,具足七寶:一金輪寶,二神珠寶,三玉女寶,四者象寶,五者馬寶,六主兵臣寶,七主藏臣寶;復有千子,悉皆端政,具丈夫相,能摧怨敵,威被大地,四海山林,無不降伏。國土安寧雨澤以時,五穀豐熟,人民安樂,無有苦惱,無有疾病,不用兵戈,如法治化。若捨出家,當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足,名稱遠聞。』阿難!彼童子捨家出家,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,及轉法輪,名稱遠聞,如上所說。」(CBETA, T03, no. 190, p. 664, b14-29)




《佛本行集經》卷17〈剃髮染衣品 22〉:「爾時車匿白太子言:『大聖太子!凡人出家,見四種事,然後捨離。云何為四?或身年老,或復帶病,或時孤獨,或無資財。而聖子今此四種中,現無有一。又復聖子初生之時,一切解相婆羅門等,有能占觀諸巧智人,多讀經書善解眾論,昔曾[3]授記:「如此童子,必當得作轉輪聖王,統四天下,作大地主,具足七寶。彼七寶者,所謂輪寶、珠寶、象寶、馬寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,如是復生一千聖子,悉皆勇健,能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海等,如法降伏,而得治化。」聖子若得金輪寶時,此寶天成非人所作,端正可[*]喜,於虛空中,在前而行,王當乘空,逐彼寶輪,諸親族等,左右圍遶,從空飛行,是時身當轉輪王位,受大功德。是時,聖子!以明月珠摩尼之寶,於夜暗時,照七由旬,其地周匝,而得光明。是時聖子!如是無量,受王位樂。大聖太子!仁今若乘白象之時,其象七支,皆拄於地,其六白牙,皆悉以金裝挍鏤飾,被金鞍韀鞦䩛隱起,以金瓔珞嚴服其上,復以羅網而彌覆之,具足神通,飛騰自在,乘是象已,亦堪能行遍此大地。聖子是時,受彼王位,甚大快樂。」(CBETA, T03, no. 190, p. 734, a19-b11)
[3]授=受【宋】【元】【明】【聖】*。[*2-2]喜=憙【聖】*。



《大方廣佛華嚴經》卷56〈入法界品 34〉:「「爾時,太子月十五日,王得道時,於其正殿,采女圍遶,七寶自至。一金輪寶,名勝自在;二象寶,名曰青山;三紺馬寶,名勇疾風;四神珠寶,名光藏雲;五主藏臣寶,名曰大財;六玉女寶,名淨妙德;七主兵臣寶,名離垢眼。得是七寶,於閻浮提作轉輪王時,有千子,端正勇猛,能伏怨敵。時,[11]彼人民熾盛,豐樂自在,八萬王城,城各建立五百樓閣,大僧伽藍,眾寶莊嚴,一一僧伽藍起廣大塔,一切眾寶以為莊嚴,香華繒蓋而供養之;一一王城次第請佛,以不思議眾妙供具供養如來。」(CBETA, T09, no. 278, p. 759, c7-18)

[11]〔彼〕-【聖】。


《華嚴經探玄記》卷8〈金剛幢菩薩迴向品 21〉:「初顯名者。下文云。一金輪寶名勝自在。二象寶名曰青山。三紺馬寶名勇疾風。四神珠寶名光藏寶雲。五主藏臣寶名曰大財。六玉女寶名淨妙德。七主兵臣寶名離垢眼。得是七寶於[1]閻浮提作轉輪聖王。

二辨相者。先辨輪寶。依涅槃經。頂生王於十五日處在高樓沐浴受齊即於東方有金輪。千輻轂輞具足非工匠造。我當試之。以左手擎此金輪。右手執香爐。右膝著地而發願言。若是輪寶不虛應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空遍四天下已還來住在王左手。依俱舍論。但[*]閻浮提有輪王出。以福力故。令帝釋宮內地熱。帝釋即知有輪王出遣守宮門。五百夜[2]叉扶一輪寶下應輪王。以得輪寶故曰輪王。又有小論說。輪王未出此輪寶等在鐵圍山間。諸大力鬼神守護。輪王亦出即送至王所。是故先有住處。若準此經。上文云譬如轉輪王成就勝七寶彼無所從來。明知但由業力所起無別來處。然此輪有四種。一鐵輪二百五十輻。二銅輪五百輻。三銀輪七百五十輻。四金輪千輻菩薩本行經輪有千輻。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏。不用兵[3]仗。二象寶者。七支至地。六瘤成滿如白蓮華。行疾如風。王乘其上一念之[4]頃周四天下。三馬寶。其色紺炎。髦尾金色。行不?驟迅踰疾風。致遠不疲。乘者安豫。巡遊四方不失主意。一念之[*]頃遍四天下。四神珠寶。依涅槃經。於王宮內自然有摩尼珠。大如人䏶。能於闇中照一由旬。此珠力故。[5]為天[6]雨渧如車軸能作蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過此珠。依觀佛三昧經說。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法後變作摩尼珠。又依賢愚經有三品。上者置高幢頭王燒香請。隨王[7]意雨諸財寶及飲食等滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者[*]雨二十由旬。其光常明。及遮[*]雨亦爾。又菩薩本行經中珠寶晝夜常照千六百里。又真諦三藏云。如意珠有三種。一如意珠能隨人意所欲從心。二清水珠令濁水變清。三吐金珠自有三品。一下品投一兩金得千倍。二中品投一兩金得萬倍。三上品投一兩金得無量倍。五主藏臣寶。依俱舍。主藏臣[8]寶得眼根力能見一切地中伏藏。以手攬海寶隨五指現。又菩薩本行經典藏臣[9]王意欲須金銀七寶衣被飲食披其兩手。七寶財產一切所須隨意所欲從手中出而無有盡。六兵寶。未伏之處立計平論無斯不伏。又菩薩本行經典兵臣[10]寶王意欲得百千萬兵自然而至。七玉女寶。不長不短不黑不白身諸毛孔出栴檀香。其[11]目視一由旬。耳聞鼻嗅亦爾其舌覆面。以手觸王衣即知王身安樂病患。亦知王心。此女[12]定從蓮華化生。又依菩薩本行經。女香潔如優曇華。王意欲得清涼之時身自然冷。王欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常使王喜。」(CBETA, T35, no. 1733, p. 257, a23-c22)

[1]閻=?【甲】*。[*1-1]閻=?【甲】*。[2]叉=刃【甲】*。[3]仗=杖【甲】。[4]頃=項【甲】*。[*4-1]頃=項【甲】*。[5]為=若【甲】。[6]雨=兩【甲】*。[7]意+(而)【甲】。[*6-1]雨=兩【甲】*。[*6-2]雨=兩【甲】*。[8]寶=報【甲】。[9]王=主【甲】。[10]〔寶〕-【甲】。[11]目=日【甲】。[12]定=寶【甲】。



《阿毘達磨大毘婆沙論》卷157:「阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七

五百大阿羅漢等造

[*]三藏法師玄奘奉 詔譯

定蘊第七中得納息第一之一

諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未有現非無為故作斯論。所以者何。若無過去未來者。應無有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來。及不成就故知實有。或復有執。成就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為[4]拳。離即非[*]拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪王成就七寶。若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。若成就象寶馬寶者則[5]趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作斯論。若成就體非實有者便違經說。如說有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。」(CBETA, T27, no. 1545, p. 796, a20-b21)

[4]拳=捲【宮】*。[*4-1]拳=捲【宮】*。[5]趣=起【宮】。



《雜阿含經》卷10:「佛告比丘:「我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中,修習慈心,經七劫成壞,不還此世。七劫壞時生光音天,七劫成時還生梵世,空宮殿中作大梵王,無勝、無上,領千世界。從是[15]已後,復三十六反,作天帝釋。復百千反,作轉輪聖王,領四天下,正法治化,七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶;千子具足,皆悉勇健;於四海內,其地平正,無諸毒刺,不威、不迫,以法調伏。」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, c16-26)

[15]已=以【宋】【元】【明】。



《方廣大莊嚴經》卷4〈現藝品 12〉:「佛告諸比丘:「爾時菩薩年既長大,復於一時,輸檀王共諸釋種長德耆年,相與談議。時諸釋種白大王言:『太子年漸長大,無量諸仙善占相者皆云:「太子若得出家必定成佛,若在家者當為轉輪聖王王四天下,十善御物以法為王,成就七寶。何謂為七?[3]一者輪寶,二者象寶,三者馬寶,四者珠寶,五者女寶,六者主兵臣寶,七者主藏臣寶。具足千子,端正勇健能伏怨敵。」大王!若令太子不出家者,轉輪聖王必有繼嗣,諸粟散王咸當歸伏。應為求婚令生染著,由是自當不出家也。』時輸檀王告諸釋言:『誰女有德堪為其妃?』時有五百大臣,各白王言:『我女有德堪為太子之妃。』輸檀王言:『太子之妃固難為選,不知誰女能稱其意?宜問太子何等之女可以為妃?』是諸釋種往菩薩所,各各問言:『太子[4]娶何等女而以為妃?』是時菩薩報諸釋言:『却後七日當述斯意。』菩薩思惟,而說偈言:

「『欲有無邊過,  為諸苦惱因,

 猶如毒樹林,  亦如猛火聚。

 今處深宮內,  婇女共相娛,

 此處甚難居,  猶如履霜刃;

 未若住禪定,  獨在於山林。』」(CBETA, T03, no. 187, p. 561, a14-b8)

[3]七寶 Cakra (Hasti, Aśva, Maṇi, Strī, Gṛhapati, Pariṇāyaka) ratna.。[4]娶何等=欲取誰【宋】【元】,=欲娶誰【明】。