6 | Chi., | 보행왕정론 寶行王正論 | |||
Eng., | The Precious Garland | ||||
Skt., | (Rāja parikatha) ratnāvalī | ||||
Tib., | (rgyal po la gtam bya ba) rin chen phreng ba | ||||
Tibetan | Chinese | ||||
Pek. Ed. | sde dge Ed. | K. Ed. | T. Ed. | ||
2914, 3226, 5093, 5297 | 2048, 2384, 3901 | K-617(17-626) | T-1656(32-493) | ||
[출처] <보행왕정론>은 용수의 원 저작인가?|작성자 담정
《寶行王正論》：「No. 1656寶行王正論[5]一卷陳天竺[6]三藏真諦譯安樂解脫品第一解脫一切障， 圓德所莊嚴，
禮一切智尊， 眾生真善友。
正法決定善， 為愛法大王，
我當說由法， 流注法器人。
先說樂因法， 後辯解脫法，
眾生前安樂， 次[7]後得解脫。
善道具名樂， 解脫謂惑盡，
略說此二因， 唯信智二根。
因信能持法， 由智如實了，
二中智最勝， 先藉信發行。
由癡貪瞋怖， 而能不壞法，
當知是有信， 吉祥樂名器。
已能熟簡擇， 身口意三業，
恒利益自他， 說為有智人。
殺生盜邪婬、 妄言及兩舌、
惡罵不應語、 貪瞋與邪見、
此法名十惡， 翻此即十善。
離酒清淨命， 無逼惱心施，
供養所應敬， 略說法當爾。
若但行苦行， 決不生善法，
以離智悲故； 若唯有苦行，
不能除損他， 與救濟利益，
施戒修所明， 正法大夷路。
若棄行邪道， 自苦受牛罰，
是生死曠澤， 無飲食樹陰，
[8]或狼所食噉， 長遠於中行。
因殺生短壽， 逼惱招多病，
由盜致乏財， 侵他境多怨，
妄語[9]遭誹謗， 兩舌親愛離，
惡口聞不愛， 綺語他憎嫉，
由貪害所求， 瞋恚受驚怖，
邪見生僻執， 飲酒心訥亂，
不施故貧窮， 邪命逢欺誑，
不恭生卑賤， 嫉妬無威德，
[10]恒恨形色醜， 不問[11]聰故癡。
此報在人道， 先已受惡趣，
殺生等罪法， 如所說果報；
無貪等及業， 說名善習因。
惡修及諸苦， 皆從邪法生；
諸善道安樂， 皆因善法起，
常離一切惡， 恒行一切善。
由身口意業， 應知此二法，
由一法能脫， 地獄等四趣，
第二法能感， 人天王富樂，
由定梵住空， 得受梵等樂，
如是略說名， 樂因及樂果。
復次解脫法， 微細深難見，
無耳心凡夫， 聞則生驚怖。
我無當不生， 現來我所無，
凡人思此畏， 智者怖永盡。
世間我見生， 他事執所繫，
佛由至道證， 依悲為他說。
我有及我所， 此二[1]實皆虛，
由見如實理， 二執不更生。
諸陰我執生， 我執由義虛，
若種子不實， [2]芽等云何真？
若見陰不實， 我見則不生，
由我見滅盡， 諸陰不更起。
如人依淨鏡， 得見自面影，
此影但可見， 一向不真實。
我見亦如是， 依陰得顯現，
如實撿非有， 猶如鏡面影。
如人不執鏡， 不見自面影，
如此若析陰， 我見即不有。
因聞如是義， 大淨命阿難，
即得淨法眼， 恒為他說此。
陰執乃至在， 我見亦恒存，
由有我見故， 業及有恒有。
生死輪三節， 無初中後轉，
譬如[3]旋火輪， 生[4]起互相由。
從自他及二， 三世不有故，
證此我見滅， 次業報亦然。
如此見因果， 生起及滅盡，
故不執實有， 世間有及無。
愚人聞此法， 能盡一切苦，
由無智生怖， 於無怖畏處。
涅槃處無此， 汝云何生怖？
如所說實空， 云何令汝怖？
解脫無我陰， 汝若[5]受此法，
捨我及諸陰， 汝云何不樂？
無尚非涅槃， 何況當是有？
有無執淨盡， 佛說名涅槃。
若略說邪見， 謂撥無因果，
此[6]今非福滿， 惡道因最重。
若略說正見， 謂[7]信有因果，
能令福德滿， 善道因最上。
由智有無寂， 超度福非福，
故離善惡道， 佛說名解脫。
若見生有因， 智人捨無執，
由見滅共因， 是故捨有執。
先俱生二因， 實義則非因，
假名無依故， 及生非實故。
若此有彼有， 譬如長及短，
由此生彼生， 譬如燈與光。
先長後為短， 不然非性故，
光明不生故， 燈亦非實有。
如此因果生， 若見不執無，
已信世真實， 由亂心所生。
見滅非虛故， 即證得真如，
是故不執有， 不依二解脫。
色是遠所見， 若近最分明，
鹿渴若實[8]已， 云何近不見？
若遠於實智， 即見世間有，
證實則不見， 無相如鹿渴。
如鹿渴似水， 非水非實物，
如此陰似人， 非人非實法。
計鹿渴為水， 往彼若飲此，
若無執為水， 如此人愚癡。
世間如鹿渴， 若執實有無，
此即是無明， 癡故無解脫。
執無墮惡趣， 執有生善道，
若能知如實， 不二依解脫。
不樂有無執， 由擇真實義，
若墮於無執， 何不說墮有？
若言由破有， 義至故墮無，
如此破無故， 云何不墮有？
無言行及心， 由依菩提故，
若說彼墮無， 何因不墮有？
僧佉鞞世師， 尼揵說人陰，
約世汝問彼， 若說過有無，
是不可言法， 以過有無故。
汝應知甚深， 佛正教甘露，
如曉無去來， 亦無一念住，
若體過三世， 何世為實有？
二世無去來， 現在實不住，
世生及住滅， 此言云何實？
若恒有變異， 何法不念滅？
若無念念滅， 云何有變異？
若言念念滅， 分具分滅故，
不等證見故， 此二無道理。
若念滅皆盡， 云何有故物？
若堅無念滅， 故物云何成？
如剎那後際， 前中際亦有，
由剎那三分， 故世念無住。
是一念三際， 應擇際如念，
前中後三際， 不由自他成。
非一[9]念分故， 若無分何有？
離一多云何？ 離有何法無？
由滅及對治， 若言有成無，
此無及對治， 何法有無故？
是故世涅槃， 由義不成有，
世間有後際， 他問佛默然。
是尊一切智， 故[1]智人識佛，
由此甚深法， 不說非器處。
如此解脫法， 甚深無繫攝，
諸佛一切智， 故說無依底，
於無依著法， 過有無二邊。
世人受依著， 由癡驚怖失，
彼自失壞他， 怖畏無依處。
王願汝不動， 莫由彼自壞，
為汝成不壞， 我當說真理。
由依無倒合， 離有無二執，
此過福非福， 甚深義明了。
非身見怖空， 二人境當說，
四大及空識， 一聚俱非人。
若合離非人， 云何執人有？
如六界非人， 聚故虛非實，
一一界同然， 由聚故非實。
陰非我我所， 離陰我不顯，
不如薪火雜， 何依陰成我？
地界非三大， 地中亦無三，
三中亦無地， 相離互不成。
地水火風大， 各自性不成，
一離三不成， 三離一亦爾。
一三及三一， 相離若不成，
各各自不成， 彼相離云何？
若各離自成， 離薪何無火，
動礙及相聚， 水風地亦然。
若火[2]不自成， 三云何各立？
三大緣生義， 相違云何成？
若彼各自成， 云何更互有？
若各自不成， 云何互成有？
若言不相離， 諸大各自成，
不[3]雜則不共， 若[＊]雜非獨成。
諸大非各成， 云何各性相？
各成無偏多， 故相假名說。
色聲香味觸， 簡擇義如大，
眼色識無明， 業生擇亦爾。
作者業及事， 數合因果世，
短長及名想， 非想擇亦然。
地水風火等， 長短及小大，
善惡言識智， 智中滅無餘。
如識處無形， 無邊遍一切，
此中地等大， 一切皆滅盡。
於此無相智， 短長善惡[4]業，
名色[5]及諸陰， 如此滅無餘。
如此等於識， 由無明先有，
於識若起智， 此等後皆盡。
如是等世法， 是然識火薪，
由實量火光， 世識薪燒盡。
由癡別有無， 後簡擇真如，
尋有既不得， 無云何可得？
由無色所成， 故空但名字，
離大何為色？ 故色亦唯名。
受想行及識， 應思如四大，
四大如我虛， 六界非人法。
[6]寶行王正論雜品第二如分分[7]拆蕉， 無餘盡不有，
約六界[8]拆人， 盡空亦如是。
是故佛正說， 一切法無我，
但六界名法， 決判實無我。
我無我二義， 如實撿不得，
是故如來遮， 我無我二邊。
見聞覺知言， 佛說無實虛，
二相待成故， 此二如實無。
如實撿世間， 過實亦過虛，
則世間依實， 故墮於有無。
若法遍不如， 云何佛得說，
有邊及無邊， 有二與無二？
過去佛無量， 現來過算數，
過數眾生邊， 三世由佛顯。
世間無長因， 此際約世顯，
世間過有無， 云何佛記邊？
由法如此深， 於凡祕不說，
說世如幻化， 是佛甘露教。
譬如幻化像， 生滅尚可見，
此[9]像及生滅， 實義撿非有。
世間如幻化， 生滅可見爾，
世間及生滅， [10]約實義皆虛。
幻像無從來， 去亦無有處，
但迷眾生心， 由實有不住。
世體過三世， 若爾世何實？
[11]誰言說有無？ 有無實無義。
故佛約四句， 不記說世間，
由有無皆虛， 此虛不虛故。
是身不淨相， 麁證智境界，
恒數數所見， 尚不入心[1]住，
況正法微細， 甚深無依底，
難證於散心， 云何可易入？
故佛初成道， 捨[2]說欲涅槃，
由見此正法， 甚深故難解。
若法非正了， 即害不聰人，
由不如執此， 墮邪見穢坑。
人識法不明， 由自高輕法，
起謗壞自身， 下首墮地獄。
譬如勝飲食， 偏用遭危害，
若如理量食， 得壽力強樂。
若偏解正法， 遭苦亦如此；
若能如理解， 感樂及菩提。
智人於正法， 捨謗及邪[3]執，
於正智起用， 故成如意事。
由不了此法， 人起長我見，
因此造三業， 次生善惡道。
乃至未證法， 能除滅我見，
恒敬起正勤， 於戒施忍等。
作事法為先， 及法為中後，
謂無虛真理， 現來[4]汝不沈。
因法現好名， 樂臨死無怖，
來生受富樂， 故應恒事法。
唯法是正治， 因法天下愛，
若[5]主感民愛， 現來不被誑。
若非法治化， 主遭臣厭惡，
由世間[6]憎惡， 現來不歡喜。
王法欺誑他， 是大難惡道，
惡智邪[7]命論， 云何說為正？
若人專誑他， 云何說正事？
因此於萬生， 恒遭他欺誑。
若欲使怨憂， 捨失取其[8]德，
己利由此圓， 即令怨憂惱。
約施及愛語， 利行與同利，
願汝攝世間， 因此弘正法。
王若一實語， 如生民堅信，
此如尊妄語， 不起他安[9]信。
實意起無違， 流靡能利他，
是說名實語， 翻此為妄言。
一捨財若明， 如能隱王失，
如此主悋賄， 能害王眾德。
若王[10]靜諸惡， 德深人愛重，
因此教明王， 故應事寂靜。
由智王難動， 自了不信他，
永不遭欺誑， 故決應修智。
依諦捨靜智， 王則具四善，
如四德正法， 人天所讚歎。
能伏說清淨， 由智悲無垢，
恒共智人集， 王法智生長。
善說人難得， 聽善言亦難，
第三人最勝， 能疾行善教。
若善非所愛， 已知應疾修，
如藥味雖苦， 樂差應強服。
壽無病王位， 恒應思無常，
次生厭怖想， 後專心行法。
見決定應死， 死從惡見苦，
智人為現樂， 故不應作罪。
見一念無怖， 若見後時畏，
若一念心安， 云何後不畏？
由酒遭他輕， 損事減身力，
由癡行非事， 故智人斷酒。
圍碁等嬉戲， 生貪瞋憂諂，
誑妄惡口因， 故應恒遠離。
婬逸過失生， 由想女身淨，
尋思女身中， 實無一毫淨。
女口涎唾器， 齒舌垢臭穢，
鼻[11]臭由洟流， 目淚種類處，
腹屎尿腸器， 餘身骨肉聚，
癡人迷可厭， 故貪著此[12]身。
根門最臭穢， 是厭惡身因，
於中若生愛， 何緣得離欲？
譬如屎尿器， 猪好在中戲，
於身不淨門， 多欲戲亦爾。
此門所以生， 為棄身土穢，
癡人邪愛著， 不顧己善利。
汝自見一分， 屎尿等不淨，
此聚說名身， 云何汝生愛？
赤白為生種， 廁汁所[13]沷養，
如知身不淨， 何意苦生愛？
穢聚可憎惡， 臭濕皮纏裹，
若能處中臥， 則愛著女身。
若可愛可憎， 衰老及童女，
女身皆不淨， 汝何處生欲？
設糞聚好色， 軟滑相端正，
起愛則不應， 愛女身亦爾。
內臭極不淨， 外皮所覆藏，
是死屍種性， 云何見不知？
皮不淨如衣， 不可暫解浣，
云何穢聚皮， 可[1]權時[2]汰淨？
畫瓶滿糞穢， 外飾若汝憎，
此身穢種滿， 云何汝不厭？
若汝憎不淨， 云何不惡身？
香華鬘飲食， 本淨而能污。
如汝併憎惡， 於自他糞穢，
云何汝不厭， 自他不淨身？
如女身不淨， 自身穢亦爾，
是故離欲人， 於內外相稱。
九門流不淨， 自證自浣濯，
若不知不淨， 而造愛欲論，
希有極無知， 無慚及輕他，
於最不淨身， 何方利益汝？
多眾生因此， 無明覆其心，
為塵欲結怨， 如狗鬪爭糞。
如搔癢謂樂， 不癢最安樂，
如此有欲樂， 無欲人最樂。
若汝思此義， 離欲不得成，
由思欲輕故， 不遭婬逸過。
從獵感短壽， 怖苦重逼惱，
未來決受此， 故應堅行悲。
何人若他見， 生彼極驚怖，
譬糞穢污身， 流出毒惡蛇。
是人若至彼， 眾生得安樂，
譬夏月大雲， 田夫見欲雨。
故汝捨惡法， 決心修善行，
為自他俱得， 無上菩提果。
是菩提根本， 心堅如山王，
因十方際悲， 及無二依智。
大王汝諦聽， 此因我今說，
感三十二相， 能莊嚴汝身。
支提聖尊人， 供養恒親侍，
手足寶相輪， 當成轉輪王。
手足滑柔軟， 身大七處高，
由施美飲食， 於他等豐足。
身圓滿端直， 指足跟圓長，
汝當感長壽， 由悲濟死囚。
大王堅持法， 令清淨久住，
由此足安平， 當得成菩薩。
行布施愛語， 利行及同利，
由此指網密， 手足八十文，
脚趺高可愛， 旋毛端向上，
由長不棄背， 本所受持法。
由恭敬施受， 明處及工巧，
故得鹿王[3]膞， 及聰明大智。
他求自有物， 我疾能惠施，
由此臂?大， 得為世化主。
親愛若別離， 菩薩令和集，
此感陰藏相， 恒服慚羞衣。
常施樓殿具， 細軟可愛色，
故感天色身， 潤滑光微妙。
由施無上護， 如理順尊長，
感一孔一毛， 白毫端嚴面。
常說善愛語， 又能順正教，
上身如師子， 頸圓喻甘浮。
看病給醫藥， 或令他[4]養護，
故得腋下滿， 千脈別百味。
於自他法事， 常能為端首，
頂骨欝尼沙， 橫[5]竪頰匿瞿。
由長時巧說， 實美滑善言，
得八相梵音， 及舌根脩廣。
已知事實利， 數數為他說，
得好如師子， 面門方可愛。
由尊他不輕， 隨順行正理，
齒白齊必勝， 譬若真珠行。
由數習此言， 謂實不兩舌，
故具四十齒， 平滑堅[6]遒淨。
由瞻視眾生， 滑無貪瞋癡，
眼珠青滑了， 瞼?如牛王。
由如此略說， 大人相及因，
轉輪王菩薩， 美飾汝應知。
隨相有八十， 從慈悲流生，
大王我不說， 為避多文辭。
雖諸轉輪王， 同有此相好，
淨明及可愛， 終不逮如來。
從菩薩善心， 一念中一分，
輪王相好因， 尚不能等此。
一人萬億劫， 修善根生長，
於佛一毛相， 此因亦不感。
諸佛與輪王， 相中一分等，
譬如螢與日， 於光微有似。
[＊]寶行王正論菩提資糧品第三諸佛大相好， 從難思福生，
我今為汝說， 依大乘[7]阿舍。
一切緣覺福， 有學無學福，
及十方世福， 福如世難量。
此福更十倍， 感佛一毛相，
九萬九千毛， 一一福皆爾。
如此眾多福， 生佛一切毛，
復更百倍增， 方感佛一好。
如是如是多， 一一好得成，
乃至滿八十， 隨飾一大相。
如是福德聚， 能感八十好，
合更百倍增， 感佛一大相。
如是多福德， 能感三十相，
復更百倍增， 感毫如滿月。
能感白毫福， 復更千倍增，
此福感難見， 頂上欝尼沙。
如此無量福， 方便說有量，
於一切十方， 如說十倍世。
諸佛色身因， 尚如世無量，
況佛法身因， 而當有邊際？
世間因雖小， 若果大難量，
佛因既無量， 果量云何思？
諸佛有色身， 皆從福行起，
大王佛法身， 由智慧行成，
故佛福慧行， 是菩提正因，
故願汝恒行， 菩提福慧行。
於成菩提福， 汝莫墮沈憂，
有理及阿舍， 能令心安信。
如十方無邊， 空及地水火，
有苦諸眾生， 彼無邊亦爾。
此無邊眾生， 菩薩依大悲，
從苦而拔濟， 願彼般涅槃。
從發此堅心， 行住及臥覺，
或時小放逸， 無量福恒流。
福量如眾生， 恒流無間隙，
因果既相稱， 故菩提不難。
時節及眾生， 菩提與福德，
由此四無量， 菩薩堅心行。
菩提雖無量， 因前四無量，
修福慧二行， 云何難可得？
福慧二種行， 如此無邊際，
菩薩身心苦， 故疾得消除。
惡道飢渴等， 身苦惡業生，
菩薩永離惡， 行善苦不生。
欲瞋怖畏等， 心苦從癡生，
由依無二智， 菩薩離心苦。
有苦時若促， 難忍何況多；
無苦時長遠， 有樂云何難？
身苦永不有， 假說有心苦，
悲世間二苦， 故恒住生死。
故菩提長時， 智人心不沈，
為滅惡生善， 是時無間修。
貪瞋及無明， 願汝識捨離，
無貪等眾[1]善， 知應恭敬修。
由貪生鬼道， 由瞋墮地獄，
由癡入畜生， 翻此感人天。
捨惡及修善， 此法是樂因，
若是解脫法， 由智捨二執。
佛像及支提， 殿堂并寺廟，
最勝多供具， 汝應敬成立。
坐[2]寶蓮花上， 好色微妙[3]畫，
一切金寶種， 汝應造佛像。
正法及聖眾， 以命[4]色事護，
金寶網繖蓋， 奉獻覆支提。
金銀眾寶花， 珊瑚琉璃珠，
帝釋青大青， 金剛貢支提，
能說正法人， 以四事供養，
六和敬等法， 常應勤修行。
於尊恭敬聽， 勤事而侍護，
菩薩必應行， 亡後亦供養。
於天外道眾， 不應親事禮，
因無知邪信， 莫事惡知識。
佛阿含及論， 書寫讀誦施，
亦惠紙筆墨， 汝應修此福。
於國起學堂， 雇師供學士，
興建永基業， 汝行為長慧。
解醫巧曆數， 皆為立田疇，
潤老小病苦， 於國有濟益。
起諸道伽藍， 園塘湖亭屋，
於中給生具， 草蓐飲食薪。
於小大國土， 應起寺亭館，
遠路乏水漿， 造井池施飲。
病苦無依貧， 下姓怖畏等，
依慈悲攝受， 勤心安立彼。
隨時新飲食， 果菜及新穀，
大眾及須者， 未施莫先用。
屣繖瓶鉤鑷， 針[5]綖及扇等，
[6]荃提寢息具， 應施寺亭館。
三果及三辛， 蜜糖[7]酥眼藥，
恒應安息省， 書呪及藥方。
塗首身藥油， 澡[8]盤燈麨果，
水器及刀斧， 應給亭館中。
米穀麻飲食， 糖膏等相應，
恒置陰涼處， 及淨水滿器。
於蟻鼠穴門， 飲食穀糖等，
願令可信人， 日日分布散。
如意前後食， 恒施於餓鬼，
狗鼠鳥蟻等， 願汝恒施食。
災疫飢餓時， 水旱及賊難，
國敗須濟度， 願汝恒拯恤。
田夫絕農業， 願給糧種具，
隨時蠲租稅， 輕微受調斂。
施物濟貧[1]債， 出息不長輕，
直防許休偃， 以時接賓客。
境內外劫盜， 方便斷令息，
隨時[2]遺商侶， 平物價鈞調。
八座等判事， 自如理觀察，
事能利萬姓， 恒恭敬修行。
應作何自利？ 如汝恒敬思。
利他云何成？ 如此汝急思。
地水風火等， 草藥及野樹，
如此或暫時， 受他無礙策。
七步頃起心， 為[3]捨內外財，
菩薩福德成， 難量如虛空。
童女好色嚴， 惠施求得者，
故獲陀羅尼， 能持一切法。
愛色具莊嚴， 并一切生具，
施八萬童女， 釋迦佛昔時。
光明種種色， 衣服莊嚴具，
花香等應施， 依悲惠求者。
若人離此緣， 於法無安行，
則應施與之， 過此後莫惠。
毒亦許施彼， 若此能利他；
甘露不許施， 若此損害他。
若蛇嚙人指， 佛亦聽則除，
或佛教利他， 逼惱亦可行。
固謹持正法， 及能說法人，
恭敬聽受法， 或以法施他。
莫愛世讚歎， 恒樂出俗法，
如立自體德， [4]於他亦如此。
[＊]於聞莫知足， 及思修實義，
於師報恩施， 應敬行莫悋。
莫讀外邪論， 但起諍慢故，
不應讚自德， 怨德亦可讚。
莫顯他密事， 及惡心兩舌，
自於他有過， 如理觀悔露。
若由此過失， 智者訶責他，
自須離此失， 有能拔濟他。
他辱己莫瞋， 即觀宿惡業，
莫報對他惡， 為後不受苦。
於他應作恩， 莫希彼報答，
唯自應受苦， 共求眾受樂。
若得[5]大富貴， 自高不應作，
遭枉如餓鬼， 莫起下悲行。
假設失王位， 或死由實言，
亦恒說此語， 無實利默然。
如言如此行， 願汝堅行善，
因此好名遍， 自在成勝量。
應作熟簡擇， 後則依理行，
莫由信他作， 須自了實義。
若依理行善， 好名遍十方，
王侯續不斷， 王富樂轉大。
死緣百一種， 壽命因不多，
此因或死緣， 故恒應修善。
若人恒行善， 是所得安樂，
於自他若等， 此善樂圓足。
依法為性人， 臥覺常安樂，
夢中見善事， 由內無過惡。
若人養父母， 恭[6]奉自家尊，
恭善人用財， 忍辱有大度。
軟語不兩舌， 實言同止樂，
此九天帝因， 盡壽應修行。
由昔行九法， 天主感帝位，
時時處法堂， 至今恒說此。
一日三時施， 美食三百器，
福不及剎那， 行慈百分一。
天人等愛護， 日夜受喜樂，
免怨火毒[7]杖， 是行慈現果，
無功用獲財， 後生於色界，
得慈十功德。 若人未解脫，
教一切眾生， 堅發菩提心。
菩薩德如山， 菩提心牢固，
由信離八難， 因戒生善道。
數修真如空， 得善無放逸，
無諂得念根， 恒思得慧根。
恭敬得義理， 護法感宿命，
布施聽聞法， 或不障他聞，
疾得如所愛， 與佛相值遇。
無貪作事成， 不慳財物長，
離慢招上品， 法忍得總持。
由行五實施， 及惠無怖畏，
非諸罵能辱， 故感大勝力。
支提列燈行， 幽闇秉火燭，
布施續明油， 故得淨天眼。
供養支提時， 即設鼓聲樂，
[1]䗍角等妙音， 故獲淨天耳。
於他失默然， 不談人德闕，
隨順護彼意， 故得他心智。
由施徙舟乘， 運致羸乏人，
恭謹瞻尊長， 故獲如意通。
令他憶法事， 及正法句義，
或淨心施法， 故感宿命智。
由知真實義， 謂諸法無性，
故得第六通， 最勝是[2]流盡。
平等悲相應， 由修如實智，
故自得成佛， 恒解脫眾生。
由種種淨願， 故佛土清淨，
眾寶獻支提， 故放無邊光。
如此業及果， 已知義相應，
故應修利他， 即菩薩自利。
[＊]寶行王正論正教王品第四王若行非法， 或作非道理，
事王人亦讚， 故好惡難知。
亦有世間人， 非愛善難教，
何況大國王， 能受善人語。
我今愍念汝， 及悲諸世間，
故我善教汝， 實益若非愛。
真滑有義利， 依時由慈悲，
佛令教弟子， 故我為汝說。
若聽聞實語， 應住於無瞋，
可取必須受， 如浴受淨水。
我今說善言， 現來有利益，
汝知應受行， 為自及於世。
由昔施貧苦， 故今感富財，
因貪不知恩， 廢施無更得。
世間唯路糧， 不雇無人負，
由施[3]供下品， 未來荷百倍。
願汝發大心， 恒興建大事，
若行大心事， 是人得大果。
小意[4]陿劣[5]王， 心願未曾觸，
好名吉祥事， 三寶依應作。
望王[6]后等毛， 若事非汝法，
死亦起惡名， 王不作最勝。
廣大事能起， 大人希有用，
能障下人願， 以命成此事。
無自[7]在棄物， [8]隻身入未來，
若於法安財， 前至逆相待。
先帝諸產業， 棄本屬新王，
能為前王生， 法樂好名不？
用財受現喜， 若施感來樂，
非此二唐失， 唯生苦無歡。
將終欲行施， 臣礙失自在，
祚絕故捨愛， 隨新王樂欲。
若捨一切物， 汝今安弘法，
亦常在死緣， 譬如風中燈。
先諸王所起， 平等功德處，
謂天神廟堂， 願如本修理。
離殺常行善， 持戒愛容舊，
巧增財無諍， 勤力恒修善。
清淨無積聚， 不捨於他事，
安立為導首， 受彼功德藏。
盲病根不具， 可悲匃無依，
於廟不得遮， 平等與彼食。
道德無求人， 或住餘王界，
供事亦相似， 應作無此彼。
於一切法事， 應立勤力人，
無貪聰智善， 不侵法畏罪。
了正論行善， 親愛四觀淨，
美語不怯弱， 上姓能持戒。
識恩知他苦， 如理巧決斷，
八人互相羞， 為國立八座。
柔和有大度， 膽勇甚愛王，
堅實能用財， 無放逸恒善。
熟思所作事， 能別十二輪，
[9]常行四方便， 應立為大臣。
持法戒清淨， 了事有幹用，
能生長護財， 解義巧書算。
於他心事等， 畏罪親愛王，
富財多眷屬， 宜立為職掌。
[10]月月應問彼， 一切財出入，
問己法事等， 喜心善教誨。
為法處王位， 不求名欲塵，
王位勝有利， 異此則不如。
大王即世間， 多互相食噉，
立法王位義， 汝諦聽我說。
長老於王處， 上族解是非，
畏惡多相順， 願彼看王事。
罰繫鞭杖等， 若彼依理行，
王恒潤大悲， [1]於彼更施恩。
為利一切人， 應恒起慈心，
若彼最重惡， 亦應生大悲。
重惡極害心， 必於彼行悲，
彼即是悲器， 正行人[2]悲境。
貧人若被駐， 五日須放散，
餘人亦如理， 隨一莫拘留。
若於一人所， 起長繫駐心，
隨人生不護， 因此惡恒流。
乃至彼未散， 雖繫亦安樂，
[3]莊飾浣飲食， 藥扇等相應。
王欲他成器， 依悲立善教，
善惡人皆同， 不由瞋及欲。
熟思實知已， 人增起反逆，
不殺不逼彼， 願王擯他土。
看自家如怨， 由參人淨眼，
恒念無放逸， 願作如法事。
賞重加供養， 有恩人令得，
如[4]思德勝負， 報償亦如是。
將接為饒花， 賞施為大果，
[5]王樹忍辱影， 民鳥遍依事。
王持戒能施， 有威得物心，
譬如沙糖丸， 香[6]剌味相雜。
若王依道理， [7]愚法則不行，
無難無非法， 恒有法歡樂。
不從昔世引， 不可將入來，
王位從法得， 為位莫壞法。
王位如肆家， [8]若傳如所價，
為不更求得， 此用汝應行。
王位如肆家， 王傳如所價，
為欲更求得， 此用應修行。
轉輪王得地， 或具四天下，
但身心二樂， 餘富貴皆虛。
但對治眾苦， 謂身喜樂受，
心樂是想類， 皆分別所作。
對治苦為體， 及分別為類，
世間一切樂， 虛故無真實。
洲處土居止， 坐處及衣等，
飲食臥具乘， 妻象馬用一，
若心隨一緣， 即由彼生樂，
餘境非緣故， 是時虛無用。
五根緣五塵， 若心不分別，
雖復得成塵， 不由此生樂。
此塵根所緣， 餘則非能所，
故所餘根塵， 真實無有義。
此塵根所緣， 心取過去相，
分別起淨想， 於彼生樂受。
一塵心所緣， 心塵不同世，
既離心非塵， 離塵亦非心。
以父母為因， 汝說有子生，
如此緣眼色， 說有識等生。
去來世根塵， 不成由無義，
不出二世故， 現塵根無義。
如眼見火輪， 由根[9]到亂故，
於現在塵中， 根緣塵亦爾。
五根及境界， 是四大塵類，
一一大虛故， 塵[10]根非不有。
若大各離成， [11]離薪火應然，
若離無別[12]體， 塵亦同此判。
四大二義虛， 故不成和同，
既實無和同， 故色塵不成。
識受想及行， [13]一一體不成，
不合[14]乘緣生， 非有故無合。
如分別喜樂， 緣苦對治成，
如此所計苦， 因樂壞故成。
於樂和合愛， 緣無相則滅，
於苦遠離貪， 由此觀不生。
若依世言說， 心為能見者，
不然離所見， 能見不成故。
觀行覩世間， 如[15]幻實不有，
無取無分別， 般涅槃如火。
菩薩見如此， 於菩提不退，
由大悲引故， 後相續至佛。
諸菩薩修道， 佛說於大乘，
無智憎嫉人， 自害撥不受。
不識功德失， 於德起失想，
或憎嫉勝利， 故人謗大乘。
若知罪損他， 功德能利益，
故說誹謗人， 不識憎嫉善。
由不[16]觀自利， 一味利益他，
大乘眾德器， 故謗人灰粉。
信人由僻執， 不信由嫉憎，
信人謗尚燒， 何況瞋妬者。
合毒為治毒， 如醫方所說，
苦滅惡亦爾， 此言何相違？
諸法心先行， 以心為上首，
以苦滅他惡， 善心人何過？
苦[1]來若能利， 應取何況樂，
或於自及他， 此是本[2]首法。
由能棄小樂， 後若見大樂，
智人捨小樂， 觀於後大樂。
若不忍此言， 醫師施苦樂，
犯罪不可恕， 故汝義不然。
或見事不宜， 智者由義行，
或制或開許， 此義處處有。
諸菩薩威儀， 悲為先智成，
大乘說如此， 何因可誹謗？
無知故沈沒， 上乘廣深義，
故誹謗大乘， 成自他怨家。
施戒忍精進， 定智悲為體，
佛說大乘爾， 有何邪說漏？
由施戒利他， 忍進為自利，
定慧脫自他， 略攝大乘義。
略說佛正教， 謂解脫自他，
此六度為藏， 何人能撥此？
福慧為種類， 佛說菩提道，
立此名大乘， 癡盲不能忍。
如空難思量， 福慧行成故，
諸佛德難思， 於大乘願忍。
大德舍利弗， 佛戒非其境，
故佛德難思， 云何不可忍？
於大乘無生， [3]小乘說空滅，
無生滅一體， 自義莫違反。
真空及佛德， 若如法簡擇，
大小兩乘教， 於智人何諍？
佛不了義說， 非下人易解，
一三乘說中， 護自體莫傷。
若捨無非福， 若憎惡無善，
若欲愛自身， 大乘不應謗。
菩薩願及行， 迴向等彼無，
若依小乘修， 云何成菩薩？
菩薩道四依， 於小乘不說，
何法佛所修， 而說能勝彼？
約依諦助道， 佛與彼若同，
修因既不異， 云何果殊越？
菩提行總別， 小乘中不說，
於大乘具辯， 故智應信受。
如毘伽羅論， 先教學字母，
佛立教如此， 約受化根[4]性，
有處或說法， 令彼離眾惡，
或為成福德， 或具依前二，
或為遣此二， 甚深怖劣人，
或深悲為上， 為他成菩提。
是故聰明人， 應捨憎大乘，
當起勝信受， 為得無等覺。
由信受大乘， 及行大乘教，
故成無上道， 中間種種樂。
施戒及忍辱， 多為在家說，
此法悲為上， 願汝修成性。
由世不平等， 王位若乖法，
為好名及法， 事及出家勝。
寶行王正論出家正行品第五初學出家人， 敬心修禁戒，
於木叉毘尼， 多學破立義。
次起正勤心， 捨離麁類惑，
數有五十七， 諦聽我當說。
怪謂心相違， 恨是結他失，
覆惡罪名祕， 及著惡顯善，
張他名欺誑， 諂謂曲心續，
嫉於他德憂， 悋心怖畏捨，
無羞及無慚， 於自他為恥，
不下不敬他， 動亂瞋方便，
醉謂不計他， 放逸不修善。
慢類有七種， 我今當略說，
若人起分別， 從下下等等，
從下及等勝， 說此[5]惑為慢。
下人計自身， [6]不如於等人，
說此名下慢。 由自下等類，
下人高自身， 與勝人平等，
此惑名高慢。 由自高等勝，
下人計自己， 勝於勝類人，
說此名過慢。 如癰上起泡，
於五種取陰， 自性空無人，
由癡故計我， 說此名我慢。
實未得聖道， 計自身已得，
由修偏道故， 說名增上慢。
若人由作惡， 而計自身勝，
兼復撥他德， 說此名邪慢。
我今無復用， 或能下自體，
此亦名下慢。 但緣自體起，
為求利養讚， 故守攝六根，
能隱貪欲意， 此惑名貢高。
為得利供養， 於他起愛語，
此惑緣世法， 說此名謝言。
為欲得彼物， 若讚美此財，
說名為現相， 能示自心故。
為欲得所求， 現前非撥他，
說名為訶責， 能伏彼令順。
由施欲求利， 或讚彼先德，
說名利求利， 此五邪命攝。
若人緣他失， 心數種種誦，
說名為愔隘。 此或習恨心，
驚怖不能安， 由無知及病。
於下麁自具， 毀呰及懈著，
欲瞋癡污想， 說名種種相。
不如現觀察， 說名非思惟。
於正事懈怠， 說名不恭敬。
於師無尊心， 說名不尊重。
上心欲所起， 於外名堅著，
上心堅欲生， 最重名遍著。
自財生長欲， 無足心名貪；
愛著於他物， 是名不等欲。
於非境女人， 求得非法欲，
自無德顯德， 說名為惡欲。
離知足恒求， 說此名大欲。
願他知我德， 說名為識欲。
不能安苦受， 說名為不忍。
於師尊正事， 邪行名不貴。
如法善言教， 輕慢名難語。
於親人愛著， 思惟名親覺。
由欲於方處， 思得名土覺。
不慮死怖畏， 說名不死覺。
由真實功德， 願他尊重我，
此思緣他識， 說名順覺覺。
由愛及憎心， 思自益損他，
緣自及餘人， 說名害他覺。
憂憶染污心， 無依名不安。
身沈說名極， 遲緩名懈怠。
由隨上心惑， 曲發身名頻。
身亂不節食， 說名為食醉。
身心極疲羸， 說名為下劣。
貪愛於五塵， 說名為欲欲。
於他損害意， 從九因緣生，
三時疑災橫， 說名為瞋恚。
由身心重故， 事無能名弱，
心晦說名睡， 身心掉名動。
由惡事生悔， 憂後燋然名。
於三寶四諦， 猶豫說名疑。
若出家菩薩， 須離此麁類，
若能免此惡， 對治德易生。
此中諸功德， 菩薩應修治，
謂施戒及忍， 勤定慧悲等。
捨自物名施， 起利他名戒，
解脫瞋名忍， 攝善名精進，
心寂靜名定， 通真義名智，
於一切眾生， 一味利名悲。
施生富戒樂， 忍愛勤焰熾，
定靜智解脫， 悲生一切利。
此七法若成， 俱得至究竟，
難思智境界， [1]今到世尊位。
如於小乘中， 說諸聲聞地，
於大乘亦爾， 說菩薩十地。
初地名歡喜， 於中喜希有，
由三結滅盡， 及生在佛家。
因此地果報， 現前修施度，
於百佛世界， 不動得自在。
於剡浮等洲， 為大轉輪王，
於世間恒轉， 寶輪及法輪。
第二名無垢， 身口意等業，
十種皆清淨， 自性得自在。
因此地果報， 現前修戒度，
於千佛世界， 不動得自在。
仙人天帝釋， 能除天愛欲，
天魔及外道， 皆所不能動。
第三名明焰， 寂慧光明生，
由定及神通， 欲瞋惑滅故。
因此地果報， 現前修忍[2]辱，
於萬佛世界， 不動得自在。
[3]作夜摩天帝， 滅身見習氣，
一切邪師執， 能破能正教。
第四名燒然， 智火光焰生，
因此地果報， 精進度現前。
多修習道品， 為滅惑生道，
兜率陀天主， 除外道見戒。
由得生自在， 於十方佛土，
往還無障礙， 餘義如前地。
第五名難勝， 魔二乘不及，
聖諦微細義， 證見所生故。
因此地果報， 定度得現前，
為化樂天主， 迴二乘向大。
第六名現前， 正向佛法故，
由數習定慧， 證得滅圓滿。
因此地果報， 般若度現前，
他化自在天， 能教[1]真俗諦。
第七名遠行， 遠行數相續，
於中念念得， 無生及無滅。
因此地果報， 方便智現前，
得為大梵王， 能通第一義。
證方便勝智， 六度生無間，
於三乘世俗， 為最第一師。
童子地不動， 由不出真觀，
無分別難思， 非身口意境。
因此地果報， 願度常現前，
勝遍光梵主， 淨土等自在。
二乘等不及， 於真俗一義，
俱修動靜故， 行二利無[2]間。
第九名善慧， 法王太子位，
此中智最勝， 由通達四辯。
因此地果報， 力度常現前，
為遍淨梵王， 四答難無等。
第十名法雲， 能雨正法雨，
佛光水灌身， 受佛灌頂位。
因此地果報， 智度常現前，
為淨居梵王， 大自在天[3]王。
智慧境難思， 諸佛祕密藏，
得具足自在， 後生補處位。
如此菩薩地， 十種我已說，
佛地與彼異， 具勝德難量。
此地但略說， 十力等相應，
隨此一一力， 難量如虛空。
如此等可言， 諸佛無量德，
如十方虛空， 及地水火風。
諸佛無量德， 於餘人難信，
若不見此因， 難量如此果。
為此因及果， 現前佛支提，
日夜各三遍， 願誦二十偈。
諸佛法及僧， 一切諸菩薩，
我頂禮歸依， 餘可尊亦敬。
我離一切惡， 攝持一切善，
眾生諸善行， 隨喜及順行。
頭面禮諸佛， 合掌勸請住，
願為轉法輪， 窮生死後際。
從此行我德， 已作及未[4]作，
因此願眾生， 皆發菩提心。
度一切障難， 圓滿無垢根，
具淨命相應， 願彼自在事。
一切具無邊， 與寶手相應，
窮後際無盡， 願眾生如此。
願一切女人， 皆成勝丈夫，
恒於一切時， 明足得圓滿。
勝形貌威德， 好色他愛見，
無病力[5]辦具， 長壽願彼然。
解脫諸苦畏， 一向歸三寶，
於方便善巧， 佛法為大財。
慈悲喜淨捨， 恒居四梵住，
施戒忍精進， 定智所莊嚴。
圓滿福慧行， 相好光明照，
願彼難思量， 行十地無礙。
與此德相應， 餘德所[6]莊嚴，
解脫一切過， 願我愛眾生。
圓滿一切善， 及眾生[7]所樂，
能除他眾苦， 願我恒如此。
若他有怖畏， 一切時及處，
由唯憶我名， 得脫一切苦。
敬信我及瞋， 若見及憶持，
乃至聞我名， 願彼定菩提。
願我得五通， 恒隨一切生，
願我恒能生， 眾生善及樂。
若他欲作惡， 於一切世界，
願遍斷彼惡， 如理令修善。
如地水火風， 野藥及林樹，
如他欲受用， 願我自忍受。
願我他所愛， 如念自壽命，
願我念眾生， [8]萬倍勝自愛。
願彼所作惡， 於我果報熟，
是我所行善， 於彼果報熟。
一人未解脫， 於有隨生道，
願我為彼住， 不先取菩提。
能如此修行， 福德若有體，
於恒沙世界， 其功不可量。
佛世尊自說， 如此因難[9]量，
眾生界無量， 利益願亦爾。
此法我略說， 能生自他利，
願汝愛此法， 如愛念自身。
若人愛此法， 是實愛自身，
是所愛應憎， 此憎由法成。
故事法如身， 事行如事法，
如行事慧然， 如慧事智者。
淨順有智慧， 伏他說正理，
由自惡疑他， 此人損自事。
是諸善知識， 汝應知略相，
知足慈悲戒， 智慧能滅惡。
善友應教汝， 汝知敬順行，
由內外勝德， 汝必至勝處。
實誓說愛言， 樂性不可動，
正事增諂曲， 願汝自易教。
已捨無有悔， 有焰熾心寂，
無懈緩掉動， 不貢高和同。
願清涼如月， 有熾盛如日，
甚深如大海， 堅住如山王。
一切果所離， 眾德所莊嚴，
眾生所受用， 願汝一切智。
我不但為王， 說如此善法，
如理為餘人， 由欲利一切。
大王此正論， 汝日日諦聽，
為令自及他， 得無上菩提。
勝戒敬尊長， 忍辱無嫉妬，
不悋財知足， 救濟墮難事。
能行善惡人， 攝持及制伏，
弘護佛正法， 求菩提應行。
寶行王正論[1]一卷」(CBETA 2019.Q2, T32, no. 1656, pp. 493b02-505b1)[5]：一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[6]：三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】[7]：後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】[8]：或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】[9]：遭【大】，連【宋】【元】【明】【宮】[10]：恒【大】，怪【宋】【元】【明】【宮】[11]：聰【大】，聽【元】【明】【宮】[1]：實【大】，寶【明】[2]：芽【大】，牙【宋】【元】【宮】[3]：旋【大】，捉【宮】[4]：起【大】，死【明】[5]：受【大】下同，愛【宋】【元】【明】【宮】下同[6]：今【大】，令【元】【明】【宮】[7]：信【大】，何【元】[8]：已【大】，色【宋】【元】【明】【宮】[9]：念【大】，多【宋】【元】【明】【宮】[1]：智【大】，聖【明】[2]：不自【大】，自不【明】[3]：雜【大】＊，離【宋】＊【元】＊【明】＊[＊]：雜【大】＊，離【宋】＊【元】＊【明】＊[4]：業【大】，等【宋】【元】【明】【宮】[5]：及諸【大】，諸及【宋】【元】【明】【宮】[6]：寶行王正論【大】＊，〔－〕【明】＊[7]：拆蕉【大】，析樵【宋】【元】【明】【宮】[8]：拆【大】，析【宋】【元】【明】【宮】[9]：像【大】，象【宋】【元】【宮】[10]：約【大】，幻【宋】【元】【明】【宮】[11]：誰【大】，離【宋】【元】【明】[1]：住【大】下同，信【明】下同[2]：說【大】，欲【明】[3]：執【大】，說【宮】[4]：汝【大】，如【明】[5]：主【大】，生【宮】[6]：憎【大】＊，增【宋】【元】【明】【宮】＊[7]：命【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】[8]：德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】[9]：信【大】，住【明】[10]：靜【大】，靖【宮】[11]：臭【大】，嗅【宋】【元】【明】[12]：身【大】，事【明】[13]：沷【大】，沃【宋】【元】【明】【宮】[1]：權【大】，摧【宮】[2]：汰【大】，伏【宋】【元】【明】[3]：膞【大】，腨【宋】【元】【明】【宮】[4]：養【大】，食【元】【明】[5]：竪【大】，堅【明】[6]：遒【大】，道【宋】【元】【明】【宮】[＊]：寶行王正論【大】＊，〔－〕【明】＊[7]：阿舍【大】＊，阿含【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：善【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】[2]：寶【大】，實【明】[3]：畫【大】，盡【明】[4]：色【大】，急【宋】【元】【明】【宮】[5]：綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】[6]：荃【大】，筌【宋】【元】【明】【宮】[7]：酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】[8]：盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】[1]：債【大】，匱【宋】【元】【明】【宮】[2]：遺【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】[3]：捨【大】，修【明】[4]：於【大】＊，施【明】【宮】＊[＊]：於【大】＊，施【明】【宮】＊[5]：大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】[6]：奉【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】[7]：杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】[1]：䗍【大】，螺【宋】【元】【明】【宮】[2]：流【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】[＊]：寶行王正論【大】＊，〔－〕【明】＊[3]：供【大】，借【宋】【元】【明】【宮】[4]：陿【大】，狹【宋】【元】【明】【宮】[5]：王【大】，心【元】【明】【宮】[6]：后【大】，舌【宮】[7]：在【大】，存【宮】[8]：隻【大】，侯【宋】【元】【明】[9]：常【大】，當【元】【明】[10]：月月【大】，日日【宋】【元】【明】【宮】[1]：於【大】，立【明】[2]：悲【大】，非【宋】【元】【明】【宮】[3]：莊【大】，粧【明】[4]：思【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】[5]：王【大】，玉【明】[6]：剌【大】，辣【宋】【元】【明】【宮】[7]：愚【大】，魚【宋】【元】【明】【宮】[8]：若【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】[9]：到【大】，倒【宋】【元】【明】【宮】[10]：根【大】，緣【明】[11]：離【大】，維【明】[12]：體【大】，離【明】[13]：一【大】，二【明】[14]：乘【大】，乖【宋】【元】【明】【宮】[15]：幻【大】，約【明】[16]：觀【大】，信【明】[1]：來【大】，能【明】[2]：首【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】[3]：小乘【大】，乘小【宮】[4]：性【大】，往【元】[5]：惑【大】下同，或【宋】下同【元】下同【明】下同[6]：不【大】，下【宋】【元】【明】【宮】[1]：今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】[2]：辱【大】，度【宋】【元】【明】【宮】[3]：作【大】，修【宋】【元】【明】【宮】[1]：真【大】，奠【明】[2]：間【大】，聞【明】[3]：王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】[4]：作【大】，行【宮】[5]：辦【大】，辨【宋】【元】，辯【明】【宮】[6]：莊【大】，壯【明】[7]：所【大】，作【明】[8]：萬【大】，方【元】【明】[9]：量【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】[1]：一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】