《觀音義疏》卷1：「No. 1728 [cf. Nos. 262(25), 1729][2]觀[3]音義疏卷上[4]隋天台智者大師說 門人灌頂記此文既別出大部。有人亦作三段分文。謂初問去為序。佛答去為正。持地去為流通。復有云經家[5]序者為序。無盡意[6]白佛去為正。持地去為流通。今師有時亦作三段。有時不作三段名。但分為三章。一無盡意問二佛答三持地歎。或為四章三如前。四者[7]聞品得益。或作二段。謂前後兩問答也。多種分章隨人意用也。若作問答分章則有兩問答。初問答明觀音樹王冥益等義。後問答明普門珠王顯益等義。就前問答為二。一問二答。就問為四。一時節。二標人。三敬儀。四正問。一爾時者爾[8]言即也。即是說東方妙音弘經已訖。次說西方觀音弘經之時故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經歡喜已竟。宜聞觀音發心生善之時。故言爾時。或可時眾[9]疑於妙音。若為利益上來說法破眾疑情已竟。時眾有疑觀音之德。正破此疑之時。故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道。如二土菩薩得道已竟。八萬四千悟理之時須聞觀音。故言爾時。諸佛如來不空說法。有四悉檀因緣爾乃為說。正是敷演四悉檀時故言爾時也。二標人者。即是無盡意也。名無盡者。非[10]盡非無盡為對小乘[11]名盡故言無盡。小乘明盡為對盡智無生智。滅色取空之盡故名無盡也。又云。何無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡。故言無盡。大品經云。即色是空非色滅空空故無盡也。[12]又大集經釋無盡意。東方過十[13]恒沙國微塵世界。國名不眴佛號普賢。純諸菩薩無二乘名。但修念佛三昧不滅不生不出。心行平等猶如虛空。是為念佛。即見佛時即具六波羅[14]蜜得無生忍。所謂不取色即檀。除色相即尸。觀色盡即羼[15]提。觀色寂滅即毘黎[16]耶。不行色即禪。不戲論色即般若也。身子問。誰為汝作字名無盡意。答曰。一切諸法因緣果報無盡。一切諸法不可盡。初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。為一切智發菩提心。豈可盡乎。諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏等無盡。因如是等發心故不可盡。眾生性無盡。教化眾生無盡。知一切法性無盡故無盡。是名菩薩發心無盡。又檀波羅蜜無盡。乃至方便無盡。凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切佛法。從是得名名無盡意也。又淨名云。何謂為盡謂不盡有為。何謂無盡不住無為。華嚴有十無盡法門如此等經皆就假名。分別一切諸法因緣果報。以明無盡意。又如勝鬘經云。如來色[17]無盡智慧亦復然。一切法常住。又大品經云。一切法[18]趣意是[＊]趣不過。意為法界意則非盡非無盡。如是無盡例如非常非無常是乃為常。又淨名云。法若盡若不盡皆[19]是無盡[20]相。無盡[＊]相即是空空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡是真無盡義。又大品經云。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。色不可盡乃至識不可盡。如此等經皆約中道之理。以名無盡。通達空假中三諦之法不可盡。故名無盡意菩薩。亦名無盡心智識色受想行等義。不可說不可說不能[21]具載。菩薩者。外國云摩[22]訶菩提質多薩埵。此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生。二乘為五分法身所生。六度菩薩為福德所生。別圓為中道所生。故大品云。如來身者不從一因一緣生。如來身菩薩為眾[1]行生。故言眾生發心求佛。故言為大道。利益一切以法道成他。或言成眾生。廣釋菩薩義如別記。三敬儀者為三。一起二[2]袒三合掌。起者禮云請益起請業起。菩薩於佛備其二儀故言起也。觀釋者菩薩常[3]修遠離行故言起。亦是契諸法空空即是座。於此空無所染著故言起也。又菩薩安[4]住空理理本無起。愍眾生故[5]乘機利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起無起之起。起即實相亦起眾生實相故言起也。偏[＊]袒右肩者。外國以[＊]袒為敬露[6]右者示執奉為便。表弟子事師充役之儀。是故以[＊]袒為恭也。此方以[＊]袒為慢。然古[7]有須賈肉[＊]袒謝於張儀露兩髀也。此方亦不一向是慢也。[8]觀解者。覆露表空假二諦。又表權實實不可說。如覆左表有冥益權於化便。如露右表有顯益也。合掌者。此方以[9]拱手為恭。外國合掌為敬。手本二邊今合為一。表不敢[10]散誕專至一心。[11]一心相當故以此表敬也。觀解者。[12]昔權實不合而今得合。又五指表[13]陰。仁王經云。法性色受想行識。此即實智真身亦有五陰也。應化因緣亦有五陰也。眾生性[14]德之理亦有五陰也。眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生示有應身五陰。是則權實陰殊。若眾生法性理顯。聖人亦息化歸真權實不二。合掌表於返本還源。入非權非實事理契合故合掌也。向佛者。表萬善之因向萬德之果也。亦是行人分證權實合。向於究竟權實合故言向佛也。四發問者。此下有兩番問答。初番問[＊]觀世音後番問普門。前問為三。一稱歎。二標所問人。三正問。大經云。汝具二莊嚴能問是義。我具二莊嚴能答是義。今無盡意具二莊嚴欲顯觀音二種莊嚴。諮發如來。如來究竟具二莊嚴。當答此義。釋論云。問有多種不解問試問赴機問。今無盡意即是赴機問也。世尊者。即是稱歎尊號十號具出釋論。用彼釋此觀世音菩薩。即是標所問之人也。具如前釋。何因緣者。因緣甚多略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機為因。聖人靈智慈悲為緣。若就聖人觀智慈悲為因。眾生機感為緣。以是因緣名觀世音。如上釋也。第二佛答即為三。初總答。次別答。三勸持。就初總答為二。一明機。二明應。就機為四。一標人數。[15]二遭苦。三聞名。四稱號。數者十法界機實自無量而言百千萬億者。此乃通途商略。業同者如一地獄界大略是同。其間優降復有何[16]量。如一[17]獄復有百千萬億品格之殊。一一品格復有百千萬億罪人。[18]是罪業正同所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是。故知此數是標同業之意也。所以舉多數者。明百千萬億種業遭苦稱名。一時有機一時能應。皆得解脫。何況一人一業一機獨來而不能救。此舉境眾機多以顯觀深應大也。二明遭苦者。即是受諸苦惱也。此語成上義。上百千是業同此言諸苦[19]惱。一苦惱是一業者。凡有百千萬億。故知有諸百千萬億。上明數同下明業別。用此意歷十法界[20]萬機之徒。不可說[21]不可說也。今言受苦惱者。正是現遭苦厄也。此苦由於結業果多故因亦多。此即總答文略而意廣。遍該十[22]界不止人道而已。後別答中文廣而意狹。別舉人間七難而已。故此處總答也。三聞名者。上明遭苦次明生善。善惡合為機。此即明[23]文聞有四義如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧。心無所依無住無著即是思慧。一心稱名。[24]即修慧。此文雖[25]窄三慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事二理。若用心存念念念相續餘心不間。故[26]名一心。或可如請觀音中。繫念數息十息不亂名一念。或可無量息不[27]雜異想。心想雖長亦名一心。[＊]一心歸憑更無二意。故名事一心也。稱名者。或可略稱。如此文或廣稱如下文。南無[28]者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。理一心者。達此心自他共無因不可得。無心無念空慧相應。此乃無一亦無心知聲相空呼[29]響不實。能稱所稱皆不可得。是名無稱。是為理一心稱名也。二應者。先明應次明解脫。應有多種。三教之應應不一時。圓教觀音一時圓應[30]眾機厄急應速。一時[31]聞即稱是機速。[32]稱即應是應速。皆得解脫者。即是蒙應利益也。皆者非但顯於多機眾益。亦是顯於圓遍之應也。或時為機速應速平等利益速[33]貼文。問。十法界眾生無量機[34]既無量。云何一時令得解脫。答。譬如父母念子心重多智多[35]才具大勢力。眾子在難即能[36]俱拔之。菩薩亦如是。無緣慈悲重權實二智深。聖財無量神通力大。十界雖多應有餘裕。安樂行云。忍辱大力智慧寶藏。以大慈悲如法化世。即此意也。又[1]如毒龍罪報尚能以一眼遍視一切。視之皆死。何況菩薩種[2]智圓明耶。又如[3]礠石。亦類明鏡。又是入王三昧力一時十番利益一切。此義具在大本玄義。問。一心稱名皆得解脫。今見稱唱累。[4]年不蒙寸[5]斆何也。答。經云。一心稱名有事一理。一二途。無取[6]可能感聖。譬如臨鏡背視對谷閉口。何能致影[＊]響耶。第二別答為三。一口機感應。二意機感應。三身機感應。就口機為二。初明七難。次結口機。有人[7]云。次第三機者口顯居前音成由意意識成身也。通論口機亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿願與樂。問。此中明拔苦那忽與樂。答。少分與樂欲引[8]接之也。問。何意不與其樂因。答。因非引[＊]接故不與。又其文在後為說法是與樂因。問。悲門既少分與樂。慈門應少分拔苦。答。前悲全拔苦已竟後但與樂。無苦可拔何論少分。有人解七難為兩雙一[9]隻。火水無識為一雙。鬼非類為一[＊]隻。王賤是類為一雙。鬼開去來王論輕重故成七難也。次第者火水無識為難則重。鬼雖有識非類為次。王賊有識是類故輕。然鬼王相[10]間初以鬼比王。王輕則鬼重。又以王比鬼。王重鬼輕。此二相似故[11]間出。有師以風足為八難。有人彈之。文云。稱名皆得解脫。羅剎之難不道[12]風為難。今明聖人赴機何必如此情[13]卜。次第何必不次第。今不同前者。此本明赴機拔苦。那得更以與樂[＊]間之。今言次第者。先入[14]國隨俗赴口機為初。意冥身顯以為次也。若尋經意一時觀其音聲皆得解脫。經不云次第觀機。那可作次第釋耶。他既作七難次第。今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂。最為卒重故居初。水漂沈[15]浮小緩於火。羅剎雖暴如經云有五百羅剎女。妻五百飄人生子受樂。時節猶長。然後頓食。此復[16]緩於水。王難非即得即戮。研罪虛實實刑虛[17]赦。不同於鬼一概併食。故復次羅剎也。鬼來取者無的所取。衰乃逢害[18]逃脫可[19]免。不同王法定判死生。故復次王難也。枷鎖節身不[20]慮失命。但有禁固之苦小[＊]緩於鬼。怨賊覓寶輸寶即畢。若能卑辭善巧方便即可[＊]免脫。此一往次第[21]爾。至如兇賊[22]忽發與[23]火燒何異。問。諸難[24]眾多何意取七耶。答。此有所表人以六種成身。還以六種自害。如人共七難同住復以七為難。今通用七難[25]等來表六種也。火水風即表身內三種也。刀杖枷鎖表地種也。鬼賊王等表識種也。三千大千世界表空種也。云何空得為難。如人身有內空。四大圍之識於中住。何異大千界圍地水火風。王鬼賊等於中住耶。空為難者空是來難之由。如[26]身體堅實外病不侵。身若虛疎眾疾逼惱。又如人家宅無垣牆。盜賊則進能來難。故空亦成難。識種是難者心[27]識耶。計橫起愛見毀滅法身慧命。如王鬼賊劫奪財寶。斷傷壽命故識種是難。所以不多取者正應表此。假令多舉諸難亦是表此一。火難為四。一持名即是善為機。二遭苦即是惡為機。三應。四結。上總云受諸苦惱未判其相。今別答故舉水火等也。釋諸難例為三意。一[＊]貼文。二舉事證。三觀行解釋。[＊]貼文者。持者口為誦持心為秉持。秉持為理不失。雖非口持覺觀亦得是口行。故通屬口業機攝。若有設有復有皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難。此或是前後互出[28]爾。今[29]為火難卒暴須預憶持。憶持必無此難。設脫有者。皆是放捨所持。背善從惡稱之為設。如慈童女因緣。若能至意修[30]孝不遭火輪。違母絕髮受地獄苦。此是秉孝[31]不純廣出因緣。[32]云云。行人持名本不應遭難緣差忽忘。設入大火[33]若能憶先所持。即得[＊]免難。火難既重機亦須深。故先持後脫其義可見。威神力是結火難也。次[34]約證者。晉世謝敷作觀世音應驗傳。齊陸[35]杲又續之。其傳云。竺長舒晉元康[36]年中於洛陽為延火所及。草屋下風豈有[＊]免理。一心稱名風迴火轉[37]隣舍而滅。鄉里淺見謂為自爾。因風燥日。擲火燒之。三擲三滅。即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍。於上谷乞得一車麻。於空野遇火。法力[38]疲極小臥。比覺火勢已及。因舉聲稱觀。未得稱世音應聲火滅。又法智遇野火。頭面作禮至心稱名。餘處皆燒智容身所無損。又吳[39]興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣。三就觀行釋者。火有多種有果報火業火煩惱火。果報火至初禪。業火通三界。煩惱火通三乘人。果報火難者。從地獄有上至初禪皆有[40]火難。如阿鼻[41]鬲子八萬四千內外洞徹上下[42]交炎。餓鬼支節煙起舉體焦然。畜生燠煮湯炭。修羅亦有火難。人中焚燒現見故。若至劫盡須彌洞[1]然。諸天宮殿[2]悉皆都盡。初禪已下無[＊]免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱。持是觀世音[3]名火不能燒。何但[4]止就閻浮提人作解耶。直就[5]一十五有果報。望舊解火[6]誠可笑[7]哉。餘九番非彼所知。次明修[8]因惡業火者。隨有改惡修善之處。若五戒十善多為惡業所難。故經云。燒諸善根無過瞋恚。雖生有頂頭上火[＊]然。術[9]婆[10]伽欲火所燒。金光明云。憂愁盛火今來燒我。能破善業退上墮下。皆名為火。若能稱名得離惡業。故請觀音云。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢[11]今得清淨。由斯菩薩威神之力也。次明煩惱火。若聲聞人厭惡生死。見三界因果猶如火宅。四倒結業[＊]煙炎[12]俱起。輪轉墮落為火所燒。生死蔓延晝夜不息。勤求方便競共推[13]排爭出火宅。稱觀世音[14]機成感應。乘於羊車速出火宅。入有餘無餘涅槃。即得解脫也。次明支佛。次[15]明六度行。次明通教。次明別教。次明圓教。次明變易土鈍根人。次明變易土利根人。凡有九番行人。修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害。各修方便。方便未成火難恒逼。稱觀世音方便即成便得解脫。一[16]一當其法門細作機感之義。問。菩薩住何法門而能如是耶。答。菩薩法門無量不出別圓兩觀。本起慈悲故能十番垂應。所以者何。菩薩元初發菩提心。見果報火燒諸眾生。即起慈悲誓當度脫。受持禁戒亦起慈悲救諸業火。修無漏觀白骨流[17]光發火光三昧。八勝處中有火勝處。十一切處中有火一切處。皆起慈悲[18]當為眾生滅煩惱火。又觀諸火悉是因緣所生法。體之即空。又從火空而觀火假分別因緣。又觀火中[19]見火實相。如是次第節節皆有慈悲誓當利物。今住補處力用無盡。以本誓力熏諸眾生未[20]曾捨離。隨有機感即能垂應。若事火起稱名求救。即對本時果上慈悲拔苦與樂。惡業火起即用持戒修定中慈悲。煩惱火起即用無漏入空入假入中等慈悲。節節相關。若[21]眾機競起一[22]時牽感。慈悲遍應皆得解脫。如華嚴第四十云。善財詣進求國。見方便命[23]婆羅門修苦行求一切智。有[24]大刀山四面火聚。從刀山上自投於火。語善財云。能入此者是菩薩行。善財生疑言是邪法。梵語善財。莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海。自在天云。此菩薩五熱炙身。令我滅邪見離我心諸魔。又云。菩薩炙身時。我等宮殿猶如聚墨。我即發菩提心。乃至[25]他化自在[26]天於煩惱中得自在法門。乃至龍鬼阿鼻皆發菩提心捨本惡念。善財聞[27]空中語已。即時悔過。登刀山入大火聚。未至得菩薩安住三昧。入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者名為無盡法門。若入此門能知諸法。故舉彼經火法門如此。證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者。但觀一火具十法界。一切諸法入火字門於一火門雖無分別。明識一切果報火業火煩惱火等。明了通達。無緣慈悲遍覆一切。是為火門入王三昧。若法界火起菩薩以本地誓願。普應眾生如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者。以[28]十五三昧救果報火。用二十四三昧救修因火。二十五三昧通救二[29]乘通教六度別圓等入空煩惱火。還用二十五三昧救別教[30]山假火。還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火不為諸火所燒。大集經云。譬如虛空火災起時所不能燒。菩薩亦如是。以不思議慈悲。普應一切皆得解脫也。常途釋七難。止解得救人中苦。失二十四有及變易中苦。止得如幻三昧少分。全失二十四三昧廣大之用也。第二水難者。亦為三意。一[31]貼文。二引證。三觀釋。[＊]貼文為三。一遭水是有苦。二稱名是善。三得淺處是應也。問。何意言為大水所漂。答。[32]小水不成難或戲故入水亦不成難。欲論其難故言大水所漂。火難所以[33]言入者。[＊]小火亦能斷命。若故入若不故入。入則害命。[34]今舉其重難。重難既救何況其輕。是故言其入火不言入水。言其大[35]水亦言[36]大火。水論其淺即成應。火猶少在未成應也。二引證者。應驗傳云。海鹽有溺水同伴皆沈。此人稱觀音。[37]遇得一石困倦如眠。夢見兩人乘船喚入。開眼果見有船人送達岸。不復見人船。此人為沙門大精進。又劉澄隨[38]費淹。為廣州[39]牧。行達宮停遭風。澄母及[40]兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人[41]挾船遂得安隱。澄妻在別船及他船皆不濟。道[42]冏三人乘氷度孟津。垂半一人前[43]陷一人次沒。[＊]冏進退氷上必死不疑。一心稱觀世音。脚如[44]蹋板夜遇赤光徑得至岸。此例甚多。皆蒙聖力也。三約觀解者。果報水至二禪。惡業水通三界。煩惱水通大小乘。如地獄鑊湯沸[1]屎鹹海灰河流漂沒溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒衝波致患。阿脩羅亦有水難。人中可知。水災及二禪汎瀁無岸。是時若不稱名尚不致淺處。何況永[＊]免耶。次惡業水者。諸惡破壞善業者。悉名惡業波浪愛欲因緣之所毀壞。澍入三惡道中忘失正念放捨浮囊。見思羅剎退善入惡者即是水漂。何必洪濤巨浪耶。若能一心稱名即得淺處也。[2]次次明煩惱水者。經云。煩惱大河能[A1]漂香象。緣[3]覺觀愛欲之水增長二十五有稠林。[4]潦水波蕩惱亂我心。暴風巨浪有河[5]洄澓沒[6]溺眾生。無明所盲[7]而不能出。涅槃彼岸何由可登。二乘人修三十七品之機。運手動足截有生死險岸。前途遙遠一心稱名。若發見諦三[8]果皆名淺處。無學為彼岸。次支佛侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。次別教斷四住為淺處。斷無明為彼岸。次明圓教六根清淨為淺處。入銅輪為彼岸。變易中分分是淺處。究竟無[9]明方稱彼岸。復次初果[＊]免見流。三果[＊]免欲流。四果[＊]免有流。乃至圓教方[＊]免無明流。菩薩所以遍應水難者。皆是本修別圓二觀慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩薩修別觀時。見眾生漂果報水。起誓[10]拯濟。菩薩修戒定時。以善治惡。於諸禪定水光三昧水勝處水一切[11]處。皆起慈悲以善[12]攻惡。又從水假入空發真無漏。從空出假達水因緣。入水中道見水實相。節節法門皆起慈悲熏諸眾生。[＊]今成王三昧。寂而常照眾生報水所漂。稱名為機對事。慈悲救果報水。戒定慈悲救惡業水。三觀慈悲救煩惱水。一切一時皆得解脫。如華嚴三十八明。善財至海門國。海雲比丘為說普眼經云。十二年來常觀此海漸漸轉深。大身居止珍寶聚集。如是觀已則見海底生大蓮華。無量天龍八部莊嚴華上。有佛相好無邊。即申右手摩於我頂。為說普眼經千二百歲。一日所受阿僧[13]祇品無量無邊。若以海[14]水為墨須彌聚筆。書寫此經不能得盡。當知水法門攝一切法。亦如大品阿字門具足一切義。觀音於水法門久已通達。故能遍應一切水難。復次本修圓觀法門。無緣慈悲遍應一切者。觀水字門。十法界趣水字是趣不過。水尚不可得。云何當有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得即真諦。云何當有趣不趣。即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法。即[15]起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生。故能圓應[16]一切。若分別觀者。以十[17]六三昧救果報水。以二十四三昧救惡業水。以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水。以二十五三昧救別教出假。於有流中令無染[18]濕。以二十五三昧救圓教入中無明流水。一切一時俱[19]得解脫[20]也。第三羅剎難者。亦為三。一[21]貼文。二[22]約事。三觀釋。[23]貼文又為二。一明難。二結名。難中為五。一舉數。二明遇難之由。三遭苦。四明機。五明應。人數者但舉百千總數不定判多少。明入海求珍結伴無定。[24]難無定數終不可獨往。故舉百千也。賢愚云。田殖百倍商估千倍仕[25]宦萬倍。入海吉還得無量倍。故入海也。次遭風是難由[＊]約下文證。今若開風為正難。下文云。皆得解脫[26]羅剎之難。此[27]豈不獨是羅剎難也。難由正[28]應無在由者。何但由風。由風墮難由入海遭風。求寶入海由貪求珍[29]寶。展轉相由風[30]災難切。故風是墮難之由也。七寶是正寶珠是[31]偽寶。又如意珠寶最上。今言等者[32]等上等下諸寶也。樓炭云。巨海有七[33]種似寶一百二十種真珠寶。黑風者。舊云風無色吹黑沙故[34]爾。有人[35]彈云。沙中無船水中無沙。非是吹黑沙乃是吹黑雲[＊]爾。今還例此難。水中無雲雲中無船。何得彈沙而取雲。[36]風能吹黑雲何意不能吹黑沙。請觀音云。黑風[37]洄波。仁王般若有六色風黑赤青天地火也。受陰經明五風。阿含亦云。有黑風風加以黑怖之甚也。羅剎是食人鬼人屍若臭能呪養之令鮮。復有噉精氣[38]鬼。人心中有七渧甜水和[39]氣精神。鬼噉一渧[40]令頭痛。三渧悶絕。七渧盡即死。一人稱名餘者悉脫者。[41]同憂[42]慼休否。是[43]共雖口不同唱。心[44]助覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸[45]地心多不[46]并決。須稱號令。使齊與水難為異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力廣被救護平等。顯觀音之名也。二[＊]約事[47]證。應驗傳云。外國百餘人從師子國[48]汎海向扶南。忽遇惡風[49]墮鬼國。便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學稱亦得[＊]免脫。次觀釋者不但明世界中風。黑業名風。華嚴云。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落惡道。失人道善[1]寶及無漏聖財。從地獄上至三禪。皆有果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪沒溺[2]破壞。餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨[3]身碎碑。[4]䃀畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。脩羅亦有風[5]災。若風災起時諸山擊搏。上[6]至三禪宮殿碎為微塵。當[7]此之時誰能救濟。唯當一心稱觀世音菩薩。以王三昧力。或以手[8]障或以口吸。無量方便令得解脫也。次明若修諸善惡。業風吹壞五戒十善船舫。墮三途鬼國及愛見境中。大經云。羅剎[9]婦女隨所生子而悉食之。食子既盡復食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人採聖財寶。為煩惱風吹慧行船。[10]行行舫墮見愛境。為[11]見愛羅剎所害。若能稱觀世音得脫見愛二輪。[12]永得[＊]免二十五有黑業也。[13]次明支佛六度行通別圓變易等。入煩惱海採一切智寶。八倒暴風所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達諸法不生不滅。入[14]實際中。即得解脫。鬼義合前後章故不重說也。法界風難無量一時圓應者。[15]皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀。見事中風即起慈悲修戒[16]定。見惡業風即起慈悲修三觀時。節節慈悲令入風實相王三昧中。以事慈悲救果報風。以戒定慈悲救惡業風。三觀慈悲救煩惱風。故能十番拔難。若作圓觀論機應者。但觀風字門具照十法界。三諦宛然通達無礙慈悲遍覆。若分別說王三昧者。以十七三昧救果報風。以二十四三昧救修因風。以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風。以二十五三昧救別教出假無知風。以二十五三昧救圓教入中無明風。變易可解。如是遍救法界。一切一時皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦為三。一[17]貼文二[＊]約證。三觀釋。[＊]貼文為三。一遭難即是苦。二稱名即是善。三[18]應。今言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來隨來隨斷。彌顯[19]力大。問。水火何不令[20]再滅耶。答。刀杖折再來重明聖[＊]力。水火滅後誰復持來。既無持來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯[＊]力大各有其意。不得一例作難也。二[＊]約事證者。應驗傳云。晉太元中彭城有一人被枉為賊。本供養金像帶在髻中。後伏法刀下但聞金聲。刀三[21]斫頸終無異。解看像有三痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與萇相遇。萇以手斫之聞[22]頂有聲。退後看像果見有痕。其人悲感。寧傷我身[23]反損聖容。益加精進。晉太元高[24]簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。[25]鉗鎖不復見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及自身起五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。[26]沈文秀牧青州。為土人明僧駿所攻。秀將[27]杜賀[28]刑妻司馬氏云云。三明觀釋者。非但世間殺具名為刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山[29]挂骨劍樹傷身。鋸解屠[30]膾狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉切㓟剝。脩羅晝夜征戰。龍王降雨變成刀刃。人中前履白刃却怖難誅。復有橫屍塞[31]外。復有銜刀東[32]市。天共脩羅鬪時五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音。若應刑所[33]刀尋[34]斷壞。若應戰陣立之等力令得[35]安和。次明修諸善因。為三毒刀箭惡業破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命。退失墮落失人天道。乃至正命登難崩易。萬劫不復起怖畏心。稱觀[36]世音即蒙救護。三毒不傷清昇受樂。即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死。即時觀三界見思劇於刀箭。故大經云。寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如為怨逐。大論云。譬如臨陣白刃間。結賊未[37]滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。五苦章句云。十二[38]重城三重棘[39]舘五拔刀人守門。爾時思惟如此怖畏何由得脫。著於正路。須一心稱觀世音。三業至到機成感徹。則能裂生死券度恩愛河。不為煩惱刀杖所害。欲主魔[40]王無如之何。次明支佛。次明六度行。次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身損慧命者。若能稱名即蒙聖應。[＊]免離通別刀杖脫二死地。豈非法身慈力耶。[41]復次明刀杖機應遍法界者。良由本修別圓觀時。見諸鋒刃傷毀。即起慈悲我當救護。修善遮惡[42]時。於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時。復起慈悲[43]願行填滿。今住王三昧中。無量神力以本事慈悲對果報刀箭。修善慈悲救惡業刀箭。三觀慈悲救煩惱刀箭。刀杖是質礙屬地字門攝。菩薩於質礙[1]地門通達明了。如華嚴四十明。彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中。處明淨寶藏法堂。不可思議莊校此堂。[2]一瑠璃柱一[＊]金剛壁[＊]一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中。住是一切質礙具內。悉見一切如來從初發心行菩薩道。乃至成等正覺入[3]滅。皆於中現無不[4]明了。如於淨水見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時。能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅[5]尼。能作佛事陀羅尼。一切法無不具足。當知地字門普應一切令得解脫也。復次圓觀觀地大質礙之法。攝一切十法界三諦宛然。明了在地門中。圓起慈悲遍於法界。寂而常照無機不應。若欲分別說之令易解者。以十三昧救果報刀杖。以二十四三昧救三毒刀杖。以二十五三昧救入空煩惱刀杖。以二十五三昧救出假無知刀杖。以二十五三昧救入中無明刀杖。一切一時皆得解脫。第五鬼難亦為三。一[＊]貼文。二[＊]約證。三觀解。[＊]貼文為四。一標處所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應。三千大千滿中者。此假設之辭也。若言滿中復。更從何處來。知是假言[＊]爾。[6]上水火何不假設滿大千耶。鬼有心識相[7]延故滿假設為便。水火無心假設為難。鬼所以畏者觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加[8]於惡眼。豈容興害心。害心惡眼二俱歇也。[9]次約事證者。次觀解者。若果報論鬼難者。地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人。鬼道中力大者惱[＊]於小鬼。畜生道鬼亦噉畜生。人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱。如阿含中云。有大力鬼忽坐帝釋床。帝釋大瞋鬼光明轉盛。釋[10]還發慈心鬼光[11]明滅即去。天主既為鬼所惱。何況四王脩羅道耶。如是等處鬼難怖畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。自有惡業名為鬼。自有鬼動三毒。如阿含云。婬亦有鬼鬼入人心則使人婬[12]佚無度。或鬼使瞋使[13]邪。當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者。婬破梵行。瞋破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜[14]鬼惱不[15]飲戒。乃至十善諸禪亦如是。[16]皆為惡[17]業鬼毀損。人天動不動業若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見心為男鬼。愛心為女鬼。若論此鬼即得滿三千大千世界。非復假設之言。何以故。[18]以見使歷三界有八十[19]八。愛歷三界合有九十八。豈不遍滿。此鬼欲來惱[20]二乘人乃至六度通別圓等行人。大經云。唯願世尊。善良呪師當為我等除無明鬼。又云。愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦念觀[21]智成就。能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也。[22]次別圓本觀慈悲機應者。別觀菩薩初發心時。見諸惡鬼惱亂世間。無能救解。如訖拏迦[23]羅等惱毘舍離。是故菩薩興起慈悲為作擁護。若修諸善為惡所[24]壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼。皆是因緣生法從假入空出假入中。皆節節慈悲誓願。於諸煩惱深達實相成王三昧。以[25]誓願熏修法[26]界眾生。若遭鬼難能遍法界[27]救護。以事中慈悲救果報上[28]鬼。修善慈悲救惡業鬼。以三觀慈悲救愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任[29]乘御。不能為惡眼視之。如華嚴四十三迦毘羅婆城。[30]娑婆陀夜天。於日沒後見處虛空。見其身上有一切星[31]現一毛孔中。見所化眾生。或生天上或得二乘。或修菩薩行種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言。我於惡眾生發大慈心。不善眾生發大悲心。於聲聞緣覺發安立一切智道心。我見眾生遠離正道趣於邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑受眾苦惱。我見此[32]已。無量方便除[33]諸邪惑安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身。能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門。豈不通達。普應一切令得無害。若圓觀識種是愛見[34]鬼門。一切法趣此識種鬼法門。十法界三諦具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門。王三昧力遍應法界。若分別說者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救惡業鬼。以二十五三昧救[＊]二乘通別圓入空鬼。乃至入中道。一切一時俱不加害。第六枷鎖難亦為三。一[＊]貼文。二[＊]約證。三觀[35]釋。貼文為四。一標有罪無罪。二遭難。三稱名。四應。上臨當被害此定入死[36]目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節。明聖[37]心等本救其囚執。不論有罪無罪也。在手名杻在脚名械。在頸名枷連身名鎖。此則三木一鐵之名也。繫名繫礙檢是封檢。繫未必檢檢必被繫。繫而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀人死言善。若能稱觀世音者。重關自開鐵木斷壞。次引事證者應驗傳云。蓋護山陽人。繫獄應死。三日三夜心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行二十里光[1]明方息。張暢為譙王長史。王及暢繫廷尉誦經千遍。鎖寸寸斷[2]不日即散。虛[3]丞相云云。三觀釋者。地獄體是囹圄。鬼及畜生亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在應無此難。降是已還無免幽厄。若能稱名皆得斷壞也。次明修因惡業即名枷鎖也。諸業雖有力不逐不作者。若有造業果終不失。故云不失法如券。若人修習諸善被惡業覆。如大山映覆於心。使善[4]敗壞更增惡業。惡業即招果縛無由可解。若欲脫此業者因時可救。急稱觀音能令三惡業壞。故經云。妻子以為鎖械。錢財以為牢獄。王法以為[5]獄籍。遮礙行人不得修道。望現在是果報縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫及三果皆是有罪。羅漢是無罪。大品云。摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中。五陰繩所縛三相無常檢束印封之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫。稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是杻斷。若破無明是枷斷。法身顯現是鎖斷。入無餘涅槃是縛斷。免三相是離檢。出三界是出獄。此復有通別意。次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶[6]是地質礙。別圓本觀所起慈悲遍應之義不異[＊]於前。若三千大千以表空種。王賊鬼等以表識種。論其十番普應此亦如前論其本觀。[7]今當說菩薩見眾生以空識成果報身。還為空識所惱。修諸善時空識之業亦能壞善。觀空識有三諦之障有三諦之理。如是節節皆起慈悲。悲欲拔眾生苦。慈欲與眾生樂。故淨名云。菩薩觀四大種空[8]種識[9]種皆空[10]空故。無四大無空無識。是為入不二法門。[11]成王三昧能遍十法界垂應。以事中慈悲。救果報空識難。以修善慈悲。救惡業空識難。[12]以三觀慈悲。救煩惱空識難。故知觀音於空識法門而得自在。華嚴三十九[13]善住比丘於虛空中大作佛事。若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界悉[14]趣空門。識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生。十法界有機即能一切一時而得解脫。第七怨賊難亦為三。一[＊]貼文。二[＊]約證。三觀釋。[＊]貼文為四。一標難處。二標遭難人。三明有機。四明應。難處者先明處。即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿[15]中假[16]設之辭也。國曠賊多聖力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財怨本奪命。今怨為賊必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。如此怨賊遍滿大千尚能[17]護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即[18]商主也。此[19]又為四。一明主。二有[20]從。三[21]懷寶。四涉險。[＊]商者訓量。此人[22]擇識貴賤善解財利[＊]商量得宜。堪為[＊]商人之主。既有[＊]商主即有將領。諸[＊]商人既涉[23]險遠所齎者。必是難得之貨。故言重寶也。險路[24]者或可曠絕幽[25]隘。名為險[26]路。或值怨賊衝出之處。名為險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三歎德。四眾人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設其上策也。所以歎德者獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設計唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不歎德設計。則心不定[27]膽亦不勇。所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏。決果依憑三義既足。俱時稱唱[28]機應即得解脫也。南無云歸命。亦稱為救我。次結口機也。今言觀音勢[29]力既大加護亦[30]曠。豈止七難而已。當知遍法界[31]皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外豎應二土。故言重明。[32]載沐神應故言高累。以是義故。[33]故言巍巍如是也。二[＊]約事證者。應驗傳云。慧達以晉隆安二年。北[34]隴上[35]掘甘草。于時羌餓捕人食之。達為羌所得[36]閉在柵中。擇肥者先食。達急一心稱名誦經。食餘人稍盡。唯達[37]并一小兒次擬明日。達竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆[38]哮。諸羌散走虎因[39]齧柵作一[40]穴而去。達將小兒走[41]叛得免。又[42]裴安[43]起從虜[＊]叛還。南至河邊不[44]能得過。望見追騎在後死至須臾。於是稱觀世音。見一白狼安[＊]起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之歎惋無極。道明於武原劫奪船道[45]往徑遇賊難等。三觀釋者。若果報論怨賊者。從地獄至第六天皆有鬪諍。如阿含云。忉利戰不如修羅。索援至第六天。如此怨會稱名得脫也。次修善時惡[46]多是怨。猶如[47]氷炭。稱名惡退善業成就。如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者。一切煩惱是出世法[48]怨。商主是[49]三師羯[50]磨。受戒人是商人。無作戒是重寶。五塵是怨賊。或法[51]師是商主。商人是徒眾。理教是重寶。兩遇魔事是怨賊。或心王是商主。心數是商人。正觀之智是重寶。覺觀為怨賊。或般若是商主。五度萬行是商人。法性[1]實相是重寶。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義自在作。悉成稱名即得解脫也。[2]復次約怨賊難結成別圓慈悲應。例前可解[3]云云。觀[4]音義疏卷[5]上 ???[(冰-水+刀)/木]?[厂@火]【原】明萬曆年中刊增上寺報恩寺藏本，【甲】正保四年刊宗教大學藏本音【大】，世音【甲】（隋天台…記）十三字【大】，天台山修禪寺智者大師說【甲】序【大】，所敘【甲】白【大】，自【甲】聞【大】，門【甲】言【大】，訓【甲】疑【大】，疑貶【甲】盡【大】，盡爾【甲】名【大】，明【甲】又【大】，〔－〕【甲】恒【大】，恒河【甲】蜜【大】下同，密【甲】下同提觀【大】，視【甲】耶【大】，〔－〕【甲】無【大】，一切無【甲】趣【大】＊，起【甲】＊是【大】，〔－〕【甲】相【大】＊，〔－〕【甲】＊具【大】，其【甲】訶【大】，訶薩【甲】行【大】，生【甲】袒【大】＊，祖【甲】＊修【大】，〔－〕【甲】住【大】，於【甲】乘【大】，承【甲】右【大】，右肩【甲】有須賈【大】，需假（須賈先生）四字傍註【甲】觀【大】＊，覼【甲】＊拱【大】，捧【甲】散【大】，敬【甲】一【大】＊，心【甲】＊昔【大】，〔－〕【甲】陰【大】，五陰【甲】德【大】，得【甲】二【大】，二明【甲】量【大】，異地獄【甲】獄【大】，地獄【甲】是【大】，是人【甲】惱【大】，總【甲】萬【大】，百【甲】不可說【大】，〔－〕【甲】界【大】，法界【甲】文【大】，文也【甲】即【大】，即是【甲】窄【大】，迮【甲】名【大】，名事【甲】雜【大】，離【甲】者【大】，〔－〕【甲】響【大】＊，嚮【甲】＊眾機【大】，機眾【甲】聞【大】，即聞【甲】稱【大】，即聞【甲】貼【大】＊，怗【甲】＊既【大】，〔－〕【甲】才【大】，財【甲】俱【大】，〔－〕【甲】如【大】，〔－〕【甲】智【大】，起【甲】礠【大】，磁【甲】年【大】，耳【甲】斆【大】，效【甲】可【大】，何【甲】云【大】，〔－〕【甲】接【大】＊，攝【甲】＊隻【大】＊，雙【甲】＊間【大】，雜【甲】間【大】＊，開【甲】＊風【大】，?【甲】卜【大】，分【甲】國【大】，圓【甲】浮小緩【大】，淳少後【甲】緩【大】＊，後【甲】＊赦【大】，散【甲】逃【大】，桃【甲】免【大】＊，勉【甲】＊慮【大】，定【甲】爾【大】，耳【甲】忽【大】，急【甲】火【大】，火之【甲】眾多【大】，甚眾【甲】等來【大】，算束【甲】身【大】，人宗【甲】識【大】，議【甲】爾【大】，耳【甲】為【大】，謂【甲】孝【大】，孝者【甲】不【大】，不能【甲】云云【大】，〔－〕【甲】若【大】，苦【甲】約【大】，引【甲】杲【大】，果【甲】年【大】，〔－〕【甲】隣【大】，除【甲】疲【大】，初【甲】興【大】，與【甲】火【大】，火報【甲】鬲【大】，融【甲】交【大】，夾【甲】然【大】＊，燋【甲】＊悉【大】，〔－〕【甲】名【大】，名者【甲】止【大】，〔－〕【甲】一【大】，〔－〕【甲】誠【大】，成【甲】哉【大】，〔－〕【甲】因【大】，羅【甲】婆【大】，娑【甲】伽【大】，伽波【甲】今【大】＊，令【甲】＊俱【大】，但【甲】排爭【大】，挑諍【甲】（機成…實相）二百七十二字【大】，〔－〕【甲】，cf[27]明【大】，〔－〕【甲】一【大】，一如是【甲】光【大】，充【甲】當【大】，當知【甲】見火【大】，〔－〕【甲】曾【大】，魯【甲】眾【大】，眾生【甲】時【大】，〔－〕【甲】婆【大】，波【甲】大【大】，火【甲】他化【大】，化他【甲】天【大】，〔－〕【甲】空＋（音）＋（機成…實相）二百七十二字【甲】 cf[14]十【大】，二十【甲】乘【大】，乘火【甲】山【大】，出【甲】貼【大】，帖【甲】小【大】＊，少【甲】＊言入【大】，必不言大【甲】今【大】，此【甲】水亦【大】，火不【甲】大火【大】，其大【甲】遇【大】，偶【甲】費【大】，賣買【甲】牧【大】，〔－〕【甲】兩【大】，兩兒【甲】挾【大】，扶【甲】冏【大】＊，囹【甲】＊陷【大】，滔【甲】蹋【大】，踰【甲】屎【大】，尿屎【甲】次【大】，〔－〕【甲】覺觀【大】，學【甲】潦【大】，老【甲】洄澓【大】，浀復【甲】溺【大】，〔－〕【甲】而【大】，〔－〕【甲】果【大】，昧【甲】明【大】，明盡【甲】拯【大】，極【甲】處【大】，處水【甲】攻【大】，改【甲】祇【大】，〔－〕【甲】水【大】，〔－〕【甲】起【大】，趣【甲】一切【大】，〔－〕【甲】六【大】，〔－〕【甲】濕【大】，溫【甲】得【大】，〔－〕【甲】也【大】，〔－〕【甲】貼【大】，怗【甲】約【大】＊，引【甲】＊貼【大】，帖【甲】難【大】，散雖【甲】宦【大】，官【甲】羅剎之難【大】，〔－〕【甲】豈【大】，〔－〕【甲】應【大】，〔－〕【甲】寶展轉【大】，展々【甲】災【大】，來【甲】偽【大】，傍【甲】等【大】，等者【甲】種【大】，寶【甲】爾【大】＊，耳【甲】＊彈【大】，彈此【甲】風【大】，雲【甲】洄【大】，洞【甲】鬼【大】，鬼又【甲】氣【大】，養【甲】令【大】，令人【甲】同【大】，同舟【甲】慼【大】，感【甲】共【大】，共散【甲】助【大】，助一【甲】地【大】，隨【甲】并【大】，並【甲】證【大】＊，證者【甲】＊汎【大】，浮【甲】墮【大】，隨【甲】寶【大】，宅【甲】破【大】，致【甲】身碎【大】，碎身【甲】䃀【大】，?【甲】災【大】，難【甲】至【大】，王【甲】此之【大】，知此【甲】障【大】，漳【甲】婦女【大】，女婦【甲】行【大】，修【甲】見愛【大】，愛見【甲】永得【大】，求【甲】次【大】，〔－〕【甲】實際【大】，寶澄【甲】皆【大】，〔－〕【甲】定【大】，定慧【甲】貼【大】＊，帖【甲】＊應【大】，應也【甲】力【大】＊，刀【甲】＊再滅【大】，滅減【甲】斫頸【大】，折頭【甲】頂【大】，項【甲】反【大】，變【甲】簡榮【大】，句策【甲】鉗【大】，鉺【甲】沈文【大】，沋文【甲】杜【大】，〔－〕【甲】刑【大】，剌【甲】挂【大】，桂【甲】膾【大】，鯰【甲】外【大】，水【甲】市【大】，市地【甲】刀【大】，〔－〕【甲】斷【大】，斷斷【甲】安和【大】，知安【甲】世【大】，〔－〕【甲】滅【大】，滅惱【甲】重【大】，重如【甲】舘【大】，籬【甲】王【大】，〔－〕【甲】復次【大】，次復【甲】時【大】，復【甲】願行填【大】，行願慎【甲】地【大】，〔－〕【甲】一【大】＊，一一【甲】＊滅【大】，成【甲】明了【大】，了明【甲】尼【大】，尼門【甲】上【大】，上來【甲】延【大】，近【甲】於【大】＊，〔－〕【甲】＊次約…證者【大】，〔－〕【甲】還【大】，?【甲】明【大】，〔－〕【甲】佚【大】，逸【甲】邪【大】，前【甲】鬼【大】，酒鬼來【甲】飲【大】，飲酒【甲】皆【大】，〔－〕【甲】業【大】，[(冰-水+刀)/木]【甲】以【大】，〔－〕【甲】八【大】，八使【甲】二【大】＊，三【甲】＊智【大】，知【甲】次【大】，次明【甲】羅【大】，邏【甲】壞【大】，懷【甲】誓【大】，本誓【甲】界【大】，身【甲】救【大】，教【甲】鬼【大】，鬼以【甲】乘【大】，乖【甲】娑【大】，婆娑【甲】現【大】，見【甲】已【大】，以【甲】諸【大】，其【甲】鬼【大】，〔－〕【甲】釋【大】，解【甲】目【大】，自【甲】心【大】，心平【甲】明【大】，〔－〕【甲】不【大】，少【甲】丞相云云【大】，承祖【甲】敗壞【大】，壞敗【甲】獄籍【大】，狼?【甲】是地【大】，地是【甲】今【大】，今觀【甲】種【大】，〔－〕【甲】種【大】，種願【甲】空【大】，〔－〕【甲】成【大】，或【甲】（以三…識難）十一字【大】，〔－〕【甲】善住【大】，云菩薩【甲】趣【大】，起【甲】中【大】，者【甲】設之【大】，〔－〕【甲】護【大】，欀【甲】商【大】＊，啇【甲】＊又【大】，文【甲】從【大】，徒【甲】懷【大】，壞重【甲】擇【大】，精【甲】險【大】，〔－〕【甲】者【大】，〔－〕【甲】隘【大】，溢【甲】路【大】，〔－〕【甲】膽【大】，瞻【甲】機【大】，機成獲【甲】力【大】，〔－〕【甲】曠【大】，廣【甲】皆【大】，皆得【甲】載【大】，再【甲】故【大】，〔－〕【甲】隴【大】，瀧【甲】掘【大】，堀【甲】閉【大】，閑【甲】并【大】，並【甲】哮【大】，乳【甲】齧【大】，喫【甲】穴【大】，?【甲】叛【大】＊，粄【甲】＊裴【大】，非【甲】起【大】＊，赴【甲】＊能【大】，〔－〕【甲】往【大】，任【甲】多【大】，色【甲】氷炭【大】，水[厂@火]【甲】怨【大】，怨也【甲】三【大】，三諦【甲】磨【大】，摩【甲】師【大】，〔－〕【甲】實【大】，寶【甲】復【大】，後【甲】云云【大】，〔－〕【甲】音義【大】＊，世音經【甲】＊上【大】，上(終)【甲】漂【CB】，飄【大】」(CBETA 2019.Q2, T34, no. 1728, pp. 921a23-929a7)[2]：【原】明萬曆年中刊增上寺報恩寺藏本，【甲】正保四年刊宗教大學藏本[3]：音【大】，世音【甲】[4]：（隋天台…記）十三字【大】，天台山修禪寺智者大師說【甲】[5]：序【大】，所敘【甲】[6]：白【大】，自【甲】[7]：聞【大】，門【甲】[8]：言【大】，訓【甲】[9]：疑【大】，疑貶【甲】[10]：盡【大】，盡爾【甲】[11]：名【大】，明【甲】[12]：又【大】，〔－〕【甲】[13]：恒【大】，恒河【甲】[14]：蜜【大】下同，密【甲】下同[15]：提觀【大】，視【甲】[16]：耶【大】，〔－〕【甲】[17]：無【大】，一切無【甲】[18]：趣【大】＊，起【甲】＊[＊]：趣【大】＊，起【甲】＊[19]：是【大】，〔－〕【甲】[20]：相【大】＊，〔－〕【甲】＊[＊]：相【大】＊，〔－〕【甲】＊[21]：具【大】，其【甲】[22]：訶【大】，訶薩【甲】[1]：行【大】，生【甲】[2]：袒【大】＊，祖【甲】＊[3]：修【大】，〔－〕【甲】[4]：住【大】，於【甲】[5]：乘【大】，承【甲】[＊]：袒【大】＊，祖【甲】＊[＊]：袒【大】＊，祖【甲】＊[6]：右【大】，右肩【甲】[＊]：袒【大】＊，祖【甲】＊[＊]：袒【大】＊，祖【甲】＊[7]：有須賈【大】，需假（須賈先生）四字傍註【甲】[＊]：袒【大】＊，祖【甲】＊[8]：觀【大】＊，覼【甲】＊[9]：拱【大】，捧【甲】[10]：散【大】，敬【甲】[11]：一【大】＊，心【甲】＊[12]：昔【大】，〔－〕【甲】[13]：陰【大】，五陰【甲】[14]：德【大】，得【甲】[＊]：觀【大】＊，覼【甲】＊[15]：二【大】，二明【甲】[16]：量【大】，異地獄【甲】[17]：獄【大】，地獄【甲】[18]：是【大】，是人【甲】[19]：惱【大】，總【甲】[20]：萬【大】，百【甲】[21]：不可說【大】，〔－〕【甲】[22]：界【大】，法界【甲】[23]：文【大】，文也【甲】[24]：即【大】，即是【甲】[25]：窄【大】，迮【甲】[26]：名【大】，名事【甲】[27]：雜【大】，離【甲】[＊]：一【大】＊，心【甲】＊[28]：者【大】，〔－〕【甲】[29]：響【大】＊，嚮【甲】＊[30]：眾機【大】，機眾【甲】[31]：聞【大】，即聞【甲】[32]：稱【大】，即聞【甲】[33]：貼【大】＊，怗【甲】＊[34]：既【大】，〔－〕【甲】[35]：才【大】，財【甲】[36]：俱【大】，〔－〕【甲】[1]：如【大】，〔－〕【甲】[2]：智【大】，起【甲】[3]：礠【大】，磁【甲】[4]：年【大】，耳【甲】[5]：斆【大】，效【甲】[6]：可【大】，何【甲】[＊]：響【大】＊，嚮【甲】＊[7]：云【大】，〔－〕【甲】[8]：接【大】＊，攝【甲】＊[＊]：接【大】＊，攝【甲】＊[9]：隻【大】＊，雙【甲】＊[＊]：隻【大】＊，雙【甲】＊[10]：間【大】，雜【甲】[11]：間【大】＊，開【甲】＊[12]：風【大】，?【甲】[13]：卜【大】，分【甲】[＊]：間【大】＊，開【甲】＊[14]：國【大】，圓【甲】[15]：浮小緩【大】，淳少後【甲】[16]：緩【大】＊，後【甲】＊[17]：赦【大】，散【甲】[18]：逃【大】，桃【甲】[19]：免【大】＊，勉【甲】＊[20]：慮【大】，定【甲】[＊]：緩【大】＊，後【甲】＊[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[21]：爾【大】，耳【甲】[22]：忽【大】，急【甲】[23]：火【大】，火之【甲】[24]：眾多【大】，甚眾【甲】[25]：等來【大】，算束【甲】[26]：身【大】，人宗【甲】[27]：識【大】，議【甲】[＊]：貼【大】＊，怗【甲】＊[＊]：貼【大】＊，怗【甲】＊[28]：爾【大】，耳【甲】[29]：為【大】，謂【甲】[30]：孝【大】，孝者【甲】[31]：不【大】，不能【甲】[32]：云云【大】，〔－〕【甲】[33]：若【大】，苦【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[34]：約【大】，引【甲】[35]：杲【大】，果【甲】[36]：年【大】，〔－〕【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[37]：隣【大】，除【甲】[38]：疲【大】，初【甲】[39]：興【大】，與【甲】[40]：火【大】，火報【甲】[41]：鬲【大】，融【甲】[42]：交【大】，夾【甲】[1]：然【大】＊，燋【甲】＊[2]：悉【大】，〔－〕【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[3]：名【大】，名者【甲】[4]：止【大】，〔－〕【甲】[5]：一【大】，〔－〕【甲】[6]：誠【大】，成【甲】[7]：哉【大】，〔－〕【甲】[8]：因【大】，羅【甲】[＊]：然【大】＊，燋【甲】＊[9]：婆【大】，娑【甲】[10]：伽【大】，伽波【甲】[11]：今【大】＊，令【甲】＊[12]：俱【大】，但【甲】[13]：排爭【大】，挑諍【甲】[14]：（機成…實相）二百七十二字【大】，〔－〕【甲】，cf[27][15]：明【大】，〔－〕【甲】[16]：一【大】，一如是【甲】[17]：光【大】，充【甲】[18]：當【大】，當知【甲】[19]：見火【大】，〔－〕【甲】[20]：曾【大】，魯【甲】[21]：眾【大】，眾生【甲】[22]：時【大】，〔－〕【甲】[23]：婆【大】，波【甲】[24]：大【大】，火【甲】[25]：他化【大】，化他【甲】[26]：天【大】，〔－〕【甲】[27]：空＋（音）＋（機成…實相）二百七十二字【甲】 cf[14][28]：十【大】，二十【甲】[29]：乘【大】，乘火【甲】[30]：山【大】，出【甲】[31]：貼【大】，帖【甲】[＊]：貼【大】＊，怗【甲】＊[32]：小【大】＊，少【甲】＊[33]：言入【大】，必不言大【甲】[＊]：小【大】＊，少【甲】＊[34]：今【大】，此【甲】[35]：水亦【大】，火不【甲】[36]：大火【大】，其大【甲】[37]：遇【大】，偶【甲】[38]：費【大】，賣買【甲】[39]：牧【大】，〔－〕【甲】[40]：兩【大】，兩兒【甲】[41]：挾【大】，扶【甲】[42]：冏【大】＊，囹【甲】＊[43]：陷【大】，滔【甲】[＊]：冏【大】＊，囹【甲】＊[44]：蹋【大】，踰【甲】[1]：屎【大】，尿屎【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[2]：次【大】，〔－〕【甲】[A1]：漂【CB】，飄【大】[3]：覺觀【大】，學【甲】[4]：潦【大】，老【甲】[5]：洄澓【大】，浀復【甲】[6]：溺【大】，〔－〕【甲】[7]：而【大】，〔－〕【甲】[8]：果【大】，昧【甲】[9]：明【大】，明盡【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[10]：拯【大】，極【甲】[11]：處【大】，處水【甲】[12]：攻【大】，改【甲】[＊]：今【大】＊，令【甲】＊[13]：祇【大】，〔－〕【甲】[14]：水【大】，〔－〕【甲】[15]：起【大】，趣【甲】[16]：一切【大】，〔－〕【甲】[17]：六【大】，〔－〕【甲】[18]：濕【大】，溫【甲】[19]：得【大】，〔－〕【甲】[20]：也【大】，〔－〕【甲】[21]：貼【大】，怗【甲】[22]：約【大】＊，引【甲】＊[23]：貼【大】，帖【甲】[24]：難【大】，散雖【甲】[25]：宦【大】，官【甲】[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[26]：羅剎之難【大】，〔－〕【甲】[27]：豈【大】，〔－〕【甲】[28]：應【大】，〔－〕【甲】[29]：寶展轉【大】，展々【甲】[30]：災【大】，來【甲】[31]：偽【大】，傍【甲】[32]：等【大】，等者【甲】[33]：種【大】，寶【甲】[34]：爾【大】＊，耳【甲】＊[35]：彈【大】，彈此【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[36]：風【大】，雲【甲】[37]：洄【大】，洞【甲】[38]：鬼【大】，鬼又【甲】[39]：氣【大】，養【甲】[40]：令【大】，令人【甲】[41]：同【大】，同舟【甲】[42]：慼【大】，感【甲】[43]：共【大】，共散【甲】[44]：助【大】，助一【甲】[45]：地【大】，隨【甲】[46]：并【大】，並【甲】[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[47]：證【大】＊，證者【甲】＊[48]：汎【大】，浮【甲】[49]：墮【大】，隨【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[1]：寶【大】，宅【甲】[2]：破【大】，致【甲】[3]：身碎【大】，碎身【甲】[4]：䃀【大】，?【甲】[5]：災【大】，難【甲】[6]：至【大】，王【甲】[7]：此之【大】，知此【甲】[8]：障【大】，漳【甲】[9]：婦女【大】，女婦【甲】[10]：行【大】，修【甲】[11]：見愛【大】，愛見【甲】[12]：永得【大】，求【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[13]：次【大】，〔－〕【甲】[14]：實際【大】，寶澄【甲】[15]：皆【大】，〔－〕【甲】[16]：定【大】，定慧【甲】[17]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[18]：應【大】，應也【甲】[19]：力【大】＊，刀【甲】＊[20]：再滅【大】，滅減【甲】[＊]：力【大】＊，刀【甲】＊[＊]：力【大】＊，刀【甲】＊[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[21]：斫頸【大】，折頭【甲】[22]：頂【大】，項【甲】[23]：反【大】，變【甲】[24]：簡榮【大】，句策【甲】[25]：鉗【大】，鉺【甲】[26]：沈文【大】，沋文【甲】[27]：杜【大】，〔－〕【甲】[28]：刑【大】，剌【甲】[29]：挂【大】，桂【甲】[30]：膾【大】，鯰【甲】[31]：外【大】，水【甲】[32]：市【大】，市地【甲】[33]：刀【大】，〔－〕【甲】[34]：斷【大】，斷斷【甲】[35]：安和【大】，知安【甲】[36]：世【大】，〔－〕【甲】[37]：滅【大】，滅惱【甲】[38]：重【大】，重如【甲】[39]：舘【大】，籬【甲】[40]：王【大】，〔－〕【甲】[＊]：免【大】＊，勉【甲】＊[41]：復次【大】，次復【甲】[42]：時【大】，復【甲】[43]：願行填【大】，行願慎【甲】[1]：地【大】，〔－〕【甲】[2]：一【大】＊，一一【甲】＊[＊]：一【大】＊，一一【甲】＊[3]：滅【大】，成【甲】[4]：明了【大】，了明【甲】[5]：尼【大】，尼門【甲】[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[6]：上【大】，上來【甲】[7]：延【大】，近【甲】[8]：於【大】＊，〔－〕【甲】＊[9]：次約…證者【大】，〔－〕【甲】[＊]：於【大】＊，〔－〕【甲】＊[10]：還【大】，?【甲】[11]：明【大】，〔－〕【甲】[12]：佚【大】，逸【甲】[13]：邪【大】，前【甲】[14]：鬼【大】，酒鬼來【甲】[15]：飲【大】，飲酒【甲】[16]：皆【大】，〔－〕【甲】[17]：業【大】，[(冰-水+刀)/木]【甲】[18]：以【大】，〔－〕【甲】[19]：八【大】，八使【甲】[20]：二【大】＊，三【甲】＊[21]：智【大】，知【甲】[22]：次【大】，次明【甲】[23]：羅【大】，邏【甲】[24]：壞【大】，懷【甲】[25]：誓【大】，本誓【甲】[26]：界【大】，身【甲】[27]：救【大】，教【甲】[28]：鬼【大】，鬼以【甲】[29]：乘【大】，乖【甲】[30]：娑【大】，婆娑【甲】[31]：現【大】，見【甲】[32]：已【大】，以【甲】[33]：諸【大】，其【甲】[34]：鬼【大】，〔－〕【甲】[＊]：二【大】＊，三【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[35]：釋【大】，解【甲】[36]：目【大】，自【甲】[37]：心【大】，心平【甲】[1]：明【大】，〔－〕【甲】[2]：不【大】，少【甲】[3]：丞相云云【大】，承祖【甲】[4]：敗壞【大】，壞敗【甲】[5]：獄籍【大】，狼?【甲】[6]：是地【大】，地是【甲】[＊]：於【大】＊，〔－〕【甲】＊[7]：今【大】，今觀【甲】[8]：種【大】，〔－〕【甲】[9]：種【大】，種願【甲】[10]：空【大】，〔－〕【甲】[11]：成【大】，或【甲】[12]：（以三…識難）十一字【大】，〔－〕【甲】[13]：善住【大】，云菩薩【甲】[14]：趣【大】，起【甲】[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[15]：中【大】，者【甲】[16]：設之【大】，〔－〕【甲】[17]：護【大】，欀【甲】[18]：商【大】＊，啇【甲】＊[19]：又【大】，文【甲】[20]：從【大】，徒【甲】[21]：懷【大】，壞重【甲】[＊]：商【大】＊，啇【甲】＊[22]：擇【大】，精【甲】[＊]：商【大】＊，啇【甲】＊[＊]：商【大】＊，啇【甲】＊[＊]：商【大】＊，啇【甲】＊[＊]：商【大】＊，啇【甲】＊[23]：險【大】，〔－〕【甲】[24]：者【大】，〔－〕【甲】[25]：隘【大】，溢【甲】[26]：路【大】，〔－〕【甲】[27]：膽【大】，瞻【甲】[28]：機【大】，機成獲【甲】[29]：力【大】，〔－〕【甲】[30]：曠【大】，廣【甲】[31]：皆【大】，皆得【甲】[32]：載【大】，再【甲】[33]：故【大】，〔－〕【甲】[＊]：約【大】＊，引【甲】＊[34]：隴【大】，瀧【甲】[35]：掘【大】，堀【甲】[36]：閉【大】，閑【甲】[37]：并【大】，並【甲】[38]：哮【大】，乳【甲】[39]：齧【大】，喫【甲】[40]：穴【大】，?【甲】[41]：叛【大】＊，粄【甲】＊[42]：裴【大】，非【甲】[43]：起【大】＊，赴【甲】＊[＊]：叛【大】＊，粄【甲】＊[44]：能【大】，〔－〕【甲】[＊]：起【大】＊，赴【甲】＊[45]：往【大】，任【甲】[46]：多【大】，色【甲】[47]：氷炭【大】，水[厂@火]【甲】[48]：怨【大】，怨也【甲】[49]：三【大】，三諦【甲】[50]：磨【大】，摩【甲】[51]：師【大】，〔－〕【甲】[1]：實【大】，寶【甲】[2]：復【大】，後【甲】[3]：云云【大】，〔－〕【甲】[4]：音義【大】＊，世音經【甲】＊[5]：上【大】，上(終)【甲】
《觀音義疏》卷2：「觀[＊]音義疏卷下[6]隋天台智者大師說 弟子灌頂記第二從若有眾生多於婬欲去。是明意機也。釋此為二。初[7]貼文二觀解。[＊]貼文為二。初正明意機。次結意機。意機約三毒為三章。章各有三。一明有苦。二默念。此兩即是明機。三明離即是明其應三也。通稱毒者。侵害行人喻之如毒。但名有單複。有人解云。三毒多者不知其是過故不求觀音。少者念觀音梵行之德。所以能感。意謂此解乖文。文云。若有眾生多於婬欲念即得離。云何對面違經耶。今明三毒多者。能念觀音菩薩有力令多得離。何況[8]少相。此則以多況少[9]爾。大論云。女人[10]違戒垢謗法餘殃。不擇禽獸不避高牆廣塹之難。不計名聞德行。破家亡國滅族[11]傾宗。禍延其身。如術婆伽禍延其國。如周敗褒姒。淨住及禪經明。多欲人有欲蟲男蟲[12]淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言。有欲鬼嬈動其[13]心令生倒惑。如大經云。若習近貪欲是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人蟲鬼潛伏。無過狂醉是少欲[14]相。瞋恚多者今[15]世人不喜見。如渴馬護水如射師子母。故遺教云。劫功德賊無過瞋恚。華嚴云。一念[16]瞋起障百法明門。菩薩以瞋乖慈障道事重。大集云。一念起瞋一切魔鬼得便。涅槃云。習近瞋恚。若[17]例婬[18]恚亦應有鬼。如[19]柰女經。瞋則有蝎蟲是名多[20]瞋相。與上相違是瞋少相愚癡多者邪畫諸見。撥無因果謗毀大乘。如大經。例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此。欲離此故[21]至心存念觀音。即得離也。有人解云。起伏相違稱之為離。非滅離也。今謂經文說離何意言非。若依請觀音者。淨於三毒根成佛道無疑。今作十番明救三毒。三番是伏惑論離。七番是斷惑論離也。問。離煩惱須智慧。但念豈得離耶。答。經稱常念即是正念。體達煩惱性無所有。住貪欲際即是實[22]際。絕四句無能無所念性清淨。如此正念非是智慧。更何處覓智慧。此慧不離煩惱。其誰能離耶。若如所難必須別用。智慧破煩惱者。此則有惑可斷有智能斷。非唯惑不可斷慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今此正念不以色念不以非色念。如是四句亦以色念亦以非色念。如是四句或次第論非念。或不次第論非念。或不次第論念。或次第論念。或次第論離。或不次第論離。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意約界外作也。不取分段三毒相。今取善欲之心名貪。大經云。一切善法欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪。厭生死名瞋。不達此理名癡。開三毒即有八萬四千宛然具足。淨名云。結習未[23]盡華則著身。二乘未斷此三毒。即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒。故云菩薩貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨。多學問無厭足即貪相。惡[24]賤二乘不喜聞其名。故言寧起惡癩野干心不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非瞋相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛[25]性未了[26]了者皆是癡相。欲除此三煩惱故。常念觀音隨機應赴即得永離。永離有兩種。若此菩薩於生身中全未除別惑。就變易論全未永離。若生身中已侵別惑。就變易中除[27]殘論永離。次明逆說[28]三毒觀者。一切眾生名為少欲瞋癡。何以故。[29]止瞋三途之苦。貪人天之樂。二乘只瞋生死欲得涅槃樂。皆名為少。菩薩不爾。樂求佛法非但求一佛法。遍求一切不可說佛法。如海吞眾流猶自不滿。非但不受生死亦不受涅槃。故大品五不受此[30]即大瞋。無明力大佛智能斷。菩薩於無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門。一取二捨三不取不捨。大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提。淨佛國土化度眾生。名為取門。即大貪也。一切法空無所有不住不著。般若如大火炎四邊不可取。大涅槃空迦毘羅城空。言語道斷心行處滅。不以四句得菩提。無得無證即是捨門。名為大瞋也。中道非取非捨。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像不可見而見。見而不可見。非可見非[1]不可見。遮二邊故不可言說。淨名杜口名為中道。此即大癡。故文殊云。我是貪欲尸利瞋恚尸利邪見尸利。此即其明證。欲滿此三法門。常念觀音[2]即得滿願一切。聖人自行化他無不從此三門而入。離此更無有道。故無行經云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中。具足一切佛法。一切佛法不出萬行波羅[3]蜜。不受三昧廣大之用中道實相。此三法門不可宣示。愍眾生故或作順說或作逆說互有去取。此即四悉[4]檀意赴緣利益。如華嚴[5]四十二明。險難國寶[6]莊嚴城婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。我皆為其女像。見我者得歡喜三昧。共我語得無礙妙音三昧。執我手得詣諸佛剎三昧。共我宿者得解脫光明三昧。目視我者得寂靜法門。見我嚬[7]伸得[8]壞散外道法門。阿[9]?宜我[10]者得攝一切眾生三昧。阿眾鞞我者[11]得諸功德密藏。住是離欲法門廣為利益。此豈非逆順欲法門導利[12]群品耶。又四十一滿幢城滿足王。於正殿行王法。其犯法者斬截燒煮[13]劈裂屠膾。嗔目訶責苦楚治罪。善財生疑。王斷事已執善財手入其宮。見不可思議境界不可譬喻。語善財云。我知幻化法門。化作眾生。而苦治之。以調一切。其見聞者發菩提心。此豈非瞋法門。方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說。次此應明別圓兩觀觀三毒慈悲機感例可知。不具記。第三從若有女人去。明身業為機亦為三。一[＊]貼文。二引事證。三觀解。[＊]貼文為二。一求願滿。二結歎求。又為二。一求男二求女。文云。女人求男若是無子則絕嗣。有子則父母俱[14]欣。云何獨標女人求男耶。解者或云。女厭女身非求子也。又解女性多愛[＊]欣子偏重故標女人。今解女人以無子為苦。夫之所棄並婦所輕[15]旁人所笑。又婦有七失。六猶可忍無子最劇。容惡性妬不能事公姑貪食無子[16]拙。無子既苦故以標女人求男也。[17]求男文為三。一立願。二修行。三德業。願與行如文。德業者。明士有百行智居其首。若但智而無福則位卑而財貧觸途壈坎。智與福合彌相扶顯福則[18]財位高昇。慧則名聞博遠。故言便生福德智慧之男也。求女文中但明願與德業不明修行者。行同禮拜故不重論。願德既殊故須各[19]辯。女人端正七德之初。但端正無相者或[20]早孤少寡相[21]祿不佳。今明貌與相相扶彌顯其德。端正則招寵愛相則招於祿敬。故文云。眾人愛敬。若愛帶慢何謂為德。愛而敬之故是相也。有人解。宿[22]植德本[23]是釋疑。眾人[24]咸謂。觀音[25]但能交會父母智慧端正兒之宿[＊]植。若是觀音與其智慧端正。則墮無因之過。私難此語。若言福慧是兒業。觀音唯能會其受生。兒無生緣觀音會生。[26]兒無福慧觀音亦能使有。觀音遂不能令無福。種福何[27]能使無生而生。論福畏墮無因。論生何不畏墮無因。若爾。聖人全不能與福慧。只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者。上一人稱名多人皆脫羅剎之難。此無因而不與彼。無機那忽脫耶。今明聖力甚大無所不與。能使先世有福慧者託生也。縱令先世不[＊]植善緣。亦能令其於中陰中修福。此義出中陰經也。今不取此句為釋疑之意。若有禮拜福不唐捐。此結成身業之機。亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者若言禮拜願滿。自有禮拜不蒙願滿者。何得云不唐捐。唐者言徒。捐者言棄。由心不[28]志即願未滿。禮拜之功冥資不失。此得是釋疑也。問。禮拜是身業機亦應脫水火等難不。答。此舉男女為言端[＊]爾。次引事[＊]證者。應驗[29]傳有人[30]姓鬲。四月八日生月氏國癡人。次觀解者。果報求男女者如阿含中。地獄[31]界已上乃至欲天皆有無子之苦。禮拜求願亦能滿心。次明修因論男女者。先[＊]辯法門。次明與願。法門者無明為父貪愛為母。六根男六塵女。識為媒嫁生出無量煩惱之子孫。此男女不勞願求任運成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動為男女。何況佛法而無此耶。若[32]就佛為國王經教為夫人。出生一切菩薩佛子。又善權方便父。智度菩薩母。一切諸導師。無不由是生。又慈悲為女善心為男。或禪定靜細為女。觀慧分別為男。二乘定多慧少。菩薩定少慧多。大經云。若聞大涅槃佛性之法。當知是人有丈夫相。正觀剛決為男。無緣[33]慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門[＊]爾。問。那得以男女表法門。無男女故即無法門。如大經[34]永離十相名大涅槃。大論云。無男女相故名無相。淨名云。一切諸法非男非女。如佛所說亦非男非女。安樂行云。亦[35]不分別是男是女。入不二法門云。無聲聞心即無於定。無菩薩心即無於慧。小乘三藏緣諦理。吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等亦無男女。男女既無所表安[1]在。故知無定慧法門也。答。大乘實相不當有男女及無男女。善巧方便以四悉檀說於有無。天[2]女云。無離文字說解脫義。文字性離即[3]是解脫。皆以文字有去來今。非謂菩提實相亦爾。非有非無非二而二。明此二法未曾相離。譬如一身有左右手。定慧亦爾。定靜慧照。雖復二分。不離法性。言定即有慧。言慧即有定。譬如女人而有[4]左手。亦如男子而有[5]右手。定[6]慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名。中道種智。具大慈定以智標目。何但理然今文亦爾。文云。便生福德智慧之男。此語自具二法門何勞有疑而稱男子也。文云。便生端正有相之女。端正無邪醜表中道正觀。離二邊[7]之醜。即慧義也。相即三十二相慈心所種。[8]即表定義也。雖具[9]二而名[10]女。故知此文若作男女二解。即表定慧不二而二。[11]若作不二解。即表定慧二而不二。理實非二非不二。赴緣為二為不二。即是表二法門文義斯在。次明應機滿願者。果報滿願如前說。修因者。若就修五戒[12]事論。不殺是仁不盜是廉。屬女表定法。不[13]妄語是質直不婬是[14]貞良不飲酒是離邪昏。此屬男表慧法。若不得此五戒男女。則失人天道。孤獨墮在三途。歸命求救五戒完全即男女願滿。十善例[15]可知。修禪時。方便修慧精進等三方便為男。念一心為女。若就支林。覺觀喜為男。樂一心為女。乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者。五停心觀。治瞋用慈治散用數。此二為女。治貪用不淨。治癡用因緣。治障道用念佛。此三屬男。又直緣諦理正智決斷名為男。出觀用法緣慈為女。若不得此兩法。即當墮落凡夫。為火宅燒[16]害貧窮孤[17]露。若蒙垂應五停心男女生即得入真。出觀男女生得入假。二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者。緣方便道起[18]慈觀名女。慧觀為男。若發真緣理名男。出觀緣慈名女。支佛譬鹿猶有迴顧之慈也。若不得如此定慧。何由速出殷勤求法。若得願滿坦然快樂。次明六度菩薩。菩薩有慈悲不斷惑在生死利物名女。[19]行六度方便智慧名男。女人法應生子。慈悲法應受生死化物。化於前人善心開發。即是生子義。前人生五度者是生女。前人生智慧是生男。若定慧義不成。則菩薩行不立。故求觀音而獲願滿。次[20]通菩薩。既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶餘習入三界名女。何以故。如男法不生表智慧決斷斷[21]於煩惱。不生三界而今還生者。乃是慈扶餘習故得更生。稱之為女。求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩。修福德莊嚴五波羅[22]蜜為女。從一地二地智慧莊嚴為男。三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生。無緣慈心發名為女生。此兩要在初地方得開發。亦名男女雙生。若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜故稱歡喜地。慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道生出般若。是諸佛之祖母故稱為大女。十力無畏等眾生不知故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業[23]亦名為女。此女端正有相以中道智慧為男。此男質直福德。十信六根清淨名為處胎。初住慈智男女雙生。若得此男不畏愛見大悲順道法愛。亦不畏無慧方便縛無方便慧縛。方便與慧俱解者。即男女具足[24]二求願滿也。變易兩番可解。復次從五戒十善齊第六天[25]已來皆無禪定。[26]番番悉是散心慧法[27]狂男子也。但慧無定四禪有支林一心名為男女福慧備也。從三界定慧男女。男無破惑之功。女無生出無漏之力。此無用之男女。從二乘通教等。慧有斷惑之用。則是幹事之男。女有發生[28]無漏紹繼之德也。從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性雖男而女。定則不能懷於中道之子猶如石女。雖女而男。故大經云。二乘之人定多慧少不見佛性。通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性。自此之前我等皆名邪見人也。唯有別教登地真明慧發無緣慈成。此乃名為真正男女。圓教初住見中道時。定慧具足男女相滿。方稱經文男則福德女則端正。故知借事表法。何得作媒嫁解觀音耶。第三從是故眾生去。是勸受持也。即為三。一勸持。二格量。三結勸。持者上說觀音得名因緣其力廣大。既不[29]辯形質相對正述名論德。若欲歸崇宜奉持名號。故舉持名為勸也。二格量為四。一格量本。二問。三答。四正格量。格量本者舉三多。六十二億舉福田多。盡形壽舉時節多。四事具足舉種子多。舊但三意今持名號多。凡舉四多為格量本也。次問答如文。次正格量者。還舉四少以格四多也。功德正等持名少田少時少種子少。問。何意以少敵多。答。佛眼稱量不增不減。四多重倍功德正齊如此。格量秋毫無謬。問。何意等。舊解有五。一云其福實殊引物[1]論等。此解乃是虛談。觀音遂無實德可貴也。二云田有高下薄[2]瘠所致。如供養百初果不如一二果乃至無學。此亦非歎德之意。乃是以下比高法應[3]優劣[＊]爾。三心有濃淡故令福不等。四時得解不得解。此二釋皆是前人心力致福。何[4]關觀音德高也。五有緣無緣者。如供毀路人罪福淺。供毀父母罪福深也。今明一多性不可得無有二相。一則非一多[5]則非多。同入如實際實際正等無異。一中解無量故說六十二億。無量中解一故說觀音展轉生非[6]實者。則是一無一實一從無量生故。多無多實多從一生故其理正均。故言不異智者。無所畏者照其事理既明不生疑畏。故言正等也。法華論云。畢竟決定知法故。法即法性真如法身。是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。又約觀解者。二觀發中道二觀實不等而言等者。以中道等故。故言為等。如[7]乞人等彼難勝如來故言等也。三結成一時稱名福不可盡。大品云。一華散空乃至畢苦其福不盡。如文第二問答。從無盡意白佛言云何遊娑婆下前。問。何緣得名佛。答。眾生三業顯機為境法身靈智冥應。境智因緣名觀世音。此義已竟。今問。云何遊此娑婆世界。佛答以普門示現。三業顯應應眾生[8]冥機等十義。一問二答。問即為三。一云何遊是問身業。云何說是問口業。方便是問意業。此是聖人三業無謀而遍應一切。亦名三不失三輪不思議化也。亦名三不護。三不護者。明觀音住不思議圓普法門。實不作意計校籌量。次第經營方施此應。[9]既無分別亦無前後。任運成就譬如明鏡隨對即現一時等應。故言三業不護也。三無失者。眾生根機不同深淺有異。觀音雖不作念逗機。逗機無失契當前人。冥會事理故言不失。三輪不思議化者。若[10]示為佛身亦示佛心佛口。乃至示執金剛神身。亦示金剛心口。雖普現色身屈曲利物。於法身智慧無所損減淨名云。善能分別諸法相。於第一義而不動。不動而動。此乃不思義化故也。問。意業云何可示。答。聖意無能測者。若欲示之。乃至昆蟲亦能得知也。佛答為三。一別答。二總答。三勸供養。初別答還答三問。應以之言是答其方便之力意業問也。何以故。意地觀機見其所宜。宜示何身宜說何法。隨而化之。故知應以是答意也。現身[11]是答身業。說法是答口業。故知具答三問也。又但作二答兼得於三。[12]論其現身不止色陰而已。必具五陰。即兼答意也。口亦依身即兼答口。若說法者不止如樹木無心。欲知智在說巧運四悉檀方便。即兼口以答意也。二釋俱明答三問也。從別答中凡現三十三身十九說法。束為十界身。而文闕二界者。[13]或指上品云菩薩身。或[14]翻脫落或依古本正法華文。或言觀音即是菩薩身。何須更現若三解皆有難今所不用。今依古本為明菩薩義故。然菩薩一界或權或實。種種應化義不可闕。故釋菩薩界也。又無地獄界身者。或指上品或言苦重不可度。或言其形破壞人見驚畏故不現。今明別釋雖無總。答中有文云以種種形遊諸國土。何得言無耶。又請觀音云。或遊戲地獄大悲代受苦。或言止代受苦不論說法。若依方等婆[15]藪教化即有說法。釋論云。菩薩化地獄多作佛身。獄卒見不敢遮。以此而[16]推。應有地獄界身說法也。若爾。十法界身則為具足。今通約十身四句料簡。自有一界身度一界。自有十界身度十界。自有一界身度十界。[17]自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土。為舍那佛受化之人。純諸菩薩皆求佛道更無異身。此一界度一界也。若方便有餘土五人同生皆求大乘。上文云。而於彼土求佛智慧於此土為佛。亦是一界度一界也。若同居土寂滅道場。初成佛先開頓說。稟教之徒皆有見思煩惱之人。[18]而是圓機同感佛身。亦得是一界身度一界也。若寂滅道場稟教之徒諸界不同。或人或天龍神鬼等。又根性圓別兩異。雖諸界不同同見一佛身而為說法者。即是一界度多界也。若有一界之[19]機但見一界身現則不得度。則示種種之身眷屬圍繞。共逗一緣。是名多界身度一界也。若佛身菩薩[20]身遍作十法界身。遍入諸道各令得見。同其形像而為說法。此是多界度多界。用此四句。歷五味[21]五時現身皆如此。復次約說法多少者。如善財從百一十知識[1]聞諸法門。[2]則多法為一人說。如淨名云。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。乃至為梵王說勝慧。為帝釋說無常。一人用一法為一人說。若如通教說般若三乘人同稟。此則一法為多人說也。若是一切無礙人一道出生死開佛知見。此則多法為多人說。復次因果相對明多少者。五戒十善因少果亦少。聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多果少。支佛見[3]花飛葉落即得道此因少果多。諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣。或示現身多少。或說法多少。或修因多少。或證果多少。逗彼機宜必無有差。有人云。現因身說果法。現果身說因法現一身說多法。現多身說一法。或現身而無說。此比十法界機[4]狹。舊釋三十三身為三。初三[5]乘人。二四眾。三八部。各有[6]枝末以人天為聖[7]末。以其是受道器故。童男[8]童女為四眾[9]未。可成四眾故。執金剛為八部[＊]末。同有大力故。若爾。執金剛[10]力大何意為[＊]末。答此最在後為掩[11]跡故也。今明三十三身文為八番。一聖身。二天身。三人身。四四眾身。五婦女身。六童男女身。七八部身。八金剛身。明其次第出自人意[＊]爾。一明聖人先明佛者。為是應佛為是化佛。但聖人逗物具有二義。若一時欻[12]有為化。應同始終[13]名應。若尋此文明於應義也。問。何不以真佛為眾生說法而以應耶。答。佛身多種。若應化非真佛。亦非說法人。真佛者[14]據妙覺法身究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠不可說示。云何能解。如妙音所作文殊不知。況下地凡夫為示真身耶。如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲。若從妙覺應。為實報圓滿相好光明無量。同四十一地實報土眾生。為說一實諦正真之法而教化之。如此之應非餘界所堪也。何以故。此等諸地已分入地位。不可以餘界身應。亦不得以餘佛身應。如此應者唯應彼土。非餘土所堪也。復次變易土明應佛者。小乘經云。三界外無生大乘五種意生身[15]方生方便土。此即三界外受生生變易土也。釋論云。法性身菩薩生三界外。既有生寧無應佛。法華云。我於餘國作佛更有異名。即是此義也。[16]此應佛即有兩相。一示勝應身。圓滿相海如前實報之應。二示劣應。令見者劣於前。但為二佛更不示為種種諸身。何故[17]爾。五種意[18]生利鈍之別。赴此根性故示二身。但說次第不次第兩種大乘。故不須餘身餘法化也。若圓人無明未破及已分破。別人於回向中及分破無明者。此人生於彼[19]土則利。別人未修未破。及通教斷惑者。三藏中斷惑者。生彼皆鈍也。凡聖同居土明應佛者。土有二種。一淨二穢。如富樓那土西方等土。其中眾生具三毒見思。無三惡名果報嚴淨。此名淨土。如此娑婆三惡四趣荊棘[20]丘墟。是名穢土。若淨若穢皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種。根利濁重根鈍濁重。根利濁輕根鈍[21]濁輕。濁重者若娑婆眾生身形醜惡[22]矬短卑[23]小。命止八十或復中夭。煩惱熾盛諸見心[24]彊。時節麁險。是為五濁重也。淨土不爾。是為五濁輕也。何故爾。不多修福德生[25]重濁土。多修福德生於輕土。若穢土中生有戒乘俱緩。有乘急戒緩。有乘緩戒急。[26]有戒乘俱急。戒急受人天身。乘急有感聖之機機有二種。一大二小。小機則示三藏佛身說法。大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相。頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞[27]處胎說法。十方眾[28]聖皆在胎中。出胎光明遍滿寂滅道場。成盧舍那佛轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出高山前照。即聞頓教見佛性得度也。故涅槃云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。此之謂也。若小機之人感佛。正念入母胎出生王宮。六年苦行樹下坐草。成老比丘佛。於鹿野苑轉生滅四諦法輪。拘隣五人初得甘露悟小乘道。既非醍醐未名得度。故云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。未堪大教如聾如啞。於其無益於大教中。止有冥勳之力。[29]取譬如乳。聞方便說三界斷見思時。爾時轉乳名酪。次聞方等四種四諦。用大彈小恥權慕實。起[30]殷重心名為生[31]酥。次聞般若三種四諦轉教。其心稍純名為熟[＊]酥。次聞法華捨三方便。但說一實佛之知見。聲聞疑除受記作佛。菩薩迷去增道損生。爾時名為醍醐。菩薩之人處處得去。鈍者亦同二乘。二乘之人始自於此得見佛性。故[32]云。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者。我今亦令得聞此經入如來慧。即證小機始於法華得入醍醐也。若復有鈍根於法華不悟。更於般若調熟至于涅槃。說[1]勝三修。即明常住得見佛性。乃是醍醐。是為同居穢[2]國示現佛身說圓漸法。或示種種身說圓漸法。四句此開五味義。穢國既爾淨國亦然。既有利鈍兩機。寧不頓漸二說以明應身及說法也。此中應明別圓本觀所起慈悲。今遍法界起[3]應例前思[4]之云云。問。經但言遊於娑婆。不言實報方便等國。答。總答中云遊諸國土諸是不一。豈止獨娑婆耶。又如大本。文云。若能深觀見我在耆闍[5]崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。又云。即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者。即此是實報也。故約[6]二土明義無咎。問。二土同稱為法性云何異。答。真諦中道此則大異。次明應以菩薩得度者。或上地下地三藏通別圓等[7]輔佛不同。若佛於實報作佛。觀音即為實報菩薩形。或作方便土菩薩形。或作同居土菩薩形。赴利鈍兩緣。赴利緣者即如華嚴中法[8]慧金剛藏等。赴鈍緣者或如彌勒等。若佛轉五味法門。法門興廢[＊]輔佛菩薩亦節節興廢。若權若實廣利眾生。此中亦應明別圓本觀機應。次明應以支佛者。如文殊二萬億劫作支佛。化眾生現身說法。次明應以聲聞身者。或作三藏或作通教聲聞。或作隨五味轉。聲聞內祕外現莊嚴。四枯四榮[9]引導眾生。次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者。成此義也。次引大經四種觀十二因緣觀。別圓本地慈悲不取不捨。今作四種聖人普應一切。問。佛云何度佛。答。等覺菩薩作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名為尸棄。此云頂髻。瓔珞明四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂。猶有覺觀語法得為千界之主也。觀音修白色三昧不取不捨。不取故不隨禪生。不捨故應為梵王說出欲論四句現身以權引實。應以帝釋身者。此地居天主也。具云釋迦提桓因陀羅。釋迦言能。[10]桓只是提婆。提婆即是天。因陀羅名主。能作天主。菩薩修難伏三昧不取不捨。說種種勝論。四句現身以權引實。自在天是欲界頂。具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作以成己樂。即是魔[11]主也。淨名云。多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨。應為魔王令諸魔界即是佛界。四句現身以[12]權引實。大自在即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供大自在天最勝故非第六天。釋論云。魔醯首羅此稱大自在。騎白牛八臂三眼是諸天將。未知此是同名為即指王為將。天大將軍者。如金光明即以散脂為大將。大經云。八[13]健提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鳩摩伽。此云童子。騎孔雀擎雞持鐸[14]捉赤旛。韋紐此稱遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅烏。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對。小王身者。或云天王為大人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小。[15]如非四輪王者名粟散王。自有小大。中國名大附庸名小。傳傳相望。今言小者。小尚為[16]之何況其大耶。此亦有四句。[17]何獨為福業受報。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是為王也。長者身者。應釋十長[18]人之德內合法門。居士者。多積賄貨居業豐盈。以此為名也。宰官者。宰主義官是[19]功能義。謂三台以[＊]功能[20]能輔政於主故云宰官。郡縣亦稱為宰[21]官。宰政民下也。婆羅門者。稱為淨行。劫初種族[22]山野自閑人以稱之也。一一身皆有四句本觀。次列四眾釋如舊。次婦女者。不明小王婦女者。王家禁固不得遊散。化物為難故不作。若如妙音即云於王後宮變為女像[23]也。童男女者。取妙莊[24]嚴二子釋之。華嚴童子[25]算砂嬉戲也。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿[26]掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿持令不落人間。屋上作龍[27]像之[＊]爾。二興雲致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島空中天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋[28]樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住身有異相。即上奏樂也。阿脩羅千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。[29]一持不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言居海底。風輪持水如雲[30]居其下。上文云。居在大海邊。有大力口訶日月。日月為之失光。掌搏須彌須彌為之跛[1]?。入海[2]齊腰。見天飲甘露。而四天下採華。置四海[3]中釀。海中眾生業力持。進失甘露退不成酒。即斷酒故云無酒。神不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色因以名之。此鳥與龍約汝[4]繞須彌令斷。我搏海見泥。我不如輸子為汝給使汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷故龍輸子。[5]卵生食[6]卵龍。不能食三生。濕生食二胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數[＊]爾。摩[7]睺者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形在座聽法[8]也。金剛非八部數。手執此寶護持佛法。或言。在欲色天中教化諸天。即大權神也。經云。是吾之兄。問。上界身可化下。下界身云何化上。答。菩薩所為應以得度乃應之[＊]爾。如王聞蟻鬪。第二從成就如是功德者。是總答也。此則結別開總。成就如是功德是結別也。以種種形遊諸國土是總答也。諸名不一。橫則遍周十方。豎則冠通三土。隨機變現何止三十三身。[9]託化[10]逐緣豈局在娑婆世界。以種種形總明示現身廣。遊諸國土總明所化處廣。度脫眾生總明得益廣。言雖略上義極廣前故。稱為總答[11]也。善財入法界文雖廣義未必[12]該十法界。地人見文廣判為圓宗。見法華文略判為不真宗。若尋此意無不真之義也。三從是故汝等去。是勸供養也。佛答前問先總後別。[13]末勸受持而眾生仰[14]荷冥益。但可持名秉字而已。故前開三段始終開合於義相稱。佛答後問前別後總。[＊]末勸供養眾生既荷顯益。見色[15]聞聲故勸供養。此則開[16]合始終相稱。而總別前後者互舉[＊]爾。有人以總答為歎德。此分文傷義。問。後勸供養受旨奉瓔珞。前勸持名何得無耶。答。默[17]然持名故不彰文。供養事顯須脫瓔珞也。又欲成冥顯義前是顯機。更持名默念即成冥機。後是冥機。[18]復更供養即成顯機。[19]合二義具足。問。[20]亦應更成二應耶。答。二機既具必知有應。故不更說。[21]初勸供養。二奉旨。初又二。先稱美功德如文。二出供養之意。意者正由能施眾生無畏從德受名。眾生於畏得脫為作此名。德既無量名亦應多。不可說不可說也。奉旨供養中為六。一奉命。二[22]不受。三重奉。四佛勸。五受。六結其德。經文不定。或眾寶瓔珞或[23]珠或眾寶珠。此翻譯減長[＊]爾。眾寶者。眾寶間珠共為嚴飾也。若依瓔珞經。從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高。那忽止直百千兩金。答。此略言百[24]姓萬[25]氏[＊]爾。實不啻堪此也。若就觀解者。將事表理何得一向事解耶。頸者表中道一實之理。以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸。解者表菩薩為常捨行故。一切願行功德乃至佛[26]智菩提涅槃。亦不住不著無依無倚故言解也。大集云。戒定慧陀羅尼以為瓔珞。莊嚴法身也。百千是十萬。此表一地有萬功德。即十萬也。法施者。舊云。如法施重法施求法施學法施皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也。正以財通於法名財。即是法財。即因緣生法即空即假即中。三諦一心一切具足。於法平等於財亦等。如此施者即是法施。不肯受者。事解無盡意奉命供養。我未奉命那忽輒受。亦是事須遜讓。觀解者。不受三昧廣大之用故無所受重[27]白愍我者。或可請上愍下。或可地位相齊故相愍。或可我為四眾故施。仁愍四眾故受。以無所受而受[28]諸受。佛勸愍者。即是愍一切眾生及四眾也。正以菩薩為物故施為物故受。二分者。表事理二。因奉二佛者。將二因趣二果也。理圓即法佛。事圓即報佛。二佛表二果也。第三從持地[29]說去。歎[30]聞品功德也。文云。聞是觀世音者。是聞上冥益一段問答也。普門品者。是聞顯益一段問答也。此中明自在業。者若是凡夫之業為愛所潤。有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界。示此三業慈悲力潤隨感受生。不為煩惱所累。故言自在業。為中道第一義諦所攝。於二諦中得自在無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無[31]等。佛是極地故言無等。發求佛心故言無等等。[32]等於佛也。又約心。[33]心中具足八萬四千法門。若發實相心即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅[34]蜜。亦是八萬四千塵勞門為如來種故。經云。發心畢竟二不別。如是二心前心難。今發初心等於後心。初心難發故言是無等。等於後心名無等等。此即四悉檀意明發心也。發心有三。一名字發。即五品弟子。二相似發。是六根清淨。三分真[35]發。即初住已上此。發心是真發心也[1]。觀[＊]音義疏卷[2]下」(CBETA 2019.Q2, T34, no. 1728, pp. 929a11-936a2)[6]：（隋天…記）十三字【大】，（天台山修禪寺智者大師說）十一字【甲】[7]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[8]：少相【大】，於少【甲】[9]：爾【大】＊，耳【甲】＊[10]：違【大】，為【甲】[11]：傾【大】，?【甲】[12]：淚【大】，沃淚【甲】[13]：心【大】，心念【甲】[14]：相【大】，相(疏云自愛為貪他愛為欲云云)【甲】[15]：世【大】，世後世【甲】[16]：瞋【大】，瞋恚【甲】[17]：例【大】，倒【甲】[18]：恚【大】，毒【甲】[19]：柰【大】，李【甲】[20]：瞋【大】，〔－〕【甲】[21]：至【大】，志【甲】[22]：際【大】，際實際【甲】[23]：盡【大】，盡亦【甲】[24]：賤【大】，賊【甲】[25]：性【大】，性理【甲】[26]：了【大】，未了【甲】[27]：殘【大】，餘殘【甲】[28]：三【大】，〔－〕【甲】[29]：止【大】，〔－〕【甲】[30]：即【大】，〔－〕【甲】[1]：不【大】，〔－〕【甲】[2]：即【大】，即能【甲】[3]：蜜【大】，密【甲】[4]：檀【大】，且【甲】[5]：四【大】，三【甲】[6]：莊【大】，華【甲】[7]：伸【大】，呻【甲】[8]：壞【大】，懷【甲】[9]：?【大】，梨【甲】[10]：者【大】，肴【甲】[11]：得【大】，以【甲】[12]：群【大】，譬【甲】[13]：劈【大】，襞【甲】[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[＊]：貼【大】＊，帖【甲】＊[14]：欣【大】＊，?【甲】＊[＊]：欣【大】＊，?【甲】＊[15]：旁【大】，傍【甲】[16]：拙【大】，柮【甲】[17]：求男【大】，〔－〕【甲】[18]：財【大】，〔－〕【甲】[19]：辯【大】＊，辨【甲】＊[20]：早【大】，卑【甲】[21]：祿【大】，貌【甲】[22]：植【大】＊，殖【甲】＊[23]：是【大】，是足【甲】[24]：咸【大】，減【甲】[25]：但【大】，〔－〕【甲】[＊]：植【大】＊，殖【甲】＊[26]：兒【大】，〔－〕【甲】[27]：能【大】，能可【甲】[＊]：植【大】＊，殖【甲】＊[28]：志【大】，至【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[29]：傳【大】，傳云【甲】[30]：姓【大】，性【甲】[31]：界【大】，〔－〕【甲】[＊]：辯【大】＊，辨【甲】＊[32]：就【大】，就內典【甲】[33]：慈【大】，〔－〕【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[34]：永【大】，水【甲】[35]：不【大】，〔－〕【甲】[1]：在【大】，住【甲】[2]：女【大】，如【甲】[3]：是【大】，〔－〕【甲】[4]：左【大】，右【甲】[5]：右【大】，左【甲】[6]：慧【大】，〔－〕【甲】[7]：之醜【大】，曲【甲】[8]：即【大】，〔－〕【甲】[9]：二【大】，二義【甲】[10]：女【大】，女也【甲】[11]：（若作不二…不二）十三字【大】，〔－〕【甲】[12]：事【大】，而【甲】[13]：妄【大】，忘【甲】[14]：貞【大】，真【甲】[15]：可【大】，不【甲】[16]：害【大】，〔－〕【甲】[17]：露【大】，霑【甲】[18]：慈【大】，慈悲【甲】[19]：行【大】，〔－〕【甲】[20]：通【大】，通教【甲】[21]：於【大】，〔－〕【甲】[22]：蜜【大】，密【甲】[23]：亦【大】，〔－〕【甲】[24]：二【大】，二俱【甲】[25]：已【大】，以【甲】[26]：番番【大】，〔－〕【甲】[27]：狂【大】，妊【甲】[28]：無【大】，〔－〕【甲】[29]：辯【大】，辨【甲】[1]：論【大】，言【甲】[2]：瘠【大】，原【甲】[3]：優【大】，憂【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[4]：關【大】，開【甲】[5]：則【大】，亦【甲】[6]：實【大】，實非實者【甲】[7]：乞【大】，是【甲】[8]：冥【大】，〔－〕【甲】[9]：既【大】，即【甲】[10]：示【大】，亦【甲】[11]：是【大】，〔－〕【甲】[12]：論【大】，輪【甲】[13]：或【大】，〔－〕【甲】[14]：翻【大】，言翻者【甲】[15]：藪【大】，蘇【甲】[16]：推【大】，椎【甲】[17]：自有【大】，〔－〕【甲】[18]：而【大】，而人【甲】[19]：機【大】，身【甲】[20]：身【大】，身度【甲】[21]：五【大】，〔－〕【甲】[1]：聞【大】，問【甲】[2]：則【大】，則多人【甲】[3]：花飛【大】，飛華【甲】[4]：狹【大】，校【甲】[5]：乘【大】，乘聖【甲】[6]：枝末【大】，支未【甲】[7]：末【大】＊，未【甲】＊[8]：童【大】，〔－〕【甲】[9]：未【大】，末【甲】[＊]：末【大】＊，未【甲】＊[10]：力大【大】，本【甲】[＊]：末【大】＊，未【甲】＊[11]：跡【大】，蹄【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[12]：有【大】，有名【甲】[13]：名【大】，名為【甲】[14]：據【大】，〔－〕【甲】[15]：方【大】，〔－〕【甲】[16]：此應【大】，應此【甲】[17]：爾【大】，爾示【甲】[18]：生【大】，生身【甲】[19]：土【大】，上【甲】[20]：丘【大】，坵【甲】[21]：濁輕【大】，〔－〕【甲】[22]：矬【大】，痤【甲】[23]：小【大】，少【甲】[24]：彊【大】，強【甲】[25]：（重濁…德生）八字【大】，〔－〕【甲】[26]：有【大】，〔－〕【甲】[27]：處【大】，所【甲】[28]：聖【大】，生【甲】[29]：取【大】，耳【甲】[30]：殷【大】，愍【甲】[31]：酥【大】＊，蘇【甲】＊[＊]：酥【大】＊，蘇【甲】＊[32]：云【大】，言【甲】[1]：勝【大】，〔－〕【甲】[2]：國【大】，閏【甲】[3]：應【大】，應云云【甲】[4]：之云云【大】，知之也【甲】[5]：崛【大】，堀【甲】[6]：二【大】，此【甲】[7]：輔【大】＊，神【甲】＊[8]：慧【大】，〔－〕【甲】[＊]：輔【大】＊，神【甲】＊[9]：引導【大】，導利【甲】[10]：桓【大】，提桓【甲】[11]：主【大】，王【甲】[12]：權【大】，〔－〕【甲】[13]：健【大】，建【甲】[14]：捉【大】，提【甲】[15]：如【大】，只【甲】[16]：之【大】，王【甲】[17]：何【大】，〔－〕【甲】[18]：人之【大】，者人々取【甲】[19]：功【大】＊，工【甲】＊[＊]：功【大】＊，工【甲】＊[20]：能【大】，〔－〕【甲】[21]：官【大】，〔－〕【甲】[22]：山【大】，止【甲】[23]：也【大】，也六【甲】[24]：嚴【大】，嚴王【甲】[25]：算【大】，弄【甲】[26]：掌【大】，宰【甲】[27]：像【大】，象【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[28]：樂【大】，〔－〕【甲】[29]：一持【大】，持一【甲】[30]：居【大】，居在【甲】[1]：?【大】，哦【甲】[2]：齊【大】，臍【甲】[3]：中【大】，中酒【甲】[4]：繞【大】，達【甲】[5]：卵生【大】，卯鳥【甲】[6]：卵【大】，卯【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[7]：睺【大】，睺羅【甲】[8]：也【大】，也八【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[9]：託【大】，任【甲】[10]：逐【大】，遂【甲】[11]：也【大】，〔－〕【甲】[12]：該【大】，䛷【甲】[13]：末【大】＊，未【甲】＊[14]：荷【大】，俯【甲】[＊]：末【大】＊，未【甲】＊[15]：聞【大】，開【甲】[16]：合【大】，文【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[17]：然【大】，念【甲】[18]：復【大】，〔－〕【甲】[19]：合【大】，令【甲】[20]：亦【大】，示【甲】[21]：初【大】，初總【甲】[22]：不【大】，〔－〕【甲】[23]：珠或【大】，作【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[24]：姓【大】，性【甲】[25]：氏【大】，民【甲】[＊]：爾【大】＊，耳【甲】＊[26]：智【大】，皆【甲】[27]：白【大】，為【甲】[28]：諸【大】，請【甲】[29]：說【大】，〔－〕【甲】[30]：聞【大】，門【甲】[31]：等【大】，等等【甲】[32]：等【大】，〔－〕【甲】[33]：心【大】，之【甲】[34]：蜜【大】，密【甲】[35]：發【大】，發心【甲】[1]：甲本卷末曰正保四丁亥年仲冬吉日[2]：下【大】，下(終)【甲】