《諸法無行經》卷1：「
諸法無行經卷上
姚秦[1] 龜茲 三藏 鳩摩羅什 譯
如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山中，共大比丘僧五百人俱，菩薩九萬二千人，其名曰：眾德莊嚴菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩、光無障淨王菩薩、高山頂自在王菩薩、愛喜淨光菩薩、光蔽日月菩薩、妙淨[2]鬚菩薩、身出蓮華光菩薩、梵自在王音菩薩、遊戲世師子王[3]音菩薩、金色淨光威德菩薩、柔[4]軟身菩薩、[5]金色相莊嚴身菩薩、十光破魔力菩薩、諸根威儀善寂菩薩、德如高山菩薩、天音聲菩薩、法力自在遊行菩薩、山德淨身菩薩、妙德菩薩摩訶薩，如是等九萬二千人。爾時師子遊步菩薩見是大會，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌[6]向佛，以偈問曰：「世尊大導師， 名德稱無量，
今此大眾[7]集， 願說寂滅法。
邪見[8]諸愛慢， 嫉妬瞋恚性，
云何即是道？ 大音方便說。
云何涅槃相， 與世法無異？
諸法[9]無有二， 大悲為演說。
云何諸法性， 畢竟無[10]有礙？
其性如涅槃， 亦同於解脫，
無縛亦無解， [11]亦復如虛空，
迦[12]羅頻伽音， 大梵清淨聲。
身色喻天金， 淨命無量德，
演說實相法， 畢竟無縛解。
云何此五蓋， 而等於菩提？
云何是菩提， 即同諸業性？
是法是非法， 云何同一相？
如是畢竟淨， 唯願為演說。
無數無非數， 諸法畢竟滅，
一切種智相， 及[13]以菩提道，
二法云何無？ [14]惟願為演說。
無作無非作， 無著無非著，
畢竟無眾生， 諸法中無礙，
無戒無忍辱， 亦無[15]有毀戒，
無智亦無慧， 亦[16]無非智慧，
是法常清淨， [＊]惟願為演說。
云何一切法， 寂滅如虛空？
無心心數法， 無見斷證修？
一切[17]諸眾生， 同如虛空相，
一相法亦無， 心行亦叵得？
諸法無生滅， 無學無羅漢，
亦無辟支佛， 亦無求菩薩，
無住無[18]休止， 無來亦無去，
諸法[19]無動相， 常住如須彌，
無相亦無色， 色性即是道，
色性佛道一， 如是法願說。
云何無佛法， 亦無[20]有眾僧？
[21]是三寶一相， 惟願為演說。
無空無無相， 亦無有無作，
不合亦不散， 名相法亦無，
諸法畢竟空， 如響無作者，
無生無無生， 無滅無往來，
無天無龍神， 夜叉緊那等，
無人[22]無地獄， 無餓鬼畜生，
無眾生五道， 願說如是法。
[23]如導世師人， 外道[24]非見者，
其有所演說， 云何等無二？
[25]諸文字語言， 是法皆一相，
世尊大慈[26]愍， 願開是法門。」
爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝所問者甚為希有，一切世間之所難信。善男子！止止勿問。所以者何？新發意菩薩，於此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見，所不能及。善男子！如此法者不應在新學菩薩前說。何以故？若聞是法，或斷善業，於佛道中則行邪道；若墮斷滅、若墮計常，不知如來以何方便隨宜所說？」爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！哀愍世間，願必為說。當來世中有菩薩空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見者，分別是空、是無[27]相無作，好[28]常[29]讚學勤於事業，樂著文辭以辯說為[30]妙貴於名利，如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨，當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解，以方便力而為說法，雖說少欲知足[31]而不以為最，雖說經戒亦不以為最，[32]雖說在眾過惡亦知一切法遠離相，常稱讚獨處不在憒閙[＊]而不以為最。雖讚發菩提心而知心性即是菩提，雖讚大乘經而知一切諸法皆是大相，雖說菩薩道而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛，雖讚布施而通達布施平等相，雖讚持戒而了知諸法同是戒性，雖讚忍辱而知諸法無生無滅無盡相，雖讚精進而知諸法不發不行相，雖種種讚歎禪定而知一切法常定相，雖種種讚於智慧而了智慧之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者，雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者，雖說愚癡之過而知諸法無癡無[1]礙，雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄、餓鬼、畜生之相。如是諸菩薩，雖隨眾生所能信解，以方便力而為說法，而自信解一相之法，所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。世尊！惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞、辟支佛[2]與新發意菩薩所不能及，但為信解甚深一相法者說之。」爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝解說此義。」「唯然。世尊！我當受之。」爾時世尊以偈答曰：「若人欲成佛， 勿壞於貪欲，
諸法即貪欲， 知是則成佛。
貪欲[3]及恚癡， 無有能得者，
是法皆如空， 知是則成佛。
見非見一相， 著不著亦然，
此無佛無法， [4]知是名大智。
[5]如人於夢中， [6]得道度眾生，
[7]無道無眾生， 佛法性[8]亦然；
[9]道場無所得， [10]若得則不有，
[11]明無明[12]一相， [13]知是為世尊。
眾[14]生即菩提， 菩[15]提即眾生，
菩提眾生[16]一， [17]知是為世尊。
譬如巧幻師， 幻作種種事，
所見無有實， 無智數若干，
[A1]貪[18]瞋癡如幻， 幻[19]不異三毒，
凡夫自分別， 我貪我瞋恚，
[20]如是愚癡人， 則墮三惡道。
實相無貪恚， 癡亦不可得，
分別如幻法， 自[A2]生煩惱熱，
實相無煩惱， 無[21]眾生無佛，
分別無生法， 凡夫願[22]作佛。
不見[23]諸佛法， 亦不見眾生，
知是法相者， 疾成眾生尊。
若人求菩提， 則無有菩提，
是人遠菩提， 譬如天與地，
知諸法如幻， 速成人中上。
若人分別戒， 是則無有戒，
若有見戒者， 是則為失戒，
戒非戒一相， 知是為導師。
如夢受五欲， 娛樂自快樂，
分別見女色， 此中實無女。
戒毀戒如夢， 凡夫分別二，
實無戒毀戒， 知是為導師。
凡夫著名字， 不知語言性，
名字非名字， 知是得無生。
自謂是菩[24]薩， 讀誦為人說，
己身無所行， 但依恃種[25]性，
但讀經求道， 常見他人過，
著威儀文頌， 見人敬自貴，
恃種[＊]性文頌， 不知法實相，
如是之人等， 終不能得佛。
為說諸法空， 惡心好諍訟，
是人無佛法， 亦無有菩提。
知[＊]瞋忍同相， 達是終不瞋，
不了眾生性， 是則生瞋恚。
自言菩薩者， 復作如是說，
我慈悲一切， 成佛度眾生。
他惱生瞋恚， 懷忿不與語，
常求他人過， 樂於鬪諍訟，
亦稱歎忍辱， 及說諸法空，
我心多憍慢， 常觀他人過，
貪著於美味， 晝夜念五欲，
是人入城邑， 自說度人者，
悲念於眾生， 常為求饒益，
口雖如是說， 而心好惱他。
我未曾[26]見聞， 慈悲而行惱，
互共相瞋[27]惱， 願生阿彌陀。
若人如恒[28]沙， 惡口加刀[29]杖，
如是皆能忍， 則生清淨土。
佛土非佛土， 知如虛空相，
不分別國土， 及國土功德，
如是之人等， 能生諸佛國。
自言忍眾惡， 見菩薩如佛，
我未曾見聞， 佛相而瞋者。
各自美毀他， 樂檀越知識，
言我所教化， 護使令如法，
汝應我所度， 莫親近餘人，
彼人行不純， 常處於憒閙，
是人於佛道， 不能勤修行。
真求佛道者， 晝夜各三時，
頂禮諸菩薩， 應生恭敬心，
隨其所行道， 不說[1]其過失。
若見著五欲， [2]不說其過惡，
應當念彼人， 久後[3]亦得道，
次第行業道， 不可頓成佛，
或非久發心， 是[4]以行此事。
勿分別貪欲， 貪欲性是道，
煩惱先自無， 未來亦無有，
能[5]如是信解， 便得無生忍。
觀好惡音聲， 知非音聲性，
當入無文字， 實相之法門，
若能信是法， 則無婬怒癡。
觀貪欲愚癡， 即是無量相，
是二無文字， 以文字故說，
諸有文字處， 是皆無有實。
一切諸音聲， 觀是一音性，
佛說[6]及邪說， 是皆無分別。
法雖以言說， 實無法無說，
能入一相門， [7]則得無上忍。
是忍是非忍， 勿作是分別，
於欲瞋恚心， 勿計其中利，
知是二無生， 當為世中尊。
東西南北方， 如恒河沙土，
皆碎為微塵， 一塵為一國，
滿中諸珍寶， 於無央數劫，
供養諸如來， 其所得功德，
若人聞是經， 過彼百千倍。
若有出家人， 一心求佛道，
我囑累是人， 此祕密要法。
若有誦是經， 及[8]以解其義，
無量總持辯， 自然皆當得，
利根無盡慧， 樂說[9]之辯才。
無量億諸佛， 皆亦與是人，
諸經妙法寶， 自然皆能說。」
爾時師子遊步菩薩白佛言：「世尊！今說是偈，有幾所人得自利益？」佛言：「善男子！汝見是大眾不？」「唯然已見。」佛言：「[10]今說[11]此法時，會中有無量無數眾生[12]共集，與天、龍、夜叉、[13]乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等滿[14]在虛空，以說法[15]之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得，聞是法無增上慢，[16]得真法信，解一切[17]法皆是一相，不受諸法故漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人，信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故？[18]如是說法於諸說法中最為第一。善男子！如我於然燈佛所，信解諸法一相無礙，然後乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何？若菩薩於恒河沙劫，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，若[19]不知如是法相，是人或能斷[20]滅一切善根。善男子！汝見提婆達多有大功德善根、成就三十[21]二大人相，有如是功德，不知[22]如是法相故，斷滅善根墮大地獄。「善男子！當知雖久發心有大功德，不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名高須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、[23]道法御、天人師、佛、世尊，壽[24]命九千九百千萬億那由他歲，國土名金焰明，其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生，其佛初會，有八十百千萬億那由他聲聞弟子；[25]次第二會，七十百千萬億那由他聲聞弟子；第三會，六十百千萬億那由他聲聞弟子；第四會，五十百千萬億那由他聲聞弟子；皆得阿羅漢，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結正[26]智得解脫。比丘尼眾倍於上數，優婆塞眾亦倍上數，優婆夷眾亦倍上數，菩薩眾亦倍上數，皆得阿惟越致無生法忍，皆得無量無邊陀羅尼門三昧門，能轉不退法輪，何況新發菩薩意者。[27]又發辟支佛道心者亦無量無邊。「善男子！爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊，彼金焰國中皆以七寶為樹，[28]於其寶樹常出法音，所謂一切諸法空音、無相音、無作音、無生音、無所有音、無取相音。其國人民聞是法音，自然皆得諸法實相心得解脫。其佛滅後法住千歲，諸寶樹音亦不復出。善男子！是高須彌山王佛，以法囑累淨威儀菩薩令守護法，囑累已後便入無餘涅槃。時有比丘[29]名有威儀，持戒[30]不淨，得四禪四無色定及五神通，善誦毘尼藏，樂於苦[31]行，不能善知他心。其弟子[32]眾亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師，持戒清淨，於無所有法[33]中得巧方便。[34]復於一時，淨威儀法師將諸弟子，到有威儀比丘住處與共同止，淨威儀法師憐愍眾生故，從所住處常入聚落食訖而還，教化百千萬家皆作弟子，令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化，到諸聚落而為說法，令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘常樂住塔寺，其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定，自以所行化諸弟子，貪著善法有所見得，所謂說一切有為法皆無常[1]皆苦、一切法無我，不能善行諸禪定法，[2]亦不能善於菩薩所行之道，本心不純[3]故。淨威儀法師善知眾生諸根利鈍，知有威儀比丘心故，不復常入聚落，其諸弟子如本不異。「有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落，生不淨心，即鳴[4]犍[5]椎集眾立制：『汝等自今[6]已去不[7]應入於聚落，不能一心[8]徐行靜默，數入聚落得何等利？佛所稱讚阿[9]練若住處，汝等當[10]行禪樂莫[11]好入他家。』淨威儀法師諸弟子眾，不受其語猶入聚落。後於一時有威儀比丘，見[12]從聚落中出，更鳴[＊]犍[＊]椎[13]集眾，說如是言：『若復更入聚[14]落者，不[15]復得住[16]於此。』「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故，告諸弟子：『[17]汝等！從今已去勿入聚落。』即[18]如師教不入聚落。爾時[19]諸人民眾不見其師及諸弟子故，皆懷憂惱[20]善根退失。淨威儀法師[21]過三月自恣竟，從是中[22]出至餘僧坊，於其所止師徒還入城邑聚落為人說法。後時有威儀比丘，見淨威儀法師還入他家，見其弟子毀失常儀，復生[23]不淨惡心作是[24]念：『是比丘破戒毀戒，何有菩提？』便語眾人：『是比丘雜行，去佛[25]道甚遠。』有威儀比丘起是業已，後時命終，是業果報故，墮阿鼻大地獄，[26]九百千億劫受諸苦惱；從地獄出六十三萬世，常被誹謗；其罪漸薄，後作比丘三十二萬世，出家之後是業因緣反[27]道入俗，[28]又餘罪業因[29]緣故，[30]於淨明佛[31]所出家入道殷勤精進如救頭然，千萬億歲中乃至不得柔順法忍，無量千萬世諸根闇鈍。「師子遊步，於汝意云何？爾時有威儀比丘豈異人乎？勿造斯觀，則我身是。我時起是微細不淨[32]心，受此罪[33]業墮於地獄。師子遊步！若人不欲起是[34]微細[35]罪業者，於彼菩薩不應起[36]於惡[37]心。菩薩[38]諸所行[39]道皆當信解，不應起於瞋[40]恨之心，應作是念：『[41]我不能善知他[42]人心，眾生所行是亦難知。』善男子！如來見是利故常說是法，是故行者不應[43]平量於人，唯有如來及似如來者，乃能知[44]是。是故行者若欲自護[45]其身，慎莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法，[46]常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者，不當好求[47]人長短。菩薩若能教三千大千世界[48]中眾生令行十善，不如菩薩如一食頃一心靜處[49]念一相法門，乃至聞受[50]讀誦解說，[51]是人福德勝彼甚多。何以故？諸菩[52]薩用是法門，能滅一切業[53]障罪，亦於一切眾生之中離憎愛心，便能疾得一切種智。」爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如佛所說滅業障罪，云何[54]滅業障罪？」佛告文殊師利：「[55]若菩薩見一切法性無業無報，則能畢滅業障之罪。又文殊師利！[＊]若菩薩見貪欲際即是真際，見瞋恚際即是真際，見愚癡際即是真際，則能畢滅業障之罪。又文殊師利！[＊]若菩薩[56]能見一切眾生性即是涅槃性，則能畢滅業障之罪。所以者何？若人[57]自有所見即能起業，無知無聞[58]凡夫愚人不知諸法畢竟滅相，[59]故自見其身亦見他人，以是見故便起身口意業。是人妄見憶想分[60]別，作是念：『我是貪欲、瞋恚、愚癡。』如是分別故，於佛法中出家學道，復作是念：『我是持戒修梵行[61]人，我[62]當越度生死，[63]得於涅槃免諸苦惱。』是人分別諸法，是善是不善，是應知、是應斷、是應證、是應修，所謂苦應[64]見、集應斷、滅應證、道應修。而復分別一切諸行皆悉無常，一切諸行皆[65]悉是苦，一切諸行皆三毒熾然，我當疾捨此有為法。[66]常作如是思惟，於諸行中種種取相[67]而生厭心。「爾時[68]便作是念：『[69]見諸行如是，是名[＊]見苦；惡厭諸行，是名斷集。』分別諸行，見於滅諦即作是念：『我今見滅是名證滅，我當修道。』便至靜處念如是法，作是念已攝心定住。是人先得厭心，今得定心，故於諸行中心便捨離，而自愧厭不喜不樂，復作是念：『我今於一切法中已得解脫，更無所作，我身已得阿羅漢道。』是人命終[＊]之時見受生處，即菩提中心生疑[1]悔，以此疑故命終[＊]之後[2]墮大地獄。何以故？是人於無生法中而分別故。」爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！今云何應觀四聖諦？」佛告文殊師利：「若行者能見一切法即是無生性，是名見苦。若能見一切法不集不起，是名斷集。若能見一切法畢竟滅相，是名證滅。若能見一切法無所有性，是名修道。文殊師利！若行者能如是見四聖諦，是人不作如是分別，是法善是法不善，是法應[＊]見、是法應斷、是法應證、是法應修，所謂苦應[＊]見、集應斷、滅應證、道應修。所以者何？凡夫所行貪欲、瞋恚、愚癡，行者見是法皆空、無生、無所有、不可分別，但積集虛妄。爾時於法無所取無所捨，於三界中心無所礙，見一切三界畢竟不生，見一切善不善法虛誑不實，如幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性即是涅槃性，瞋恚性即是涅槃性，愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是，便於一切眾生[＊]之中不起憎愛。所以者何？是行者不得是法，若生愛處、若生憎處，[3]安住虛空，心中乃至不見佛、不見法、不見僧，是則不見一切法。若不見一切法，於諸法中則不生疑，不生疑故則不受一切法，不受一切法故則[4]自寂滅。文殊師利！長老須菩提知如是法故，不來禮佛足。須菩提尚不[5]得自身，何況得如來身？不得自身而得如來身者，無有是處。」文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀四念處？」佛告文殊師利：「當來世有比丘如是說：『觀內身處若觀不淨是身念處，觀樂皆苦是受念處，觀心生滅性是心念處，觀壞和合相但得法相是法念處。』」文殊師利白佛言：「世尊！今云何真觀四念處？」佛言：「止止。文殊師利！不須問[6]也，如來隨宜說法難可得解。」文殊師利言：「世尊！愍念眾生故，願[7]必為說。」佛告文殊師利：「若行者見身如虛空，是為身念處；若行者[8]見受[9]不得內外兩間，是為受念處；若行者知心[10]唯有名字，是為心念處；若行者不得善法不得不善法，是為法念處。文殊師利！應如是觀四念處。」文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀八聖道分？」佛告文殊師利：「若行者見一切法平等無二無分別，是名正見。見一切法無思惟無分別，以[11]是見故是名正思惟。見一切法無言說相，善修語言平等相故，是名正語。見一切法不作相，作者不可得故，是名正業。不分別正命邪命，善修習平等命故，是名正命。不發不起一切法，以無所行故，是名正精進。於一切法無所[12]憶念，諸憶念性離故，是名正念。見一切法性常定，以不散不緣不可得故，是名正定。文殊師利！行者應如是觀八聖道分。」文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀五根？」佛告文殊師利：「若行者信一切法畢竟不生，從本[13]已來常自爾故，是名信根。於一切法中心無所[14]住，遠近相離故，是名精進根。於一切法無所憶念，緣性離故不繫念於緣，是名念根。於一切法無所思惟，二法不可得故，是名定根。見一切法常空，離於[15]生相，是名慧根。文殊師利！行者應如是觀五根。」文殊師利復白佛言：「世尊！行者云何應觀七菩提分？」佛[16]言：「文殊師利！[17]行者能見一切法無憶念，是名念菩提分。若一切法，若善、若不善、若無記，不可選擇、不可得，無決定故，是名擇菩提分。若不取一切三界相，善壞[18]三界故，是名精進菩提分。若一切有為法中不生喜[19]相，善壞有喜相故，是名喜菩提分。若一切法中除却其心，緣相不可得故，是名除菩提分。若一切法不可得，善修壞相故，是名定菩提分。若於一切法無所依止不貪不著，不見一切法故[20]得捨心，是名捨菩提分。文殊師利！行者應如是觀七菩提分。若行者能如是見四聖諦、四念處、八聖道分、五根、七菩提分，我說是人名為已得度者，到於彼岸，出在陸地無畏之處，已離重[21]檐除諸塵垢，是人名為無所有者、無所憂者、無所受者，[22]是名阿羅漢、是名沙門、是名婆羅門、是名比丘、是名澡浴[23]潔淨者、是名智者[24]是名[25]解者、是名聞者、是名佛子、是名釋子、是名破刺棘者、是名却關[26]鍵者、是名已度塹者、是名出欲求者、是名開門扇者、是名賢聖勝相者。「文殊師利！若有比丘成就如是法者，於天人世間名為福田，應受供養。文殊師利！[27]是比丘[28]若欲不虛食國中施者、破壞魔網者、欲度生死海者、欲得涅槃者、欲脫一切苦惱者、欲為一切天人世間作福田者，應當勤修習如是之法。」說是法時，三萬二千諸天得諸法實相，各以天曼陀羅華而散佛上，[1]白言：「世尊！若人得聞如是[2]之法，是人名為善出家者，何況信受讀誦如所說行？世尊！若有須臾聞是法者，是則名為無增上慢。」爾時文殊師利法王子白佛言：「[3]惟願世尊！當說陀羅尼，以是陀羅尼故，令諸菩薩得無礙辯才，於諸音聲無所怖畏，能令諸法皆作佛法，[4]又信解諸法皆是一相。」佛告文殊師利：「汝今諦聽！當為汝說不[5]動種性法門。[6]諸菩薩得入是法門者，能以智慧光明照一切法，疾得無生法忍。」文殊師利白佛言：「世尊！云何名不動處種性法門？」佛告文殊師利：「一切眾生其心皆一，是名種性。」「世尊！云何是事名為種性？」佛[7]告文殊師利：「一切眾生皆無有心，緣性不可得故，是名種性。文殊師利！一切眾生皆同一量，是名[8]種子。」「世尊！云何是事名為種性？」佛言：「一切眾生皆如虛空量，終歸無障礙，是名[＊]種子。文殊師利！一切眾生皆是一眾生，是名[＊]種子。」「世尊！云何是事名為種性？」「文殊師利！一切眾生皆是一相，畢竟不生離諸名字，一異不可得故，是名種性。文殊師利！貪欲是不動相。」「世尊！云何是事名不動相？」佛言：「文殊師利！貪欲是不動相，安住法性中，以不住故，是貪欲不可得性常離故，是名不動相。文殊師利！瞋恚是金剛。」「世尊！云何是事名為金剛？」「文殊師利！瞋恚不可斷不可壞，亦如金剛不可斷不可壞，一切法亦如是，不可斷不可壞，諸法本不決定故，是名如金剛。文殊師利！愚癡是智慧性。」「世尊！云何是事名智慧性。」「文殊師利！一切法離智慧亦離愚癡，譬如虛空無有智慧亦無愚癡，一切法亦如是，無有智慧亦無愚癡，智慧愚癡智可知法，從本已來俱寂滅故，是[9]名[10]愚癡智慧處。文殊師利！色陰是不動處。」「世尊！云何是事名不動處？」「文殊師利！如天帝之[11]幢深根安固不可動搖，一切法亦如是，以不住法故安住法性中，是法無來處無去處無取無捨，安住無住處故，是故色名不動相。文殊師利！受陰是滅性。」「世尊！云何是事名為滅性？」「文殊師利！一切諸受相性常寂滅故，諸受[12]非內外，非東方非南西北方四維上下來。何以故？若樂受在內，一切眾生常應[13]受樂；若苦受在內，一切眾生常應[＊]受苦；若不苦不樂受在內，一切眾生[14]應受不苦不樂。文殊師利！[15]今一切諸受實不在內不在外不在兩中間，不在東方南西北方四維上下，是故一切諸受如草木瓦石，畢竟不生不滅[16]無相，是故受名寂滅相。文殊師利！想陰是種性。」「世尊！云何是事名為種性？」「文殊師利！是想皆憶想分別起、從虛妄[17]中生，[18]如空[19]拳如野馬，本性自離，是故想陰名種性。文殊師利！行陰是種性。」「世尊！云何是事名[20]為種性？」「文殊師利！一切諸行離數無數入平等[21]數，譬如芭蕉畢竟無實本性自爾，一切法亦如是，無名字無性[22]故，是故行陰名[＊]為種性。文殊師利！識陰是種性。」「世尊！云何是事名為種性？」「文殊師利！是識如幻，無實無起無生，空無相[23]無性，如五指塗空空無相現，是故識陰名為種性。文殊師利！色是種性。」「世尊！云何色為種性？」「文殊師利！譬如鏡中像，雖可目見而無有實，一切色亦如是，雖見無實，但誑眼誑心虛妄不實，是故色[24]名種性。文殊師利，聲是種性。」「世尊！云何聲[25]為種性？」「文殊師利，一切法無別異相，畢竟空，如山中響，是故聲為種性。文殊師利！香是種性。」「世尊！云何香是種性？」「文殊師利！一切法無香相，性無知故，空如虛空，鼻香識者皆不可得，是故香為種性。文殊師利！味是種性。」「世尊！云何味為種性？」「文殊師利！味性即是不可思議性，不可知、離於知故，自性常離故，是故味名種性。文殊師利！觸是種性。」「世尊！云何觸[＊]為種性。」「文殊師利！觸如虛空，其性自離無觸無合，一切法亦如是，善壞身故，離於觸相，觸者不可得故，是故觸是種性。文殊師利！法是種性。」「世尊！云何法[＊]為種性？」「文殊師利！一切法無相無心，離心性、[26]離名字，無決定故，皆是法性相，是故法是種性。文殊師利！地是種性。」「世尊。云何地[＊]為種性？」「文殊師利！一切法無堅相無軟相，虛妄和合人以為堅，是故地為種性。文殊師利。水是種性。」「世尊！云何水[＊]為種性？」「文殊師利。一切法無濕無合，如野馬無水，是故水為種性。文殊師利！火是種性。」「世尊！云何火是種性？」「文殊師利！一切法[27]無熱，離虛妄熱相，本性[28]寂滅，[29]離顛倒故，分別其實無定無生，是故火[＊]名種性。文殊師利！風是種性。」「世尊！云何風[＊]為種性？」「文殊師利！一切法無障無礙、無相無性，不動搖故、[1]離風相[2]故，是故風[＊]名種性。文殊師利！佛是種性。」「世尊！云何佛為種性？」「文殊師利！一切法無覺無知，離知相故，是故佛[＊]名種性。文殊師利！法是種性。」「世尊！云何法[＊]為種性？」「文殊師利！諸法不可壞不可斷，離壞斷故，無相無名無性，出言語道，是故法名種性。文殊師利！僧是不動相。」「世尊！云何僧[＊]為不動相？」「文殊師利！聖眾安住如、法性、實際、定亂平等中，安住智慧愚癡、解脫煩惱平等一切法中，心無所住，[3]住不可得故，是故僧名不動[4]性。文殊師利！一切法行處名為[5]不動。」「世尊！云何是事名為不動相？」「文殊師利！[6]一切虛空行處、不可思議行處、斷行處，無根本無別異，不可得故，是故一切[7]法行處名不動相。文殊師利！一切法無緣名不動相。」「世尊！云何是事名不動相？」「文殊師利！一切法無依止、無住處、無緣無順，離諸緣故，是故一切法無緣名不動相。文殊師利！一切法不取不捨相名不動相。」「世尊！云何是事名不動相？」「文殊師利！一切法皆歸於如、同於法性，是法不可取、不可捨，無求無願諸願斷故，從本已來常寂滅相同於虛空，是故不取不捨名不動相。文殊師利！一切法無咎名不動相。」「世尊！云何是事名不動相？」「文殊師利！一切法無垢、無所有，清淨顯曜如虛空無翳，諸罪定相不可得故，是故一切法無咎名不動相。文殊師利！一切法無歸處名不動相。」「世尊！云何是事名不動相？」「文殊師利！一切法空無根本故無歸處，是故無歸處名不動相。文殊師利！一切法無學名不動相。」「世尊！云何是事名不動相。」「文殊師利！一切法性無學，不應學、不應修、不應思、不應念、不應住、不應發、不應行、不應斷、不應證、不應語、不應[8]言、不應求、[9]不應說、不應取、不應捨、不應離、不應除。何以故？文殊師利！一切[10]諸相畢竟離故，從本已來無所取，常是捨相，[11]諸法非智慧所及，非愚癡所及，是故無學名不動相。」諸法無行經卷上」(CBETA 2019.Q2, T15, no. 650, pp. 750a03-756b12)[1]：龜茲三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：鬚【大】，髻【元】【明】【宮】[3]：音【大】，意【宮】[4]：軟【大】，濡【宮】[5]：金色【大】，金光【宋】【元】【明】[6]：向【大】，白【宋】【元】【明】【宮】[7]：集【大】，會【宮】[8]：諸【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】[9]：無有二【大】，性無二【宋】【元】【明】【宮】[10]：有【大】，罣【宋】【元】【明】【宮】[11]：亦復如虛空【大】，譬如虛空相【宮】[12]：羅【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】[13]：以【大】，法【宮】[14]：惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊[15]：有毀戒【大】，毀戒者【宋】【元】【明】【宮】[16]：無非【大】，非無【宋】【元】【明】【宮】[＊]：惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊[17]：諸眾生【大】，眾生類【宋】【元】【明】【宮】[18]：休【大】，依【宋】【元】【明】【宮】[19]：無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】[20]：有眾【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】[21]：是三寶【大】，三寶是【宋】【元】【明】【宮】[22]：無【大】，天【宋】【元】【明】【宮】[23]：如導世師人【大】，導師佛世尊【宋】【元】【明】【宮】[24]：非【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】[25]：諸文字【大】，文字諸【宋】【元】【明】【宮】[26]：愍【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】[27]：相【大】，相是【宋】【元】【明】【宮】[28]：常【大】，尚【宮】[29]：讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】[30]：妙【大】，好【宮】[31]：而【大】＊，然【宋】【元】【明】【宮】＊[32]：雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：而【大】＊，然【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：礙【大】，礙相【宋】【元】【明】【宮】[2]：與【大】，及【宋】【元】【明】【宮】[3]：及【大】，瞋【宋】【元】【明】【宮】[4]：知【大】，了【宋】【元】【明】【宮】[5]：如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】[6]：得【大】，得佛【宋】【元】【明】【宮】[7]：無【大】，此無【宋】【元】【明】【宮】[8]：亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】[9]：道【大】，坐道【宋】【元】【明】【宮】[10]：若【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】[11]：明【大】，明同【宋】【元】【明】[12]：一【大】，同一【宮】[13]：知【大】，知如【宋】【元】【明】【宮】[14]：生【大】，生性【宋】【元】【明】【宮】[15]：提【大】，提性【宋】【元】【明】【宮】[16]：一【大】，不二【宋】【元】【明】【宮】[17]：知【大】，知如【宋】【元】【明】【宮】[A1]：貪【CB】，貧【大】[18]：瞋【大】＊，恚【宋】【元】【明】【宮】＊[19]：不異三毒【大】，三毒無異【宋】【元】【明】【宮】[20]：如【大】，知【明】[A2]：生【CB】【麗-CB】，性【大】[21]：眾生無佛【大】，佛及眾生【宋】【元】【明】【宮】[22]：作佛【大】，欲得【宋】【元】【明】【宮】[23]：諸佛【大】，佛興【宋】【元】【明】，佛與【宮】[24]：薩【大】，提【宋】【元】【明】【宮】[25]：性【大】＊，姓【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：性【大】＊，姓【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：瞋【大】＊，恚【宋】【元】【明】【宮】＊[26]：見聞【大】，聞見【明】[27]：惱【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】[28]：沙【大】，河【宋】【元】【明】【宮】[29]：杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】[1]：其【大】，有【宮】[2]：不說其【大】，亦不說【宋】【宮】[3]：亦【大】，必【宋】【宮】[4]：以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】[5]：如【大】，作【宋】【元】【明】【宮】[6]：及邪【大】，邪見【宮】[7]：則【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[8]：以解【大】，解說【宋】【元】【明】【宮】[9]：之【大】，智【宮】[10]：今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[11]：此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[12]：共集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[13]：乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】[14]：在虛空【大】，虛空中【宋】【元】【明】【宮】[15]：之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[16]：得真法信解【大】，信解真法【宋】【元】【明】【宮】[17]：法【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】[18]：如是說法於【大】，說如是法【宋】【元】【明】【宮】[19]：不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】[20]：滅一切【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】[21]：二【大】，〔－〕【宮】[22]：如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[23]：道法御【大】，調御丈夫【宋】【元】【明】【宮】[24]：命九千【大】，九十【宋】【元】【明】【宮】[25]：次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[26]：智得【大】，知【宋】【元】【明】【宮】[27]：又發【大】，復次【宮】[28]：於其【大】，其諸【宋】【元】【明】【宮】[29]：名【大】，〔－〕【宮】[30]：不【大】，清【元】【明】【宮】[31]：行【大】，行而【宋】【元】【明】【宮】[32]：眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[33]：中【大】，忍中【宋】【元】【明】【宮】[34]：復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】[1]：皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[2]：亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】[3]：故【大】，〔－〕【宮】[4]：犍【大】＊，揵【宮】＊[5]：椎【大】＊，槌【宋】【宮】＊[6]：已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】[7]：應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】[8]：徐【大】，修【宋】【元】【明】【宮】[9]：練【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】[10]：行【大】，行一心【宋】【元】【明】【宮】[11]：好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[12]：從【大】，彼弟子【宋】【元】【明】【宮】[＊]：犍【大】＊，揵【宮】＊[＊]：椎【大】＊，槌【宋】【宮】＊[13]：集【大】，集比丘【宋】【元】【明】【宮】[14]：落【大】，落中【宋】【元】【明】【宮】[15]：復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[16]：於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[17]：汝等【大】，〔－〕【宮】[18]：如【大】，受【宋】【元】【明】【宮】[19]：諸人民眾【大】，眾人【宋】【元】【明】【宮】[20]：善根退失【大】，退失善根【宋】【元】【明】【宮】[21]：過【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[22]：出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】[23]：不淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[24]：念【大】，念言【宋】【元】【明】【宮】[25]：道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[26]：九【大】，九十【宋】【元】【明】【宮】[27]：道【大】，戒【宮】[28]：又餘罪【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[29]：緣【大】，緣有餘罪【宋】【元】【明】【宮】[30]：於【大】，值【宋】【元】【明】【宮】[31]：所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[32]：心【大】，心故【宋】【元】【明】【宮】[33]：業【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】[34]：微細罪【大】，〔－〕【宮】[35]：罪【大】，〔－〕【宮】[36]：於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[37]：心【大】，〔－〕【宮】[38]：諸【大】，〔－〕【元】【明】【宮】[39]：道【大】，〔－〕【元】【明】【宮】[40]：恨【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】[41]：我【大】，我亦【宋】【元】【明】【宮】[42]：人【大】，〔－〕【明】【宮】[43]：平【大】，評【宮】[44]：是【大】，之【宋】【元】【明】【宮】[45]：其身慎莫平量於【大】，身勿平量【宋】【元】【明】，勿評量【宮】[46]：常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[47]：人【大】，人之【宋】【元】【明】【宮】[48]：中【大】，其中【宋】【元】【明】【宮】[49]：念【大】，入【宋】【元】【明】【宮】[50]：讀誦【大】，誦讀【明】[51]：是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】[52]：薩【大】，薩等【宋】【元】【明】【宮】[53]：障【大】，障重【宋】【元】【明】【宮】[54]：滅業障罪【大】，能滅【宋】【元】【明】【宮】[55]：若【大】＊，若諸【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：若【大】＊，若諸【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：若【大】＊，若諸【宋】【元】【明】【宮】＊[56]：能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[57]：自【大】，因【元】【明】【宮】[58]：凡夫愚【大】，諸凡夫【宋】【元】【明】【宮】[59]：故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[60]：別【大】，別便【宋】【元】【明】【宮】[61]：人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[62]：當越【大】，應當得超【宋】【元】【明】【宮】[63]：得【大】，入【宋】【元】【明】【宮】[64]：見【大】＊，知【宮】＊[65]：悉是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[66]：常作如是【大】，作是【宋】【元】【明】【宮】[67]：而【大】，便【宮】[68]：便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】[69]：見【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】[＊]：見【大】＊，知【宮】＊[＊]：之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：悔以此疑【大】，〔－〕【宮】[＊]：之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：墮【大】，身墮【宋】【元】【明】【宮】[＊]：見【大】＊，知【宮】＊[＊]：見【大】＊，知【宮】＊[＊]：之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[3]：安住【大】，安住是處【宋】【元】【明】【宮】[4]：自【大】，住【宮】[5]：得自【大】，自得【宋】【元】【明】【宮】[6]：也【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[7]：必為說【大】，為說之【宋】【元】【明】【宮】[8]：見受【大】，知諸受【宋】【元】【明】【宮】[9]：不得內外兩間【大】，不在內不在外【宋】【元】【明】[10]：唯【大】，但【宋】【元】【明】【宮】[11]：是【大】，不【宮】[12]：憶【大】，億【宮】[13]：已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】[14]：住【大】，作【元】【明】[15]：生相【大】，生相故【宋】【元】【明】【宮】[16]：言【大】，告【宮】[17]：行【大】，若行【宋】【元】【明】【宮】[18]：三界【大】，三界相【宋】【元】【明】【宮】[19]：相【大】，〔－〕【宮】[20]：得捨【大】，捨得【宋】【元】【明】【宮】[21]：檐【大】，擔【宮】[22]：是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[23]：潔淨【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】[24]：是名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[25]：解【大】，解脫【宋】【元】【明】【宮】[26]：鍵【大】，揵【宮】[27]：是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】[28]：若欲不【大】，不欲【宋】【元】【明】【宮】[1]：白【大】，作是【宋】【元】【明】【宮】[2]：之法【大】，經法【宋】【元】【明】【宮】[3]：惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】[4]：又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[5]：動【大】，動相【宋】【元】【明】【宮】[6]：諸【大】，若諸【宋】【元】【明】【宮】[7]：告【大】，言【宋】【元】【明】【宮】[8]：種子【大】＊，種性【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：種子【大】＊，種性【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：種子【大】＊，種性【宋】【元】【明】【宮】＊[9]：名【大】，〔－〕【宋】[10]：愚癡【大】，〔－〕【元】【明】【宮】[11]：幢【大】，華【宮】[12]：非內外【大】，非內非外【宋】【元】【明】【宮】[13]：受【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：受【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：應受【大】，常應【宋】【元】【明】[15]：今【大】，令【宋】【元】【明】[16]：無相【大】，無想相【宋】【元】【明】【宮】[17]：中【大】，法中【宋】【元】【明】【宮】[18]：如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】[19]：拳【大】，捲【宮】[20]：為【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[21]：數【大】，〔－〕【宮】[22]：故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：為【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[23]：無性【大】，無作【宋】【元】【明】【宮】[24]：名【大】＊，為【宋】【元】【明】【宮】＊[25]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[26]：離【大】，雖假【宮】[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[27]：無熱【大】，無熱相【宋】【元】【明】【宮】[28]：寂【大】，常寂【宋】【元】【明】【宮】[29]：離【大】，但【宮】[＊]：名【大】＊，為【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：離【大】，不離【宮】[2]：故【大】，〔－〕【宮】[＊]：名【大】＊，為【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：名【大】＊，為【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：為【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊[3]：住【大】，住法【宋】【元】【明】【宮】[4]：性【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[5]：不動【大】，不動相【宋】【元】【明】【宮】[6]：一切【大】，一切法【宋】【元】【明】【宮】[7]：法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[8]：言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】[9]：不應說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[10]：諸相【大】，法相【宋】【元】【明】【宮】[11]：諸【大】，是諸【宋】【元】【明】【宮】
《諸法無行經》卷2：「諸法無行經卷下[＊]姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！我亦樂說不動相。」佛言：「汝樂說者便可說之。」文殊師利言：「世尊！一切眾生皆得菩提，是名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切法無向無得，一切眾生皆入菩提性中，是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非[12]是得相。何以故？眾生性即是菩提[13]故，是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊！一切眾生皆成就一切智慧，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生無性，[14]無性故入如來平等中，從本已來是一切智慧性性同故，名不動相。世尊！一切眾生皆是道場，是不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！道場者有何義？」「文殊師利！一切法寂滅相，無生相、無所有相、不可取相，是名道場義。」「世尊！一切眾生不入此道場耶？」佛言：「如是，如是！」「是故世尊！一切眾生皆是道場，名不動相。世尊！一切眾生皆得無生法忍，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生，無盡無生無滅、性離無性，入平等忍故，是故一切眾生皆得無生法忍，名不動相。世尊！一切眾生皆得無礙辯才，名[15]為不動相。」「[16]云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生諸所有樂說，於十方[17]界索不可得。所以者何？[18]皆入無礙辯才平等法中故。世尊！諸所樂說，自性皆離，無決定故、無所有[＊]故，是故一切眾生皆得無礙辯才，名不動相。世尊！一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生[19]以眾生相能持色聲香味觸法，[20]以虛誑不實憶想分別取相故，[21]是故一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。世尊！一切眾生皆得慈心，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生無眾生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故，是故一切眾生皆得慈心，名不動相。世尊！一切眾生皆成就大悲，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相。」「世尊！一切眾生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之性，以惱悲無分別故，是故一切眾生皆成就大悲，名不動相。世尊！一切眾生皆得三昧，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切眾生性常定，離諸緣故。若眾生從緣生知，於緣中[1]生知，不名為知。所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切眾生皆成就三昧，名不動相。世尊！一切諸佛[2]皆成就貪欲，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相。」「世尊！一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故。[3]世尊！貪欲即是菩提。何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切諸佛皆說[4]有為法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達瞋恚性故，[5]是名一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就愚癡，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切諸佛能度一切貪著名字眾生，安住愚癡平等性中，通達愚癡性故，是名一切諸佛成就愚癡，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就身見，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成就身見，名不動相。世尊！一切諸佛皆是邪見，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！一切諸佛、[6]一切有為法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平等故，是故一切諸佛皆是邪見，名不動相。世尊！一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒，[7]得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」「文殊師利！云何是事名不動相？」「世尊！住處性即是非住處。」「文殊師利！非住處有何義？」「世尊！非住處者，[8]退動還相，即是一切凡夫人；一切諸佛，安住是貪欲、瞋恚、愚癡、四顛倒、五蓋、五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」爾時佛告文殊師利法王子：「若有人問汝：『斷一切不善法、成就一切善法，名為[9]如來。』汝云何答？」文殊師利言：「世尊！若有人問我，斷一切不善法、成就一切善法名為如來者，我當如是答：『善男子！汝先[10]當親近善知識修集善道，於法無所合無所[11]散，勿取勿捨，[12]莫緣[＊]莫求，勿舉勿下，[＊]莫求[＊]莫覓勿願，勿分別諸法是上是中是下，然後當知，不可思議行處、無行處、斷行處、佛所行處。』」佛告文殊師利：「汝如是答者，為答何義？」文殊師利言：「世尊！我如是答者[13]名為無所答。世尊！[14]如佛坐於道場，頗見法[15]有所生滅不？」佛言：「不也。」「世尊！若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法、成就一切善法不？」佛言：「不也。」「世尊！若法不生不滅，不斷一切不善法、不[16]成一切善法，[17]是何所[18]見、何所斷、何所證、何所修、何所得？」說是語時，虛空中萬天子，以天青黃赤白蓮華散佛[19]及文殊師利上，皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：「世尊！文殊師利名為無礙尸利，文殊師利名為不二尸利、名為無餘尸利、名為無所有尸利、名為如尸利、法性尸利、實際尸利、第一尸利、上尸利、無上尸利。」文殊師利語諸天子言：「止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上是中是下，[20]不如汝說。」文殊師利[21]言：「[22]我者我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。諸天子！我不出貪欲瞋恚愚癡，凡夫人分別諸法求過出至到，諸菩薩於法無過無出無至無到。」諸天子言：「菩薩不到十地，不至佛法耶？」文殊師利言：「於諸天子意云何？幻人能到十地、至佛法不？」諸天子言：「幻[23]化人尚無住處，何況從此住地至於餘地。」文殊師利言：「諸天子！一切法如幻，無去無來無過無出無至無到。」諸天子言：「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「諸天子！於意云何？凡夫貪欲覆心，能坐道場得一切智不？」諸天子言：「不也。」諸天子言：「文殊師利！汝今貪欲覆心是凡夫耶？」文殊師利言：「如是如是！我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起，我是外道、是邪行人。」諸天子言：「以[24]何故自言：『我是凡夫，從貪欲起、瞋恚起、愚癡起？』」文殊師利言：「是貪欲瞋恚愚癡性，十方求[25]之不可得，我以不住法住是性中故，[26]說我是凡夫三毒所覆。」「文殊師利！汝云何名外道？」文殊師利言：「我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。」諸天子言：「汝云何是邪行人？」文殊師利言：「我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。」說是法時萬天子得聞是語，皆得無生法忍，各作是言：「是諸眾生皆得大利，得聞[1]真正金剛語句，何況聞已信解、受持讀誦、為人解說、如說修行，當得無礙辯才，一切法中得真慧照明，巧說諸法一相一門，[2]能示眾生一切諸法皆是佛法。」爾時華戲慧菩薩白佛言：「世尊！願說入音聲慧法門，令當來菩薩聞如是法不驚不怖，亦知一切音聲究竟之性不疑不悔，於諸音聲無所障礙。」佛言：「止止。用問是事為？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩前說。所以者何？新發意者不能解、不能知、不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者，假使有人於恒河沙劫惡口罵詈誹謗毀呰，是人不生恚恨。若人於恒河沙劫以一切樂具供養，不生愛心。譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心，一切瞋處不生瞋心。善男子！[3]是音聲慧法門菩薩，於利衰毀譽稱譏苦樂[4]等八法已過，心不傾動，[5]譬如須彌山王。」爾時華戲慧菩薩復白佛言：「願必為說入音聲慧法門，當來菩薩得聞是法門，當自知過咎亦教餘人。」爾時佛告華戲慧菩薩：「善男子！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」「唯然。世[6]尊！」佛告華戲慧菩薩：「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想，聞離貪欲音聲生利益想，即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想，聞離瞋恚音聲生利益[7]想；[8]若聞愚癡音聲生過罪想，[9]於離愚癡音聲生利益想，[10]則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想，於多欲音聲生礙想，即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想，於不知足音聲生礙想，[＊]則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想，於麁行音聲生礙想，[＊]則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜，於憒閙音聲則礙，則[11]是不學佛法。若於忍辱音聲生利想，於瞋恚音聲生礙想，則[＊]是不學佛法。若於精進音聲生利想，於懈怠音聲生礙想，[＊]則是不學佛法。於禪定音聲生利想，於散亂音聲生礙想，[＊]則是不學佛法。於智慧音聲生利想，於愚癡音聲生礙想，則[＊]是不學佛法。若於近道音[12]聲則喜，於遠道音[＊]聲則礙，則[＊]是不學音聲法門。於生死見過咎，於涅槃見利益，則[＊]是不入音聲法門。於彼岸則喜，於此岸則礙，則[＊]是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想，於空閑音聲生喜想，則[＊]是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想，於眾行音聲生礙想，則[＊]是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想，於白衣所行音聲生礙想，則[＊]是不學音聲法門。於有威儀則喜，於無威儀[13]則礙，則[＊]是不學佛法。於清淨行則喜，於不清淨行則[＊]礙，則[＊]是不學佛法。於[14]一行則喜，於雜行[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於離欲行則喜，於婬慾行[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於離[15]瞋想則喜，於[＊]瞋想[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於離癡[16]想則喜，於癡[＊]想[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於空則喜，於有[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於無相則喜，於有相[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於無作則喜，於有作[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。於菩薩行則喜，於聲聞辟支佛行[＊]則礙，則[＊]是不學佛法。若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提，[17]若菩薩於[18]他菩薩生下想，於己生勝想則為自傷，亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩，當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕[19]恚餘菩薩。善男子！無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者，是故菩薩[20]多欲守護功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。」爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我知佛所說義，貪欲音聲佛音聲等無有異，瞋恚音聲佛音聲等、愚癡音聲佛音聲等、外道音聲佛音聲等、少欲音聲多欲音聲等、知足音聲不知足音聲等、細音聲麁音聲等、樂獨音聲樂眾音聲等、此岸音聲彼岸音聲等、遠音聲近音聲等、生死音聲涅槃音聲等、聚落音聲空閑音聲等、[21]布施音聲慳音聲等、持戒音聲毀戒音聲等、忍辱音聲瞋恚音聲等、精進音聲懈怠音聲等、禪定音聲[22]亂意音聲[23]等、智慧音聲愚癡音聲等。」爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子：「以何因緣故皆等？」文殊師利言：「天子！於意云何？貪欲音聲何者為是？」天子[24]言：「貪[25]欲聲空如[26]響。」文殊師利言：「汝知佛音聲亦復云何？」天子言：「不出於空，亦如響法。」文殊師利言：「以是因緣故，我說[27]二聲皆是平等。」爾時佛告文殊師利：「汝先世住初發意地，未入如是諸法相時，為起何障礙罪？汝今說之。當來[1]世假名菩薩聞汝所說障礙之罪，當自守護。」文殊師利白佛言：「唯然世尊！我當自說障礙之罪，[2]惟聞[3]之者當有憂怖，然其[4]能滅業障之罪，亦於一切法中得無礙慧。世[5]尊！過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛號師子吼鼓音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！其佛壽命十萬億那由他歲，以三乘法而度眾生。國名千光明，其國樹木皆七寶成，其樹皆出如是法音，所謂空音、無相音、無作音、無生音、無所有音、無取相音，以是諸法之音令眾生得道。其師子吼鼓音王佛初會說法，九十九億聲聞弟子皆得阿羅漢，諸漏已盡捨諸重擔，逮得己利盡諸有結，以正智得解脫。菩薩眾亦九十九億，皆得無生法忍，能善入種種法門，親近供養若干百千萬億諸佛，亦為若干百千萬億諸佛之所稱歎，能度若干百千萬億無量眾生，能生無量陀羅尼門，能起無量百千萬億三昧門；及餘新發菩薩意者不可稱數。其佛國土無量莊嚴，說不可盡。彼佛[6]住世教化已訖，入無餘涅槃。滅度之後法住六萬歲，諸樹法音皆不復出。「爾時有菩薩比丘名曰喜根，時為法師，質直端正，不壞威儀不捨世法。爾時眾生普皆利根樂聞深論。其喜根法師於眾人前，不稱讚少欲知足細行獨處，但教眾人諸法實相，所謂一切法性即[7]貪欲之性，貪欲性即是諸法性，瞋恚性即是諸法性，愚癡性即是諸法性。其喜根法師以是方便教化眾生，眾生所行皆是一相[8]各不相是非，所行之道心無[9]瞋癡，以無瞋礙因緣故疾得法忍，於佛法中決定不壞。「世尊！爾時復有比丘法師行菩薩道，名曰勝意。其勝意比丘護持禁戒，得四禪、四無色定，行十二頭陀。世尊！是勝意比丘有諸弟子，其心輕動樂見他過。世尊！後於一時，勝意菩薩入聚落乞食，誤[10]到喜根弟子家，見舍主居士子，即到其所敷座而坐，為居士子稱讚少欲知足細行，說無利語過，讚歎遠眾樂獨行者，又於居士[11]子前說喜根法師過失：『是比丘不實，以邪見道教化眾生，是雜行者，說婬欲無障礙、瞋恚無障礙、愚癡無障礙，一切諸法皆無障礙。』是居士子利根得無生法忍，即語勝意比丘大德：『汝知貪欲為是何法？』勝[12]意言：『居士！我知貪欲是煩惱。』居士子言：『大德！是煩惱為在內、[13]在外耶？』勝[＊]意言：『不在內不在外。』『大德！若貪欲不在內不在外，不在東西南北四維上下十方[14]者，即是無生；若無生者，云何[15]言若垢若淨？』「爾時勝意比丘瞋恚不喜，從座起去作如是言：『是喜根比丘以妄語法多惑眾人。』是[16]人以不學入音聲法門故，聞佛音聲則喜，聞外道音聲則瞋；於梵行音聲則喜，於非梵行音聲則瞋。以不學入音聲法門故，於淨音聲則喜，於垢音聲則瞋。以不學入音聲法門故，於[17]聖道音聲則喜，於凡夫音聲則礙。以不學入音聲法門故，於樂音聲則喜，於苦音聲則礙。以不學入音聲法門故，於出家音聲則喜，於在家音聲則礙。以不學入音聲法門故，於出世間音聲則喜，於世間音聲則礙。以不學入音聲法門故，於布施則生利想，於慳則生礙想。以不學佛法故。於持戒則生利想，於毀戒則生礙想。[18]以不學佛法故。是[19]時勝意比丘，出其舍已還到所止，[20]眾僧中見喜根菩薩，語眾人言：『是比丘多以虛妄邪見教化眾生，所謂婬欲非障礙、瞋恚非障礙、愚癡非障礙，一切法非障礙。』「爾時喜根菩薩作是念：『是比丘今者必當起於障礙罪業，我今當為說如是深法，乃至令作修助菩提道法因緣。』爾時喜根菩薩於[21]眾僧前，說是諸偈：「『貪欲是涅槃， 恚癡亦如是，
[22]如此三事中， 有無量佛[23]道。
若有人分別， [24]貪欲瞋恚癡，
是人去佛遠， 譬如天與地。
菩提與貪欲， 是一而非二，
皆入一法門， 平等無有異。
凡[25]夫聞怖畏， 去佛道甚遠，
貪欲不生滅， 不能令心惱。
若人有我心， 及有得見者，
是人為貪欲， 將入於地獄。
貪欲之實性， 即是佛法性，
佛法之實性， 亦是貪欲性，
是二法一相， 所謂是無相，
若能如是知， 則為世間導。
若有人分別， 是持戒毀戒，
以持戒狂故， 輕蔑於他人，
是人無菩提， 亦無有佛法，
但自安住立， 有所得見中。
若住空閑處， 自貴而賤人，
尚不得生天， 何況於菩提？
皆由著空閑， 住於邪見故，
邪見與菩提， 皆等無有異。
但以名字數， 語言故別異，
若人通達此， 則為近菩提。
分別煩惱垢， 即是著淨見，
無[1]菩提佛法， 住有得見中。
若貪著佛法， 是則遠佛法，
貪無礙法故， 則還受苦惱。
若人無分別， 貪欲瞋恚癡，
入三毒性故， 則為見菩提，
是人近佛道， 疾得無生忍。
若見有為法， 與無為法異，
是人終不得， 脫於有為法，
若知二性同， 必為人中尊。
佛不見菩提， 亦不見佛法，
不著諸法故， 降魔成佛道。
若欲度眾生， 勿分別其性，
一切諸眾生， 皆同於涅槃，
若能如是見， 是則得成佛。
其心不閑寂， 而現[2]閑靜相，
是於天人中， 則為是大賊，
是人無菩提， 亦無有佛法。
若作如是願， 我當得作佛，
如是之凡夫， 無明力所牽。
佛法[3]湛清淨， 其喻如虛空，
此中無可取， 亦無有可捨。
佛不得佛道， 亦不度眾生，
凡夫強分別， 作佛度眾生，
是人於佛法， 則為甚大遠。
若見眾生苦， 則是受苦者，
眾生無眾生， 而說有眾生，
住眾生相中， 則無有菩提。
若人見眾生， 是畢竟解脫，
無有婬恚癡， 知是為世將。
若[4]人見眾生， 不見非眾生，
不得佛法實， 佛同眾生性，
若能如是知， 則為世間[5]將。
若人欲成佛， 莫壞貪欲性，
貪欲性即是， 諸佛之功德。
若人欲發心， 隨順菩提道，
莫自有分別， 心異於菩提，
發心即菩提， 知是為世將。
若說外道惡， 稱佛世中尊，
是二說[6]非異， 知是為世將。
若人求菩提， 是人無菩提，
若見菩提相， 是則遠菩提。
菩提非菩提， 佛[7]以及非佛，
若知是一相， 是為世間導。
若人作是念， 我當度眾生，
即著眾生相， 是人無菩提，
亦無有佛法， 住於有見中。
貪欲無內外， 亦不在諸方，
分別是空[8]法， 凡夫為所燒，
如幻如焰響， 如夢石女兒，
諸煩惱如是， 決定不可得。
不知是空故， 凡夫為狂惑，
若求煩惱性， 煩惱即是道。
若有人分別， 是道是非道，
是人終不得， 無分別菩提。
凡夫畏佛法， 去佛法甚遠，
若不疑空法， 是人得菩提。
一切有為法， 即是無為法，
是數不可得， 無數故無為。
若以菩提心， 自高無所畏，
自念當作佛， 是人無菩提，
亦無有佛法， 離菩[9]提[10]寶印。
若有但[11]誦經， 憶想[12]作分別，
不深思義趣， 但為貪名利，
自念當作佛， 必成無有疑，
唯貪於名利， 讀經住閑靜，
分別少欲行， 還為貪[13]心牽。
若欲捨遠貪， 不得遠於貪，
若[14]達貪實法， 是人能離貪。
[15]不得法實際， 雖長夜持戒，
得諸無礙禪， 不入佛法[16]味。
[17]知法無有性， 不[18]壞一切法，
不言戒非戒， 得脫有見中。
以無持戒性， [19]知於持戒法，
如是知戒相， 終不毀於戒。
諸佛之法王， 法藏叵思議，
無量方便力， 引導諸眾生，
以一相法門， 令入寂滅道。
凡[20]夫聞佛[21]說， 無我無有法，
一相自性空， 不信墮深坑。
雖白衣受欲， 聞是法不畏，
勝[1]於頭陀者， 住在有見中。
現在十方佛， 利益諸世間，
知法如虛空， 皆[2]以得菩提。
若有無[3]智者， 樂於分別法，
聞是實[4]法者， 則生疑怖畏，
是人無量劫， 備受諸苦分。』
「說是諸偈法時，三萬諸天子得無生法忍，萬八千人漏盡解脫。即時地裂，勝意比丘墮大地獄。以是業障罪因緣[5]故，百千億那由他劫，於大地[6]獄受諸苦毒；[7]從地獄出，七十四萬世常被誹謗，若干百千劫乃至不聞佛[8]之名字；自是已後還得值佛，出家學道而無志樂，於六十[9]三萬世常反[10]道入俗；亦[11]以業障餘罪故，於若干百千世諸根闇鈍。世尊！爾時喜根法師，於今東方過十萬億佛土，有國名寶莊嚴，於中得阿耨多羅三藐三菩提，號[12]勝[A1]日光明威德王如來、應[13]供、正遍知，[14]於今現在。其勝意比丘，今我身是。世尊！我未入如是法相門時，受如是苦分別苦顛倒苦，是故[15]若發菩提心者、若發小乘心者，不欲起如是業障罪、不欲受如是苦[16]惱者，不應拒逆佛法，無有處所可生瞋礙。」佛告文殊師利：「汝聞是諸偈得何等利？」「世尊！我畢是業障罪已，聞是偈因緣故，在所生處利根智慧，得深法忍、得決定忍，巧說深法。」「文殊師利！為誰力故能憶如是無量阿僧祇劫罪業因緣？」「世尊！諸菩薩有所念、有所說、有所思惟，皆是佛之神力。所以者何？一切諸法皆從佛出。」佛告文殊師利：「若得佛十力，若有聞是經者，等無有異；若得無生法忍，聞是經者亦等無異。」文殊師利言：「如我知佛所說義，聞此經者得無量不可思議功德之利。」「文殊師利！如是如是！聞是[17]經得無量不可思議功德之利，但佛不廣說。何以故？不修道不精進[18]者，如是惡人聞說是利則不能信[19]受。」爾時文殊師利法王子及彌勒菩薩白佛言：「世尊！護念是經於未來世後五百歲，當令此經普[20]宣流布皆得受持，魔若魔天不得其便。」爾時[21]佛欲護念[22]是法故左右顧[23]視，即時十方恒河沙無量國土六種震動，如是則為護念是經，及十方恒河沙諸佛亦護念是經。說是經時十方國土中恒河沙等無量眾生得無生法忍，何況得聲聞無學者，何況住學地者。爾時阿難即從坐起，偏袒右肩白佛言：「世尊！當以何名[24]此經，云何奉持？」佛告阿難：「是經名為『諸法無行』。」說是經已，文殊師利法王子、彌勒菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩摩訶薩、華戲慧天子等一切菩薩眾，及阿難、天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。諸法無行經卷下」(CBETA 2019.Q2, T15, no. 650, pp. 756b15-761b22)[12]：是【大】，〔－〕【宮】[13]：故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[15]：為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[16]：云何【大】，文殊師利云何【宋】【元】【明】【宮】[17]：界【大】，〔－〕【宮】[18]：皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[19]：以眾生相能持色聲香味觸法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[20]：以【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[21]：是故【大】，能持色聲香味觸法是故【宋】【元】【明】【宮】[1]：生知【大】，知生【宮】[2]：皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[3]：世尊【大】，又世尊【宋】【元】【明】【宮】[4]：有【大】，諸有【宮】[5]：是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[6]：一切【大】，示一切【宋】【元】【明】【宮】[7]：得【大】，中得【宮】[8]：退【大】，退轉【宋】【元】【明】【宮】[9]：如來【大】，如來者【宋】【元】【明】【宮】[10]：當【大】，〔－〕【宮】[11]：散【大】，離【宋】【元】【明】【宮】[12]：莫【大】＊，勿【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：莫【大】＊，勿【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：莫【大】＊，勿【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：莫【大】＊，勿【宋】【元】【明】【宮】＊[13]：名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[14]：如【大】，如是如【宋】【元】【明】【宮】[15]：有所生滅【大】，有生有滅【宋】【元】【明】【宮】[16]：成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】[17]：是【大】，是法【宋】【元】【明】【宮】[18]：見【大】，知【宮】[19]：及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[20]：不如汝說【大】，如汝所說【宋】【元】【明】【宮】[21]：言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[22]：我【大】，義【宋】【元】【明】【宮】[23]：化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[24]：何【大】，何事【宋】【元】【明】【宮】[25]：之【大】，〔－〕【宮】[26]：說【大】，說言【宋】【元】【明】【宮】[1]：真正【大】，是真正【宋】【元】【明】【宮】[2]：能【大】，亦能【宋】【元】【明】【宮】[3]：是【大】，入是【宋】【元】【明】【宮】[4]：等八法已過【大】，已過是八法【宋】【元】【明】【宮】[5]：譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[6]：尊【大】，尊願樂欲聞【宋】【元】【明】【宮】[7]：想【大】，想即是不學佛法【宋】【元】【明】【宮】[8]：若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：於【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】[10]：則【大】＊，即【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則【大】＊，即【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則【大】＊，即【宋】【元】【明】【宮】＊[11]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則【大】＊，即【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則【大】＊，即【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[12]：聲則【大】＊，聲生【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：聲則【大】＊，聲生【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[13]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：一【大】，不雜【宋】【元】【明】【宮】[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[15]：瞋想【大】＊，瞋恚相【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：瞋想【大】＊，瞋恚相【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[16]：想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：則礙【大】＊，而礙【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[17]：若菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[18]：他【大】，〔－〕【宮】[19]：恚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[20]：多【大】，若【宋】【元】【明】【宮】[21]：布【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[22]：亂意【大】，散亂【宋】【元】【明】【宮】[23]：等【大】，〔－〕【宮】[24]：言【大】，言是【宋】【元】【明】【宮】[25]：欲【大】，欲音【宋】【元】【明】【宮】[26]：響【大】，響法【宋】【元】【明】【宮】[27]：二【大】，二音【宋】【元】【明】【宮】[1]：世【大】，世中【宋】【元】【明】【宮】[2]：惟【大】，設【宋】【元】【明】【宮】[3]：之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[4]：能滅業障之【大】，必能滅障業【宋】【元】【明】【宮】[5]：尊【大】，尊乃往【宋】【元】【明】【宮】[6]：住世【大】，〔－〕【宮】[7]：貪欲之【大】，是貪欲【宋】【元】【明】【宮】[8]：各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：瞋癡以無瞋【大】，恚礙無恚【宋】【元】【明】，?礙無?【宮】[10]：到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】[11]：子【大】，〔－〕【宮】[12]：意【大】＊，意答【宋】【元】【明】【宮】＊[13]：在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：意【大】＊，意答【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[15]：言若垢若【大】，是垢是【宋】【元】【明】【宮】[16]：人【大】，勝意比丘【宋】【元】【明】【宮】[17]：聖道【大】，道果【宮】[18]：以不學佛法故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[19]：時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[20]：眾【大】，於比丘【宋】【元】【明】【宮】[21]：眾【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】[22]：如【大】，於【宋】【元】【明】【宮】[23]：道【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[24]：貪欲瞋恚癡【大】，婬慾及瞋恚【宋】【元】【明】【宮】[25]：夫【大】，人【宋】【元】【明】【宮】[1]：菩提佛【大】，佛菩提【宋】【元】【明】【宮】[2]：閑【大】，寂【宋】【元】【明】【宮】[3]：湛【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】[4]：人【大】，不【宮】[5]：將【大】，導【宋】【元】【明】【宮】[6]：非異【大】，不異【宋】【元】【明】【宮】[7]：以及非佛【大】，陀非佛陀【宋】【元】【明】【宮】[8]：法【大】，相【宮】[9]：提【大】，薩【明】[10]：寶印【大】，寶法【宮】[11]：誦【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】[12]：作【大】，而【宋】【元】【明】【宮】[13]：心【大】，所【宋】【元】【明】【宮】[14]：達貪實法【大】，遠貪法實【宋】【元】【明】【宮】[15]：不得法實際【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[16]：味【大】，味不得法實際【宋】【元】【明】【宮】[17]：知【大】，如【宮】[18]：壞【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】[19]：知於【大】，是知【宋】【元】【明】【宮】[20]：夫【大】，天【宮】[21]：說【大】，法【宮】[1]：於【大】，行【宋】【元】【明】【宮】[2]：以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】[3]：智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】[4]：法者【大】，相法【宋】【元】【明】【宮】[5]：故【大】，〔－〕【宮】[6]：獄【大】，獄中【宋】【元】【明】【宮】[7]：從地獄出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[8]：之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：三【大】，二【宋】【元】【明】，一【宮】[10]：道【大】，戒【宮】[11]：以【大】，以是【宋】【元】【明】【宮】[12]：勝曰【大】，曰勝【元】【明】【宮】[A1]：日【CB】【麗-CB】，曰【大】[13]：供【大】，〔－〕【宮】[14]：於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[15]：若【大】，若有【宋】【元】【明】【宮】[16]：惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[17]：經【大】，經者【宋】【元】【明】【宮】[18]：者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[19]：受【大】，〔－〕【宮】[20]：宣【大】，演【宋】【元】【明】【宮】[21]：佛【大】，〔－〕【宮】[22]：是【大】，是經【宋】【元】【明】【宮】[23]：視【大】，眄【宋】【元】【明】【宮】[24]：此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】