「二出異解者，即為十意：所謂南三、北七。
南北地通用三種教相：
一、頓。
二、漸。
三、不定。
《華嚴》為化菩薩，如日照高山，名為頓教。
三藏為化小乘，先教半字，故名有相教。
十二年後，為大乘人，說五時般若，乃至常住，名無相教。此等俱為漸教也。別有
一經，非頓漸攝，而明佛性常住，《勝鬘》、《光明》等是也，此名偏方不定教，此之三意通途共用也。
一者、虎丘山岌師，述頓與不定，不殊前舊。漸更為三：十二年前明三藏，見有得道，名有相教；十二年後齊至法華，明見空得道，名無相教；最後雙林，明一切眾生佛性、闡提作佛，明常住教也。
二者、宗愛法師，頓與不定同前，就漸更判四時教，即莊嚴旻師所用。三時不異前，更於無相後、常住之前，指法華會三歸一，萬善悉向菩提，名同歸教也。
三者、定林柔、次二師，及道場觀法師，明頓與不定同前，更判漸為五時教，即開善光宅所用也。四時不異前，更約無相之後、同歸之前，指《淨名》、《思益》諸方等經，為褒貶抑揚教。
四者、北地師亦作五時教，而取提謂波利為人天教，合《淨名》、《般若》為無相教，餘三不異南方。
五者、菩提流支明半滿教，十二年前皆是半字教，十二年後皆是滿字教。
六者、佛馱三藏、學士光統所辨四宗判教：一、因緣宗，指毘曇六因四緣；二、假名宗，指《成論》三假；三、誑相宗，指《大品》、三論；四、常宗，指《涅槃》、《華嚴》等，常住佛性，本有湛然也。
七者、有師開五宗教，四義不異前，更指《華嚴》為法界宗，即護身自軌大乘所用也。
八者、有人稱光統云：四宗有所不收，更開六宗：指《法華》萬善同歸，諸佛法久後要當說真實，名為真宗。《大集》染淨俱融，法界圓普，名為圓宗。餘四宗如前，即是耆闍凜師所用。
九者、北地禪師，明二種大乘教：一、有相大乘。二、無相大乘。有相者，如《華嚴》、《瓔珞》、《大品》等，說階級十地功德行相也。無相者，如《楞伽》、《思益》，真法無詮次，一切眾生即涅槃相也。
十者、北地禪師，非四宗、五宗、六宗、二相、半滿等教，但一佛乘，無二亦無三，一音說法，隨類異解。諸佛常行一乘，眾生見三，但是一音教也。出異解竟。
○三明難者，先難南地五時，其義不成，餘四時、三時，例壞也。若言十二年前名有相教者，成實論師，自誣己論。論云：「我今正欲明三藏中實義。」實義者，所謂空，是空非無相耶？三藏非十二年前耶？又《阿含》中說：「是老死，誰老死，二皆邪見；無是老死即法空，無誰老死即生空。」三藏經中自說二空，二空豈非無相？又《釋論》云：「三藏中明法空為大空。」摩訶衍中明十方空為大空。即以法空為大空，即大無相。又成道六年，即說《殃掘摩羅經》，明空最切，此非無相，誰是無相耶(云云)？又《大論》云：「從得道夜至泥洹夜，常說般若。」般若即空慧也。
復次，十二年前名有相教，為得道？為不得道？若得道則乖《成論》。論師云：有相四諦是調心方便，實不得道；須見空平乃能得道。既言有相，那忽得道？若不得道，用此教為？又拘隣如五人，最初於佛法，寂然無聲字，獲真實知見。最初之言，豈非十二年前得道耶？又若得道，教同無相；若不得道，教同邪說。又若得道，得何等道？若見空得道，還同無相；若不見空得道，亦同九十五種，非得佛道。有相之教，具有二過(云云)。
二、難十二年後名無相教，明空蕩相，未明佛性常住，猶是無常。八十年佛，亦不會三歸一，亦無彈訶褒貶者，此不可解。若言無相，何意不蕩無常？猶有無常，何謂無相？若言不明佛性法身常住者，共般若可非佛性法身常等；不共般若，云何非佛性耶？《大經》云：「佛性有五種名，亦名首楞嚴，亦名般若。」般若乃是佛性之異名，何得言非？彼即救言：經稱佛性，亦名般若者，是三德之般若，何關無相之般若。若爾者，《涅槃》第八何意云：「如我先於摩訶般若中說，我與無我，其性不二。」不二之性，即是實性，實性之性，即是佛性。如此遙指，明文灼然，何意言非？又《涅槃》佛性，秖是法性常住，不可變易。《般若》明實相實際，不來不去，即是佛無生法，無生法即是佛。二義何異？故知法性實相，即是正因佛性；般若觀照，即是了因佛性；五度功德資發般若，即是緣因佛性。此三般若，與涅槃三佛性，復何異耶？《金剛般若論》云：「福不趣菩提，二能趣菩提。」於餘名生因，於實名了因。實相了因能趣菩提，豈非佛性？但名異義同，如前分別，何得聞釋提婆那民，謂非帝釋？其謬類此。若言無常，八十年佛說，非佛性常住者，《涅槃》亦云：「八十年佛背痛有疾，於娑羅入滅。」那忽譚常辨性(云云)？《釋論》云：「佛有生身、法身」，生身同人法，有寒熱病患，馬麥乞乳；法性身佛，光明無邊，色像無邊。尊特之身，猶如虛空，為法性身菩薩說法，聽法之眾尚非生死身，何況佛耶。《釋論》云：「又生身佛壽則有量，法身佛壽則無量」，豈可以無常八十年加於法身耶？小乘中云：法身尚其不滅，如均提沙彌憂惱。佛問：汝和尚戒身滅不？答言：不。乃至解脫知見滅不？答言：不。何況般若法身而言無常！若言般若無會三者，何故〈問住品〉云：「諸天子今未發三菩提心者，應當發。若入聲聞正位，是人不能發三菩提心，何以故？與生死作障隔故。是人若發三菩提心者，我亦隨喜。所以者何？上人應求上法，我終不斷其功德。」若聲聞不求上法，何所隨喜？既隨喜上法，即是會三。若言般若無彈訶者，《大品》云：「二乘智慧猶如螢火，菩薩一日學智慧，如日照四天下。」又十三卷云：「譬如狗，不從大家求食，反從作務者索。當來世，善男女人棄深般若，而攀枝葉，取聲聞辟支佛所應行經。」又云：「見像觀跡，皆名不黠。」豈有彈訶更劇於此，謂無褒貶耶？若言般若是第二時教，引諸天子白佛云：「見第二法輪轉」者，何經不見第二，而獨言般若？《淨名》云：「始坐道樹力降魔，得甘露滅覺道成。乃至說法不有亦不無。」兩說相對，亦應是第二法輪轉。《法華》亦云：「昔於波羅柰轉四諦法輪，今復更轉最上之法輪。」《涅槃》又云：「昔於波羅柰初轉法輪，八萬天人得須陀洹果，今於此間拘尸那城轉法輪時，八十萬億人得不退轉。」經經皆有此旨，亦應併是第二，何獨《般若》耶？若言十二年後明無相者，何得二夜常說般若？故知無相之過亦甚眾多(云云)。」《妙法蓮華經玄義》卷10 (CBETA, T33, no. 1716, p. 801, a17-p. 802, b23)
「次難四宗中自為四。初難因緣宗，中二：初以通途因緣為難，次「又因緣」下假名義同不應立異為難。初文言「六因四緣」者，略如《止觀》第八記。言「成論三因四緣」者，三因謂生因、習因、依因。生因者，若法生時能與其因，如業為報因。習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心心數法，依色香等。四緣者，因緣者具足三因，次第緣者心心數法次第而生，緣緣者如識生眼識，增上緣者諸餘緣也。若《俱舍》中因緣五因性，《成論》以所作因即是增上，故不別立，但立報因，即生因是；自分因，即習因是；共因，即依因是。
次難假名宗，中二：先據本論得道為難，次引《大論》空門為證，宗應順本論，異不成宗。
次難不真宗，中三：先引《大論》彈方廣破，次「若謂」下難不明佛性，三「何但」下難幻化語通、立宗不成。初文破不真宗，指《大品》十喻者，如《止觀》第五記。十喻既是《大品》正文，龍樹彈者但為方廣不曉即空不空等理，但指如幻為不生滅；如幻但是俗諦而已，如何得立為般若宗？般若意在空及不空，故云「失般若意」。次文可見。第三文又二：先難，次結。
次難常宗，指涅槃，於中為二：先以八術並難，次「彼云」下重述彼救重破。又五：初述計；次「宗則」下重破其宗，教真不真等不應別立；三「彼引楞伽」下破其謬引失意；四「若爾」下以因緣假名為例；五「覆却」下結難。初文言「彼云誑相不真宗」等者，彼云四宗家自判云，不真宗是通教，常宗是真宗，彼依《楞伽》作如此判，具如下引。今以真不真及宗教有無却覆並決，令二名齊等，使宗必有教、教必有宗，教是能詮、宗是所詮，必互相有，不可孤然。既無此義，當知汝之所立真及不真亦須互有，既不別立其名便齊，何須別立宗教二耶？說大意竟。更重消文，從初至「者」字，有二十二字，先述彼定計二宗，次從「宗則」下重破中，初至用教二句有十五字，難其不真不合無宗。從「真宗」去至「立宗」有九字，難其有宗不合無教。次從「宗若」去至「知真」有八字，重徵其無教之失，宗為所詮，教為能詮，真宗既無能詮之教，如何得知所詮之真？次從「真宗若沒」去至「通教」，有十二字，以真却並不真，若使真宗還例不真無宗有教，則真與不真同名通教。次從「若俱沒教」去至「通宗」，有十一字，復以不真却並於真，若使不真還例於真無教有宗，則真與不真同名通宗。次從「若俱安」去至「宗教」有一十字，立理難其宗教合俱，若真與不真俱有教有宗，則真與不真俱名通宗及教。次從「若留」去至「宗教」有十六字，以真不真却覆並難宗之與教，宗教既等，不應復分真不真別，是則宗教之上俱有真與不真，真與不真既同，宗之與教復等，是則但成一句，謂通不真真宗教。文中似開為兩句者，為開次文，難勢未畢，故云「通不真宗教」、「通真宗教」。次從「通不真宗」去至「脩也」，有二十一字，以法却覆難其行人，法既一例俱有教宗，人不合分大小之別。若言不真通三乘人，真宗亦應通三乘人。亦應更覆並云，真既獨教菩薩之人，不真亦應獨教菩薩。亦應更並云，三乘通有真與不真，如何輒分宗教等別？次「若言」去至「真也」，有十九字，縱難也。借使真宗是融通之通，亦不應獨無教而立宗也。通教亦是通宗之真，豈得無宗而立於教？從「此則」下總結宗教二義既其齊等，真不真名亦皆混同。三從「彼引」去出其謬引，所憑便成不曉教旨。彼經明於三乘共位，即簡二乘，名為「童蒙」。說秖是教，以教通故，不隔童蒙，故云「說通兼教童蒙」，雖通童蒙，宗在菩薩，是故宗通本教菩薩。教是能詮，何故立云真宗無教？兼被於小則童蒙有教，何故立云無宗但教？彼人不知三乘之真兼空不空，不空復有教證兩別，他不見此，望聲釋義，徒分宗教，失旨逾深。四從「若爾」去例難。且依彼立，以難因緣假名二宗，同成不真；若更並決，亦應準前，故云「不便」。」《法華玄義釋籤》卷19 (CBETA, T33, no. 1717, p. 954, c10-p. 955, b29)