慶安三(庚寅 1650)曆仲秋
民江 妙延 釋空誓 謹書
慶安（けいあん）は日本の元号の一つ。正保の後、承応の前。1648年から1652年までの期間を指す。この時代の天皇は後光明天皇。
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《正信念佛偈私見聞》卷1：「正信念佛偈私見聞一
試窺偈文來意釋名依文解釋如常初來意者集主自行化他之上顯報恩志即偈次上文云是以為知恩報德披宗師釋言夫菩[薩-產+(辛/工)]歸佛如孝子之歸父[母-(、/、)+〡]忠臣之歸君后動靜非[巳>己]出沒必由知恩報德理宜先啓又所願不輕?如來不加威神將何以達[气-一]加神力所以仰告([巳>已]上)。
尒者歸大聖真言閱大祖解[尺>釈]信知佛恩深遠作正信念佛偈曰([巳>已]上)。
問以此偈置於行卷有何意乎答既云念佛偈行卷者即以名號為躰故問尒者何云正信答六要鈔云就所行法舉能信名([巳>已]上)。
弘决一云信為行本([巳>已]上)。
次釋名者六要鈔云問正信偈者是何義乎答正者對傍對邪對雜信者對疑今是對行就所行法舉能信名([巳>已]上)。
私[門@知]字訓正韻會之盛切說文正是也从一从止徐曰守一以止也廣韻云正當也定也長也平也君也增韻云又歲之首月曰正月([巳>已]上)。
小補韻會云詩終風箋云正猶止也禮記禮運以正君臣以篤父子註疏云君臣義合故曰正又直也矣字彚云又與政同矣字訓雖多當用對傍對邪義也又守一以止訓并應用餘是可依執見次信說文誠也徐曰於文人言為信言而不信非為人也廣韻又驗也極也用也重也增韻慤實不疑不差?也伊川程氏曰以實之謂信矣夫信者於善?業果忍許云信今正信是能歸信於所歸念佛有大利益忍許光云信謂令心澄淨理亦能令餘心所淨從強說心由此信珠在心皆得澄淨故入阿毘達摩解信云是能除遣心濁穢法如水精珠置於池中令濁穢水皆澄淨如是信珠在心池內心諸濁穢皆即除遣([巳>已]上)。
唯識論六云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業([巳>已]上)。
百法論疏(義忠)云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性能治不信樂善為業謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治彼不信心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果([巳>已]上)。
釋摩訶衍論云信十種義云何為十一者澄淨義能令心性清淨明白故二者决定義能令心性淳至堅固故三者歡喜義能令断除諸憂?故四者無厭義能令断除懈怠心故五者隨喜義於他勝行發起同心故六者尊重義於諸有德不輕賤故七者隨順義隨所見聞不逆違故八者讚嘆義隨彼勝行至心讚嘆故九者不壞義專在一心不忘失故十者愛樂義能令成就慈悲心故([巳>已]上)。
信卷引?槃經云或說阿耨多羅三?三菩提信心為因是菩提因雖復無量?說信心則[巳>已]攝盡([巳>已]上)。
又言信復有二種一從聞生二從思生是人信心從聞而生不從思生是故名為信不具足復有二種一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是名為信不具足([巳>已]上)。
六要鈔三本云㣪所引文此有二重共明信不具足之義翻此可知信心具足故案文意上就聞思所生解信具不之義信心?從思生可名信心具足下文意者就所得道與能得人解具不義應言信心具足([巳>已]上)。
又信卷引華嚴經言聞此法歡喜信心無疑者速成無上道與諸如來等又言如來能永断一切眾生疑隨其心所樂普皆令滿足又言信為道元㓛德[母-(、/、)+〡]長養一切諸善法断除疑網出愛流開示?槃無上道信無垢濁心清淨滅除憍慢㳟敬本亦為法藏第一戝為清淨手受眾行信能恵施心無吝信能歡喜入佛法信能增長智㓛德信能必到如來地信令諸根淨明利信力堅固無能壞信能永滅煩?本信能專向佛㓛德信於境界無所著遠離諸難得無難信能超出眾魔路示現無上解脫道信為㓛德不壞種信能生長菩提樹信能增益最勝智信能示現一切佛是故依行說次弟信樂最勝甚難得(乃至廣說)論註曰經始稱如是彰信為能入([巳>已]上)。
念佛鏡云凡欲念佛要起信心若當無信空無所獲是故經言如是者信相也夫信為入道之初宗智為究竟之玄術初稱如是信也後曰奉行智也故阿?陀經云?有信者應當發願生彼國土此是本師釋迦牟?勸信之處彼經又言汝等當信是稱讚不可思議㓛德此是六方諸佛勸信處又經言隨順此經以信得入此是法華經勸信處又云?人種善根疑則華不開信心清淨者華開即見佛此是往生論勸信處又人無信而不立車無輗䡄不行此是外書勸信處又信則所言之理順順則師資之道成經無量刧非信不傳此是肇法師勸信處大行和上念佛法門不問道俗不論男女貴賤唯要有信此是大行和上勸信處(乃至)又喻信心猶如深栽果樹樹根深故風吹不動後著果實濟人饑渴念佛之人亦復如是要由深信得到西方成等正覺廣濟危難?當無信空無所獲([巳>已]上念佛鏡)。
又上所引信為道元等者華嚴經勸信彼宗信[言*(宛-(夗-夕)+匕)]果海信全果談是十信位果海沒同信心當位䛷妙覺位此時三賢十地階位教行權說也彼經云初發心中便成正覺([巳>已]上)。
是信全果海義也又大信心者即是佛性佛性即是如來涅槃經勸信也又本願三信觀經三心玄忠西河三信玄義勤心奉法空師以信為能入又大論一云佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也若人心中有信清淨是人能入佛法若無信是人不能入佛法(乃至)經中說信為手如人有手入寶山中自在能取若無手不能有所取有信人亦如是([巳>已]上)。
又云諸利根本信為大力([巳>已]上)。
又云若人有信是人能入我大法海中能得沙門果不空剃頭染衣若無信是人不能入我法海中如柘樹不生華實不得沙門果雖剃頭染衣讀種[乞-乙+、]經能難能[前-刖+合]於佛法中空無所得以是故如是義在佛法初善信相故([巳>已]上)。
釋氏要覽上云出家以信為首起信論云信心有四種一信根本所謂樂念真如法故二信佛有無量㓛德常念親近供養㳟敬發起善根願求一切智故三信法有大利益常念修行諸波羅蜜故四信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩[薩-產+(辛/工)]眾求學真如行故唯識論云信有三別一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真實德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深法中洣信有力能得能成起希望故毗婆沙論云有信如手能取善法故([巳>已]上要覽)。
蓮宗寶鑑云王龍舒云佛為大醫王能救一切病不能救命盡者佛能度一切人不能度不信者盖信者一念之真誠也(乃至)四料揀云從是西方過迢迢十萬程資粮若具足何愁去不成是也所以道信為萬善之首信為百行之宗華嚴以十信為成佛之始法華以正信為入道之門五根以信根為先五力以信力為最是故三世諸佛諸大菩[薩-產+(辛/工)]歴代祖師修諸㓛行具大願力入佛境界成就菩提未有不從這箇信字而入也([巳>已]上)。
止觀四云佛法如海唯信能入法華云諸聲聞等非[巳>己]智分以信故入我之盲[目*(宜/八)]復不信受更何所歸長淪?溺不知出要和伽利(云云)優婆岌多教弟子上樹(云云)若心信法法則染心猶豫狐疑事同覆器([巳>已]上)。
弘决云佛法如海唯信能入者孔丘之言尚信為首况佛法深理無信寧入故云兵食尚可去信不可去華嚴信為道元㓛德[母-(、/、)+〡]等如諸聲聞得羅漢[巳>已]四智究竟二脫當滿豈更進求大乗之道故自述云不復進求阿耨多羅三藐三菩提言以信得入者若不於方等被彈而生信心安能至法華得授記莂和伽利者第一本云有老年者初始出家未有所識在僧伽藍為小沙?戲曰與汝初果令其坐已即以毛毱著其頭上語言此是初果以信心故即獲初果即語沙?我[巳>已]得初果沙?復哢之曰如是依前四度為之至第四果毱多教弟子上樹者付法藏傳云南天竺有族姓子出家學道愛著自身洗浴塗香好美飲食身躰肥壯不能得道往毱多所求受勝法尊者觀知以著身故不得盡漏語言若能受者當授汝法答言受教即化作大樹令其上之四邊為深坑千刃令放右手如言即放如是次弟乃至都放分捨身命至地不見深坈及樹為說法要得第四果([巳>已]上)。
猶豫等者至下可尺太子憲法曰信是裁本每事有信其善?成敗要在千信群臣信何事不成群臣無信萬事悉敗([巳>已]上)。
弘决一云信為行本如法句第三云舎衛江東其水深廣五百餘家剛強欺誑佛知可度往至樹下有來禮者有問訊者佛化為一人從水上來水纔至踝眾人恠問曽見有人水上行不有何道術化人答言我是江南愚直人耳聞佛在此樂欲見之問化人言水深淺耶化人答我水[伹>但]至踝信言而過無別術也佛言執信便度生死之渕度數里河何足為奇村人聞之悉從佛化([巳>已]上)。
酒反河中箭穿石裏皆是信力論語云與朋友交而不信乎又云道千乗之國敬事而信又云與朋友交言而有信雖曰未學吾必謂之學矣世間猶尒况佛法乎問今題信者信何義乎答既云正信念佛信念佛信如念佛鏡云問云既言道信未知信何等法答曰信意者信依經中說念佛足生淨土信念佛定滅諸罪信念佛定得佛證信念佛定得佛[▆>護]信念佛臨命終時佛自來?信念佛不問眾生同信之人皆得往生信念佛生淨土定得三十二相信念佛生淨土定得住不退地(乃至廣說)今念佛者念佛信知佛恩深遠即當卷始粗有其意問諸教信與淨教信有淺深乎答讚云一代諸教信等(云云)文類序云夫以獲得信樂發起自如來選擇願心([巳>已]上)。
又云然常沒凡愚流轉群生無上妙果不難成真實信樂實難獲何以故乃由如來加威力故愽因大悲廣慧力故([巳>已]上)。
然者以自力為淺以他力為深問聖道請佛加何以加威力論淺深乎又雖自力觀解甚深不可為淺既云理深解微縦雖他力願生欣求何還為深答雖請佛加機情強請加弱念佛機信罪?生死凡夫法信乗彼願力往生偏蒙加威力故以佛智為甚深也又觀解雖甚深自力機情是云因分有相欣求雖似淺近他力佛智此云果分是自然悟道蜜意也問尒者前所引華嚴等文何載信卷明信心相乎答六要鈔三本云問引此經文有何要乎答今經文意粗會歡喜信樂之說又順無疑無慮之信是故為助歡喜信樂深信之義被引之歟[伹>但]雖彰灼不說?陀淨土利生其意潜通天台云初㣪佛慧圓頓義齊([巳>已]上)。
華嚴之意又不可違隨而普賢十願之意所勸專在安養往詣依此等意法華華嚴以下諸經皆隱顯彼?陀利生上人深解一代諸教皆顯?陀大悲利益得此等意可見諸文([巳>已]上六要)。
義疏云一乗極唱終歸咸指於樂邦万行圎修最勝獨推於果號([巳>已]上)。
止觀二云若唱??即是唱十方佛㓛德等[伹>但]專以??為法門主([巳>已]上)。
故諸教皆??利益。
次念佛者是非諸師所立之義本願義上加選擇義以為題號選擇集題目即是??本願念佛今念佛即與彼義同問然者今偈題可順選擇集題何無簡別之言答既當卷題云淨土真實行簡別之言在本題故重不舉之問往生要集明尋常念相大分為四今念佛者四種中何答今念佛非四種攝四種有相無相定㪚觀念行故問四種之中㪚業念佛可今念佛故次下文云散即一切眾生若行若㘴一切時處皆得念佛不妨諸務乃至命終亦成其行([巳>已]上)。
尒者如何答行相雖不難不分別二行不細判正助諸師所立義?散機上捨雜歸正分別正助本願念佛問本願念佛通觀稱乎答不通既云念佛三昧㓛能超[糸*(色-巴+也)]實非雜善得為比類唯局稱名問所言文釋流通念佛於一經中弟九念佛可通觀稱流通念佛何局稱名答弟九念佛雖正宗不通觀稱也流通念佛隨自意行即云上來雖說等是二共不通也偈者文句三云龍樹毗婆娑云一者隨其國土天竺有散華貫華之說二者隨其樂欲不同有樂㪚說有樂章句者三者隨其生解不同或㪚說得解或於章句得解四者隨其利鈍不同利者一聞即悟鈍者再說始明又表佛慇懃重說故又為眾集前㣪故具茲多義故有偈也([巳>已]上)。
玄賛云頌梵云伽陀此翻為頌頌者美也歌也頌中文句極美麗故歌頌之故訛略云偈([巳>已]上)。
或云[(留-田)-刀+ㄗ]度之法或讚大人則用偈梵調八轉聲方成其偈頌名之為偈經音義云伽陀此方當頌矣慈恩傳云[卄/倠/(〡*日)]曰偈梵文畧(乃至)今従正音宜云伽陀伽陀唐云頌([巳>已]上)。
名義集云伽陀此云孤起妙玄云不重頌者名孤起亦曰諷頌西域記云[卄/倠/(〡*日)]曰偈梵本略也或曰偈他梵音訛也今從正音宜云伽陀唐言頌([巳>已]上)。
相傳云積字為句(長句短句發句傍句等也)積句為偈又積偈及長行為章(篇與賦類同章)積之為卷積卷為部矣今讚念佛七言句数百二十重故名正信念佛偈(云云)。
㣪入文解釋者是有二一大綱二細釋。
其大綱者六要鈔云次正信偈百二十句行数六十是依三朝高祖解釋粗述一宗大[糸*(罡-正+止)]要義自偈初句至無過斯四十四句二十二行是大經意[(留-田)-刀+ㄗ]度以下四句二行?標三朝祖師同顯淨土教意釋迦以下一十二句六行之文是龍樹讚其初四句依楞伽經次之八句是依十住毘婆娑論次十二句六行之文是天親讚依淨土論次十二句六行之文是鸞師讚依論註意次之八句四行之文是綽公讚依安樂集次之八句四行之文是大師讚次之八句四行之文是恵心讚依要集意次之八句四行之文空聖人讚依選擇集次之四句是?結也([巳>已]上)。
以是文為其大[糸*(罡-正+止)]為指南。
細釋者入文解釋一一料簡也問於此偈可分三叚乎答有云可分一初二句是序分二法藏下至為能入是正宗分三弘經[巳>已]下是流通分也(云云)今私云此義難意得既六要鈔云自偈初句至無過斯大經意又此偈者行卷偈頌?有三叚就行卷可立何於偈分又初二句宗㫖䏏要是則聖人領解[巳>已]證何為序分六要鈔無其文義學者思擇(云云)。
歸命無量壽如來 南無不可思議光
六要鈔云大經意中歸命[巳>已]下一行二句先舉壽命光明尊號為歸命躰([巳>已]上)。
問不可思議光如來者此名大經無之如何答六要鈔五云問不可思議光如來者此名出在何經釋乎答文言雖隱義在大經所謂十二光佛勝德皆是不可思議故也明顯其名出寶積經因茲鸞師讚?陀偈載此尊號如來會文并鸞師釋如下所引([巳>已]上)。
如下所引者真佛土卷云無量壽如來會言阿難以是義故無量壽佛復有異名謂無量光無邊光無著光無㝵光照王端嚴光愛光喜光可觀光不可思議光無等不可稱量光暎[卄/敞]日光暎[卄/敞]月光掩?日月光彼之光明清淨廣大普令眾生身心恱樂([巳>已]上)。
讚?陀偈者一卷之文於中云南無不可思議光一心歸命稽首礼問發端二句歎壽光德說壽光德獨非大經亦說此二德何云大經意答大經意中者唯不可限發端二句從文之初至無過斯四十四句是大經意以是義云大經意中又小經中雖說二德不如大經大經既是有壽光願有成就文有十二光所以以具云大經中問發端兩句並舉意如何答定有深意今以愚推以示五三深恐素意一者為顯報身常住義歟以何得知文類五光明壽命以兩願顯報身報土之義六要鈔五云當卷大意以此光明壽命無量成真報身常住義也光明無量正[糸*ㄉ]撗義兼亘竪義此以眾生無邊之故光明無邊攝化無邊諸有情類是撗義也又兼竪者遠亘三世無有断絕利益無盡壽命無量是[糸*ㄉ]竪邊且依因願雖為[▆>十]刧成覺之身諸佛壽命平等果海無有闕减唯是本覺?陀壽也[糸*ㄉ]此義邊酬因感果是始覺智無為凝然是本覺理理智不二始本是一也至始覺必冥本覺又釋迦佛久遠實壽即阿?陀名義也故法華云慧光照無量壽命無数刧([巳>已]上)。
無量光者佛智[(共-八+隹)*見]照之妙用也無量壽者法身常住妙理也躰用不離理智冥合釋尊㓛德又以道同是故今依光明壽命無量㓛德立真報身其義可也([巳>已]上六要)。
然者壽光無量三世常住無量為破化身化土之誤引此兩願顯報身義六要鈔五云問今無量者有量無量無量無量之中何乎答依以?陀判應身之諸師義有量無量依以?陀為報身之大師義者無量無量隨而集主[糸*ㄉ]當卷意判真佛土真佛土者即是報也可存無量無量義也此是一得?不失也此是無上涅槃常住壽也([巳>已]上)。
二者為顯?陀深重大悲故並舉歟以何得知和讚云超世無上等(云云)?有光照不至處者攝取不捨利益不普?又壽命有限量者未來眾生可漏利益故撗放無量光攝取十方又竪依無量壽遠化未來光明壽命為大悲本[言*ㄆ]並舉之問礼讚云?陀世尊本發深重誓願以光明名號攝化十方([巳>已]上)。
黑谷三經講釋云光明之緣名號之因因緣和合而蒙攝取不捨之益([巳>已]上)。
當偈云光明名號顯因緣([巳>已]上)。
行卷云良知無德號慈父能生因闕無光明悲母所生緣乖能所因緣雖可和合非信心業識無到光明土([巳>已]上)。
六要鈔二本云大集經說諸佛出世有種種益光明名號神通說法[伹>但]於其中此土教主神通說法其利殊親淨土?陀光明名號其益猶勝([巳>已]上)。
[巳>已]上五文皆云光明名號何云光明壽命誓願為大悲本乎答名目依時不定廣論四十八願皆為大悲光明壽命顯撗竪益壽命名號言異意同六要鈔二本釋以光明名號之文云言以光明名號等者六八願中十二十三兩願意也([巳>已]上)。
以此釋推得其意謂玄義云阿者是無?者是量陀者是壽([巳>已]上)。
尒者名號即是無量壽故云十三願故名號光明光明壽命其意惟同小經言以光明無量壽命無量故名阿?陀此意也問光明攝化十方得益如何答經云其有眾生遇斯光者(乃至)皆蒙解脫([巳>已]上)。
又云光明遍照(乃至)不捨([巳>已]上)。
又三十三願也(具如真佛土卷)問壽命得益如何答經云彼佛壽命及其人民(乃至)阿僧祇刧又十五願云(云云)三者為顯梵漢相對之故並舉之歟玄義云言南無者即是歸命亦是發願迴向之義(乃至)往生([巳>已]上)。
此有正翻又有義翻歸命正翻故云即是迴向發願是其義翻故云之義凡歸命者法華科註(一未)云南無者即歸命之義或云救我度我等矣名義集云南無或那謨或南摩此翻歸命要律儀翻㳟敬善見論翻歸命覺或翻信從法華疏云南無大有義或言度我可施眾生若佛答諸佛度我義不便五戒經稱驚怖驚怖正可施佛也生死險難實可驚怖(乃至廣說)又䟽四云度我可施眾生者若論度我應在物機施謂施設今釋迦因聞十方諸佛慰喻乃稱南謨各於諸佛故知釋迦不請諸佛度也([巳>已]上)。
九品義云或翻歸命或云歸身或云救濟或云度我雖有異譯又歸一途謂歸身命於佛陁境救護於我滅罪生善([巳>已]上)。
釋氏要覽云悲華經云佛言南無者此決定諸佛世尊名號音聲唯識鈔云梵語南無此翻為名即是歸趣之義也或云那摩或曩謨皆梵音訛也([巳>已]上)。
歸命和語訓時和礼於太寸計太摩恵是即救護救濟度我皆其意也又有訓点歸命(以能知於加恵寸)此時翻還源是也宗鏡二十六云夫歸者還原義眾生六根從一心起决自原馳散六塵今舉命根?攝六情還其本一心之原故曰歸命([巳>已]上)。
還源者本覺妙理忽然念起三科風荒六曲浪騷其流轉命止[(共-八+隹)*見]成就還於本覺是云歸命又歸命者捨命義也止[(共-八+隹)*見]二云慚愧懺悔以命自歸([巳>已]上)。
弘决云盡命無悔故云以命自歸([巳>已]上)。
無量義經註云有心眾生以命為寶命寶弟一今八万眾歸實相佛故云歸命([巳>已]上)。
九品義云歸身命於佛陀境([巳>已]上)。
香象起信疏云歸者是趣向義命謂[已>己]身性命生靈所重莫此為前此明論主得不壞信盡[巳>已]所尊重之命歸向三寶請加製故云歸命([巳>已]上)。
宗密起信疏云歸者依投趣向義命者[(打-丁+勿)/心]御諸根一身之要人之所重莫不為先舉此無二之命以奉無上之尊([巳>已]上)。
[巳>已]上皆是他流之意非今所用當流之意歸命者於保世尒幾寸訓歸者順意行卷云尒者南無之言歸命歸言(至也)又歸說也說字(恱音)又歸說也說字(稅音恱稅二音告也述也宣述人意也)命言(業也拓引也使也教也道也信也計也召也)是以歸命者本願招喚之敕命也([巳>已]上)。
又香象前文次一義文云二歸是敬順義命謂諸佛教命此明論主敬奉如來教命傳法利生故云歸命([巳>已]上)。
大日經開題云命名無量壽歸者能依人([巳>已]上)。
性理字義云命猶令也如尊命台命之類天無言做如何命只是大化流行氣到這物便生這物氣到那物便生那物便似分付命令他一般又云?就造化上論則天命大目只是元亨利貞([巳>已]上)。
彼天命此佛教命隨義轉用義全同然者[(留-田)-刀+ㄗ]度南無中華歸命梵漢相對其義如此令知此義故並舉之歟四者正為顯往生為正因義故並舉之歟歸命三心也三心者請佛救濟既云度我非三心何有請救義一心不偽是至誠心?佛不疑即是深心欲生即是迴向心也故先德法語云歸命云者即助給云意也矣問南無全三心每唱名號可謂得安心乎凡當流意得於安心一世一度以㣪念佛即是行依之云尒下品十念有十願行以之思今唯是唯行非願行具此義如何答獲得安心唯一度者始聞言南無者即是歸命(乃至)必得往生之文意一念發起往生决定思定位云一度安心以㣪稱名即是自然逮多念時此稱名行正自信心歡喜心起是信起行[(尸@言)*(〦/羊)]如火煙信火催心行煙顯聲是故釋云真實信心必具名號又决定信上或是自他稱名之聲入我耳時信心歡喜是行起信信行不離如旋火輪礼讚云五門相續助三因矣故以㣪念佛不可離信何云唯行問六字中既云具願行然者心無三心口唱名號亦是可云願行具足答不可然心無安心者唯行故釋云名號必不具願力信心也矣六要鈔云問所發信心縦為真實何必其中具名號又六字中言南無者即是歸命即是安心何云名號不具願力信心答言信心者是能歸心對所歸法所發信也故發信心必具名號是則經云發三種心即便往生是其義也?不具行既同唯願何得往生既往生因方知發心必具名號是故今云真實信心必具名號縦唱名?無信心難得往生經云至心信樂欲生依信可生其理灼然稱名之人未必悉具真實信心([巳>已]上)。
五者歸敬礼文以何言之讚?陀偈云南無不可思議光一心歸命?首礼論歸命盡十方礼讚一切三寶等也[巳>已]上五義唯愚推耳如來者名義集云多陀阿伽陀亦云恒闥阿竭㣪?翻為如來金剛經云無所從來亦無所去故名如來此以法身釋轉法輪論云弟一義諦名如正覺名來此以報身釋成實論云乗如實道來成正覺故名如來此[糸*ㄉ]應身釋([巳>已]上)。
文句九云三如來者大論云如法相解如法相說故名如來如者法如如境非因非果有佛無佛性相常然遍一切處而無有異為如不動而至為來指此為法身如來法如如智乗於如如真實之道來成妙覺智稱如理従理名如從智名來即報身如來故論云如法相解故名如來也以如如境智合故即能處處示成正覺水銀和真金能塗諸也像㓛德和法身處處應現往八相成道轉妙法輪即應身如來故論云如法相說故名如來也([巳>已]上)。
論誰下云如來者如法相解如法相說如諸佛安穩道來此佛亦如是來更不去㣪有中故名如來([巳>已]上)。
是釋?陀報身也首經疏云如來者如謂本覺來謂始覺始本合故名為如來([巳>已]上)。
金剛經云如來者即諸法如義([巳>已]上)。
註云佛言諸法如義者諸法即是色聲香味觸法於此六塵中善能分別而本體湛然不染不著曽無變異如空不動圎通[常-吊+玉]徹歴刧常存是名諸法如義([巳>已]上)。
宗鏡三十一云夫如來者即一心真如自性中來故云如來又如者不變不異不失自性故名為如來者即真如不守自性隨緣顯現故名為來斯乃是不來之來以真如性徧一切處實無去來從心所感無出沒故([巳>已]上)。
[巳>已]上四處之文就心性立如來義非今所用今如來者取報身義亦非不通問報有二身?陀何身答自他受用不二?陀所以者何證卷中舉壽光無量明真佛土六要尺云且依因願雖為十刧成覺之身諸佛壽命平等果海無有闕减唯是本覺?陀壽也[糸*ㄉ]此義邊酬因感果是始覺智無為凝然是本覺理理智不二始本是一也又去無量壽者法身常住妙理也無量光者佛智[(共-八+隹)*見]照之妙用也躰用不離理智冥合([巳>已]上)。
名義集引唯識論釋二身結云合此二身名曰報身([巳>已]上)。
又有三身如來點有云乗如實道等者付云如來有三身如來點一如來(是法身如來也)二如來(是報身如來也)三如來(是應身如來也)今則報身意釋顯三如來如謂真如實謂實相所云乗者即是能乗如實所乗所乗法身能乗報身來成正覺義通應身耶(云云)。
法藏菩[薩-產+(辛/工)]因位時 在世自在王佛所
覩見諸佛淨土因 國土人天之善?
建立無上殊勝願 超發希有大弘誓
五刧思惟之攝受
六要鈔云法藏以下三行半者是明法藏發心見土思惟等相經云棄國捐王行作沙門號曰法藏高戈勇哲與世超異詣世自在王如來所(乃至)於是世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善?國土之麁妙應其志願悉現與之時彼比丘聞佛所說嚴淨國土皆悉覩見超發無上殊勝之願其心寂靜志無所著一切世間無能及者具足五刧思惟攝取莊嚴佛國清淨之行([巳>已]上)。
私云此下具如選擇集時有國王者其名覺經云世饒王作沙門云曇摩加留(以有王字佛名為王名異譯誤)玄一云法藏者此出家名所聞法教護持不失故名法藏俗名龍珍王此王入山修道時忠臣之二女隨入學道一名祿波那二名洗澤河法蔵山南二女山北然修行彼時國王成今?陀彼祿那今是觀世音是洗澤河今是大㔟至是也([巳>已]上)。
問悲華經中佛名寶藏王名無諍念王與今為同異耶答佛王俱別時分異故故玄一釋二佛別云一佛名即別故二所化名別謂彼時無諍此時法藏故三在家出家別謂彼時在家此時出家故四思惟淨土行別時別謂彼時七歲此時五刧故五男女別謂彼時[(共-八+隹)*見]音大㔟至曽作輪王之子此時作臣之女故([巳>已]上)。
問若尒何故大經釋(黑谷)云時有國王離垢淨王歟無諍念王歟所詮一躰異名也([巳>已]上)。
答不分今昔同是?陀因位名故云一躰歟是猶預釋不可定量就之(長樂寺佛與王異云經論異故立一躰故於發願無二重也白旗悲華寶藏佛時發心及與今經所說饒王佛時發心別故立重發願先所云云不分今昔者重發願意)凡於發願有重々義有云問寶藏佛與自在王佛前㣪如何答寶藏前也如玄一云未見誠文以義准者寶藏是先自在為後瑜伽等說發大心[巳>已]逕三僧祇成等正覺然寶藏佛記云過一恒沙僧祇刧等今此經中不言逕刧故寶藏先自在王㣪([巳>已]上)。
是重發願又有云問㨿法華經?陀亦值大通發心與今發心前㣪如何答論久近今發心近寶藏少遠(如向[巳>已]尺)大通最遠所以者何寶藏授記云恒沙刧大通往事三千塵點沙刧極少塵刧極多前㣪可知矣是又重發願也又問[(共-八+隹)*見]佛經云過去空王佛眉間白毫相?陀尊礼敬滅罪令得佛(取意)大通空王前㣪如何答異義不同今存一義空王為前淨行經云釋迦昔於空王佛所受六重戒㣪值大通為其王子出家具持三百戒行([巳>已]上)。
尒者空王遠大通近是亦重發願也玄義七云若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中間所作非本因也([巳>已]上)。
小經疏三云若考阿?陀佛成佛以前因地不[伹>但]法藏一因有多種因如諸經中說([巳>已]上)。
同鈔云法藏因者大本云定光佛前五十三佛名世自在王法藏時為國王捨位出家發四十八願今阿?陀佛是法藏所成之佛也多種因者一法華經大通智勝如來時十六王子出家淨修梵行求無上菩提佛滅度㣪常樂說是妙法華經㣪悉成佛第九王子於西方成佛彼王子者今阿?陀佛是二悲華經云無量刧前有轉輪王名無諍念供養法藏如來時王發願願成佛時國中種種清淨莊嚴佛與授記過恒沙刧西方世界作佛國名安樂彼國王者今阿?陀佛是三大乗方等總持經云無垢㷔稱起王如來時有淨命比丘總持諸經十四億部隨眾生願樂廣為說法彼比丘者今阿?陀佛是四賢刧經云雲雷吼如來時有王子名淨楅報眾音供養彼佛彼王子者今阿?陀佛是五彼經又云金龍决光佛時有法師名無限量寶音行力弘經法彼法師者今阿?陀佛是六[(共-八+隹)*見]佛三昧第九經云空王佛時有四比丘煩?覆心空中教令[(共-八+隹)*見]佛遂得念佛三昧彼第三比丘今阿?陀佛是七如幻三摩地無量印法門經云獅子遊戲金光如來時有國王名勝威尊重供養彼佛修禪定行彼國王者今阿?陀佛是八一向出生菩[薩-產+(辛/工)]經云阿?陀佛昔為太子聞此㣲妙法門奉持精進七千歲中脅不至席不念愛欲財寶不問他事常獨處止意不傾動復教化八千億萬那由佗人得不退轉彼太子者今阿?陀佛是以上略舉數端若其多刧多因亦應無量([巳>已]上)。
思此等意重發願也因分別法藏發心位者經尋發無上正真道意文淨影判云地前世間大菩提心義寂云今以理准寶藏佛時所發心者是信發心於世饒王佛所發㣪二種發心五刧思惟以前發解發心五刧思惟以㣪發證發心矣(雖有此尺未知三賢之中何位證發心是初地也)玄一云瑜伽顯[掦>揚]等皆云發心有二一世俗發心謂地前發心二得法性發心謂地上發心也若依佛性論有三發心一信成就發心謂十信十解二解行發心謂十行十迴向三證發心謂初地以上此云發心者二中是初三中第二是也又云是故遠云此中有二初明世間之行二(乃至)明出世行地前所行名為世間地上所行名出世間下明出世行中(乃至)既經五刧能入地上是故明知是十迴向之末([巳>已]上)。
憬興亦十迴向滿位([巳>已]上望西)此故尋發無上等地前世間發心佛告阿難法藏比丘說此[巳>已]下地上出世發心立是故云二重發心依當流意准鸞師釋地上發心證卷引性㓛德明證發心其性㓛德者亦言性者是聖種性序法藏菩[薩-產+(辛/工)]於世自在王佛所悟無生法忍尒時位名聖種性於是性中發四十八大願修起此土即曰安樂淨土是彼因所得果中說因故名為性([巳>已]上)。
鸞師釋中有四?地上位至文可見又有解悲華經說初住發心此經[伹>但]明初地發心看經文㔟尋發心外無重發故世超異文可初地故是故鸞師判聖種性感師釋十地聖人恐此意歟然偈頌中即有身土攝生之願亦發國土弟一等願容是別願之預動起次下長行請淨土行四十八願本意將遂如來不許云汝自當知是則初地自分願故法藏重請云非我境界等超世之本願選擇不輙故如來答請時悉聞見經五刧思惟攝取超世願故云超發無上殊勝之願等也淨影等師未作此解今述異解恐慮甚多(云云)法藏菩[薩-產+(辛/工)]者名義集云曇摩迦此翻法藏比丘乃無量壽行因時名([巳>已]上)。
選擇集曇摩迦此云法藏今云法藏比丘比丘是翻名外也菩[薩-產+(辛/工)]者名義集云肇曰正音云菩提[薩-產+(辛/工)]埵菩提佛道名也[薩-產+(辛/工)]埵?言大心眾生有大心入佛道名菩提[薩-產+(辛/工)]埵無正名譯也(乃至)今依大論釋菩提名佛道[薩-產+(辛/工)]埵名成眾生天台解云用諸佛道成就眾生故名菩提[薩-產+(辛/工)]埵又菩提是自行[薩-產+(辛/工)]埵是化他也自修佛道又化他故賢首云菩提此謂之覺[薩-產+(辛/工)]埵此曰眾生以智上求菩提用悲下救眾生([巳>已]上)。
釋氏要覽云具足應云菩提[薩-產+(辛/工)]埵唐言覺有情覺者所求果也有情者所度境也言摩訶[薩-產+(辛/工)]者此云大有情即能求能度人也地持論云[薩-產+(辛/工)]埵是勇猛義精進義求大菩提故名摩訶[薩-產+(辛/工)]([巳>已]上)。
要集上云如大般若經云為利有情求大菩提故名菩[薩-產+(辛/工)]而不依著故名摩訶[薩-產+(辛/工)]([巳>已]上)。
大論四云問曰齊何來名菩提[薩-產+(辛/工)]埵答曰有大誓願心不可動精進不退以是三事名為菩提[薩-產+(辛/工)]埵復次有人言初發心作願我當作佛度一切眾生從是[巳>已]來名菩提[薩-產+(辛/工)]埵([巳>已]上)。
文句二云菩提此言道[薩-產+(辛/工)]埵此言心摩訶此言大此諸人等皆求廣博大道又成就眾生故道心大道心之氣類也([巳>已]上)。
起信疏云菩提[薩-產+(辛/工)]埵此云覺有情亦有三釋一約境所求所度二約心有覺悟之智除情慮之識三約能所所求能求三皆如次[醠-央+巳]覺及有情([巳>已]上)。
世自在王佛者名義集云樓夷亘羅清淨平等覺經翻世饒王無量壽經翻世自在王([巳>已]上)。
玄一云世間利益自在故言世自在又云世饒即自在義為王憬興云饒者即釋自在之言([巳>已]上)。
又云於一切法得自在故([巳>已]上)。
超發希有等者義寂云超發無上殊勝願者正發願也此時會讚云彼佛因中立弘誓聞名念我㧾迎來不簡貧窮將?貴不簡下智與高戈不簡多聞持淨戒不簡破戒罪根深[伹>但]使迴心多念佛能令瓦礫變成金([巳>已]上)。
五刧思惟等者經具足五刧思惟攝取又莊嚴經云作法苾蒭聞佛所說八十四千俱[月*(尸@工)]那由佗佛剎㓛德莊嚴之事明了通逹如一佛剎即時會中頭面礼足礼佛而退往一靜處獨㘴思惟修習㓛德嚴淨佛剎發大誓願經於五刧詣如來言如是佛剎㓛德莊嚴所行之願([巳>已]上)。
五刧雖有修行思惟二義順經唯是思惟時義寂云經具足五刧思惟攝取至其佛壽命四十二刧述曰此即思惟成就其願又云經時法藏比丘至我[巳>已]攝取莊嚴佛土清淨之行述曰此下弟四如所思惟對佛宣願([巳>已]上)。
五刧之間攝取諸佛淨土行已白佛所行佛即勸說尒時法藏說已所願四十八願故以發願名清淨之行也問思惟者何義答天台釋[(共-八+隹)*見]經思惟正受云思惟正受三種淨業散心思量名曰思惟十六正[(共-八+隹)*見]說為正受([巳>已]上)。
知禮云初教我思惟若不思惟不成願樂有願之思乃成業因唯願世尊教我修於淨土願思令成業因此請事善助道之業也([巳>已]上)。
元照疏上云[(共-八+隹)*見]前方便故曰思惟正[(共-八+隹)*見]成就故名正受([巳>已]上)。
此等文意言思惟者即是思想又是思量思量眾生往生之行問宗鏡八十三云大法炬陀羅尼經云凡有思惟皆是邪思惟若無思惟即是正思惟([巳>已]上)。
此義如何答通達諸法性一切空無我上思惟是無思惟思惟其心寂靜志無所著何有著相思惟乎問聖種性智不可思議於一念頃辨一切事何送五刧答本願深重豈容易耶?尊尚有三七思惟况初地耶問經云思惟攝取今偈云思惟攝受取與受如何答取者是受韻會云取此生切廣韻?也增韻取也領也大師釋四十八願攝受眾生([巳>已]上)。
選擇集云此中選擇者即是取捨義也謂於二百一十億諸佛淨土中捨人天之?取人天之善捨國土之醜取國土之好也大阿?陀經選擇義如是雙卷經意亦有選擇義謂云攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行是也選擇與攝取其言雖異其意是同(乃至廣說)。
重誓名聲聞十方
六要鈔云重誓名聲之一句者三誓偈中弟三行意即云我至成佛等一行即是弟十七願成就意也([巳>已]上)。
文云我至成佛道名聲超十方究竟靡所聞誓不成正覺([巳>已]上)。
六要鈔三本云六八願上重有此誓是故此偈云重誓偈(乃至)十一行中初一行?望六八願决定滿足次二行別如次望欲濟眾生苦名聞十方義寂云望三種果一望滿願果二望大施果三望名聞果([巳>已]上)。
依此三誓此偈又名云三誓偈([巳>已]上六要)。
有云問佳譽為超十方諸佛答淨影云我成佛時名聞十方有人究竟於我名字無所聞者不取正覺([巳>已]上)。
依此釋者超遠聞義或如所問有何失耶所謂佳名超諸佛故一切眾生究竟聞之問此三行頌大意如何答四十八願必定滿足(初行頌意)以此本願濟眾生苦(弟二行意)此本願名超聞十方(弟三行意)如此三事若不成者誓不成佛問上本願中一一各有不取誓約今何重說答夫再言者志之鄭重發願事重要契豈輕(云云)。
普放無量無邊光 無㝵無對光炎王
清淨歡喜智恵光 不断難思無稱光
超日月光照塵剎 一切群生蒙光照
六要鈔云普放以下三行六句具舉寸二光佛之名嘆其利益([巳>已]上)。
問普者局撗之義歟答光普且三世無有断絕利益無盡是竪義也故亘撗竪無量光者讚?陀偈云智恵光明不可量故佛又號無量光有量諸相蒙光曉是故稽首真實明([巳>已]上)。
憬興云佛光非等數故無量([巳>已]上)。
無邊光者偈云解脫光輪無限際故佛又號無邊光蒙光觸者離有無是故稽首平等覺([巳>已]上)。
淨影云無邊廣也興云無緣不照故無邊([巳>已]上)。
佛光普於有緣眾生無不施益故云無邊離有無者六要五云離有無者有無即是断常二見依此二故不出生死而諸凡夫雖不離之今此名號中道實相清淨無生之深法故稱此名號依佛願力必蒙光觸蒙光觸者自然遠離有無迷妄此是光明照觸力也([巳>已]上)。
無礙光者偈云光雲無礙如虚空故佛又號無㝵光一切有㝵蒙光澤是故頂礼難思議([巳>已]上)。
淨影云無㝵自在([巳>已]上)。
興云無有人法而能障㝵故無㝵([巳>已]上)。
論註云問曰若言無㝵光如來光明無量照十方國土無所[障-日+田]㝵者此間眾生何以不蒙光照光有所不照豈非有㝵耶答曰㝵屬眾生非光㝵也[(尸@言)*(〦/羊)]如日光周四天下而盲者不見非日光不周也亦如蜜雲洪霔(灌之句反)而頑石不潤非雨不洽(霑下拾反)也([巳>已]上)。
無對光者偈云清淨光明無有對故佛又號無對光遇斯光者業繫除是故稽首畢竟依([巳>已]上)。
興云非菩[薩-產+(辛/工)]之所及故無對([巳>已]上)。
對謂歒對無有餘光齊等此光經云諸佛光明所不能及([巳>已]上)。
炎王光者偈云佛光照曜㝡弟一故佛又號光炎王三塗黑闇蒙光啓是故頂礼大應供([巳>已]上)。
玄一云㝡上自在故興云光明自在更無為上故㷔王([巳>已]上)。
炎者光明王自在義光明自在故云炎王問無對炎王其異如何答無對舉歒對顯光照炎王就光躰云自在問就此文和讚黑闇開矣然經閇塞諸?道又?趣自然閇尒者如何答若在三塗見斯光明時云啓攝取不捨時云閇各依一義並無相違清淨光者偈云道光明朗色超絕故佛又號清淨光一蒙光照罪垢除皆得解脫故頂礼([巳>已]上)。
玄一存二義一義是光離垢色淨故一義遇光者滅三垢故興云従佛無貪善根而現故亦除眾生貪濁之心也無貪濁之心故云清淨([巳>已]上)。
歡喜光者偈云慈光遐柀施安樂故佛又號歡喜光光所至得法喜故稽首頂礼大安慰興云從無瞋善根而生故能除眾生瞋恚盛心故([巳>已]上)。
觸光柔輭願此謂也或云一念嗔恚燒百千法門故菩[薩-產+(辛/工)]修無嗔善根時?人來加罵詈即喜不加杖木若加杖木亦喜不加刀劒?加刀劒更有所喜?此無?人何滿我菩[薩-產+(辛/工)]行今捨五隂毒虵身得金剛不壞躰今正是時其時心大歡喜無有一念報答之心乗此善根感得慈悲光佛以此光照念佛眾生時除行者瞋恚與感心令生彼極樂國故云歡喜光也(云云)今云不起欲想嗔想等文此義也智恵光者佛光能破無明闇故佛又號智恵光一切諸佛三乗眾咸共嘆譽故稽首([巳>已]上)。
淨影云於法能照故興云從無癡善根心起復除眾生無明品心故([巳>已]上)。
或云無明諸有本今眾生處虚偽生死受大苦?無有出期故菩[薩-產+(辛/工)]修無癡善根時正躰智力即住心源㣪得智力淨用無窮一切諸法中法門無有邊成就一切智入於深法海佛得此智慧以除無始癡闇得加如來智慧光還以此光以除念佛眾生癡闇造罪令生彼世界故名智恵光矣不断光者偈云光明一切時普照故佛又號不断光聞光力故心不断皆得往生故頂礼([巳>已]上)。
光明相續常不断故立此名也興云佛之常光恒為照益故([巳>已]上)。
六要五云聞光等者由聞攝照夜照三州不照一州月照夜不照晝亦光有?盈亦日月照色法不照心法只益草木不除心垢彼佛光明超此日月無數億倍故名超日月光也矣一切群生一句者十二光佛利益結文也。
正信念佛偈私見聞一」(CBETA, D47, no. 8936, p. 1, b1-p. 41, a6)
《正信念佛偈私見聞》卷2：「正信念佛偈私見聞二
本願名號正定業 至心信樂願為因
成等覺證大?槃 心至滅度願成就
第一句者稱名正業是即行也第二句者真實正因是即信也三四句者往生果照前依信行得?槃果本願等者六要云本願名號之一句者十七願意([巳>已]上)。
問十七願者咨嗟為躰何以名號云十七願意[前-刖+合]咨嗟能讚[糸*ㄉ]所讚則名號即是十七願躰故云十七願意此願因願成就如來會文入弥陀等並在行卷披文可見行卷云諸佛稱名之願(淨土真實之行選擇本願之行)六要二本云諸佛稱名願者是第十七願也是則說為往生行之名號願故當卷出之凡於四十八願之中此願至要?無此願名號之德何聞十方聞而信行此願之力?無此願超世願意諸佛何證依證立信又此願恩也淨土真實行者往生行中佛本願故正以念佛為其生因故云真實是▆名也餘非本願故非真實選擇本願行者其意又同念佛正是選擇本願餘非選擇本願之行故以念佛云真實行云選擇行([巳>已]上)。
行卷云謹按往相迴向有大行有大信大行者則稱無㝵光如來名斯行即是攝諸善法(六要云攝諸善法者玄義云無量壽者是法覺者是人人法並彰故名阿弥陀佛（[巳>已]上）法所覺法覺能覺人其所覺法乃是八万四千法門因行果德無法不備摂諸善法之義應知)具諸德本極速圎滿(六要云具諸德本者大經上供養一切佛具足眾德本（[巳>已]上）讚饒王德順?得之要决云諸佛願行成此果名[伹>但]能念号具包眾德（[巳>已]上）)真如一實㓛德寳海(六要云真如等者唯識論云真謂真實顕非虚妄如謂如常表無變易（[巳>已]上）起信論云所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有差別?離心念即無一切境?之相是故一切法従本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變移不可破壞唯是一心故名真如（[巳>已]上）此真如理雖離言說名字之相今此名號即為真如法性正躰之義宛然淨土論說依報相云彼無量壽佛國土荘嚴弟一義諦妙境界相（[巳>已]上）論註上解本論真實㓛德相文云有二種㓛德一者従有漏心生不順法性所謂凡夫人天諸善人天果報?因?果皆顛倒皆是虚偽是故名不實㓛德二者従菩[薩-產+(辛/工)]智恵清淨業起荘嚴佛事依法性入清淨相是法不顛倒不虚偽名為真實㓛德（[巳>已]上）又同下釈往生義云彼淨土是阿弥陀如來清淨本願無生之生非如三有虚妄生也何以言之夫法性清淨畢竟無生言生者是得生者之情耳（[巳>已]上）又嘆名號之㓛德云聞彼阿弥陀如來至極無生清淨宝珠名號投之濁心念〃之中罪滅心淨即得往生（[巳>已]上）真如法性弟一義諦?槃無生皆是一法之異名也㓛德寳海者今嘆名號㓛德甚深殊勝稱寳廣大喻海論云能令速滿足㓛德大寳海（[巳>已]上）註云使我成佛時值遇我者速滿足無上大宝（[巳>已]上）智光疏云佛身所有不共㓛德數過塵沙不可測量故喻如海（[巳>已]上）)故名大行然斯行者出於大悲願(六要云問大悲之言摂眾生義於摂法身何云大悲[前-刖+合]解有二義一云雖摂法身專是大悲所以然者何於佛意求其名聞依咨嗟願有佛證誠依佛證誠眾生歸信故願佛讚併為利益故云大悲一云義?引影[巳>已]云此亦多従願相而說?委細論一一具足（[巳>已]上）大師又同義?師意諸願亘三无所簡欤摂法身者玄義云一一願言?我得佛十方眾生稱我名號願生我国下至十念?不生者不取正覺今既成佛即是酬因之身也（[巳>已]上）摂淨土者礼讚云四十八願荘嚴起超諸佛剎㝡為精（[巳>已]上）摂眾生者散善義四十八願攝受眾生（[巳>已]上）法事讚云四十八願慇懃喚眾佛願力往西方（[巳>已][巳>已]上）?依此義四十八願一一皆為大悲之誓願耳（[巳>已]上）)即是名諸佛稱[掦>揚]之願(六要云稱玉篇云齒證切遂也齒?切讚也今用讚義又云[掦>揚]与章切廣韻云音[掦>揚]飛舉也明也（[巳>已]上）)復名諸佛稱名之願(六要云言稱名者此非稱念今稱[掦>揚]彼名號義也（[巳>已]上）)復名諸佛咨嗟之願(六要云咨嗟者憬興云咨者讚也嗟者嘆也（[巳>已]上）廣韻云咨即夷切嗟也謀也玉篇云子祗切謀也嗟也廣韻云嗟子耶切咨也嘆也痛惜也（[巳>已]上）)亦可名往相迴向之願亦可名選擇稱名之願也([巳>已]上行卷)。
今本願名號者十七願我名是也正定業者法藏菩[薩-產+(辛/工)]於往生行選定念佛故云定也空師云往生之業念佛為本又云夫速欲離生死二種勝法中且閣聖道門選入淨土門欲入淨土門正雜二行中且拋諸雜行選應歸正行欲修於正行正助二業中猶傍於助業選應專正定正定之業者即是稱佛名稱名必得生依佛本願故([巳>已]上)。
往生之業念佛即是正中之正謂離生死二種勝法對儒教及以外道教云之正行十因云出離正道此時雜行一得正名正雜分別時雜行失正名五種之正行二度得正名正助分別時前三㣪一還為助失正名篇四稱名獨得正名依之稱名三得正名故正定業唯是念佛六要鈔云於正行中上分正助以其稱名為正定業嘆順佛願故正行德是㝡要([巳>已]上)。
疏云一心專念弥陀名號(乃至)是名正定之業順彼佛願故([巳>已]上)。
行卷云釋云專心者即一心形無二心也云專念者即一行形無二行也今弥勒付属之一念即是一聲一聲即是一念一念即是一行一行即是正行正行即是正業正業即是正念正念即是念佛念佛則是南無阿弥陀佛也([巳>已]上)。
又云稱名能破眾生一切無明能滿眾生一切志願稱名則是㝡勝真妙正業正業則是念佛念佛則是南無阿弥陀佛南無阿弥陀佛即是正念也可知([巳>已]上)。
至心信樂願為因者六要云至心信樂之一句者十八願意([巳>已]上)。
至心信樂者舉一二心摂弟三心至心者疏云至者真誠者實也([巳>已]上)。
問至無真訓如何答字訓非一愽覽何疑天台疏云至之言專誠之言實也([巳>已]上)。
信卷云至者即是真也實也誠也心者即是種也實也([巳>已]上)。
本願至心觀經至誠心也即是真實心也[伹>但]觀經三心定散諸機所發三心云之自力本願三信利他信心云之他力?翻自力歸入他力為報土因是當流意觀經真實分為二種疏云又真實有二種一者自利真實二者利他真實言自利真實者復有二種一者真實心中制捨自他諸?及穢國等行住㘴卧想同一切菩[薩-產+(辛/工)]制捨諸?我亦如是也二者真實心中懃修自他凡聖等善([巳>已]上)。
問標舉二種無利他牒尺答雖有異義依當流意次上所云凡所施為趣求之文是即利他真實又次下所云不善三業必須真實心中捨又?起善三業者必須真實心中作不簡內外明闇皆須真實故名至誠心之文是即利他真實也六要三本云問標有二種不尺利他真實云何[前-刖+合]學者雖存種種之義且依當流一義意者上來所言所施真實趣求真實今所標之利他真實故別不解今所言之自利真實是明尋常真實之相是則機有上中下差?其上機上安心上有此所為如虎戴角[伹>但]此行儀難通諸機縦不如此契上利他真實之相有歸佛心亦得往生煩?[貝*戒]害下機專為正機故也([巳>已]上)。
凡所施為趣求之文有文點讀六要云凡所施者是如來施佛是能施為趣求者是[糸*ㄉ]行者佛道趣求是則對佛眾生所施是以如來施與之行即為眾生趣求之行能所雖異俱是如來利他行故謂之真實言亦皆者上因位行即今所施上云佛行今云所施能施佛行所施行躰共是真實故云亦也([巳>已]上)。
又疏欲明一切眾生身口意業所修解行必須真實心中作不得外現賢善精進之相內懷虚假([巳>已]上)。
是有文點六要云心中作者非行者作[糸*ㄉ]佛所作是則凡心非真實故依歸佛心真實之德為其佛德得往生益就其所歸云真實心依主釋也不得等者誡門尺也此句文點自現還得當流學者定存知歟今此尺意誡雜行也所以然者凡夫之心更無賢善精進之義只是愚?懈怠機也而人不顧自心愚?隨緣起行?欲求修賢善精進之諸行者?性心故煩?[貝*戒]害必是不免虚假雜毒內懷虚假是其義也然者不現賢善等相識知自心三毒?性捨自力行歸他力行可得真實清淨業也以勸此心為今尺要([巳>已]上)。
凡三心釋得當流意自行化他可置胸襟六要三本云於此三心可存二意一者是為定散諸機所發起故先被行者明其信相故明初心勸門之時先[糸*ㄉ]其機勸可解行真實之義誡門之時同[糸*ㄉ]其機誡侵貪嗔可離虚假內外相應謂之真實然而未分自力他力下之二心准之應知二者三心皆是如來迴向成就之利益也更非凡夫自力之心凡心更無真實之義偏歸他力以其佛德證得往生是故於機不論信相[糸*ㄉ]此義邊大經觀經三信三心本是一意今至誠心勸誡二門讀其文點宜令領解可在口傳又至其文粗可解耳二義之中初義常義㣪義今師相傳之義也([巳>已]上)。
今本願三信得此等意可領解也次信樂者信者忍許樂者愛樂愛是信㓛緣苦集信信而非愛緣滅道信信而▆必是緣淨土故云信樂俱舎云信忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業([巳>已]上)。
論云愛樂佛法味([巳>已]上)。
大師云不貪淨土無生解脫障([巳>已]上)。
愛有二種染污愛愛妻子等無染污愛愛師長等今愛樂者無染污愛信卷云言信樂者信者即是真也實也誠也又云樂者即是欲也願也愛也恱也歡也喜也賀也慶也([巳>已]上)。
䟽云言深心者深信之心也([巳>已]上)。
其深信者有七深信第一第二深信如次信機與法又是如次自利利他愚[禾/凡]鈔云第一深信决定深信自身即是自利信心也第二深心决定深信乗彼願力即是利他信海也([巳>已]上)。
此時就機言云自利就行言之即云利他信卷云次言信樂者則是如來滿足大悲圎融無㝵信心海是故疑[?>盡]無有間雜故名信樂([巳>已]上)。
故本願三信謂之他力是當流意問發起信心即是真知內薰為因宿善為緣其內薰者起信論云以有真如法故薰習無明以薰習因緣力故則令忘心猒生死苦樂求?槃([巳>已]上)。
弘决四云自非內熏何能生悟故知生悟力在真如([巳>已]上)。
宗鏡四十八云本覺能熏無明起其淨用([巳>已]上)。
又云由此本覺內熏不覺令成猒求反流順真([巳>已]上)。
六要一云言群萠者是眾生名眾生心中有佛性故蒙法潤類生佛道芽([巳>已]上)。
然者如何[前-刖+合]他力信者就行躰所言[糸*ㄉ]能行機如載問難[糸*ㄉ]所行法三信即是本願三信謂之他力更非凡夫行本弥陀誓願前所引六要文於機不論信相等矣同二末引興尺云佛所行外無眾生行如來迴向成就義也([巳>已]上)。
問所立有本㨿乎[前-刖+合]有其證(可俟往還廻向之下)凡深心尺其文廣多今唯當流一義大途耳欲生我國者迴向發願心也當流之意行者迴向是非真實一切凡聖一切時中貪愛心常能污善心嗔憎心常能燒法戝急作急修如炙頭燃眾名雜毒虚假之行以此行善欲生報土此是不可依之當流意深信佛願其德自然欣求心起此時讓㓛於本所求全佛廻向故自行者名不迴向今以此義應知觀經疏云三者迴向發願心言迴向發願心者過去及以今生身口意業所修世出世善根及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根以此自他所修善根悉皆真實深信心中迴向願生彼國故名迴向發願心也又迴向發願生者必須决定真實心中迴向願作得生想此心深信由若金剛(乃至)又言迴向者生彼國[巳>已]還起大悲迴入生死教化眾生亦名迴向也三心既具無行不成願行既成若不生者無有是處也又此三心亦通摂定善之義應知([巳>已]上)。
此文迴向有三初一是[糸*ㄉ]自力次一往相是[糸*ㄉ]他力㣪一還相是則利他於中第二迴向有文點也三心既具等者六要三本云三心[巳>已]下是惣結文此有二意一云三心廣亘万善諸行義也依之言之?具三心諸行皆成選擇集云惣而言之通諸行法即其意也一云今此三心是[糸*ㄉ]念佛一往雖有通諸行邊㨿實論之自力諸行作業難成輙不可云願行既成又得往生偏是他力念佛之利益也?[糸*ㄉ]諸行即不可云?不生者故今所言具三心者即成正業必得往益之宗㫖也同次句云別而言之在念佛行是其義也問二義之中以何為正[前-刖+合]依當流意㣪義為本又此等者?依廣通諸行義者顯不限散亦通定善凡於三心有其二意初義是[糸*ㄉ]定散諸機自力各別發心之義㣪義是[糸*ㄉ]如來利他他力成就佛願利益三心大[糸*(罡-正+止)]只示一端([巳>已]上)。
凡大經三信觀經三心本是雖一定散諸機各別所發謂之自力是觀經意不論機分偏信佛願謂之他力是大經意當流門人可得此意問本願三信論判一心今家又云稱我名字其意如何[前-刖+合]信卷云問如來本願[巳>已]發至心信樂欲生誓何以故論主言一心也[前-刖+合]愚[扥-(打-丁)+金]眾生解了為令易弥陀如來雖發三心?槃真因唯以信心是故論主合三為一歟(乃至)今按三心字訓真實心而虚假無雜正直心而邪偽無雜真知疑[?>盡]無閒雜故是名信樂信樂即是一心也一心即是真實信心是故論主建言一心也應知([巳>已]上)。
是故信卷尺三心義尺義混引三心一心開合異耳次稱我名字者六要二本云問十八願以至心等三信為要何除至心信樂之句今加稱我名字句耶此句願文無之云何[前-刖+合]此有深意今所言稱我名字則示本經至心信樂欲生之意所以然者至心等者稱佛名號得往生益是佛本願如此信知是名至心信樂欲生故發此心即是稱我名號義為顯此意除彼加此其義可知([巳>已]上)。
次成等覺等二句者十一願意也本願云設我得佛國中人天不住定聚必至滅度者不取正覺([巳>已]上)。
如來會云?我成佛國中有情?不决定成等正覺證大?槃者不取菩提([巳>已]上)。
今偈文者如來會語㔟也六要第四云次如來會文言决定者正定聚也成等覺者是顯必至滅度之意大乗滅度文灼然正信偈中云成等覺證大?槃此文意也([巳>已]上)。
證卷云然煩?成就凡夫生死罪濁群萠獲往相迴向心行即時入大乗正定聚之数住正定聚故必至滅度([巳>已]上)。
六要鈔云即時等者問當願之意得不退位[糸*ㄉ]往生㣪彼土得故而如今者[糸*ㄉ]現生歟其意如何答此有隱顯傍正等意?㨿顯正[糸*ㄉ]生㣪益?依隱傍[糸*ㄉ]現生益依之或云即得往生住不退轉或云皆悉到彼國自致不退轉各有料簡是故十住毘婆沙論?云即入必定?云欲於此身皆[糸*ㄉ]即時是現生意依此等義有此釋也([巳>已]上)。
故當流意涅槃局淨土定聚通此土六要云第十入正定聚益者第十一願所說益也本是雖說處不退位現生之中且得其益是則如來摂取故龍樹尊十住婆娑判云即時入必定([巳>已]上)。
今意念佛行人現潜住定聚當必證涅槃偏十一願恩也此意云成等等六要第四云問當願大意云何[前-刖+合]因位所見諸土之中或有雖致佛道修行退入邪聚或有不退速得菩提法藏憐愍彼退墮類為令彼類住正定聚終證涅槃之妙理故發此願也問定聚滅度是二益歟又一益歟答是二益也言定聚者是當不退言滅度者是指涅槃問定聚滅度何為願躰[前-刖+合]諸師之意多以不退為其願躰所謂寂云今住定聚法位師云願住定聚玄一云位定聚願靜照真源共名住必定聚之願[伹>但]攸御廟智光二德並云住正定聚必至菩提之願是舉兩益如此名者難定以何為所願之躰?[糸*ㄉ]初益可為不退?[糸*ㄉ]究竟可為滅度今此集意就其終益被立名歟問言滅度者大小二乗所證之理共得此名今指何耶答大乗滅度文理共明言其文者次下所引如來會文其說分明又大阿?陀經說云令得佛道云大涅槃云取菩提云得佛道言其理者弥陀教文大乗真實終窮極說了義教也極樂畢竟成佛道路即是大乗善根界也豈得小乗灰断滅度當知其證偏在大乗問如所立者往生之㣪所得之益淨土德也然者所言現生即時不退之義相違如何答豈不前言於不退益有其隱顯傍正之意處[乞-乙+、]料簡其意皆同又滅度益可為生㣪究竟之益不可混乱問[糸*ㄉ]生㣪益論不退者其位如何[前-刖+合]常途所談非三不退是處不退故要集判云處不退又群疑論云初往生時即名不退者此[糸*ㄉ]處不退([巳>已]上)。
[伹>但]如下引本論意者可云初益是行不退㣪益念不退所言未證淨心菩[薩-產+(辛/工)]初地[巳>已]上上地菩[薩-產+(辛/工)]是指八地[巳>已]上故也集主之意立真實證其位深高叶此義歟問不住等者不之言者是指定聚其義難云被滅度耶[前-刖+合]不言流至必至滅度初住定聚終成佛故次如來會文言决定者正定聚也成等覺者是顯必至滅度之意大乗滅度此文灼然正信偈中云成等覺證大涅槃此文意也(乃至)問三聚之相其位如何[前-刖+合]三定聚義諸說不同?依小乗俱舎論云正邪不定聚聖造無間餘([巳>已]上本頌)。
頌䟽釋云上句標下句釋謂諸聖人名正性定聚造五無間者名邪定聚餘即無間外餘凡夫也([巳>已]上)。
?依大乗如釋摩訶衍論說者有其三種一者十信前名邪定聚不信業果報等故三賢十聖名正定聚不退位故十信名不定聚或進或退未决定故二者十信前并十信名邪定大覺果名正定三賢十聖名不定三者十信前名邪定十聖名正定十信三賢名不定([巳>已]上)。
隨而諸師又有異解且憬興師破諸師解[這-言+(尤-尢+木)]自義云今即餘教所說三乗皆是穢土有此三乗故?生淨土不問凡聖定向涅槃定趣善行定生善道定行六度定得解脫故唯有正定聚而無餘二也([巳>已]上)。
如此釋者不定判位只嘆彼土不退之德叶處不退之義趣歟縦令雖得三不退等是又佛力即處不退之勝德故無所違歟([巳>已]上六要)。
又定聚義於小乗中毘曇成論其意異也毘曇意者如前俱舎成論意者流轉邪聚三賢及燸頂二位不定聚忍法以上正定聚也(云云)淨影師意其異彼師觀經疏云?依毘曇外凡常沒名為邪定五停心觀㧾別念處燸頂二心名為不定此等有退故名不定忍心以上堅固不退名為正定?依成實外凡常沒名為邪定聞思二恵行有退轉說為不定五停心觀名為聞恵㧾別念處說為思恵燸頂以去名為修恵現見法空?不退轉故名正定大乗法中善趣[巳>已]前名為邪定善趣位中數進數退說名不定習種[巳>已]去位分不退說為正定([巳>已]上)。
又大論八十四云須菩提問?無法無眾生云何說有三聚眾生佛[前-刖+合]我[(共-八+隹)*見]眾生一聚不可得云何有三[伹>但]為欲破顛倒故分別有三能破顛倒者名正定必不能破顛倒者是邪定得因緣能破不得則不能破是名不定([巳>已]上)。
雖有此等釋義今正定聚是處不退論其位者當流之意立真實證初地[巳>已]來八地[巳>已]上其位深高又潜現蒙其益之義如前所明然者還文言等覺涅槃名義者等覺者四教義云等覺位即是等覺性?望菩[薩-產+(辛/工)]名等覺佛?望佛地名為金剛心菩[薩-產+(辛/工)]亦名無垢地菩[薩-產+(辛/工)]也([巳>已]上)。
瓔珞經疏云無垢地中行過十地解與佛同故名等覺性([巳>已]上)。
問依別教意無明品?断十二品名妙覺也断十一品有惑餘殘名之等覺何云無垢[前-刖+合]四教義云別惑正習俱盡無明餘習[(尸@言)*(〦/羊)]?微煙雖有如無故云無垢(云云)集解下云等覺位亦名無垢地過十地解入百千三昧照一相無相寂滅無為望干妙覺猶有一等比下名覺故名等覺更有一品無明塵垢雖有如無故名無垢所修[(共-八+隹)*見]智純一堅利喻?金剛名金剛心有一生在未全損之名為一生過此之後即補果佛妙覺之處名為補處更有妙覺上位可登名有上士([巳>已]上)。
頓悟要門云即色即空名為等覺二性空故名為妙覺為隨事方便假立二名本體是一無二無別([巳>已]上)。
宗鏡七十八云如瓔珞經云妙覺方稱寂照等覺照寂又覺有三義一覺察如睡夢覺亦如人覺賊賊無能為妄即賊也二覺照即照理事也亦如蓮華開照見自心一真法界恒沙性德如其勝義覺諸法故三妙覺即上二覺離覺所覺故為妙耳([巳>已]上)。
問於等覺立不立義如何[前-刖+合]四教義十云問曰別教經論何故有處[乞-乙+、]明法雲之後更有金剛等覺自在經論止明十地行滿便成佛果南北法師抑諍此義答曰更立等覺未足為礙所以然者華嚴經明法雲十地㓛德智慧用此比於佛如爪上土方於大地若尒雖說一品無明而實不可說品何以得知後心菩[薩-產+(辛/工)]無㓛用道其疾甚風一日之間能破無量品無明障惑何况瓔珞經明等覺地於百千萬刧入重玄門倒修凡夫事是故開法雲地更立金剛心等覺佛於理無失若知一品有無量品無明因法雲地無礙之智即盡復何湏開出等覺地也([巳>已]上)。
有云尋云別教意等覺立不立經論異義也釋云等覺一位或有或無存沒不定矣或籤三云仁王經中不立等覺矣或華嚴經中初無十信後無等覺矣如何可得意耶義云此名別義通日不立當別教心立約束也其故名別義通時附通教通教意界內習氣易盡故不立之是即通教意七地断正使習氣八地九地出假時自被断故附此邊不立也當別教意立之事別教意元品無明難断故立等覺位也此位入重玄門倒取凡事依化他㓛終断之妙覺朗然位叶談故立之也(云云)(諸鈔出八之㧞)次大涅槃者大簡異小乗涅槃不生不滅經云涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃又云善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者断諸樂故不断樂者則名為苦?有苦者不名大樂以断樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變易故名大樂(乃至)二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離一切憒閙法故以大寂故名大涅槃三者一切智故名為大樂非一切智不名大樂諸佛如來一切智故名為大樂以大樂故名大涅槃四者身不壞故名為大樂身?可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩?身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃([巳>已]上)。
又言不可稱量不可思議故得名為大般涅槃以純淨故名大涅槃云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不淨能?断故得名為淨淨即涅槃二者業清淨故凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃三者身清淨故身?無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃四者心清淨故心?有漏名曰不淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃([巳>已]上具如證卷)。
名義集云摩訶般涅槃那此云大滅度大即法身滅即解脫度即般?楞伽云我所說者妄想識滅名為涅槃涅槃論云?言無為亦名滅度無為者取其虚無寂寞妙絕於有為滅度者言其大患?滅超度四流法華金剛皆云滅度奘三藏翻為圎寂賢首云德無不備稱圎障無不盡稱寂智論云槃名為趣涅名為出?出諸趣故名涅槃二教論云涅槃者常恒清凉無復生死心不可以智知形不可以像測莫知其所以名強謂之寂其為至也亦以極哉縦其雙林息照而[雨/(並-(美-(王/大)))]智常存躰示闍維而法身恒在然涅槃法若辨其義應分有餘無餘之殊當揀少分究竟之異言有餘無餘者光明玄云若三界煩?盡證有餘涅槃焚身灰智入無餘涅槃言少分者勝鬘經云知有餘苦断有餘集證有餘滅修有餘道是名得少分涅槃得少分涅槃者名向涅槃界究竟涅槃者大法皷經云乃至得一切種㓛德一切種智大乗涅槃然㣪究竟([巳>已]上名義集)。
百法抄云問何名四涅槃耶答一本來自性清淨涅槃謂一切法真實性本自所具真如理也雖有䨱障而本清淨一切有情平等共有名本來自性清淨涅槃尋思路絕名言道断唯真聖者自內所證二有餘依涅槃謂断盡煩?障所顯真理也有餘依者餘者異熟苦依身也雖断盡煩?顯理依身猶不滅故名有餘謂於惑業苦三雜染有漏苦依身煩?果也若断盡煩?顯理之時湏則煩?所感依身可滅而雖断盡煩?苦依未滅故名有餘涅槃三無餘依涅槃謂是亦断盡煩?所顯真理也無餘依者餘依者若小乗意現苦依身也是一切有漏苦果所依故也若大乗意者是第八識也第八識是有漏異熟果主若果法所依故也[伹>但]大乗不遮小乗義[伹>但]論根本云第八識仍滅彼故名無餘也謂感生煩?皆断故所感苦果亦同滅現苦依身?滅故餘有為法既無所依餘心智等一切有為法自然皆滅唯寂滅真理留名無餘涅槃也四無住所涅槃謂断所知障所顯真如也依證此理故大悲般?常所補翼不住生死不住涅槃故名無住所涅槃問何故断所知障如是耶答所知障是智障若断所知障得智之時於生死涅槃俱無欣猒也謂二乗人不得深智故不了生死涅槃無差別故深發猒苦欣滅心求離生死住涅槃菩[薩-產+(辛/工)]專求智恵断智障故得生死涅槃無差別深智於二無欣猒不住生死不住涅槃唯常大智大悲所補翼故名無住所涅槃也問於四涅槃佛具幾耶答一切有情若凡若聖皆有初一一切凡夫及二乗有學未證㣪三涅槃二乗無學有初三(乃至)如來四種皆具問如來何有有餘依涅槃耶如來苦集二諦皆断盡若有有餘涅槃者猶可有苦諦耶答有二義一如來雖無實果而示現苦諦依身故名有餘二雖無惑業所感苦依而有無漏法所依五薀具色身等是名有餘也問若尒者佛有無餘涅槃者不具色身等耶答佛色身等有無西方論師諍也雖然護法正義意佛有無漏清淨色身也問若尒者何名無餘耶[前-刖+合]無餘者離惑業所感色身義也非無無漏依身也問無餘者名身智灰滅如來身智俱具何名無餘耶答離分叚變易二種生無諸苦果故雖有身智名無餘涅槃定性二乗所入無餘涅槃是身智灰滅無餘也([巳>已]上百法抄)。
大藏一覽九云增一阿含經云佛告比丘有二涅槃有餘涅槃界無餘涅槃界於是滅五下分結不還此世是謂有餘涅槃界盡有漏成無漏意解脫智解脫而自遊戲生死[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辨不復受有如實知之是謂無餘涅槃界([巳>已]上)。
今偈所言涅槃者大乗無餘甚深涅槃念佛行人所感淨土深妙果也極樂涅槃城念佛涅槃德念佛行人所感其理尤極成也六要三末云弥陀名號與涅槃理其名雖異其性是同此義文義共分明也先言文者大經下云其有菩[薩-產+(辛/工)]生疑惑者為失大利是故應當明信諸佛無上智慧([巳>已]上)。
又云當知此人為得大利則是具足無上㓛德([巳>已]上)。
或云智恵或云㓛德其言雖殊共是名號是指弥陀嘆云無上而諸教中稱無上者涅槃一法謂智論意大乗法中大般涅槃經以為無上又瑜伽云復次云何有上法謂除涅槃餘一切法當知涅槃是無上法([巳>已]上)。
彼此無上可知一法次言義者上所出之大經文中言智恵者三德之中且舉般??舉一德三德具足此是三德不離故也無上㓛德即是名號名號即是三德秘藏然其名號全是弥陀弥陀即是涅槃妙理故事讚云?陀妙果號云無上涅槃(已上)是就正報立涅槃名又云極樂無為涅槃界是[糸*ㄉ]依報論涅槃義又云畢命直入涅槃城([巳>已]上)。
是所入城名曰涅槃般舟讚云念佛即是涅槃門([巳>已]上)。
此云涅槃[糸*ㄉ]能入門依正能所唯是?陀圎滿無上涅槃㓛德又阿闍世五逆重罪定雖可入阿鼻獄中來此經會滅罪解脫療此重病醍醐妙藥今此念佛亦滅此病依之先德以此念佛同攸醍醐是一法故以有如此甚深義也([巳>已]上六要)。
如來所以興出世 唯說?陀本願海
五濁?時群生海 應信如來如實言
六要鈔云如來以下二行四句是示如來出世本懷勸應信受如來實語([巳>已]上)。
同一云問大事因緣文在法華今經更無本懷之言何成其義[前-刖+合]論其出世本懷之義畧有二意一約教㩲實三乗是權一乗是實故以一乗說為本懷是法華大悲問諸教皆以慈悲為本慈悲本懷何限?陀答先華嚴意緣大機言佛本意在大說一法界淨理法華鹿薗證果緣二乗而說佛智見尒者諸經不緣重苦?陀正緣重苦眾生發六八願大悲本懷在?陀乎問?陀緣重苦意如何答第一願誓無三?趣則發㧞苦與樂大悲云一切善?凡夫得生故緣重苦大悲也問釋迦大悲本懷者其意如何答如來以無[?>盡]大悲矝哀三界所以出興於世光闡道教者施念佛大悲無盡無限無[?>盡]大悲也六要鈔云無[?>盡]大悲者淨影云佛悲殊勝不能[?>盡]上名無[?>盡]悲([巳>已]上)。
義寂云言無[?>盡]者猶無上也更無餘悲䨱[?>盡]上故有本作無盡義亦無[〦/(幾-(戈@人)+大)]([巳>已]上)。
憬興同之玄一師意以盡為勝([巳>已]上六要)。
問施於念佛大悲云無[?>盡]無盡其意如何答經道滅盡我以慈悲哀愍特留此經止住百歲者諸經教法流布間慈悲也念佛經道滅盡㣪施慈悲無[?>盡]大悲問既云止住百歲何云無限答對經道盡縦雖十歲可云無限况百歲乎又施於万機慈悲五乗齊入即是無限大悲問淨教大悲愚[扥-(打-丁)+金]機上大悲廣不可施万機答云諸有眾生云為一切世間說此難信之法施万機明問淨教大悲本懷超過諸教其意如何答玄義云諸佛大悲於苦者心偏愍念常沒眾生([巳>已]上)。
救苦者教有淨教故諸教超過經云視諸眾生猶如一子或云一切眾生受異苦悉是如來一人苦或云荷屓群生為之重擔又云興大悲愍眾生([巳>已]上)。
或云十方如來憐念眾生如[母-(、/、)+〡]憶子([巳>已]上)。
問所言視諸等文則是餘經救重苦證也如何答唯是憐愍非必救濟又傳通記有五番問答(云云)問法華直唯以一大事因緣故出現於世([巳>已]上)。
淨教無直文如何答玄義出文顯證出十句文理者七眾溺水釋迦微笑諸佛舒舌其文理也問未去前難法華直云一大事因緣出現答以云大事文為出世本懷稱讚經云我觀如是利益安樂大事因緣說誠諦語([巳>已]上)。
亦般?如是甚深般?波羅蜜多以大事故出現於世([巳>已]上)。
問上來六要鈔就云[糸*ㄉ]機利[扥-(打-丁)+金]立大悲本懷義?云[糸*ㄉ]教權實之時本懷在法華可云無淨教乎答此時亦可立本懷謂[糸*ㄉ]教權實者法華是以一乗故云本懷淨教又一乗既云真實之利云究竟一桒元照云耳聞經名則入一乗([巳>已]上)。
又云准知一代?陀教觀皆是圎頓一佛乗法更無餘途([巳>已]上)。
况是法華機情悟解一乗念佛佛意難思一乗混不可同類不可等問尒者何六要鈔不釋此義答[糸*ㄉ]本意故謂法華以會三歸一立權實義依之今云法華意也念佛本是以救下機為本意故引根性利者之文是[糸*ㄉ]本意?依一乗念佛猶是出世本懷問一乗時則可云本懷大悲時不可云本懷如何答[糸*ㄉ]大悲本意亦言本懷有何過失諸佛出世依大悲故故云諸佛大悲於苦者等經云釋迦牟?佛能於娑婆國土五濁?世為諸眾生說此難信之法([巳>已]上)。
略記云然勸信受為成願生是佛本懷不可輕尒([巳>已]上)。
宗鏡八十二云清涼記云如來出現義亦名緣起亦名性起若八相覽緣出現故名緣起謂由眾生業感如來大悲而出現故八相成道從法性故名性起今以從緣無性緣起即名性起([巳>已]上)。
五濁?時等者五濁即?時也小經云刧見?眾生命俱舎云壽刧?見有情俱舎意者壽命衰損故為濁世故云壽刧小經意者壽命衰减依刧末故故云刧等楞嚴同小經刧濁者序分義云言刧濁者然刧非是實濁當减時諸?加增也([巳>已]上)。
註十疑云一刧濁刧名時分謂四濁聚在其時刧减時促故名為濁([巳>已]上)。
首經疏云梵云刧波此云時分法華論說日月歲年惣名為刧乃至成住壞空不離時分([巳>已]上)。
三極少中剎那極少積終為刧剎那即是時極少也問五濁起相如何答俱舎十二云頌曰刧初如色天後漸增貪味由墯貯賊起為防雇守田䟽云劫初時人皆如色界諸根無缺形色端嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地味漸生其味甘美其香鬱馥時有一人禀性躭味嗅香取食餘人隨學竸取食之尒時方名初受叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸躭味地味便隱從斯復有地皮餅生竸躭食之地餅復隱尒時復有林蕂出現竸躭食故林蕂復隱尒時有非耕種香稻自生眾共取之以充所食此食麤故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂復有男女根生由二根殊形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意(乃至廣說)如此諸?加增名刧濁也宗鏡四十二云刧濁四濁增劇聚在此時([巳>已]上)。
文句四云刧濁無別體刧是長時剎那是短時[伹>但][糸*ㄉ]四濁立此假名([巳>已]上)。
小經鈔云刧濁者一大刧中成住壞空二十小刧轆轤增减人壽增至八萬歲時增之極也乃百年减一减至二萬即入刧濁無別體者由下四濁當此刧中因以得名此之刧分眾濁交凑昏亂駁雜故云濁也([巳>已]上)。
又文句云如刧初光音天墮地地使有欲如忉利天入麤澁園園生闘心是名刧濁相([巳>已]上)。
疏云如刧初等者更出四濁在刧濁時亦是有濁之由(乃至廣說)問五濁何時起答法華記云准悲華經八万至三万亦未有濁至二万歲為五濁始([巳>已]上)。
法事讚云五濁時興盛無明頑硬似高峯刧濁時移身漸小([巳>已]上)。
見濁者序分義云言見濁者自身眾?惣變為善他上無非見不為善([巳>已]上)。
法事讚云見濁藂林如?[剌>刺]([巳>已]上)。
文句四云見濁者無人謂有人有道謂無道十六知見六十二等猶如羅網又似稠林纏縛屈曲不能得出是見濁相([巳>已]上)。
小經疏云見濁者五利使為體開之則六十二等諸見熾盛即其相也([巳>已]上)。
五利者對五[扥-(打-丁)+金]也使者法界次第云使以驅伇為義能驅伇行者身心流轉三界故通受使名([巳>已]上)。
五利使者一身見亦云我見謂於五薀執我我所法界次第云?於名色隂入界中妄計為身名為身見([巳>已]上)。
止觀六云我見為諸見本([巳>已]上)。
我見者外道計胸中有奇特我物生諸法其我者佛法所談五薀也身者五薀躰也我者五薀和合眾生住宅等是我之所属謂之我所假和合法而非實躰然外道顛倒推求生我見是云身見名我我所見二邊見法界次第云執邊之心名為邊見([巳>已]上)。
名義集云二邊見隨身計断常([巳>已]上)。
三邪見法界次第云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因断滅出世間善根乃至世間善作闡提行是為邪見([巳>已]上)。
撥無因果顛倒推度起諸邪心故名邪見也四見取見名義集云見取執劣以為勝([巳>已]上)。
法界次第云於非真勝法中謬見涅槃生心而取故曰見取若行道之時雖入種[乞-乙+、]觀門而真明未發無明不了便謬計所得為真為勝生心取著皆名見取([巳>已]上)。
俱舎十九云我我所断常撥無劣謂勝([巳>已]上)。
疏云劣謂勝者於劣謂勝名為見取見謂身見邊見邪見執此三見以為勝敁名為見取見之取故是依主釋也除三見外執有漏以為勝者亦名見取理實應立見等取名略去等言[伹>但]名見取([巳>已]上)。
五戒禁取見法界次第云於非戒中謬以為戒取以進行故曰我取若取鷄狗牛戒乃至九十五種外道所行之戒取以為真戒皆名戒取([巳>已]上)。
名義集云戒取於非因計因([巳>已]上)。
頌云非因道妄謂([巳>已]上)。
疏云非因謂因非道謂道名戒禁取戒謂佛法中五戒等也禁謂外道拘牛等禁也執此禁戒以為因道名戒禁取戒禁之取依主釋也([巳>已]上)。
此五利名曰見濁也煩?濁者煩?者法界次第云煩以喧煩為義?以逼亂為義能喧之法逼亂行者心神致使真明不得開發故名煩?也([巳>已]上)。
止[(共-八+隹)*見]八云煩?是昬煩之法?亂心神又與心作煩令心得?即是見思利[扥-(打-丁)+金]([巳>已]上)。
弘决云中有二解初合字釋者三毒是能煩心神是所煩次分字解煩為能煩?為所?當知通名通於見思([巳>已]上)。
又止[(共-八+隹)*見]云明煩?起之因緣者因緣有三一習因種子二業力擊作三魔所扇動習者無量刧來煩?重積種子成就薰習相續如駃水流順之不覺其疾槩之則知奔猛行人任煩?流㳂生死海都不覺知若修道品泝諸有流煩?嵬起([巳>已]上)。
弘决云集因為因薰習相[▆>續]為緣意業為因身口?行為緣魔行為因十軍攝擒為緣有此三故今修道品此三復發又名為緣順流曰㳂不修觀故順生死流逆流曰泝嵬謂崔嵬高起㒵也([巳>已]上)。
俱舎十云此中說煩?如種復如龍如草根樹莖及如糠褁米([巳>已]上)。
頌疏云煩?如種者如從種子芽莖等生從煩?生煩?業等事煩?如龍者如龍鎮池水恒不竭煩?鎮業感果無窮煩?如草根者如草根未㧞苗剪剪還生未㧞煩?根趣滅滅還起如樹莖者如樹莖頻生枝業華果從諸煩?數起惑業事及如糠裹米者如糠裹米能生芽等煩?裹業能感餘生([巳>已]上)。
法事讚云?濁遍滿過塵數愛憎違順若岳山([巳>已]上)。
序分義云言煩?濁者當今刧末眾生?性難親隨對六根貪嗔竸起([巳>已]上)。
文句四云煩?濁者貪海納流未曾飽足瞋虺吸毒燒諸世間[序-予+疑]闇頑嚚過於漆墨慢高下視陵忽無度疑網無信不可告實是為煩?濁相([巳>已]上)。
長水云六識分別三世徧緣憶過去境識現在塵誦習未來諸有境界能分別體從前見濁覺知所起所分別相即是六塵所現影像故云性發容現容即相也離塵離覺無相無性互相交織擾亂相熏名煩?濁([巳>已]上)。
註十疑云煩?濁謂有貪嗔癡慢疑五[扥-(打-丁)+金]使故名為濁([巳>已]上)。
五[扥-(打-丁)+金]使者對前利使此五是常凡夫起故名[扥-(打-丁)+金]一貪二嗔(此二尺下)三癡者名義集云慕何此云癡阿含正行經佛㘴思念人癡故有生死何等為癡本從癡中來今生為人復癡心不解自不開不知死當所趣向見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道德見父[母-(、/、)+〡]不敬不念世間若不知泥犁中栲治劇是名癡故有生死不止生死如呼吸間膬(音脆)不過於人命然此貪嗔癡名為三毒中隂經云三毒之重者癡病是其原([巳>已]上畧出)。
礼讚云我慢放逸由癡生法界次第云迷惑不了心名為無明以迷心緣境隨有所起則念[乞-乙+、]?失而不知慚愧皆是癡也又云迷惑之心名之為癡?迷一切事理之法無明不了迷惑妄取起諸邪行即是癡毒亦名無明([巳>已]上)。
或云一切惑障以愚癡為前導於理事諸法迷闇不悟故一切惑障生起也此煩?名無明也於無明有二種一相應無明二不共無明也相應者貪等餘本惑並生與彼相應無明名相應無明也次不共無明者於此有二種一恒行不共無明第七識相應無明也謂雖與貪等餘惑俱一切凡夫心恒行無間断不共餘六識相應無明故名不?無明也非不餘惑俱義二獨行不?無明謂非貪等餘本惑俱唯獨起與心相應故名不?無明對相應無明名不?也為顯非如恒行不?義立獨行之名獨行即不?之義故名獨行不?也矣文句五云癡使有獨起有相應起守宮百足等兀然[(尸@言)*(〦/羊)]獨頭無明狖狸鼷䑕等[(尸@言)*(〦/羊)]相應也([巳>已]上)。
前義依此文四慢者俱舎四云慢對他心舉憍由染自法([巳>已]上)。
疏云慢對他心舉者慢謂對他心自舉性稱量自他德類[前-刖+老]別心自舉恃陵蔑於他故名為慢憍由染自法者自法謂自身色力等法也謂憍染著自法為先令心傲逸無所顧性([巳>已]上)。
法界次第云自恃輕他之心曰慢?恃種姓富貴有德才能輕蔑於他即是慢也([巳>已]上)。
或云恃[巳>己]於他高舉為性能障不慢生苦為業矣俱[合-一+上]十九云慢七者一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六早慢七邪慢令心高舉惣立慢名行轉不同故分七種於他劣謂[巳>己]勝於他等謂[巳>己]等雖然稱境以心高舉說名為慢於他等謂[巳>己]勝於他勝謂[巳>己]等名為過慢過前慢故於他勝謂[巳>己]勝名慢過慢慢他過故執我我所令心高舉名為我慢恃我起故未得謂得名增上慢於多分勝謂[巳>己]少劣名為早慢於無德中謂[巳>己]有德名為邪慢成就?行名為無德恃?高舉名為邪慢也([巳>已]上)。
又有九慢又文殊問經明八憍義至文可見五疑者法界次第云迷心求理猶豫不决曰疑([巳>已]上)。
又云癡心求理猶豫不决名之為疑若修道㝎等法無明闇[扥-(打-丁)+金]不別真偽因生猶豫心無决断皆謂疑也([巳>已]上)。
止[(共-八+隹)*見]四云疑有三種一疑自二疑師三疑法一疑自者謂我身底下必非道器是故疑身二疑師者此人身口不稱我懷何必能有深禪好慧師而事之將不悞我三疑法者所受之法何必中理三疑猶豫常在懷抱禪定不發設發?失此是疑蓋之相也([巳>已]上)。
弘决云言猶豫者是不决之惣名猶者爾雅云如麂善登木尸子言五尺大犬曰猶說文云壟右謂犬子為猶亦?属言此犬子或隨人行時前後不定故名?豫([巳>已]上)。
三教指歸注云說文曰隴西謂犬子為猶吾以為人將犬行好豫在人前待人不得又來迎?如此往還至于終日斯乃猶豫之所以為未定也爾雅曰猶如麂善登木豫獸名也既聞人聲乃豫緣木如是上下故稱猶豫([巳>已]上)。
止[(共-八+隹)*見]四云若心信法法則染心猶豫狐疑事同覆器([巳>已]上)。
弘决云狐疑者狐是獸一名野干多疑善聽時人云狐疑蓋因此也此獸為鬼所乗時人以之為精媚有云黃河氷㣪欲度河時委聽水聲聲絕方度覆器者信無故如器覆([巳>已]上)。
疑惑不輕散善義云?起疑謗者縦使千佛遶身無由可救也又云行者雖覩[雨/(並-(美-(王/大)))]儀疑心恐不生([巳>已]上)。
文類云此廻覆[莽-犬+敞]疑[細-十+又]更復逕歷矌刧([巳>已]上)。
眾生濁者序分義云言眾生濁者刧?初成眾生[糸*(七-一+ㄙ)]善刧?末時眾生十??盛也([巳>已]上)。
文句四云眾生濁者攬於色心立一宰主[(尸@言)*(〦/羊)]如黐膠無物不著浪流六道處處受生如貧如痤名長名富是為眾生濁相([巳>已]上)。
長水云眾生執愛[伹>但]欲留住業性遷流每常運動一去一住一動一留互相交織眾法生滅名眾生濁([巳>已]上)。
命濁者序分義云言命濁者由前見?二濁多行殺?無兹恩養既行断命之苦因欲受長年之果者何由可得也([巳>已]上)。
法事讚云命濁中夭剎那間依正二報同時滅背正歸邪撗起怨([巳>已]上)。
註十疑云命濁謂連持色心為命命短名為濁([巳>已]上)。
文句四云命濁者朝生暮殞晝出夕沒波轉煙迴眴息不住是命濁相([巳>已]上)。
小經疏云命濁者以色心連持為體催年减壽即其相▆([巳>已]上)。
群生海者眾生無邊義諸有眾生義也應▆等者如來會應信我教如實言或說誠實言矣舌相至髮際等是實言又如樹提伽出於火中是實語又涅槃?三十五說有如來七種語皆是實語非虚妄語故云如實疏中云正教正義正智等又云由佛語真實决了義故佛是實知實解實見實證非是疑惑心中語故意也。
正信念佛偈私見聞二」(CBETA, D47, no. 8936, p. 42, b1-p. 83, a9)
《正信念佛偈私見聞》卷3：「正信念佛偈私見聞三
能發一念喜愛心 不断煩?得?槃
凡聖逆謗齊迴入 如眾水入海一味
六要鈔云能發以下二行四句是明煩?罪障凡夫唯以一念真實信心得其證益能發等者明信心相喜謂歡喜愛謂愛樂是則信樂不断等者論註下云莊嚴清淨㓛德成就者偈云觀彼世界相勝過三界道故此云何不思議有凡夫煩?成就亦得生彼淨土三界繫業畢竟不牽則是不断煩?得?槃分焉可思議([巳>已]上)。
問今註尺云得?槃分今不云分如何答分[糸*ㄉ]初生?[糸*ㄉ]究竟宜畧分字或又為調七言字数除之無失凡聖等者是顯善?諸機雖異齊乗佛願同生報土无其差別論註上解莊嚴性㓛德成就尺性字云又言性是必然義不改義如海性一味眾流入者必為一味海水不隨彼改也([巳>已]上六要)。
問大乗善根界勝過三?淨土何煩?具足凡夫得生既云撗超断四流云撗截五?趣何云不断答断者捨離義安樂集云?依此方修治断除先断見惑離三塗因滅三塗果㣪断修惑離人天因絕人天果此皆漸次断除不名撗截?得往生弥陀淨國娑婆五道一時頓捨故名撗截([巳>已]上)。
凡於断其義多止觀所明於不断煩?有三十六句又宗鏡錄七十六有二種三種(恐繁略之)問断捨離義者百法抄出四種断謂自性断離縛断不生断相應断(讀文可知)大乗義章復有四種文云一自性断二所離断三緣縛断四伏断断煩?因即自性断離三界果是所離断不簡因果断煩?一切有漏法能離繫縛是緣縛断([巳>已]上)。
尒者今捨離義則所離断如何答撗超断断所離云断非所離断故云一時頓捨正理論云豈非聖道亦所離断耶如契經云應知聖道猶如船笩法尚應断何[工*兄]非法此非見修二道所断入無餘?槃界[巳>已]捨故名断([巳>已]上)。
問撗超断断所離云断其意如何答忻淨猒穢教故所離云断問何不言断答正断伏断用智恵故於念佛門無断惑恵黑谷尺云聖道門意窮智恵離生死淨土門意還愚癡遂往生是意也問忻淨猒穢即是智恵如何答對無猒忻似簡擇恵猒苦欣樂唯是凡夫捨劣得勝分齊非修生見得恵問利劒即是弥陀號一聲稱念罪皆除正自性断答名號利劒顯所離德捨此往彼云利劒德問乍有能障所障理何顯實定可断答?有断義何以乃是凡入報土煩?凡夫得入報土證得不退入三賢十地願行自然彰也問信卷尼經云於生死迷惑流轉住不正道故名凡夫梵云婆羅隋言毛道謂行心不定猶如輕毛随風東西故又有二種一嬰兒凡夫謂無智恵二愚暗凡夫頑[扥-(打-丁)+金]不可教故([巳>已]上)。
名義集云應法師云梵言婆羅必利他伽闍那此云小兒別生以癡如小兒不同聖生也([巳>已]上)。
弘决一云凢者常也亦非一也庶品多故([巳>已]上)。
大論(失卷)云愛妻愛子名為凢惜身惜命名為夫([巳>已]上)。
宗鏡錄九十二云凢夫有二種想一者世流布想二者著想一切聖人唯有世流布想無有著想一切凡夫?覺觀故於世流布生於著想一切聖人善覺觀故於世流布不生著想是故凡夫名為倒想([巳>已]上)。
一乗要决中云金剛經云毛道生今云愚夫生梵云婆(去聲)羅此云愚夫本錯云縛羅乃云毛道([巳>已]上)。
夫親論云又須菩提毛道凡夫生者如來說名非生者不生聖法故言非生([巳>已]上要决)。
百法抄云異生性千字文註云中人之性随習則改逢善為善逢?為?以心不定逐物意移莊子云凡夫之人將有限之身?無限之物意常不定也([巳>已]上)。
註記云弥勒所問經論第一云偈云遠離聖人法染著身見等住五欲資生故名凡夫人([巳>已]上)。
次聖者弘决一云聖者風俗通云聖者聲也以其聞聲知情通天地暢萬物故也易曰聖者與天地合德與日月合明與四時合節與鬼神合其吉凶今出世聖不聞其聲知九界情通諦理暢眾機與法界合德與二智合明與四機合節與眾聖合其冥顯([巳>已]上)。
名義集云阿離野此翻聖者亦云出苦者孔氏傳云於事無不通謂之聖孔子對魯哀公云所謂聖人者智通大道應變不窮惻物之情性者也商太宰嚭問孔子曰夫子聖者歟曰丘博識強記非聖人也三王聖者歟曰三王善用智勇聖非丘所知五帝聖者歟曰五帝善用仁信聖非丘所知三皇聖者歟曰三皇善用時政聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子有間動容而對曰西方有聖者([巳>已]上)。
宗鏡錄六十五云還原集云聖人有二種用心一不見一切物皆空唯見於空不見一切物二見一切物即空了了見一切有不住於有了了見一切空不住於空雙照有無分別宛然而無念動猶如明鏡覩其色像一切皆於中現用心亦爾得其妙性起照照見一切了了知無所知了了見無能見無能見不廢常見見性既常無間断分明徹照十方淨無瑕穢內外圎明[廓-子+?]周法界([巳>已]上)。
歸元直指云張無盡問大慧禪師曰堯舜禹湯皆聖人也佛竟不言之何耶師曰堯舜禹湯比梵王帝釋有優劣否無盡曰堯舜禹湯豈可比梵王帝釋遠則遠矣師曰佛以梵[尺>釈]為凡夫也餘可知矣四教義云聖以正為義即練道懸鏡也苦忍真明捨凡夫性得入聖人性真智見理故名聖人([巳>已]上)。
俱舎論二十二云聖謂聖正([巳>已]上)。
今偈所言除佛餘聖人次逆者此有大小信卷末云言五逆者?依淄州五逆有二一者三乗五逆謂一者故思殺父二者故思殺[母-(、/、)+〡]三者故思殺羅漢四者倒見破和合僧五者惡心出佛身血以背恩田違福田故名之為逆執此逆者身壞命終必定墮無間地獄一大刧中受無間苦名無間業又俱舎論中有五無間同類業彼頌云污[母-(、/、)+〡]無學尼(殺[母-(、/、)+〡]罪同類)殺住定菩[薩-產+(辛/工)](殺父罪同類)及有學無學(殺羅漢同類)[(嘹-口)-(日/小)+集]僧和合緣(破僧罪同類)破壞[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]都婆(出佛身血)二者大乗五逆如[薩-產+(辛/工)]遮尼乹子經說一者破壞塔焚燒經藏及以盜用三寶戝物二者謗三乗法言非聖教鄣破留難隱[卄/敞]䨱藏三者一切出家人?戒無戒破戒打罵呵責說過禁閇還俗駈使債調断命四者殺父?[母-(、/、)+〡]出佛身血破和合僧殺阿羅漢五者謗無因果長夜常行十不善業([巳>已]上)。
彼經云一起不善心殺?獨覺是殺生二婬羅漢尼是云邪行也三侵損所施三寶物是不与取四倒見破和合僧眾是虚誑語也(畧出)此註在六要鈔三末可見謗者謗正法也論註上云?言無佛無法無菩[薩-產+(辛/工)]無菩[薩-產+(辛/工)]法如是等見?心自解?従他受其心决定皆名謗正法問曰如是等計[伹>但]是[巳>己]事於眾生有何苦?踰於五逆重罪乎答曰?無諸佛菩[薩-產+(辛/工)]說世間出世間善道教化眾生者豈知有仁義礼智信耶如是世間一切善法皆断出世間一切賢聖皆滅汝[伹>但]知五逆罪為重而不知五逆罪從無正法生是故謗正法人其罪深重([巳>已]上)。
天台梵[細-十+又]䟽下云略有四種一上邪見二中三下四雜上邪見者[撥-殳+ㄆ]一切都無因果如闡提中邪見者不言都無因果[伹>但]謂三寳不及外道(乃至)下品邪見不言三寳不及外道[伹>但]於中棄大取小心中謂二乗勝大乗(乃至)雜邪見有四種一偏執二雜信三繫念小乗四思議僻謬偏執有二一執大謗小二偏謗一部執大謗小計云唯有大乗都無小乗非佛所說此謗聲聞藏犯輕偏謗一部者於方等中偏言一部非佛說(乃至)二雜信者謂心中不背因果及三寶大乗[伹>但]言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他悉犯輕垢三蹔信小乗知大乗高勝且欲断煩?取小果㣪更修大(乃至)四思議僻謬如則今人義淺三五家釋此應非罪是我智力不及非作意強撥也(乃至)復有知他為是強欲立異皆邪?之流([巳>已]上)。
香象起信論別記(第三十五四謗章)云一者增益謗二者損减謗三者相違謗四戲論謗([巳>已]上)。
智論十八云邪見有三種一者破罪福報不破罪福破因緣果報不破因緣破後世不破今世二者破罪福報亦破罪福破因緣報亦破因緣破㣪世亦破今世不破一切法三者破一切法皆令無所有([巳>已]上)。
香象梵綱疏云制謗法意由十義一業道尤重無過此故二燒滅善根悉無餘故三違背恩德?中極故四破壞信心滅法眼故五於善行中若小若大悉不成故六墮於外道邪見綱故七為大邪断善根故八作諸眾生?知識故九断三寳種由此見故十令自他成阿鼻業故是故制之([巳>已]上)。
正觀記下云經云誹謗即[((⊥*目)/ㄙ)*(儿/一/乂)]呰也誹平去二呼內懷邪見不與理合即名為謗誹謂口出?言也([巳>已]上)。
宗鏡錄九十三云如大般?經中廣說謗法之罪謂此方墮阿鼻地獄此土劫壞罪猶未畢移置他方阿鼻地獄中他方復經劫壞罪亦未盡復移他方如是巡歷十方十方各經劫盡還生此土阿鼻地獄中千佛出世救之猶難若欲說其所受之身聞者當吐?血而死([巳>已]上)。
註證道歌云?法之罪非小過也毀般?罪業皆落地獄亦非輕計地獄皆元間地獄即極重獄時数冬遠皆論刧数謗法報非一具如藏經所載或為九頭龜或患白癩疾等矣念佛鏡云准雜集經說一度謗念佛人千劫墮泥梨地獄([巳>已]上)。
毀法?報出佛祖統紀五十五并西域記十一等明其現證問謗法與闡提其義云何同耶異答名義集二釋一闡提之文(恐繁不引)大槩與謗法同[伹>但]要集記一引超悟抄云不信因果名一闡提不信大乗名謗方等([巳>已]上)。
[料/木]鈔十八引優婆塞戒經尺有少異扇提撥無之上亦尚持?戒(云云)是故少異(一闡提事?槃經十六名義集二弘决五同一尺籤一一乗要决下宗鏡四十八同八十五教章下[打-丁+(冗-几+米)]要記六同十一傳通記四[(米*?)/木]鈔十八等)六要鈔一云言闡提者?槃經云一闡名信提名不具信不具故名一闡提([巳>已]上)。
具云一闡提今畧云闡提彼玄義云謗法與無信無信是也言無信者雖聞佛法都無信謗以之謂之謗法猶重([巳>已]上六要)。
以是文可為異問今偈之中逆謗云生本願相違乎答此義如疏抑止門意問迴心皆往導師之意鸞師何故立謗法不生乎[前-刖+合]六要鈔三末云問鸞師之意全不可許謗法之機往生益乎[前-刖+合]如今文者不許之歟[伹>但]如下卷莊嚴心業㓛德成就之解釋者許彼謗法尚得解脫彼釋許生摂受門意是約逥心今釋不許抑止門意約未逥心([巳>已]上)。
此文之中謂今文又言今釋者論註上卷逥向門下謗法不生文也謂解釋言彼釋者註下云眾生以憍慢故誹謗正法毀呰賢聖捐[后-口+十]尊長如是之人應受拔舌苦瘖瘂苦言教不行苦無名聞苦如是等種種諸苦眾生聞阿弥陀如來至德名號說法音聲如上種種口業繫縛皆得解脫入如來家畢竟得平等口業([巳>已]上)。
謗法得益本㨿者觀佛經云諸凡夫及四部弟子謗方等經犯四重禁偷僧祇物婬比丘尼破八戒齊作?事種種邪見如是等人?能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸?罪障皆悉盡滅又云五逆罪及謗大乗如是諸人?懺悔日夜六時身得輕微又云是諸比丘前世之時以?心故謗佛正法[伹>但]為父故稱南無佛生生常得聞諸佛名乃至今世值遇我出世諸障除故成阿羅漢([巳>已]上)。
餘觀稱名尚如是[工*兄]弥陀超世名號乎齊迴入者玄義云致使五乗齊入([巳>已]上)。
爰六要鈔五釋云就言齊入有?別意[(打-丁+匆)/心]者齊乗佛願之意不論機根不簡善?唯依佛願得生義也別者有二所謂齊上齊下義也言齊下者謂淨土教本被凡夫仍以凡夫為其正機是故三乗皆同凡夫入彼報土言齊上者所謂報土所入之機本是十地菩[薩-產+(辛/工)]等也凡夫雖非所入之限由佛力故同其上機齊得生也([巳>已]上)。
如眾等者如前所引性功德尺又行卷云言海者従久遠[巳>已]來轉凡聖所修雜修雜善川水轉逆謗闡提恒沙無明海水成本願大悲智慧真實恒沙万德大寳海水喻之如海也良知如經說言煩?冰解成功德水([巳>已]上)。
願海者不宿二乗雜善中下屍骸何[工*兄]宿人天虚假邪偽善業雜毒雜心屍骸乎([巳>已]上)。
攝取心光常照護 [巳>已]能雖破無明闇
貪愛瞋憎之雲霧 常䨱真實信心天
譬如日光䨱雲霧 雲霧之下明無闇
六要鈔云攝取以下三行六句是明弥陀光攝之益貪瞋鄣[卄/敞]雖不見之大悲不倦摂護無止得心不退必得往生論註上云問曰?言無㝵光如來光明無量照十方國土無所障㝵者此間眾生何以不蒙光照光有所不照豈非有㝵乎答曰㝵屬眾生非光㝵也譬如日光周四天下而盲者不見非月光不周也([巳>已]上)。
元照弥陀經義疏云當知我軰處佛光中都不知覺佛光常摂略無厭棄猶如盲人居月輪下又如溷蟲樂在穢處撫膺自責實可悲痛([巳>已]上)。
三毒所䨱不見佛光義同盲人不見日光([巳>已]上六要)。
問攝取心光言依何文答觀念法門云[伹>但]有專念阿弥陀佛眾生彼佛心光常照是人攝護不捨([巳>已]上)。
攝護不捨即摂取也謂摂摂護取是不捨經說此益云其有眾生遇此光者(乃至)善心生焉礼讚云蒙光觸者心不退([巳>已]上)。
德大寺唯蓮房依夢想告知摂取義(如决疑鈔)問心光何義[前-刖+合]論同智慧光佛心所起光明故名曰心光問色心二光共佛心所起何心光云佛心所起答六要鈔三末云言心光者此非光分身相心想其体各別只就義門宜得其意以佛慈悲攝受之心所照觸光名之心光是念佛行相應佛心其佛心者慈悲為躰是以經云佛心者大慈悲是以無緣慈摂諸眾生([巳>已]上)。
是故照觸稱名行人之大悲光得心稱耳([巳>已]上六要)。
有義云非是光躰有其二只是副佛意云心光佛意者護念攝護不捨故於光立摂取名也譬如月有懷兔之名亦如云送火迎火等(云云)問光躰無二非離色光外別有心光色光亦是可副佛意如何[前-刖+合]光躰無二以摂取故心光副佛意譬如執燈入闇燈光所照云有尋物問摂取心光何限念佛[前-刖+合]如摂取章問摂取光明常光神通二之中何[前-刖+合]常光略記云常光一尋雖常非遍別緣遍照雖遍非常此佛光明即不如是經無量刧遍照十[〦/力]([巳>已]上)。
悲華經說念王願云願我未來世成阿耨菩提已常光照於無量無邊百千億那由他諸佛世界等([巳>已]上)。
[伹>但]別緣機前不遮神通光如授記光(凡念佛摂取義如傳通記)[巳>已]能等者無明者六要鈔尺本書云無㝵光明破無明闇慧日文云言無明者?依天台此有通別言通惑者是界內惑三毒之中癡煩?也言別惑者合貪嗔癡名為通惑塵沙無明此二種惑名為別惑([巳>已]上)。
見思之惑四教通断故云通惑塵沙無明菩[薩-產+(辛/工)]獨断故云別惑問今無明何乎[前-刖+合]六要鈔無分別尺定可通二依通惑義次句則云貪愛瞋憎知是無明癡煩?也今破無明闇者念佛行人謂其頓断生死之功義當得智得功德和讚云信心智慧是則决了定得往生破癡闇義依別惑義信心發起時云?槃畢竟真因始芽凡夫行人雖不知之他力德滅無始無明蜜[備-(共-八)+?]無生理本破無明闇貪愛等者憬興云惑業苦三能覆真空及智日月即同雲覆虚空日月故云生死雲([巳>已]上)。
與今意同問貪瞋不滅不可往生般舟讚云貪瞋是輪迴業又云貪瞋障受人天道三?四趣內安身散善義云瞋嫌之心燒功德寳戝尒者如何[前-刖+合]般舟讚二文初業道所牽是誡門尺也勸門之曰謗法闡提迴心皆往次貪摂偷盜瞋攝殺生故云障受人天道明障世間義令知出世障又是誡門尺散善義文二河譬尺水火雖濕正有白道得至西岸然則貪瞋雖覆欣求心誠可得往生問貪愛同耶異?言異者法界次第云貪染之心名之為愛([巳>已]上)。
[前-刖+合]言同者?槃經云無明所盲不能出貪與愛([巳>已]上)。
尒者如何答圭峯圓覺云一貪非愛如人貪忙非是愛忙二愛非貪如人愛看相打相殺誰肯貪求三亦貪亦愛即名利戝色四非貪非愛即違情之境([巳>已]上)。
法界次第文今第三句心乗境境移心此時貪愛同時共起顯等四貪即此意也?槃經文十二句意此時聊異順心云貪愛違心云瞋憎凡愛有多義俱舎第四云然愛有三一有染污二無染污([巳>已]上)。
今愛有染污?槃經云善愛不善愛(安樂集并万善同歸集出)又云餓鬼愛法愛(宗鏡三十一出)[打-丁+(冗-几+米)]要記七云十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信違情者不信二順情者讚嘆違情者[((⊥*目)/ㄙ)*(儿/一/乂)]呰三順情者[恙-心+水]事違情者不[恙-心+水]事四順情者㳟敬[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不㳟敬五順情者供養[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不供養六順情者所有言說皆聽受[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者所有言說不聽受七順情者守護願得常存[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十?輪([巳>已]上)。
百法抄云自躰愛者愛現我身惜棄捨也境界愛者有二種愛現在資具親属等惜棄捨二任運緣當生所起愛心也矣又止觀六同四又籤二[尺>釈]愛義繁故不出偈譬如等者煩?雖覆摂取心光不捨行者以心不退憶念不絕是應合譬也。
獲信見敬大慶喜 即撗超截五?趣
一切善?凡夫人 聞信如來弘誓願
佛言廣大勝解者 是人名芬陀利華
六要鈔云獲信以下三行六句是顯念佛真實行者信心勝利聞法能不忘見敬得大慶三十偈文當卷之初被引用之故不出尺聞法本意在發信心故云獲信([巳>已]上六要)。
平等覺經云聞是法而不忘便見敬得大慶則我之善親厚以是故發道意([巳>已]上)。
淨影雙卷經尺聞法能不忘之文云聞不忘者弥陀佛所聞法不忘言見敬者見弥陀佛心生重敬得大慶者明前聞法見佛㳟敬得善利也(乃至)行順釋迦名我善友([巳>已]上)。
義寂云聞法能不忘者聞而能思故不忘也見敬得大慶者於思擇時見其深趣而敬重得其滋味而大慶若能如此則與佛同志故云則我善親友([巳>已]上)。
淨影[糸*ㄉ]彼土義寂[糸*ㄉ]此土今偈文則[糸*ㄉ]此土故意同義寂即撗等者六要鈔云即撗等者必得超絕去等文意五?趣者是五道也淨影師云今此[糸*ㄉ]對?陀淨剎娑婆五道齊名?趣地獄鬼畜純?所向名為?趣娑婆人天雜業所向亦名?趣?依此[〦/力]修習断除先断見惑離三途因滅三塗果㣪断修惑離人天因絕人天果漸次断除不名撗截?得往生?陀淨土娑婆五道一時頓捨故名撗截([巳>已]上)。
義寂師云[前-刖+合]就穢土下三為?人天為善今對淨土五皆名?一得往生五道頓去故云撗截([巳>已]上)。
又六要一云言撗截者頓速義也大經云聞法樂受行疾得清淨處([巳>已]上)。
又覺經云速疾超便可到安樂國之世界([巳>已]上)。
又十住毗婆娑論云?人疾欲至不退轉地者應以㳟敬心執持稱名號([巳>已]上)。
淨土論云能令速滿足功德大寳海([巳>已]上)。
是皆速疾得益義也([巳>已]上六要)。
問經說?趣釋云四流因果相[這-言+(素-糸+ㄆ)][前-刖+合]經舉果顯因釋舉因顯果問趣者何義[前-刖+合]尺氏要覽云毗婆娑論云所往義是諸有情所應往結生之處故名趣也毗曇論云趣到義謂彼善?業因能令有情到其生處又道義故名六道([巳>已]上)。
問五道六道何異[前-刖+合]脩羅一道摂鬼畜天故云五道俱舎云或鬼或天或復傍生故不別說([巳>已]上)。
(形醜上似鬼飛行自在威德似天用不淨食如犬等故)問智證尺云開為五道合即六道此義如何[前-刖+合]於脩羅一道論開合義也謂以脩羅摂鬼畜天是則開義脩羅一道攝於三處以是義云開為五道脩羅一立為六道時不摂三道故云合即六道一切善?等者舉能歸機玄義云一切善?凡夫得生者即本願十[〦/力]眾生如來弘誓願者顯所歸法玄義云言弘願者如大經說即十八願佛言等者廣大勝解是褒美言佛[(留-田)-刀+ㄗ]可也勝解光尺云是事如是非不如是散善義云?稱佛意即[(留-田)-刀+ㄗ]可言如是如是?不可佛意者即言汝等所說是義不如是不[(留-田)-刀+ㄗ]者即同無記無利無益之語佛[(留-田)-刀+ㄗ]可者即随順佛之正教([巳>已]上)。
唯識論五云云何勝解於决定境[(留-田)-刀+ㄗ]持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故猶豫境勝解全無非審决心亦無勝解([巳>已]上)。
俱舎論四云勝解者謂能於境印可此事如此非不如是起殊勝解([巳>已]上)。
是人等者是亦稱嘆行者言也經云?念佛者當知此人是人中芬陀利華([巳>已]上)。
疏云若能相續念佛者此人甚為希有更無物可以[〦/力]之故引芬陀利為喻言分陀利者名人中好華亦名希有華亦名人中上上華亦名人中妙好華此華相傳名蔡華是若念佛者即是人中好人人中妙好人人中上上人人中希有人人中最勝人也([巳>已]上)。
法聦記云芬陀利此云白蓮華華中最勝妙色顯眾色之本為世崇重?念佛眾生為世所貴故舉此為喻([巳>已]上)。
六要鈔三末云分陀利者蓮中好華西天翫之如此櫻梅是故以之喻今行人憬興師云分陀利華即白蓮華水陸華中㝡為尊勝依大日經蓮華有五一鉢頭摩二優鉢羅各有二色謂赤與白三俱勿頭亦有二色謂赤與白四泥盧鉢羅此華極香從牛糞生五分㭟利迦業業相羕圎整可愛㝡下業極白內色漸微黃此華極香言蔡華者是蓮華名依論語意蔡者龜也意龜所遊之華故即云龜其躰蓮華華中蓮勝蓮華之中此華殊勝冝哉此華經為題目佛亦為眼豈比凡種而佛世尊以念佛人譬此好華尤足為奇妙法蓮華雖有當躰譬喻二義共所行法今觀經說嘆能行人若約所行定亦應同能所雖殊恐顯弥陀妙法同躰之深㫖歟又?槃云是人中蓮華芬陀利華([巳>已]上)。
而彼文意譬佛說之淮之思之念佛行人即備如來㓛德義分此喻如彼染香人身有其香氣是則今此弥陀名號自彼法性無漏果德所流出之妙好香也唱之念之薰口薰心不知自有無量万德㓛德香氣故潜備佛㓛德氣分是故信知弥陀五智㓛德稱念名號本覺心蓮冥漸生長開發諸法無生甚深一分理也尤可貴之([巳>已]上)。
問正觀記云?槃經云水中華分陀利華第一([巳>已]上)。
是以白色為第一大論云水中華青蓮華第一([巳>已]上)。
相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何答是有通別?取蓮華是通分陀利是別稱玄義七云叡師序云未敷名屈摩羅將落名迦摩羅處中盛時名分陀利遠師云分陀利迦是蓮華開發時然體逐時還名隨色變故有三名也大經亦云人中蓮華分陀利華二名並題者應有通別之異今取蓮華是通分陀利是別稱道朗云鮮白色或翻為赤色或翻為最香如此皆是開盛之義舉分陀利則兼之([巳>已]上)。
尒者青未開色白開盛色並無相違又有意得寺青蓮華山白蓮華問蓮華有何德乎[前-刖+合]大月經疏五云昔瑠璃王?釋女時大迦業於阿耨達池取此華褁八㓛德水灑之諸女身心得安樂命終生天([巳>已]上)。
玄義七云蓮華從緣生?佛性從緣起蓮華能生梵王?從緣生佛蓮華生必在於淤泥?解起生死蓮華是瑞見者歡喜?見者成佛蓮華從微之著?一礼一念皆得作佛蓮華必俱?因果亦俱華必有蓮?因必作佛蓮畢華?引入蓮華世界蓮華是佛所踐?眾聖託生([巳>已]上具如玄義一及七并尺籤)。
彼合法華今轉用以可合念佛也。
彌陀佛本願念佛 邪見憍慢?眾生
信樂受持甚以難 難中之難無過斯
六要鈔云弥陀以下二行四句是明信受甚難欲令識知遇法要益言信樂者光記釋云信有二種一忍許相或名信可名異義同二欲樂相或名信樂或名信愛名異義同([巳>已]上)。
百法論疏云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業([巳>已]上)。
唯識論云忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果([巳>已]上)。
依此等文信有二義所謂忍許愛樂是也今信樂者即此二意言受持者義寂師云受者作心領納故持者得記不忘故([巳>已]上)。
難中等者經云若聞斯經信樂受持難中之難無過此難([巳>已]上)。
淨影師云約對前三明此經中修學㝡難餘義餘法處[乞-乙+、]宜說開顯淨土教人往生獨此一經為是㝡難([巳>已]上)。
言前三者諸佛經道菩[薩-產+(辛/工)]勝法聞法能行是皆為難對三今經第一難也問持此經人善?二機更無所選何云邪見憍慢等耶[前-刖+合]念佛之機廣亘善?置而不論雖然專以障重根鈍為正機故先約?人非除善人([巳>已]上六要)。
私云邪見等者問經云憍慢[敞/廾]懈怠不云邪見[前-刖+合][敞/廾]中愚癡即是邪見俱舎十六頌云邪見癡究竟疏云由上品癡成邪見故([巳>已]上)。
問稱名一行愚人猶易修何云受持難[前-刖+合]是非機教不相應難遇法難也彼如經云難信之法灵芝云念佛法門不簡愚智不擇豪賤不論久近不選善?唯取决誓猛信臨終?相十念往生此乃具縛凡愚屠沽下類剎那超越成佛之法可謂一切世間甚難信也([巳>已]上)。
此意也先所引六要鈔明信受等文意應知問邪見等者往生要集云觀佛經云若起邪念及貢高法當知此人是增上慢破滅佛法多使眾生起不善心亂和合僧顯異惑眾生是惡魔伴如是?人雖復念佛失甘露味此人生處以貢高故身恒?小生下賤家貧窮諸衰無量?業以為嚴餙([巳>已]上邪見憍慢)矣。
天台梵綱義記云上邪見者撥一切都無因果如闡提([巳>已]上)。
如是機何信佛願乎[前-刖+合]既云迴心皆往迴詫佛願豈不生乎又信樂者俱舎四云愛謂愛樂體即是信然愛有三一有染污二無染污有染謂貪如愛妻子等無染謂信如愛師長等此頌言愛者取第二愛也有信非愛謂緣苦集信忍許故有信可厭故非愛有愛非信謂諸染污愛由起貪是愛染污非信也有通信愛謂緣滅道信忍許故生信可欣故有愛有非信愛謂除前相([巳>已]上)。
此文之中作為四句今信樂是當第三句難中等者大經流通舉難勸信有?別難今難中者是其別難則先所引若聞斯經等文是也然就此文六要鈔有一義先經?別難者如來興世難值難見諸佛經道難得難聞菩[薩-產+(辛/工)]勝法諸波羅蜜得聞亦難遇善知識聞法能行此亦為難(是云?難)?聞斯經信樂受持難中之難無過此難(是云別難)六要六(舊本新末)云舉難勸信之中又分為二自文之初至亦為難是先約惣?聞[巳>已]下次[糸*ㄉ]別也[糸*ㄉ]?之中依淨影意難值等者生當佛時名之為值目覩稱見此皆難也難得等者手得經卷名之為得耳聽曰聞亦可領誦目之為得耳飡稱聞此等皆難也菩[薩-產+(辛/工)]等者菩[薩-產+(辛/工)]勝下明其行法聞之甚難遇善知識能行亦難明修行難[糸*ㄉ]別之中難中等者[糸*ㄉ]對前三(今所言者除見佛難)明此經中修學㝡難餘義餘法處處宜說開顯淨土教人往生獨此一經為是㝡難([巳>已]上遠意)。
就此釋意私有所解(私云前六要一義者則此料簡)所謂初中至聞亦難廣[糸*ㄉ]一代正為之?於其文中如來等者於佛在世[糸*ㄉ]其佛寶諸佛[巳>已]下於其滅㣪是[糸*ㄉ]法寳菩[薩-產+(辛/工)]等者是[糸*ㄉ]僧寳遇善等者是雖属惣帶別意歟是則此文存淨教意其中今[糸*ㄉ]起行之??聞[巳>已]下別中之別謂[糸*ㄉ]安心得此信心難中之難也結此信行下說信順如法修行且依一流口傳宗㫖且就一分短慮領解[▆>聊]以記之他不可與[這-言+木]愚意耳([巳>已]上六要)。
[(留-田)-刀+ㄗ]度西天之論眾 中夏月域之高僧
顯大聖興世正意 明如來本誓應機
六要鈔云[(留-田)-刀+ㄗ]度以下二行四句?明三朝高僧弘教利益本心顯大等者是顯釋尊教遣聖意明如等者是示弥陀濟度佛願([巳>已]上)。
私云[(留-田)-刀+ㄗ]度者西域記二云天竺之稱異議糺紛舊云身毒或曰賢豆今從正音宜云[(留-田)-刀+ㄗ]度[(留-田)-刀+ㄗ]度之人隨地稱國殊[〦/力]異俗遙舉揔名語其所羙謂之[(留-田)-刀+ㄗ]度[(留-田)-刀+ㄗ]度者唐言月月有多名斯其一稱言諸群生輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶白日既隱宵燭斯継雖有星光之照豈如朗月之明苟緣斯致因而[(尸@言)*(〦/羊)]月良以其土聖賢継䡄導凡御物如月照臨由是義故謂之[(留-田)-刀+ㄗ]度([巳>已]上)。
[楞-木+(打-丁)]嚴疏一云[(留-田)-刀+ㄗ]度月名具云[(留-田)-刀+ㄗ]特伽此云月邦以此大國形諸小國如星中月([巳>已]上)。
西天者問五天竺中西天[丘/一]乎答不尒今者?指五天云西天也何者[(留-田)-刀+ㄗ]度西天言明論家住國龍樹南天天親北天故依?義問何故?名西天如何答有云問准西域記?浮提中央大雪山也國為四分北曰胡西云波羅底支(亦云波師)南云天竺(亦名月攴)東云震[且>旦]然從東天竺鳩留國之東北至震[且>旦]燕國西南隔十万八千里山經流沙䓗嶺險難尒者可云西南國如何[前-刖+合]有人云䓗嶺相隔月攴震[且>旦]出行之人過胡國南邊遶䓗嶺而入南竺故[糸*ㄉ]出行初云西國也梵語云胡語此之謂也又有云雖非正西[糸*ㄉ]大都且云西國(云云)中夏者是震[且>旦]也有云三皇栖枝五帝建家夏禹王來始建帝都以大夏州是帝都始干今以京名於夏歟([巳>已]上)。
此義不尒六要鈔云言東夏者即是震[且>旦]東對天竺夏中國名夏宋韻云大也([巳>已]上)。
私云中國為夏夏大也謂明礼儀其行大故又云中原礼儀原故又云華夏又云中華今中夏者即此意也日域者又云扶桒又云[豊>豐]苐原又云秋津嶋又云山迹又云▆馭盧嶋如日本記高僧者高歎智行僧云僧伽名義集云大論?言眾多比丘一處和合是名僧伽?如大樹叢林是名為林淨名疏云律名四人[巳>已]上皆名眾律鈔曰此云和合眾和合有二義一理和謂同證擇滅故二事和別有六義戒和同修見和同解身和同住利和同均口和無諍意和同恱什師云欲令眾和要由六法一以慈心起身業二以慈心起口業三以慈心起意業四若得食時减鉢中飯供養上座一人下座一人五持戒清淨六漏盡智恵報恩經云眾僧者出三界之福田謂比丘具有戒躰戒為万善之根是故世人歸信供養種福如沃壤之田能生嘉苗故號良福田大論云是僧四種一有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道二無羞僧破戒身口不淨無?不作三啞羊僧雖不破戒根[扥-(打-丁)+金]無慧不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能断决默然無言如白羊人殺不能作聲四實僧?學無學住四果中行四向道是名實僧([巳>已]上名義集)。
僧史略云(要覽引之)凡四人[巳>已]上名僧今一人亦稱僧者蓋從眾名之也亦如萬有二千五百人為軍一人亦稱軍也([巳>已]上)。
又文句一盂蘭盆記下明僧義恐繁略之次顯大等者出世本懷正意也本誓者十八願也應機者機教相應意安樂集云[糸*ㄉ]時被機勸歸淨土者?教赴時機易修易悟?機教時卒難修難入是故正法念經云行者一心求道時常當觀察時[〦/力]便若不得時無[〦/力]便是名為失不名利何者如[攢-兟+(天*天)]濕木以求火火不可得非時故?折乾薪以覓水水不可得無智故([巳>已]上)。
釋迦如來楞伽山 為眾告命南天笁
龍樹大士出於世 悉能摧破有無見
宜說大乗無上法 證歡喜地生安樂
先明龍樹事次可示讚意。
龍樹大士
釋論疏一云龍樹之名從三義立一云以此菩[薩-產+(辛/工)]樹下生身龍宮成道故名龍樹二云龍為法身樹為生身龍與樹異名為龍樹三西[(留-田)-刀+ㄗ]有山山有大樹䕃五百龍彼樹王名龍樹常為諸龍演說妙法從彼受名故稱龍樹(乃至)或名龍勝或名龍猛([巳>已]上)。
應化錄云付法藏經云(人師之作)南天竺國王甚邪見承事外道毀謗正法龍樹菩[薩-產+(辛/工)]為化彼故即詣王所王問汝是何人[前-刖+合]言我是一切智人王勑集諸婆羅門與諸外道共與沙門廣共論議時諸外道聞是事[巳>已]悉來雲集含怒懷嫉來競言辯於是龍樹昇座其愚短者一言便屈小有[聽-(德-彳)+((囟-乂+夕)/心)]慧極至再問詞理俱盡無量邪見外道皆悉降伏剃除鬚髮俱共出家如是展轉廣度眾生([巳>已]上)。
西域記十云龍猛菩[薩-產+(辛/工)]善閑藥術壽年數百志貌不衰引正王既得妙藥壽亦數百王有稚子謂其[母-(、/、)+〡]曰如我何時得嗣王位[母-(、/、)+〡]曰以今觀之未有期也父王壽[巳>已]數百子孫老終者蓋亦多斯皆龍猛福力所加藥術所致菩[薩-產+(辛/工)]寂滅王必徂落菩[薩-產+(辛/工)]智弘慈悲深厚汝宜往彼試從乞頭王子㳟承[母-(、/、)+〡]命來至伽藍菩[薩-產+(辛/工)]見王子謂曰何降趾僧坊對曰我有所求人頭為用菩[薩-產+(辛/工)]曰是身如響是身如泡流轉四生往來六趣宿契弘誓不違物欲以乾苐業自刎其頸若利劒断害身首異處王子見[巳>已]驚奔而去([巳>已]上畧出)。
弘决一云樹學廣通天下無[商*欠]欲謗佛經而自作法表我無師龍攝入宮一夏[伹>但]誦七佛經目知佛法妙因而出家降伏國王制諸外道外道現通化為華池㘴蓮華上龍樹為象㧞蓮華撲外道([巳>已]上)。
佛祖統紀五云十三[柤>祖]龍樹尊者南天竺國梵志之裔龍樹與契友三人議往術家學隱身法四人既得其藥翳身遊行相與入王㣪宮數月美人懷妊王問智臣用其計果四人足迹乃令勇士揮釰空中斬三人首近王七尺刀所不至龍樹斂身依王不能加害始悟慾為若本即自誓曰若免斯難當詣沙門受出家法得出宮便入山至一佛塔([巳>已]上畧出)。
出世時代者大術經統紀並云自佛滅七百年生或八百年出現住壽三百歲(云云)大士者集解上云大士者大非小也士事也運心廣大能建佛事故云大士亦云上士瑜伽論云無自利利他行者名下士有自利無利他名中士具自他行名上士大論以菩[薩-產+(辛/工)]名大士亦開士普賢觀以聲聞菩[薩-產+(辛/工)]名大士金光明以佛為大士([巳>已]上集解)。
文句記二云大士者大論稱菩[薩-產+(辛/工)]為大士亦曰開士士謂士夫凡人之通稱以大開簡別故曰大等如世云仁士志士等亦以仁等簡之今人中發大心者名大開是發之異名([巳>已]上)。
釋氏要覽上云經音疏云開達也明也解也士則士夫也經中多呼菩[薩-產+(辛/工)]為開士前?符堅賜沙門有德解者號開士([巳>已]上)。
次解讚意者六要鈔云龍樹讚中釋迦[巳>已]下三行六句是明釋尊未來記說楞伽經云我乗內證智忘覺非境界如來滅世㣪誰持為我說未來當有人於南天國中有大德比丘名龍樹菩[薩-產+(辛/工)]能破有無見為人說我乗大乗無上法住[木*ㄉ]歡喜地往生安樂國([巳>已]上)。
此經文意真言行人謂[糸*ㄉ]秘教真宗學者為被念佛內證智者弥陀五智忘覺等者聲聞菩[薩-產+(辛/工)]不測如來智慧海也我乗大乗無上法者念佛三昧龍樹論中多讚弥陀稽首礼拜故指真門自云我乗今言大乗無上法者即是念佛佛以名號說為大利又言無[前-刖+合]所舉之名雖亘諸佛或云阿弥陀佛本願如是或云?人念我稱名自歸或云稱名一心念亦得不退轉專[糸*ㄉ]?陀依之於彼弥陀章者委自餘佛菩[薩-產+(辛/工)]之章蓋是諸教所讚多在弥陀故也([巳>已]上六要)。
釋迦者具云釋迦牟尼名義集云能仁寂默寂默故不住生死能仁故不住?槃悲智兼運立此嘉稱發軫云本起經翻釋迦為能仁本行經譯牟?為寂默能仁是姓寂默是字姓従慈悲利物字取智恵冥理以利物故不住?槃以冥理故不住生死([巳>已]上)。
長水云寂者現相無相默者示說無說此則即真之應也能仁是姓者長阿含云昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譖?四太子至雪山北自立城居以德歸人不數年間欝為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎我子釋迦因此命氏寂默是字者本行經云又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆默然王云冝字牟尼稱讚淨土經名釋迦寂靜又釋迦牟尼翻度沃焦如舊華嚴名字品及十住婆沙所列大海有石其名曰焦万流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦石五欲沃之而無猒足唯佛能度故此為名([巳>已]上)。
宗鏡二十四云釋迦牟尼者釋迦此云能仁牟尼此云寂默能仁者即心性無邊含容一切寂默者即心體本寂動靜不干故號釋迦牟尼([巳>已]上)。
楞伽山者西域記十一云僧伽羅國東南隅有[馬*麥]迦山巖谷幽峻神鬼遊舎昔佛於此說[馬*麥]迦經(已上)名義集云楞伽正言[馬*麥][登*力]迦佛住南海濵入楞伽國摩羅耶山而說此經梵語楞伽此云不可往唯神通人[〦/力]能到也([巳>已]上)。
二文國名相違僧伽羅大國楞伽國其中小國歟南天竺者五天中一南天竺橋[薩-產+(辛/工)]羅國龍樹出生(云云)有無見者偏空偏有䉼常二見法界次第云邪心觀理名之為見若於假實二理情迷而倒想邪求隨見偏理妄執為實通名為見([巳>已]上)。
有無二見是為根本?論枝末六十二見宗鏡三十七云華嚴疏云生之無生真性湛然無生之生業果宛然是知若即念存有念即是常見離生求無生即是䉼見(同三十四明二見義以繁畧之)證道歌云棄有著空病亦然還如避溺而投火弘决五云如大經十八耆婆為闍王作外道?中云見二小兒相牽闘諍捉頭拔髮章安尺云二小兒者断常有無互相是非如捉頭拔髮([巳>已]上)。
大乗無上法者念佛三昧前所言如六要鈔也問大乗者其義如何答釋氏要覽云梵云摩訶衍此云大乗大者簡小之稱乗者運載為義十二門論龍樹菩[薩-產+(辛/工)]問云何名摩訶衍答於二乗為上故諸佛㝡大是乗能至故諸佛大人乗是乗故能盡諸法邊底故名大乗菩[薩-產+(辛/工)]地持經云有七種大名大乗一法大謂[〦/力]廣藏㝡上大故二心大謂發阿耨菩提心故三解大謂解菩[薩-產+(辛/工)][〦/力]等藏故四淨心大謂過行解地故五眾具大謂福德眾具故六時[▆>大]謂三阿僧祇劫故七得大謂得無上菩提故([巳>已]上要覽)。
行卷云大乗無有二乗三乗二乗三乗者入於一乗一乗者即第一義乗唯是誓願一佛乗也([巳>已]上)。
玄義八云中邊分別論云乗有五一乗本謂真如佛性二乗行謂福慧三乗攝謂慈悲四乗障謂煩?是煩?障行解等是智障五乗果謂佛果也唯識論云乗是出載義由真如佛性出福慧等行由此行出佛果由佛果載出眾生攝大乗論乗有三一乗因謂真如佛性二乗緣謂萬行三乗果謂佛果也([巳>已]上)。
宗鏡十一云大乗者所言大者即眾生心性能包能徧至小無內無[▆>一]塵而能入至大無外無一法而不含所言乘者以運載為義能運行人直至[薩-產+(辛/工)]婆若海([巳>已]上)。
問大乗與一乗同耶異答宗要引法華義疏云經云二乗皆入大乗大乗者即是佛乗是故三乗即是一乗([巳>已]上)。
又前行卷文與今同問二門一乗差別如何[前-刖+合]聖道自力機情悟解能入一乗因分可說練金一乗次上所引玄義宗鏡是其文也淨土他力佛智所建所入一乗果分不可說變金不思議一乗前行卷文即其義也小經義疏云一乗極唱終歸咸指於樂邦([巳>已]上)。
法華云[▆▆>聞是]經典如說修行於此命終即往安樂世界阿㫆陀佛大菩[薩-產+(辛/工)]眾圍遶住處生蓮華中寳座之上([巳>已]上)。
是所入一乗之證也歡喜地者唯識論九云一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故([巳>已]上)。
首經八云是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地([巳>已]上)。
釋要鈔六云地者可遊履義又出生義智為能履能發理為所履所發也([巳>已]上)。
安樂者極樂也經云無有三塗若難之名[伹>但]有自然快樂之音是故其國名曰安樂([巳>已]上)。
安安住義樂即?槃安住大樂故云安樂(云云)。
顯未難行陸路苦 信樂易行水道樂
六要鈔云顯示以下一行二句判示難易二道得失其文源出十住婆沙([巳>已]上)。
其文者論註云謹案龍樹菩[薩-產+(辛/工)]十住毗婆沙云菩[薩-產+(辛/工)]求阿毗跋致有二種道一者難行道二者易行道難行道者謂於五濁之世於無佛時求阿毗䟦致為難此難乃有多途粗言五三以示義意一者外道相云即言頓義不待命[俘-子+(?/乂)]潜顯信心開發時分入正㝎聚([巳>已]上)。
唯能常稱如來號 應報大悲弘誓恩
六要鈔云唯能以下一行二句?結也遇易行法出離在心勸應報謝他力佛恩([巳>已]上)。
於中唯能者稱名一行以正業故問五正行共可為報謝獨舉稱名有何意乎答五正行皆可為報謝置而不論口業稱名是易行而正定之業故唯舉正攝助可知常稱者一心專念弥陀名號文意也。
正信念佛偈私見聞三」(CBETA, D47, no. 8936, p. 84, b1-p. 123, b2)
正信念佛偈私見聞四
天親菩[薩-產+(辛/工)]
名義集云婆藪盤豆西域記云伐蘇畔度唐言世親舊曰婆藪盤豆譯曰天親訛謬言天親者菩[薩-產+(辛/工)]乃是毗紐天親故云天親於說一切有部出家受業本自北印度至於此也無著命其門人令往迎候至此伽藍遇而會見無著第子止戶牖外夜分之後誦十地經世親聞已感悟追悔甚深妙法昔所未聞毀謗之[億-音+(天*天)]源發於舌舌為罪本今宜斷除即執銛刀將自斷舌乃見無著住立告曰夫大乗教者至真之理也諸佛所讚眾聖攸宗言欲誨汝爾今自悟悟其時矣何善如之諸佛聖教斷舌非悔昔以舌毀大乗今以舌讚大乗補過自斷猶為善矣杜口絕言其利安在作是語已忽復不見世親承命不斷舌且詣無著諮受大乗於是研精覃思製大乗論几百餘部並盛[完-兀+且]行(已上)。
天親傳云北天竺丈夫國有國師婆羅門姓憍尸迦有子同名婆藪盤頭譯云天親第三子出家得羅漢別名北憐特長子是菩[薩-產+(辛/工)]又出家[彳*爰]離欲得大乗空名阿僧伽譯為無著兄第既有別名故法師但稱婆藪盤頭(乃至)天竺及餘邊土學大小乗人悉以法師(天親)所造為學本異部及外道論師聞法師名莫不畏伏於阿緰闍國捨命年終八十雖迹居凡地理實難思議也(已上)。
註記一云婆藪盤頭者造論師或云婆修盤駄或云和須槃豆此云天親新云笩[卄/((羔-王+田)*禾)]修豆此云世親光云菩[薩-產+(辛/工)]學通內外愽達古今名振五天聲流四主(已上)。
始學有部次習經部[彳*爰]歸大乗此論專申大乗淨土大士製[這-言+木]最可尊信因人重法益此謂耳又云問光記一云笩[卄/((羔-王+田)*禾)]名世槃豆名親(乃至)舊譯為天此翻謬矣若言天應號提婆也(已上)。
新舊相違云何和會答新舊兩譯相違非一限此何會問何故號此菩[薩-產+(辛/工)]為世親耶答光記一云印土有天俗號世親世人親近供養故以名焉菩[薩-產+(辛/工)]父[母-(、/、)+〡]從所乞處為名也(已上)。
善人詠云天親北天竺人也多造論有唯識金剛般若等雖昇兜[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]內院親近彌勒然著無量壽論有求生淨土偈及五門修法若人依此力行遂往生極樂有何疑乎(已上)。
出世時代者註記一云問此菩[薩-產+(辛/工)]出世佛滅[彳*爰]九百年猶在正法何云像法答依摩耶等正法五百年故此菩[薩-產+(辛/工)]像法時出也唯識疏一云慧愷法師俱舎序云佛滅已[彳*爰]千一百年天親菩[薩-產+(辛/工)]出生造論依今所傳諸部說異今依大乗九百年間天親菩[薩-產+(辛/工)]出世造此頌本(已上)。
天親之事如處處記管見出四十餘處(云云)。
天親菩[薩-產+(辛/工)]造論說 歸命無[得-彳]光如來
六要鈔云天親讚中初之二句標造論事[這-言+木]歸命意(已上)。
造論者所造論多應化錄云造大乗論百法論五蘊論二十唯識論三十唯識論等(乃至)[糸*ㄉ]斷二十七疑造論(已上)。
俱舎論一云製論於千部(已上)。
今造論者往生論也歸命等者論歸命盡十[〦/力]無[得-彳]光如來文論註云歸命即是礼拜門盡十[〦/力]無[得-彳]光如來即是讚嘆門何以知歸命是禮拜龍樹菩[薩-產+(辛/工)]造阿彌陀如來讚中或言稽首禮或言我歸命或言歸命禮此論長行中亦言修五念門五念門中禮拜是一天親菩[薩-產+(辛/工)]既願往生豈容不禮故知歸命即是禮拜然禮拜但是㳟敬不必歸命歸命必是禮拜若以此推歸命為重偈申己心宜言歸命論解偈義汎談禮拜彼此相成於義彌顯何以知盡十[〦/力]無[得-彳]光如來是讚嘆門下長行中言云何讚嘆門謂稱如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故(乃至)此句是讚嘆門(已上)。
釋歸命中申己心者論主結偈不待解義自知其行故云申己心是在意業以歸命故云歸命也長行為他分別偈義令他行故意業歸命說云禮拜今六要鈔云[這-言+木]歸命意者此意也註記云歸命即是禮拜門等者問歸命兩字則是能禮盡等八字猶當所禮何以八字屬讚嘆門答此有二義一云偈頌簡略且舉能禮顯於所禮或歸能禮命則所礼言歸命者順佛教命故八字偏是讚歎門也二云盡等八字義兼兩向若就所禮義邊者猶是禮拜摂若約無[得-彳]光名義則讚歎義邊者亦屬讚歎對前歸命一向禮故自下八字且屬讚歎(乃至)歸命意業礼拜身業意有歸命身行礼拜也矣於二義中初義尤同當流之意行卷云命眉病反使也教也道也信也計也召也(已上)。
起信疏云歸是敬順義命謂諸佛教命此明論主敬奉如來教命傳法利生故云歸命(已上)。
又云問歸命與稽首何別答智論云如小乗經中毘沙門王歸命釋迦稽首念佛論主將為初重後輕以小乗人偏賀釋迦之恩故有斯也又釋通論皆具三業別分稽首屬身歸命是意三業之中意業為主矣問天親願生西域記五云二三賢哲(私云無著世親師子覺之三人)每相謂曰凢修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報悟以知所至其[彳*爰]師子覺先捨壽命三年不報世親菩[薩-產+(辛/工)]尋亦捨壽(乃至)其[彳*爰]無著菩[薩-產+(辛/工)]於夜初分為門人教授定法燈光忽翳空中大明有一天仙乗虚下降即進階庭敬禮無著無著曰爾來何暮今名何謂對曰(私云是世親也)從此捨壽命往都史多天慈氏內眾蓮華中生蓮[莁-┴+十][糸*(冬-ㄆ+免)]開慈氏讚曰善來廣慧善來廣慧旋繞[糸*(冬-ㄆ+免)]周即來報命(已上)。
然今論云生安樂國相違如何答世親十迴向滿位菩[薩-產+(辛/工)]生死自在二土各通機緣例如天台[(比-匕+(白*匕))/儿][〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]西[〦/力]二所往生妙樂會云順緣設化不可一准或云自行生[(比-匕+(白*匕))/儿][〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]化他願生西[〦/力]又一義云此論意依五念修行速得成就阿耨菩提也論主為成菩提願生西方况菩薩生極樂有自[烈-列+就][乞-乙+、]他本緣三義其中自[烈-列+就]速得菩提故也[烈-列+就]他為引機也本緣菩[薩-產+(辛/工)]於弥陀宿緣深厚故也三義中自[烈-列+就]尚本意也彼都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]往生且對彼天有緣機且示得生相何况都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]西方相對重[乞-乙+、]勝劣有之其義如要集就中西[〦/力]往生自作論文也都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]往生他作傳記也於他作難為治定證故付此論西[〦/力]往生無其疑也[打-丁+(冗-几+米)]要記八云問案淨土論及攝論偈世親願生安養淨土然何言生都史多天答菩[薩-產+(辛/工)]死生皆順物機為利益故示現異也如大法皷經上云佛記離車童子言佛涅槃[彳*爰]正法欲滅餘八十年作比丘持佛名[完-兀+且]揚此經不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住[(比-匕+(白*匕))/儿][〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]天一身住安樂國(已上)。
亦如天台往生二途弘决判云當知軌物隨機順緣設化不可一准(已上[打-丁+(冗-几+米)]要記)。
依修多羅顯真實 光闡撗超大誓願
廣由本願力迴向 為度群生彰一心
六要鈔云依修以下二行四句是明所依真實之義又顯撗超他力之益論中雖無撗超之言三經一論所說法門法躰同故依彼經中或云超絕或云撗截今云撗超又大師釋有此名目故云撗超大誓願也彰一心者指我一心論主一心行者一心其心可同是故釋云為度群生(已上)。
私云依修多羅顯真實者偈云我依修多羅真實[工*刀]德相說願偈惣持與佛教相應(已上)。
依者所依六要鈔云所依真實之義是也論註云何所依何故依云何依何所依者依修多羅何故依者以如來即真實[工*刀]德相故云何依者修五念門相應故(已上)。
修多羅者論註云修多羅是佛經名(已上)。
又云修多羅者十二部經中直說者名修多羅謂四阿含三藏等三藏外大乗諸經亦名修多羅此中言修多羅者是三藏外大乗修多羅非阿含等經(已上)。
六要鈔云如大論修多羅名有通別通則十二部皆云修多羅別乃十二部中第一是今云直說即第一也(已上)。
註記云智論三十三云諸經中直說者名修多羅所謂四阿含諸摩訶衍經及二百五十戒經出三藏外亦有諸經皆名修多羅(已上)。
玄義六云諸經中直說者謂四阿含及二百五十戒出三藏外諸摩訶直說者皆名修多羅慧影疏云十二部中修多羅者但交諸經中非是因緣本事等部但有直說者則屬修多羅(已上)。
私云修多羅此云契上契理下契拫修多羅又云素怚[嚂-皿+見]或蘇怚囉者華言線蓋取貫穿摂持義也尺釈氏要覽意也又名義集云修多羅此云契經有通有別通則修多羅聖教之都名別則妙玄云直說法相者是別修多羅如說四諦等也所言別者雜集論云謂長行綴葺略說所應說義(已上)。
修多羅名義其釋多如玄義六真實[工*刀]德相者論註云有二種[工*刀]德一者從有漏心生不順法性所謂凡夫人天諸善人天果報若因若果皆是顛倒皆是虚偽是故名不實[工*刀]德二者從菩[薩-產+(辛/工)]智恵清淨業起莊嚴佛事依法性入清淨相是法不顛倒不虚偽名為真實[工*刀]德(已上)。
私云莊嚴等者問法性為性淨穢万法皆是法性何限淨土答淨穢万法皆以法性而雖為性有漏法遠於法性背於法本無漏順法性不背法本故莊嚴佛事云依法性問万法當躰押見法性可無違順答穢土迷故背於法性淨土悟故隨順法性問迷悟[糸*ㄉ]事相今義依法性自理見則万法皆是一一如如更無別法何以迷悟隔平等乎答論莊嚴佛事迷悟分明上所立莊嚴者為別入迷情何以▆如理忘失迷悟乎問淨土莊嚴佛事彌陀願力所成何依法性答實談意修性不二願力根本性德顯故修德全是性德義也說願偈等者註云持名不散不失惣名以少攝多偈言五言句数願名欲樂往生說謂說諸偈論總而言之說所願生偈總持佛教與佛教相應相應者譬如[凵@(口*了*ㄑ)]蓋相稱也(已上)。
爰以論主依修多羅佛教相應明彌陀真實義依之今云依修多羅顯真實也光闡撗超大誓願者光闡者光廣也闡暢也撗超者就之有二雙四重之釋義信卷云然就菩提心有二種一者竪二者撗又就竪復有二種一者竪超二者竪出竪超竪出明[打-丁+雚]實顯蜜大小之教歴刼迃廻之菩提心自力金剛心菩[薩-產+(辛/工)]大心也亦就撗復有二種一者撗超二者撗出撗出者正雜定散他力中之自力菩提心也撗超者斯乃願力廻向之信樂是曰願作佛心願作佛心即是撗大菩提心是名撗超金剛心也撗竪菩提心其言一而其心雖異入真為正要真心為根本邪雜為錯疑情為失也(已上)。
六要鈔二本釋此又云然就等者此有二雙四重之釈所謂竪出竪超撗出撗超是也所立[前-刖+老]異在文可見又第六卷及愚禿鈔委有此事可見彼文問今之名目出何典乎答樂邦文類第四桐江擇瑛法師辨撗竪二出文云竪出者聲聞修四諦緣覺修十二因緣菩[薩-產+(辛/工)]修六度[〦/力]行此渉地位譬如及第須自有才學又如歴任轉官須有[工*刀][交*刀]撗出者念佛求生淨土譬如蔭敘[工*刀]由祖父他力不問學業有無又如[栗-木+(卑-(白-日))]恩普轉[工*刀]由國王不論歴任淺深於撗出中有定散二善故善導和尚立專雜二修雜修者散漫修諸善業廻向莊嚴也專修者身須專礼阿弥陀佛不雜餘礼口須專稱阿彌陀佛不稱餘號不誦餘經咒意須專想阿彌陀佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生若雜修者百中或得一兩人生千中或得三五人生今見世人有一日礼阿彌陀佛三千拜者日稱阿彌陀佛十万聲者有晝夜習坐專想阿彌陀佛者並有感應斯可驗也(已上)。
本依此釋又加私義問如今釋者唯有二出不載二超故竪出中不分權實普摂諸教撗出之中不辨淺深總[糸*刀]淨教是則定散專雜等也何加二超而違彼說答於聖道門有三乗家有一乗家三乗教意不分權實一乗教意專存權實今依一乗可有[前-刖+老]別仍立竪超別為速疾成佛一門又聖道意雖立淨教不及[宋-木+之]散弘願分別又無正助二門[前-刖+老]降依宗家意既分其[前-刖+老]隨而釋中有撗超言依之擇瑛撗出之言與高祖祖師撗超之言挍合彼此撗一門中出名權教迃迴之教超象實教速疾之道又對撗超竪中可有超義之故有此分別乍守本說而開義門巧叶兩師所立名義尤可依[馮-(烈-列)+大](已上六要)。
愚禿鈔云二超者一竪超(即身是佛即身成佛等之證果也)二撗超(選擇本願真實報土即得往生也)二出者一竪出(聖道歴刧修行之證也)二撗出(淨土胎生邊地懈慢之往生也)已上愚禿鈔也廣由本願力迴向者標第五門義論註曰言本願力者示大菩[薩-產+(辛/工)]於法身中常在三昧而現種〃身種〃神通種[乞-乙+、]說法皆以本願力起譬如阿修羅琴雖無皷者而音曲自然是名教化地第五[工*刀]德相(已上)。
六要鈔二末云本願力者問是指如來本願力歟將指行者本願力歟答顯說先指行者願力雖然自利[乞-乙+、]他偏依如來本願力故推[工*刀]歸本唯是佛力下文所判他利利他分別解釋可思釋之以之言之[阿-可+急]說可言佛本願力如此義趣第一卷解二種迴向委料簡畢下解釋云若因若果無有一事不能利他而利他言[糸*ㄉ]佛[工*刀]德故所言之本願力者其[工*刀]偏為佛本願力是以本文雖為行者願力[糸*ㄉ]其本意佛本願力第十八願之成就之至心迴向料簡等皆此意也今家解尺大得此意宜[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信也(已上六要)。
為度等者彰一心者論我一心也論註云我一心者天親菩[薩-產+(辛/工)]自督之詞言念無[得-彳]光如來願生安樂心[乞-乙+、]相續無他想間雜(已上)。
問今一心者為安心為起行答註記云通二也今文(指我一心之文)釋起行一心之義故云相續無他想間雜下文釋安心之相故云三信等也問心心相續其相云何答散中止亂專注一心也又或云凡於一心有起行安心[前-刖+老]心懸所行不散不失名起行一心心中思定出離要道心係所求所歸名安心一心論我一心雖通二今舉起行云心[乞-乙+、]相續等故取起行一心也下釋安心邊云是故論主[這-言+聿]立我一心此舉安心一心故上下釋邊[乞-乙+、]也矣今私云依當流意可云安心信卷本云問如來本願已發至心信樂欲生誓何以故論主言一心也答愚[扥-(打-丁)+金]眾生解了為令易弥陀如來雖發三心涅槃真因唯以信心是故論主合三為一歟(乃至)信樂即是一心也一心即是真實信心是故論主建言一心也應知(已上)。
六要鈔五云我一心者一心奉念無[得-彳]光佛願生安樂心心相續無他想也(已上)。
文類聚鈔云論主[完-兀+且]布廣大無[得-彳]淨信普徧開化雜染堪忍群生(已上)。
廣大無[得-彳]淨信者則是今我一心也雖然信行不離故彼先行[彳*爰]信此先信[彳*爰]行耳但當流意是一心者名他力迴向信文類云廣大無[得-彳]淨信是意也故六要鈔云論主一心行者一心其心可同是故釋云為度群生也。
歸入[工*刀]德大寶海 必獲入大會眾[(米/大)*ㄆ]
得至蓮華藏世界 即證真如法性身
遊煩惱林現神通 入生死薗示應化
六要鈔云歸入已下三行六句論五門中第二第三第五門意也(已上)。
又云必獲等者第二門益得至等者第三門益遊煩等者第五門益今除第一第四兩門(已上)。
又云問五門之中舉此三門有何意耶答第二門者是讚嘆門其讚嘆者隨順名義稱如來名是[月*亍]要故第三門者其益蓮華藏世[田/八/力]故就為勝益今故出之入四門中以為[宋-木+取]要舉此二門第五門者是出[工*刀]德還相迴向利益眾生之至極故依是等義出此三門(已上六要)。
問於五念門中一門闕是非成就論註云菩[薩-產+(辛/工)]入四種門自利行成就(已上)。
此義如何答第一第四非是實除只是略除問第二第三為[宋-木+取]要者於四門中何論淺深答名義具足是其樞紐得入華藏其勝益故今就[宋-木+取]要舉第二第三耳歸入[工*刀]德大寶海者指所歸德六要鈔二本云[工*刀]德寶海者今嘆名號[工*刀]德甚深殊勝稱宝廣大喻海論云能令速滿足[工*刀]德大寶海(已上)。
註云使我成佛時值遇我者皆速滿足無上大寶(已上)。
智光疏云佛身所有不共[工*刀]德数過塵沙不可測量故喻如海(已上六要)。
於此文中鈔主之言偏[糸*ㄉ]名號論及註意通名號與淨土智光比佛身德或名號或淨土或佛身共以弥陀[工*刀]德故通是云寶海海德者三界義云華嚴經云大海有四熾燃光明大寶其性極熱常能飲縮百川所流無量大水是故大海無有增减何等為四一名日藏二名離潤三名火熖四名盡無餘若大海中無此四寶者從四天下乃至有頂其中所有悉被漂沒此日藏大寶光明照觸海水悉變為乳離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪火燄大寶光明照觸其酪悉變為蘇盡無餘大寶光明照觸其蘇悉變成醍醐(已上)。
若依心地觀經等者大海有[牛*巳]馬口(或處名大馬口)海悉流入滅盡無餘(云云)由此二因緣万川雖入大海而無增减也(已上三界義)。
華嚴二十九(十地品云)譬如大海以十相故名為大海無有能壞何等為十一漸次深二不受死屍三餘水失本名四一味五多寶六極深難入七廣大無量八多大身眾生九潮不失時十能受一切大雨無有盈溢菩[薩-產+(辛/工)]地亦如是涅槃三十三云譬如大海有八不思議何等為八一者漸[乞-乙+、]轉深二者深難得底三者同鹹味四者潮不過限五者有種[乞-乙+、]寶藏六者大身眾生在中居住亡者不宿死屍八者一切万流投至不增不减(已上)。
大藏一覽六云五分律云佛告阿難海有八未曽有大海漸深潮不過限不宿死尸百川來會無復異稱萬流悉歸而無增减出真珠等寶大身眾生皆住其中同一鹹味是為八我此正法亦復如是漸〃制漸〃教漸〃學我諸弟子於所制戒終不敢越有犯必黜不宿容之雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門諸善男子出家多得無餘涅槃而無增减有種[乞-乙+、]法寶所謂四念處乃至八聖道分有諸大人四果等眾住正法中若有入者同一解脫味(已上)。
名義集三云大集云如閻浮提一切眾生身及與外色大海中皆有印象故名海印菩[薩-產+(辛/工)]亦尒得大海印三昧已能分別一切眾生心行於一切法門皆得慧明華嚴云海有奇特殊勝法能為一切平等印眾生寶物及川流普能包容無所拒無盡禪定解脫者為平等印亦如是福德智慧諸妙行一切並修無厭足(已上)。
如是雖海有多義依物取義不同今用一味云必獲等故必獲入大會眾数者論云弟二門者以讚嘆阿弥陀佛随順名義稱如來名依如來光明智相修行故得入大會眾数是名入第二門註云依如來名義讚嘆是第二[工*刀]德相(已上)。
入大會眾數者諸上善人俱會一處意也又云聖眾俱會樂是意也得至蓮華藏世界者論云入第三門者以一心專念作願生彼修奢摩他寂靜三昧行故得入蓮華藏世界是名入第三門註云為修寂靜止故一心願生彼國是弟三[工*刀]德相(已上)。
蓮華藏世界者六要鈔云問蓮華藏世界者是何土哉答智光疏云如云盧舎那佛坐蓮華藏世界今言蓮華藏世界者無量壽佛所居住處准此世界随義為名即是修行安心之宅(已上)。
如此文者極樂華藏是一土也問華藏世界[糸*(扥-(打-丁))]菩[薩-產+(辛/工)]居極樂國土五乗通入何一土哉答分為兩土且隨機見達其深[上/月]非各別土随則極樂大乗善根清淨土故實無二乗三乗之異依之智論判云一乗清淨無量壽世界今論說云蓮華藏界名異義同其理應知(已上六要)。
同第四云問得入蓮華藏世界者是何土乎答指極樂也秘藏記云華藏極樂名異處一(取意)問初近門中或云初至淨土或云得生安樂是極樂也次入大會眾門之[彳*爰]今得入之蓮華藏界何同處乎答智光疏云無量壽佛所居住處准此世界随義為名(已上)。
極樂華藏雖是同處[糸*ㄉ]其淺深換其名欤當卷中明真實證故薄地底下初生凡夫由佛願力即登地上速進八地已上之位皆得寂滅平等之法此義真實甚深之故[糸*ㄉ]此義邊故云得入蓮華藏界是則蓮華藏世界者盧舎那佛所居之處報身土故為顯真證故標此名但至亍云近門宅門有其[前-刖+老]者不動極樂淨土之名即復可有華藏界號如天台云豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑婆(已上)。
准彼解尺深可思之(已上六要)。
五教章下云以法華中亦顯一乗故其處随教即染歸淨故說法華處即為實也如菩提樹下說華嚴處即為蓮華藏十佛境界(已上)。
華藏界事如大藏一覽六宗鏡錄二十八統紀卅二五教章等恐繁不出良忠記云秘藏記云華藏極樂名異處一(取意)問如華藏界純菩[薩-產+(辛/工)]居極樂世界凡聖通入彼此相異那言同也答華藏極樂土躰雖同而機不同者自他二力入門異故無相違失天親論主豈迷土躰更致謬解智論云一乗清淨無量壽世界二教論引經云他受用身於他受用土說顯一乗既云一乗故知極樂則華藏界他受用土也問佛地論說華王世界有天龍八部八部之中多是鬼畜豈言淨土[前-刖+合]論云此化非實(已上)。
即證真如法性身者六要鈔云即證等者寂靜三昧所入之土故得真如法性證(已上)。
同四云真如等者大乗止觀云問曰云何名此心為真如答曰一切諸法依此心有以心為躰望於諸法法悉虚妄有即非有對此虚偽法故因為真又復諸法雖實非有但以虚妄因緣而有生滅之相然彼虚法生時此心不生諸法滅時此心不滅不生故不增不减故不滅以不生不滅不增不减故名之為真三世諸佛及以眾生同以此一淨心為躰凡聖諸法自在[前-刖+老]別異相而真心無異無相故名為如(已上)。
又天台云万法是真如由不變故真如是万法由随緣故(已上)。
就言真如諸法正躰可有二意一諸法皆是虚妄之相真如一法唯是真實其真如者是心一法若依此義言諸法中唯此一真是正躰也上所舉之大乗止觀叶此意欤二真如躰相不限一心森羅万像三千諸法莫非真如就其相望雖有随緣不變之異色心諸法莫非真如若依此義諸法悉是真如正躰是故尺云諸法正躰天台正意可合此義(已上六要)。
同二本云真如等者唯識論云真謂真實顯非虚妄如謂如常表無變易(已上)。
起信論云所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有差別若離心念即無一切境界之相是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變移不可破壞唯是一心故名真如(已上)。
真如法性弟一義諦涅槃元生皆是一法之異名也(已上)。
起信論云真如自體相者一切凢夫聲聞緣覺菩[薩-產+(辛/工)]諸佛無有增减非前際生非[彳*爰]際滅畢竟常恒從本已來性自滿足一切[工*刀]德(已上)。
探要記一云問何故真如名為真如又清淨法界是何義耶[前-刖+合]對法論二云何故真如說名真如由彼自性無變異故謂一切時無我實性無改轉故說無變異當知此則是無我性離二我故唯識論云真謂真實顯非虚妄如謂如常表無變易謂此真實於一切位常如其性故曰真如即是湛然不虚妄義同論二云理非妄倒故名真如清淨法界者理性無染名為清淨作聖法因故曰法界中邊論云由聖法因義說為法界以一切聖法緣此生故此中界者即是因義(已上[打-丁+(冗-几+米)]要)。
具如處[乞-乙+、]尺法性者良忠玄義記二云法性者真如異名菩[薩-產+(辛/工)]處胎經云法性如大海不說有是非凡夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅取證如返掌(已上)。
大乗止觀云法者一切法以斯淨心能與諸法作躰也又性者躰實不改義諸法之相自有生滅故名虚妄此心真實不改不滅故名法性也(已上)。
弘决五云法性本淨我無始迷故迷成自望情為他自非內薰何能生悟故知生悟力在真如(已上)。
糅鈔五云正陳論(清辨)云法性真如亦名真如不思議真如照而常寂為法性寂而常照是法身義雖有二名寂照亦非二(已上)。
宗鏡八十二云法性義若真若應皆此性故若是法性凡聖皆同(已上)。
法性與真如是一法異名證卷云常樂即是畢竟寂滅寂滅即是無上涅槃無上涅槃即是無為法身無為法身即是實相實相即是法性法性即是真如真如即是一如(已上)。
真佛土卷引涅槃云云何一名說無量名猶如涅槃亦名涅槃亦名無生亦名無出亦名無作亦名無為亦名解脫亦名寂靜亦名無相亦名無二(已上畧出)。
[打-丁+(冗-几+米)]要記一云凢真理名其数益多唯識章中依般若等立十四名謂法界法性不虚妄不變異性平等性離生性法定法住法位真際虚空界無我勝義不思議界自餘眾名不遑具述(已上)。
大乗止觀云此心即是自性清淨心又名真如亦名佛性復名法身又稱如來藏亦號法界復名法性如是等名無量無邊(已上)。
遊煩惱林現神通入生死薗示應化此二句者第五門益論云出弟五門者以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身迴入生死園煩惱林中遊戲神通至教化地以本願力迴向故是名出第五門註云示應化身者如法華經普門示現之類也遊戲有二義一者自在義菩[薩-產+(辛/工)]度眾生譬如師子搏鹿所為不難如似遊戲二者度無所度義菩[薩-產+(辛/工)]觀眾生畢竟無所有雖度無量眾生實無一眾生得滅度者示度眾生如似遊戲言本願力者示大菩[薩-產+(辛/工)]於法身中常在三昧而現種種身種種神通種種說法皆以本願力起譬如阿脩羅笒雖無皷者而音曲自然是名教化地第五[工*刀]德相(已上)。
六要鈔四云如法華者是指觀音随類示現應機化度之利生也是則現身舉三十三為說法者標十九種此菩[薩-產+(辛/工)]者極樂上首蓮華部首利益廣大慈悲超倫是故出之為應化身本據耳(已上)。
良忠記云摩訶衍云所言應者随順根機而不相違随時随處随趣出現(已上)。
獅子等者六要鈔云獅子猛獸鹿小獸獅子[搏-甫+(十/田)]之[宋-木+取]易故譬菩[薩-產+(辛/工)]濟度眾生得其自在神通力也[搏-甫+(十/田)]玉篇云補洛切手擊也廣韻同之譬如阿脩羅等者彼琴自然發音之德同天寶幢准彼宜知觀經云又有樂器懸處虚空如天寶幢不皷自鳴(已上)。
疏定善義尺此文云樓外莊嚴寳樂飛空聲流法音晝夜六時如天寶幢無思成自事也(已上六要)。
遊戲有二義者初義[糸*ㄉ]事易化故[彳*爰]義[糸*ㄉ]理躰無故凢神通遊戲者大論九十四云菩[薩-產+(辛/工)]亦如是以神通力故觀眾生本末應度因緣國土時節知其信等諸根猛利諸因緣具足而為說法則不空也是故說菩[薩-產+(辛/工)]離神通不能饒益眾生如鳥無翅餘神力如佛自說以天眼見十[〦/力]眾生生死亦知眾生心随意說法乃至善修神通力而為眾生受身不為苦樂所汙是菩[薩-產+(辛/工)]於眾生中或為父或為子或為師或為弟子或為主或為奴或為象馬或為乗象馬者或時富貴力勢或時貧賤於此諸事亦不為染汙譬如佛所化人作一切事不染苦樂一切事者如先作種種阿僧祇身度眾生苦樂不染者樂中不生愛心苦中不生瞋心不如生死眾生随處起煩惱菩[薩-產+(辛/工)]應如是遊戲神通成就眾生淨佛國土問曰菩[薩-產+(辛/工)]神通力有所作何以名遊戲[前-刖+合]曰戲名如幻師種種現變菩[薩-產+(辛/工)]神通種種現化名之為戲復次佛法中三三昧空名為上行何以故似如涅槃無所著無所得故諸餘行法皆名為下下如小兒是故說神通力名為遊戲(已上論文)。
或云菩[薩-產+(辛/工)]為成佛果證首楞嚴定是為自行得此定已分身散影布遍十[〦/力]遊戲神通利益眾生是為化他成就自行化他[工*刀]德已竟等覺一轉入千妙覺之尅登金剛座之上垂成正覺之時名曰灌頂大法王子也或說言轉輪聖王之王子號曰灌頂大王子於五欲之薗娛樂之林遊戲自在無恐無憚無上覺王之佛子號曰灌頂大法王子於生死之薗煩惱之林遊戲神通自在也(云云)。
曇鸞和尚
續高僧傳六云(義解篇)未詳其氏鴈門人家近五臺山神迹[雨/(並-(美-(王/大)))]怪逸于民聽時未志學便往尋焉備覿遺蹤心神歡恱便即出家內外經藉具陶文理而於四論佛性弥所窮研讀大集經因而注解文言過半便感氣疾用行醫療本草諸經具明正治心願所指修習長年神仙[〦/力]崇佛法為羕江南陶隱居大通中達梁朝帝請講佛性義帝極歎明且引入大極殿降階礼接(乃至)尋致書通問陶[前-刖+合]曰去月耳聞音聲茲辰眼受文字將由頂礼歲積故使真應來儀乃[戶@由]山所接對欣然便以仙[〦/力]十卷用酬遠意即辞還魏境逢中國三蔵菩提留支唘曰佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎留支唾地曰是何言歟非相比也此[〦/力]何處有長生法縦得長年小時不死終更輪廻三有耳即以觀經授之曰此大仙[〦/力]也依之修行當得解脫生死鸞尋頂受所賷仙[〦/力]並火燒之自行化他流靡弘廣魏主重之號為神鸞焉下敕令住并洲大巖寺晚移住汾洲北山石壁玄忠寺時往介山之隂聚徒[恙-心+水]業今號鸞公巖是也魏興和四年因疾卒于遙山寺春秋六十有七終日幡華幢蓋高映院宇以事上聞敕乃葬于汾西秦陵之谷建塔立碑對病識緣名滿魏都又撰淨土十二偈續龍樹偈[彳*爰]又撰安樂集兩卷等(已上)。
迦戈淨土論云沙門曇鸞法師者并洲汶水人也(乃至)法師撰集無量壽經奉讚七言偈百九十五行并問[前-刖+合]一卷流行於世勸道俗等决定往生得見諸佛恒請龍樹菩[薩-產+(辛/工)]臨終開悟誠如所願此[〦/力]報盡半霄之內現聖僧像忽[這-言+來][乞-乙+、]入屋云我是龍樹便為說曰已落之業不可更附枝也未束之粟不可倉中求也白馰過隙不可暫時留也已去叵及未來未可追現在今何在白馰難可逥法師妙達言旨知是告終即半夜內發遣使者遍告諸村白衣第子及寺內出家第子可三百餘人一時雲集法師沐浴著新淨衣手執香爐正面西坐教誡門徒索西方業日初出時大眾齊聲念弥陀佛便即壽終寺西五里之外有比丘尼寺並是門徒明相出[彳*爰]集堂食粥舉眾皆聞空內有微妙音樂矣(新修往生傳佛祖統紀優曇寳鑑樂邦文類瑞應刪傳善人詠䓁又如淨土記見聞之類)時代者佛滅[彳*爰]一千四百二十五年生六十有七而卒五月廾六日(如年代記及徹選口傳)。
本師曇鸞梁天子 常向鸞處菩[薩-產+(辛/工)]礼
六要鈔云鸞師尺中初之二句明朝崇重示其行德迦才淨土論云沙門曇鸞法師者并洲汶水之人也魏末高齊之初猶在神智高遠三國知聞洞曉眾經獨步人外梁國天子蕭王恒向北礼鸞菩[薩-產+(辛/工)]註解往生論裁成兩卷(私云前迦戈論中乃至者此文也)。
三藏流支授淨教 焚燒仙經歸樂邦
六要鈔云三藏已下一行二句先明今師歸法行狀新修往生傳云初鸞好為術學聞陶隱居得長生法千里就之陶以仙經十卷授鸞[乞-乙+、]躍然自得以為神仙之術其必然也[彳*爰]還洛下遇菩提留支意頗得之問支曰佛道有得長生乎具能却老為不死乎支笑而對曰長生不死吾佛道也旋以觀無量壽經授之曰汝可誦此則三界無復生六道無所往(乃至)此吾金仙氏之長生也(乃至)鸞羕其語驟起深信遂焚所學仙經而專觀經(已上)。
三藏流支者具云菩提流支三藏名義集云菩提流支此名覺希北[(留-田)-刀+ㄗ]度人遍通三藏妙入物持志在弘法廣流視聽魏宣武帝洛陽飜譯(已上)。
內典録四云梁武帝代北天竺三藏法師菩提流支魏言道希従魏永平二年至天平年其間凡歴二十餘歲在洛及鄙譯李廓錄云稱於三藏法師坊內經論本可有萬英所飜經論筆受草本滿一屋間(已上)。
如來滅[彳*爰]一千四百五十八年[彳*爰]魏弟七主世祖宣武帝治十永平三(己丑)三藏來朝當日本継體三年也矣。
天親菩[薩-產+(辛/工)]論註解 報土因果顯誓願
往還迴向由他力 正定之因唯信心
惑染凡夫信心發 證知生死即涅槃
必至無量光明土 諸有眾生皆普化
六要鈔云天親已下四行八句依論註意粗述其意論註解者見上所引迦才師釋(已上)。
報土因果顯誓願者如論所說二十九種報土因果皆是顯依法藏誓願論註下云彼安樂淨土為阿弥陀如來本願力之所住持受樂無間又云凢生彼淨土及彼菩[薩-產+(辛/工)]所起諸行皆緣阿弥陀如來本願力故文類聚鈔云如來本願顯稱名序分義云願[乞-乙+、]皆發增上勝因依因起於勝行依行感於勝果依果感成勝報依報感成極樂依樂顯通悲化依於悲化顯開智恵之門礼讚云四十八願莊嚴起超諸佛利最為精(已上)。
此等意也問宗鏡四十二依華嚴論明諸佛因果有其三種中二従行積修行滿多刧[〦/力]成果者即權教之說従行修成三僧祇刧行滿所成佛果是也矣然者法藏發願修行成佛可云權教乎答三祇修行者通於一切起信論云一切菩[薩-產+(辛/工)]皆經三祇矣法藏菩[薩-產+(辛/工)]永刧修行是為化他若[糸*ㄉ]自行速疾覺滿法藏菩[薩-產+(辛/工)]初地發心縦雖經刧非權教摂今華嚴論意偏明權教則所難次下文云此以不了無明十二有支本是法身智恵猒而以空觀折伏現行煩惱忻別淨門矣既以法藏證二空理通達法性上發願也猶是淨土成佛菩[薩-產+(辛/工)]何煩論之問玄義五云普賢觀云大乗因者諸法實相大乗果者亦諸法實相(已上)。
宗鏡二十四引此文次引釋論云初觀實相名因觀竟名果(已上)。
如此文者因果無淺深法藏因果可有淺深如何答經云其心寂靜志無所著又云通達諸法性一切空無我界求淨佛土必成如是剎(已上)。
發願當躰全無生故因果共甚深彼此意惟同問縦無生位雖發願以因望果位在菩[薩-產+(辛/工)]上忻佛果淺深明了如何答強論淺深實相因果非無淺深釋籤云大乗因果者雖俱實相因果灼然若有因果即有淺深如止觀中及此下文圎漸漸圎四句料簡則圎家之漸冷然可知(已上)。
法藏發願無生發心是云甚深也往還迴向由他力者論云云何迴向不捨一切苦惱眾生心常作願迴向為首得成就大悲心故(已上)。
註云迴向有二種相一者往相二者還相往相者以己[工*刀]德迴施一切眾生作願共往生彼阿弥陀如來安樂淨土還相者生彼國已得奢摩他毗婆舎那[〦/力]便力成就迴入生死稠林教化一切眾生共向佛道若往若還皆為㧞眾生渡生死海是故言迴向為首成就大悲心故(已上)。
六要鈔一云問所言迴向是為眾生所修迴向將為如來所作迴向答五念門行本是眾生所修行也而尋其本偏以佛力為增上緣所成就故以實而論諸佛菩[薩-產+(辛/工)]皆以五余得菩提故弥陀正覺即修五念速得成就然五門中此迴向行往生之[彳*爰]為出[工*刀]德成就大悲度生死海佛本願力為其本故推[工*刀]於佛所尅唯為佛迴向也問所立之義有其證耶答同解義分第十利行滿足章云復有五種門漸次成就五種[工*刀]德(乃至)出弟五門者以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身迴入生死薗煩惱林中遊戲神通至教化地以本願力迴向故是名出弟五門(乃至)菩[薩-產+(辛/工)]如是修五門行自利[乞-乙+、]他速得成就阿耨多羅三藐三菩提故(已上)。
註云問曰有何因緣言速得成就阿耨多羅三藐三菩提[前-刖+合]曰論言修五門行以自利々他成就故然竅求其本阿弥陀如來為增上緣他利之與利他談有左右若自佛而言宜言利他自眾生而言宜言他利今將談佛力是故以利他言之當知此意也凢是生彼淨土及彼菩[薩-產+(辛/工)]人天所起諸行皆緣阿弥陀如來本願力故也何以言▆▆非佛力四十八願便是徒設(已上)。
今家特立如來他力迴向之義專依此文(已上六要)。
猶具論註引三願用明他力義問論既云以己[工*刀]德何云他力乎[前-刖+合]雖似行者行推[工*刀]於本則所尅是為佛迴向也六要鈔二末羕憬興意云佛所行外無眾生行如來迴向成就義也(已上)。
行卷云選擇本願念佛集(源空集)云南無阿弥陀佛(往生之業念佛為本)又云夫速欲離生死二種勝法中且閣聖道門選入淨土門欲入淨土門正雜二行中且拋諸雜行選應歸正行欲修於正行正助二業中猶傍於助業選應專正定正定之業者即是稱佛名稱名必得生依佛本願故(已上)。
明知是非凢聖自力之行故名不迴向之行也(已上信卷)。
六要鈔二末云是非凢聖自力等者經云令諸眾生[工*刀]德成就尺云言阿弥陀佛者即是其行念佛唯是弥陀[工*刀]德更非凢夫有漏行故不借機[工*刀]得往生益偏是自然不可思議此集本意此深肯也(已上)。
同三云三心皆是如來迴向成就之利益也更非凢夫自力之心凢惑染凢夫縦發信心爭得其證随而今教不明無相離念之義煩惱菩提不二之悟何以閞之答非云凢夫直證此理而今名號万德所歸佛果[工*刀]德能信信心又起他力更非凢夫自力行是故發信稱其名號雖為不断煩惱惡機依法[工*刀]能蜜[備-(共-八)+?]此理(已上)。
例如六要鈔尺經其有至心願生安樂國者可得智惠明達[工*刀]德殊勝之文云其德先指生[彳*爰]之益但亦可有通現生義若[糸*ㄉ]其義非謂念佛之人可必獲得智惠[工*刀]德謂其頓断生死之[工*刀]義當得智得[工*刀]德也問生死即涅槃之言有何處乎[前-刖+合]註下尺無上正遍道云道者無[得-彳]道也經言十[〦/力]無[得-彳]人一道出生死一道者一無[得-彳]道也無[得-彳]者謂知生死即是涅槃如是等入不二法門無[得-彳]相也(已上)。
此文意也言菩薩修五念行得早作佛知生死即涅槃入不二門也問何故生死即涅槃乎答大乗玄涅槃章云他宗生死在此涅槃在彼眾生在生死佛在涅槃今明生死即涅槃故中論云若求如來性即是眾生性求涅槃性即是世間性或經云明無明愚者謂二智者了達其性無二若捨生死別取涅槃為愚人不離生死若知生死與涅槃無有差別[〦/力]得涅槃(已上)。
仁王疏中卷云菩薩未成佛時以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提者譬如結巾為[勉-力+ㄙ]解者見巾妄者見[勉-力+ㄙ]亦如病者食甜為苦病差以向苦為甜更無別涅槃法妄故見不生死為生死耳煩惱亦尒迷故菩提即是煩惱悟故煩惱即是菩提(已上)。
玄義九云生死之法本即涅槃理涅槃也解知生死即涅槃名字涅槃也懃[(共-八+隹)*見]生死即涅槃觀行涅槃也善根[工*刀]德生即相似涅槃也真實慧起即分真涅槃也盡生死底即究竟涅槃也觀煩惱即菩提亦如是(已上)。
宗鏡二十四云肇法師云道遠乎哉觸事而真可謂心境俱宗(乃至)是以生死如暗大道如明不去暗而即明不動生死而是道故(已上)。
牛頭要纂云生死二法一心妙用心本周遍無有去來亦無生死無相湛然一切諸佛不離生死而離生死不取涅槃(已上)。
(具案立上引諸文又金剛宝戒又恵心草紙等在)知此理名生死即涅槃聖道門以機情解會證悟是理而得者少故云未有一人得者淨土門意信佛願力法德蜜[備-(共-八)+?]此理故得者甚多故云唯有淨土一門可通入路依之云惑染等也必至無量等者六要鈔云必至等者生彼土已廣利眾生得自在也(已上)。
無量光明土之名目出平等覺經其文云至無量光明土供養於無数佛(已上)。
真佛土卷云謹按真佛土者佛者則是不可思議光如來土者亦是無量光明土也(已上)。
諸有眾生等者出弟五門如神通遊戲義(云云)。
道綽禪師
續高僧傳六(習禪篇)釋道綽姓衛并州汶水人十四出家崇師遺語大涅槃部偏所弘傳講二十四遍脕事瓚禪師修渉空理(乃至)曾以貞觀三年四月八日綽知命將盡遍告事相聞而趣者滿千山寺感見鸞師在七寳舩上告綽云淨土業成但餘報未盡耳(乃至)年登七十忽然齕齒新生如本全無歴異加以報力体健容色盛發談述淨業理味奔流詞吐包薀(乃至)口誦佛名日以七萬為限(乃至)今年八十有四而神氣明爽宗紹存焉(已上)。
迦戈淨土論云沙門道綽法師者是亦并洲晉陽人也乃是前高德大鸞法師三世已下懸孫弟子講涅槃經一部每常嘆詠鸞師智德高遠自云相去千里懸殊尚捨講說修淨土業已見往生况我小子所知所解何即為多將此為德従大業五年已來即捨講說修淨土行一向專念阿弥陀佛礼拜供養相續無間貞觀已來為開悟有緣時々敷演無量壽經一卷示誨并州晉陽大原汶水三[貝*系]道俗七歲已上普解念弥陀佛上精進者用小豆為[(米/大)*ㄆ]念弥陀佛得八十石或九十石中精進者念五十石下精進者念二十五石教諸有緣不向西[〦/力]涕唾便利不背西方坐卧撰安樂集兩卷見行於世去貞觀十九年歲次乙巳四月二十四日悉與道俗取別三縣內門徒就別前[彳*爰]不断難可記数至二十七日於玄忠寺壽終時有白雲従西[〦/力]來變為三道白光於自房中徹照通過終訖乃滅[彳*爰]燒墳陵時復有五色光三道於空中現映遶日輪繞訖乃止復有紫雲三度於墳上現遺終弟子同見斯瑞(已上)。
瑞應傳云唐朝道綽禪師并州人也玄忠寺講觀經二百遍三縣七歲並解念佛自穿槵珠勸人念佛語常含笑不曽面背西語善導曰道綽恐不往生願師入定為佛得否善導入定見佛百餘尺問曰道綽現修念佛三昧不知捨此報身得往生否又問何年月得生[前-刖+合]曰伐樹速下斧無緣莫共語還家莫辞苦又令綽懺悔一者安居經像於淺處自居安隱房中對佛懺悔二者作[工*刀]德使出家人對十[〦/力]僧懺悔三者因修建傷損含生對眾生懺悔又問終時有何瑞相令人見聞[前-刖+合]曰亡日我放白毫遠照東[〦/力]此光現時來生我國果至亡日三道光白毫照於房內又見曇鸞法師七寶池中語曰淨土已成餘報未盡紫雲墳上三度現(已上)。
佛祖統紀二十八云道綽入壁谷玄忠寺曇鸞之舊居也專志念佛日以七万偏為度勸并汾人念佛或以豆記所度者及萬斛四月八日集道俗為如來生朝慶會俄見鸞空中乗七寳船謂綽曰汝淨土堂宇已成眾復見化佛菩[薩-產+(辛/工)]飄飄在空皆忻[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]歎異同志道撫者每相見必指淨土為會綽亡三日撫聞之曰吾常期先行今乃在[彳*爰]吾加一息之[工*刀]見佛可追矣即於像前叩頭陳露退就其座而化(已上)。
具如諸傳時代者自佛入滅當一千五百十一年師誕生日本當欽明治天二十三年(云云)。
道綽决聖道難證 唯明淨土可通入
六要鈔云次綽公讚依安樂集演其義趣道綽等者彼集上卷弟三大門有五番中弟五文[((既-旡)-日+口)*((巨-匚)/(之-、))]引月藏經證聖道門末法修行得道難成結云唯有淨土一門可通入路(已上六要)。
集云其聖道一種今時難證一由去大聖遙遠二由理深解微是故大集月藏經云我末法時中億々眾生起行修道未有一人得者當今末法是五濁惡世唯有淨土一門可通入路(已上)。
六要鈔弟六末云大集等者大集一部三十卷外有日藏分及月藏分各一十卷故云大集月藏分也我末法者是明滅[彳*爰]三時之中於末法時聖道修行難得證也問本經之中未勘此文如何[前-刖+合]取意文也此集上卷大文弟一明教興由[糸*ㄉ]時機下所載文也謂彼經中具顯五箇五百年間法住及以隱沒之相明說初三五百年中如次戒定及恵堅固第四五百造寺堅固第五五百闘諍堅固白法隠沒之文意也此正文言當卷之奥重引此集有此文也問起行修道無簡別言可[一/且]淨土何限聖道[前-刖+合]聖道修行在戒定恵是策自力淨土得道歸[工*刀]他力故綽公意深達聖道修入[〦/力]軌設此釋也問聖道之教末法之中修行得果非無其證何云未有一人等答今尺意少是屬無[糸*ㄉ]多分歟不遮末法少分又有諸教證也當今等者綽公尺也問依綽公傳大宗貞觀一十九年(乙巳)入滅年八十四佛滅時代雖有異說且據一說佛滅已來至彼乙巳一千五百九十三年然者正像各千年[內-入+?]像法半也何云末法答今所問者是依正像各千歲說此是一義今存正法五百年說如此尺也問如前答者不遮聖道少有修證(云云)而今尺云唯有一門唯言遮餘何鉾楯乎答聖道修行少分得道淨土修行全分獲益皆蒙佛加不一而虚故云唯也(已上六要又如决疑鈔等)。
萬善自力貶勤修 圎滿德號勸專稱
六要鈔云萬善等者同尺之中或云一切眾生都不自量或云然持得者甚希是貶自力修行義也(已上)。
具文云又復一切眾生都不自量若據大乗真如實相第一義空曽未措心若論小乗修入見諦修道乃至那含羅漢断五下除五上無問道俗未有其分縦有人天果報皆為五戒十善能招此報然持得者甚希若論起惡造罪生稱名憶念而無明猶在不滿所願者何意答曰由不如實修行與名義不相應故也所以者何謂不知如來是實相身是為物身(六要鈔尺論註文云謂不等者此有二意一謂以不知二種之身判為名義不相應義二謂違三種不相應義稱為如實修行相應問實相為物二種之身其義如何[前-刖+合]此有二義一義云實相身者此是理佛即云法性法身是也為物身者此是事佛即云[〦/力]便法身是也一義云實相為物二種法身共是事佛二種法身是[糸*ㄉ]自利利他之德即名與義實相[糸*ㄉ]義即是光明摂法身故為物是名即是名號摂眾生故問且就[彳*爰]義既云實相何為事佛[前-刖+合]所言實相非無相義是虚實義即[糸*ㄉ]生佛謂佛為實眾生為虚以悟為實以迷為虚問二義之中以何為正[前-刖+合]二義共存用捨可在學者之意但[糸*ㄉ]名義猶親文歟（已上）註記云問今愚行者何知佛二身[前-刖+合]愚癡行者若知弥陀有威力則知實相身若知大悲摂物知為物身也又云問如實何義[前-刖+合]唯識章云無倒名如無謬名實於所緣境稱實知故名如實知（云云）)復有三種不相應一者信心不淳若存若亡故二者信心不一謂無决定故三者信心不相續謂餘念間故迭相收摂若能相續則是一心但能一心即是淳心具此三心若不生者無有是處(已上安樂集)。
○(六要鈔云第一不信是[糸*ㄉ]心弱故或時有行時或時不行又窺字[利-禾+言]淳玉篇云之純是偏二切淑也廣韻云常倫切清也朴也依此等訓可通不善不淨不直等之義欤弟二不信既云不一由不一故行不一准云不相續雜餘行故念弥陀心念[乞-乙+、]間断尺云餘念間故是也（云云）)像末等者問弥陀教門[一/且]於三時何除正法答今師出世在像法半故不謂正問此義何文意乎[前-刖+合]集上云大聖加慈勸歸極樂若欲於斯進趣勝果難階唯有淨土一門可以情悕趣入若欲披尋眾典勸處弥多遂以採集真言助修往益何者欲使前生者導[彳*爰][彳*爰]去者昉前連續無窮願不休止為盡無邊生死海故(已上)。
依此文歟又依總集意也。
一生造惡值弘誓 至安養界證妙果
六要鈔云一生等者上云唯有淨土等之同章云縦令一生造惡但能繫意專精常能念佛一切諸鄣自然消除定得往生(已上)。
此文意也(已上)。
問一切凡夫唯知作惡云何常能專精繫意[前-刖+合]六要鈔三末尺念々不捨者之文云但就念々不捨者句有其二義一義云此尺行者用心意樂速拋眾事一心可勵稱名義也一義云凢夫行者此義難得一食之間猶有其間一期念[乞-乙+、]爭獲相續既歸佛願機法一体能所不二自有不行而行之理故言不捨非機策勵是法德也依當流意[彳*爰]義為本(已上)。
今專精繫意同此意也。
正信念佛偈私見聞四
正信念佛偈私見聞五
善導大師
(新修往生傳中舉三十三今善導中弟二十五篇所載此師也大師續高僧傳山僧瑞應傳禪師西[〦/力]畧傳和尚淨土往生傳高僧念佛鏡律師又闍利統紀法師大師者長房錄十二云又大師者顕要記云善導大師於礼讚中尺此三心（已上）今依之也)。
新修往生傳云唐京師釋善導不悉何許人周遊寰宇求訪道律唐貞觀中見西河綽禪師行[〦/力]等懺及淨土九品道塲講[(共-八+隹)*見]經大喜曰此真入佛道之律要修餘行業迃僻難成唯此[(共-八+隹)*見]門速超生死吾得之矣於是篤勒苦若救頭燃續至京師激發四部弟子無問貴賤彼屠沽軰亦激悟焉導入堂則合掌[跍*月]跪一心念佛非力竭不休乃至寒冷亦湏流汗以此相狀表於誠說淨土法[仁-二+巳]諸道俗令發道心修淨土行無有暫時不為利益三十年無別寢處不暫睡眠除洗浴外曽不脫衣般舟行道礼佛[〦/力]等以為己住護持戒品纖毫不犯曽不舉目視女人(乃至)或曽不見聞披尋教義展轉授淨法門京花諸列僧尼士女或投身高嶺委命深泉或自墮高枝焚身供養者畧聞四邊向百餘人諸修梵行弃捨妻子者誦阿彌陀經十万至三十万遍者及得念佛三昧往生淨土者不可知數(乃至)導乃自念阿彌陀佛如是一聲則有一道光明從其口出十聲至千聲光亦如是導謂人曰此身可猒諸苦逼迫情偽變易無暫休息乃登所居寺前柳樹西向願曰佛威神聚以攝我[(共-八+隹)*見]音勢至亦來助我令我此心不失正念不起驚怖不於彌陀法中以生退墮願畢於其樹上投身自絕時京師士大夫傾誠歸信咸收其骨以葬高宗皇帝知其念佛口出光明又知捨報之時精至如此賜寺額為光明焉(已上)。
瑞應傳云唐朝善導禪師姓朱泗州人也少出家時見西[〦/力]變相嘆曰何當詫質蓮臺棲神淨土及受具戒妙開律師共看[(共-八+隹)*見]經悲喜交嘆乃曰修餘行業迃僻難成唯此[(共-八+隹)*見]門定超生死遂至綽禪師所問曰念佛實得往生否師答曰各[辦-力+歹]一蓮華行道七日不萎者即得往生又東都英法師講華嚴經四十遍入綽禪師道塲遊三昧而歎曰自恨多年空尋文疏勞自心耳何期念佛不思議禪師云經有誠言佛豈妄語禪師平生常樂乞食每自責曰釋迦尚乃分衛善導何人端居索供養乃至沙彌並不受礼[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]彌陀經十万卷畫淨土變相三百補所見塔廟無不修葺佛法東行未有禪師之盛(已上)。
佛祖統紀二十八云善導臨淄人入大藏信手[打-丁+(冗-几+米)]卷得[(共-八+隹)*見]無量壽佛經乃專修十六妙[(共-八+隹)*見]及往廬山[(共-八+隹)*見]遠公遺躅豁然增思後遁跡終南修般舟三昧數載覩寳閣瑤池宛然在目復往晉陽從綽禪師授無量壽經入定七日綽請[(共-八+隹)*見]所生處導報曰師當懺悔三罪[〦/力]可往生(乃至)導行化京師歸者如市忽微疾即掩室怡然而逝異香天樂向西而隱(已上)。
念佛鏡云善導闍梨在西京寺內與金剛法師挍量念佛勝劣昇高座遂發願言准諸經中世尊說念佛一法得生淨土一日七日一念十念阿彌陀佛定生淨土此是真實不誑眾生者即遣此堂中二像(釋迦彌陀)㧾皆放光若此念佛法虛不生淨土誑惑眾生即遣善導於此高座上即墮大地獄長時受苦永不出期遂將如意杖指一堂中像又皆放光(已上)。
散善義奥書云某今欲出此[(共-八+隹)*見]經要義揩定古今若稱三世諸佛釋迦彌陀等大悲願意者願於夢中得見如上所願一切境界相於佛像前結願已曰別誦阿彌陀經三遍念阿彌陀佛三万遍至心發願即於當夜見西[〦/力]空中如上諸相境界悉皆顯現雜色寶山百重千重種種光明下照於地地如金色中有諸佛菩[薩-產+(辛/工)]或坐或立或語或嘿或動身手或住不動者既見此相合掌立[(共-八+隹)*見]量夂乃覺覺已不勝欣喜於即條錄義門自此已[彳*爰]每夜夢中常有一僧而來指授玄義科文既了更不復見後時脫本竟已復更至心要期七日日別誦阿彌陀經十遍念阿彌陀佛三万遍初夜[彳*爰]夜[(共-八+隹)*見]想彼佛國土莊嚴等相誠心歸命一如上法當夜即見三具磑輪道邊獨轉忽有一人乗白駱馳來前見勸師當努力決定往生莫作退轉此界穢惡多若不勞貪樂[前-刖+合]言大蒙賢者好心視誨某畢命為期不敢生於懈慢之心(云云)弟二夜見阿彌陀佛身真金色在七寶樹下金蓮華上坐十僧圍遶亦各坐一寶樹下佛樹上乃有天衣桂繞正面向西合掌坐[(共-八+隹)*見]弟三夜見兩幢[木*亍]極大高顯幡懸五色道路縦橫人[(共-八+隹)*見]無礙既得此相已即便休止不至七日上來所有靈相者本心為物不為己身(已上)。
具如諸傳恐繁略之出世時代自佛入滅至善導滅一千六百三十一年也壽七十歲唐弟三主高宗(治三十二年)永淳元(壬午)年日本人王四十天氏治世十一年白鳳十一年也往生之日微疾往生時三月卄七日柳樹捨身時十四日也黑谷上人義云權者入滅隨機不同(云云)。
善導獨明佛正意
六要鈔云善導等者選擇集意諸師雖多獨依今師蓋請佛證揩定古今明顯別意弘願正旨故也依之或云彌陀化身或勘經文直云教主釋尊再誕更不可准餘師者也(已上)。
問經云唯佛獨明了疏云佛蜜意弘深教門難曉三賢十聖弗測所[闚-夫+矢][工*兄]我信外輕毛敢知旨趣何云明佛意[前-刖+合]約餘師如難今師既是彌陀化身疏云此義(每夜夢中[雨/(並-(美-(王/大)))]義)已請證定竟一句一字不可加减欲寫者一如經法(已上)。
選擇集云此疏是彌陀傳說(已上)。
但至信外輕毛之文此謙下詞也。
矜哀定散與逆惡
六要鈔云矜哀等者明所被機普兼善惡言定散者唯是簡機非其受法故對造逆造惡眾生舉定與散以為善機(已上)。
此中唯是等者定散之言簡別機義所受持非定散之法唯定機逆惡之機共矜哀也言翻自力心令歸他力即疏云上來雖說定散兩門之益望佛本願意在眾生一向專稱彌陀佛名是文意也隨緣雜善恐難生機令歸佛願是矜哀也定散者玄義云定即息慮以凝心散即廢惡以修善(已上)。
初従日想至雜想[(共-八+隹)*見]是名為定三福九品是名曰散定中有假實散中有善惡機(云云)問逆惡者散中所說下三品云五逆十惡歟下三品外有逆惡機乎答是惣別異謂下三品是其惡機三福六品是其善機共在散中不論善惡惣云散善今逆惡者下三品外雖無惡機別顯惡機例如經云憍慢[敞/廾]懈怠(云云)。
光明名號顯因緣 開入本願大智海
六要鈔云光明等者上所引之礼讚前序釋意也(已上)。
其文云問曰一切諸佛三身同證悲智果圎亦應無二隨方礼念課稱一佛亦應得生何故偏歎西方勸專礼念等有何義也(六要二新本云問曰一切諸佛等者相對文殊般若[(共-八+隹)*見]經致此問也所謂已云佛[乞-乙+、]齊證形無二別縦使念一見多乖何大道理也是述文殊般若之意而問意者如[(共-八+隹)*見]經者偏歎西[〦/力]簡餘九域是故上[(共-八+隹)*見]面▆西方然者何以相違之說成一義耶是問意趣)答曰諸佛所證平等是一若以願行來[(冰-水+〡)*ㄆ]非無因緣然彌陀世尊本發深重誓願以光明名號攝化十方但使信心求念上盡一形下至十聲一聲等以佛願力易得往生是故釋迦及以諸佛勸向西方為別異耳(六要云就[前-刖+合]詞中問既以佛[乞-乙+、]平等之義判云平等是一何云若以願行等耶[前-刖+合]果平等故雖無勝劣因差別故即云本發深重誓願是以大乗止[(共-八+隹)*見]下云若離我執證得心躰平等之時實無十[〦/力]三世之異但本在因地未離我執時各別發願各修淨土各化眾生如是等業[前-刖+老]別不同薰於淨心心性依別薰之力故現此十方三世諸佛依正二報相別非謂真如之躰有此差別之相以此義故一切諸佛常同常別古今法尒（已上）言以光明名號等者六八願中十二十三兩願意也大集經說諸佛出世有種[乞-乙+、]益光明名號神通說法但於其中此土教主神通說法其利殊親淨土彌陀光明名號其益猶勝但使等者十八願意言信心者至心信樂上盡等者乃至十念佛願力者若不生者誓願之意易得往生即是願力成就故也（已上六要）)行卷云良知無德號慈父能生因闕無光明悲母▆生緣乖能所因緣雖可和合非信心業識無到光明土真實信業識斯則為內因光明名號父母斯則為外緣內外因緣和合得證報土真身(已上)。
開入本願大智海者論云[工*刀]德大寳海也上如歸入[工*刀]德之句大智者是大經佛智經云如來智恵海(乃至)唯佛獨明了(已上)。
海者行卷釋一乗海云言海者從久遠已來轉凡聖所修雜修雜善川水轉逆謗闡提恒沙無明海水成本願大悲智恵真實恒沙万德大寶海水喻之如海也良知如經說言煩惱氷解成[工*刀]德水(已上)。
願海者不宿二乗雜善中下屍骸何[工*兄]宿人天虗假邪偽善業雜毒雜心屍骸乎(已上行卷)。
海義者明歸入[工*刀]德句中竟。
行者正受金剛心 慶喜一念相應[彳*爰]
與韋提等獲三忍 即證法性之常樂
六要鈔云行者等者非菩[薩-產+(辛/工)]等覺[彳*爰]心唯明一心念佛行者一念慶喜金剛信心(已上)。
正受者妙宗鈔云離邪倒想領納所緣故名正受(已上)。
玄義言正受者想心都息緣慮並亡三昧相應名為正受(已上)。
圎覺經注云三昧正受華梵雙彰不墮邪思故名正受(已上)。
六要鈔三本釋玄義正受金剛心文云問所謂正受金剛心者金剛喻定是入妙覺之無[得-彳]道相應等者依大品意即以一念相應之惠断餘殘習云正受等云相應等皆是指彼等覺[彳*爰]心而今何證薄地凡夫所發信心類此等金剛心乎答如載難勢等妙二覺佛僧二寶說相皆然但今所出更非混乱等覺菩[薩-產+(辛/工)]断除四十一品無明證悟四十一分法性住金剛心相應一念入其妙覺極果之位凡聖雖異淺深雖異論其[工*刀]用共為金剛心之勝利仍今引之宜得其意(已上)。
信卷末云真知彌勒大士窮等覺金剛心故龍華三會之曉當極無上覺位念佛眾生窮撗超金剛心故臨終一念之夕超證大般涅槃故曰便同也(已上)。
當流門人宜得是意金剛心者他力信心借喻金剛六要鈔一云言金剛者他力信樂堅固不動假喻金剛是不壞義問於金剛躰有幾德耶答梁攝論云有四義故以金剛[(尸@言)*(〦/羊)]三摩提一能破煩惱山二能引無餘[工*刀]德三堅實不可破壞四用利能令智恵通逹一切法無礙(已上)。
今依此文言除疑者能破煩惱用利通逹無礙德也言獲證者能引[工*刀]德堅實義也金剛頂經疏云金剛者是堅固利用二義即喻名也堅固以譬實相不思議秘密之理常在不壞也利用以喻如來智用摧破惑障顯證極(已上)。
由堅固故獲得如來真實[工*刀]德由利用故除却疑綱所覆迷也又云世間金剛有三種義一不可壞二寶中之寶三戰具中勝(已上)。
又梵綱古迹上云金中精牢名曰金剛(已上)。
以此等文應知金剛堅固之義問所出諸文皆以佛果[工*刀]德譬彼金剛今譬凡夫淺位信樂何輙比之[前-刖+合]雖似凡夫所發信心此心發起如來選擇願心是故全非凡夫淺位自力信故或云清淨或云真實故玄義云共發金剛志撗超断四流(已上)。
散善義云此心深信由若金剛(已上)。
師釋既尒今釋無失(已上六要今釋者教卷云難信金剛信樂等文)。
以此等意應知今句與韋提等獲三忍者韋提得忍者經云以佛力故當得見彼清淨國土如執明鏡自見面像見彼國土極妙樂事心歡喜故應時即得無生法忍(已上)。
序分義云言心歡喜故得忍者此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前何勝踊躍因茲喜故即得無生之忍亦名喜忍亦名悟忍亦名信忍(六要三末云言心等者約[(共-八+隹)*見]成相但雖外標[(共-八+隹)*見]門之益內顯念佛所得之益所以知者云清淨業先約懺悔雖釋清淨[彳*爰]就念佛滅罪之義釋清淨義則彼文云依下[(共-八+隹)*見]門專心念佛住想西方念[乞-乙+、]罪除敁清淨也（已上）其機又云煩惱賊害失此法戝是顯念佛所被之[木*(光-兀+(戈-、))]故知所得無生之益是又可在念佛之益故云踊躍云因此喜云得喜忍是顯信心歡喜得益言悟忍者悟佛智故言信忍者即是信心成就相也上人當卷被引此文更不被備[(共-八+隹)*見]門之益是依念佛得益之邊所被引也（已上）)此乃玄談(六要云此乃等者玄先正說举其利益令人悕之故云玄談)未標得處欲令夫人等悕心此益(六要云未標等者雖言得忍未明分齊故云未標)勇猛專精心想見時[〦/力]應悟忍(六要云勇猛等者且就[(共-八+隹)*見]法修行相貌勸其策勵智度論云禪定智惠非精進者不成（已上）蓋此義也（已上）)此多是十信中忍非解行已上忍也(六要云此多等者雖為薄地信外凡夫今依他力超絕強緣成就信根故就得忍謂之十信是故上人正信偈云與韋提等獲三忍即證法性之常樂下文亦云獲金剛心者則與韋提等即可獲得喜悟信之忍（已上）)當流意者以六要鈔可為指南深可思之信卷云加之獲金剛心者則與韋提等即可獲得喜悟信之忍是則往相迴向之真心徹到故籍不可思議之本誓故也(已上)。
即證等者六要鈔云即證等者往生礼讚前序釋云捨此穢身即證等意(已上)。
此釋不審是文玄義序題門釋也筆者誤歟玄義云唯可懃心奉法畢命為期捨此穢身即證彼法性之常樂(已上)。
六要四云唯可等者懃心安心奉法起行畢命為期四修之中舉長時修攝餘三修捨身者明往生益即證等者即顯證理言法性者是則真如亦是實相言常樂者常者即是無量壽躰樂者即是安樂之義即又法性聖道淨土二門雖殊得脫之道共證此理而聖道門於此土中即身悟之淨土之教依佛願力生彼土後得此證也(已上六要)。
證卷云常樂即是畢竟寂滅寂滅即是無上涅槃無上涅槃即是無為法身無為法身即是實相實相即是法性法性即是真如真如即是一如(已上)。
大乗止[(共-八+隹)*見]云法者一切法以斯淨心能與諸法作躰也又性者躰實不改義諸法之相自有生滅故名虗妄此心真實不改不滅故名法性也(已上)。
大般若立十二法謂真如法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虚空界不思議界(出玄記一)起信論云如來藏皆是法性異名也。
源信和尚
法華驗記云源信僧都本是大和國葛木下郡人也父卜部正親誠雖無道心性甚質直也[母-(、/、)+〡]清原氏有極道心生一男四女為求子祈參詣郡內[雨/(並-(美-(王/大)))]驗高尾寺夢有住僧以一玉與之(云云)即有懷妊生男子即修年三齊戒之間於高尾寺夢見堂中有藏其中有種種鏡或大或小或明或暗爰有一僧取一暗鏡與之小兒陳云於此小暗鏡何用之乎欲得彼大明鏡僧答云彼非汝分汝分是也持至撗川可加磨瑩(云云)夢覺之[彳*爰]不知撗川何處[彳*爰]有事緣登於[(止/(脊-月+口))*殳]山大僧正慈慧大師待請為弟子矣僧都天性聡慧而又正直習學法門道心堅固讀誦法華經了深義文文句句開通無[得-彳]也五種法師[工*刀]德具足四種三昧行法成就自宗他宗共極源底顕教密教深得其意佛法棟梁善根洪基也迄壯年時背利養名聞山門深閇跡串戒律玉為身上莊嚴瑩[(共-八+隹)*見]慧鏡見心性三千靜誦法華敢無知人深望極樂誰量所期矣製一乗要决顯一切眾生皆成佛之圎意[后-口+┬]定性無性不成佛之偏執當此時而夢馬鳴龍樹摩頂隨喜傳教大師合掌而言我山佛法永付属聖人撰往生要集示極樂之指南施菩提之資粮其時夢告云[(共-八+隹)*見]世音微笑授與金蓮華毗沙門捧蓋坐立侍[工*兄]利生巧智弘法方便難思議也造於八塔和讚遐邇都鄙貴賤上下乃至無間非法邪見放逸之闇聾幼童普令暗誦一代聖教搆彌陀迎接之相顯莊嚴之儀(世間云迎誦)集其庭者緇素老少乃至放蕩邪見之軰皆流不覺之[淚-犬+犮]結往生之業五躰投地種菩提之因修頭陀之行交人間時善神相副隨逐守護深夜獨坐思惟法門欲見要文忽於燈臺有自然火雖有如是等希有之事更深匿藏不語他人造經論章疏抄顯蜜教文其數雖多不遑註記天台宗佛法臨此時誠盛乃至大唐皇帝降宣旨建立廟塔安置影像及往生要集授大師號(諡圎通大師度度聞唐人之傳)㳟敬礼拜本朝稱其住處及諱號瞻仰羕仕矣僧都實取重病其間極久雖然念佛讀經不退[(共-八+隹)*見]念行法不怠時有宿老僧夢云金色沙門從空下向僧都與語僧都乍卧病席合掌含笑向僧談語若是諸佛說法歟又或夢示之僧都卧蓮華上近邊生千万蓮華傍人問云是何蓮華天有音告云此是妙音菩[薩-產+(辛/工)]所現蓮華指西應行(云云)定知此所惱即生死流轉業苦今生受盡也轉重輕受蓋謂之歟乃至遷化已前兼兩三日所惱皆悉平愈無一分苦痛起居輕利身心安樂氣色作法如壯年時臨最[彳*爰]時集院內名德學徒而告云今生面謁只此時計也若法門中有疑難者論說可决其疑大眾或問法門要義散心雲霧或惜此界別離從眼流[淚-犬+犮]僧都氣色忩[乞-乙+、]似入滅近大眾皆還畢留慶祐阿闍梨密[乞-乙+、]示云年來之間以一乗善根事理[工*刀]德迴向西方願往生極樂上品下生今有二天童而來下云我兜率天彌勒菩[薩-產+(辛/工)]使者也聖人偏持法[莁-┴+十]深解一乗理以此[工*刀]德當生兜率是故我等為迎聖人今來斯處有數万天可迎接我等且示告耳僧都語天童言生兜率天奉見慈尊雖無極善根弟子頂年深有所願捨身他世往生極樂面見彌陀聽聞妙法慈尊加力送我極樂界當并彌勒天童早還以此誓言當啟慈尊(云云)又近來頻[(共-八+隹)*見]音來見是故無疑必生極樂慶祐阿闍梨聞畢流[淚-犬+犮]隨喜僧都迄春秋七十六以寬仁元年(丁巳)六月十日寅時永遷化矣當於此時天奏妙音樂或人聞樂音從西方指東方來或軰聞樂音從東方指西方往又香風頻吹奇妙香氣滿虚空草木枝業似萎衰形向西方傾[但-日+弓][工*兄]涕[淚-犬+犮]鳴咽聲滿於山林悲泣戀慕[(歹*即)/言]遍院內矣又續往生傳云(黃門侍郎江匡房作)權少僧都源信者大和國葛木上郡當麻鄉人也童兒之時登延曆寺師事慈慧大僧正自少年時才智[車*夬]軰問[前-刖+合]决疑之庭莫不令屈辱其人常云俱舎因明者於穢土極之唯識期淨土宗義待佛果所作之書往生要集三卷渡於宋朝彼國之人向其影像(自宋朝求生前冩真影延圎阿闍梨書之)稱楞嚴院源信如來又因明註釋三卷并疏一卷對俱舎抄十五卷要法門二卷一乗要决三卷并大小義式等總而計之及百餘卷皆為一宗之[美-(王/大)+(奄-大+田)]鑑末學之耳目(已上)。
或[估-口+(田/寸)]云有人於楞嚴院講往生要集時夢中見一人神僧形貌端正也問誰人乎我是源信僧都今於極樂名新[莁-┴+十]聚菩[薩-產+(辛/工)]是也講讀此集尤隨喜故來告而已(云云)有云早世[彳*爰]乗白雲上告云我是極樂久住菩[薩-產+(辛/工)]化緣已盡歸本土(云云)是告三井慶祐大阿闍梨室之言也(已上出抄)。
元亨釋書同法華驗記時代者寛仁元年人王六十八[彳*爰]一條院即位之年也従佛滅當一千九百六十六年也。
源信廣開一代教 偏歸安養勸一切
六要鈔云楞嚴讚中初二句者標諸教中選歸安養偏勸西方(已上)。
往生要集依諸經論立十門中九門是專念佛要義弟一門是為九門為其由致也㧾標其意即序文云依念佛一門聊集經論要文(已上)。
勸一切者或云道俗貴賤誰不歸者或云只是男女貴賤不簡行住坐卧不論時處諸緣修之不難問師是台宗法華讀誦何云偏歸為血脉師答名雖台宗心在念佛志期淨土故云偏歸為相羕師古德[估-口+(田/寸)]云源空聖人云即往生要集為先逹入淨土(云云)問空師[估-口+(田/寸)]意依八軸書即入淨土稱故法然是其證也何依要集答前依要集[彳*爰]依八軸何留一偏問縦雖念佛既練磨師豈非雜行答如龍樹等縦雖兼學所期極樂故為祖師[工*兄]今師是專勸淨土具見要集(云云)。
專雜執心判淺深 報化二土正辨立
極重惡人唯稱佛 我亦在彼攝取中
煩惱鄣眼雖不見 大悲無倦常照我
六要鈔云專雜以下三行六句別依要集辨其義趣專雜等者彼集下末引群疑論問答之中明雜修人執心不牢生懈[慢-又+(一/力)]國專行之人執心穿固生極樂國是判專雜二修得失又所辨立報化二土得失文也(已上)。
其文云(要集下末)問菩[薩-產+(辛/工)]處胎經第二說西[〦/力]去此閻浮提十二億那由佗有懈慢界國土快樂作倡伎樂衣被服餙香華莊嚴七寶轉開床舉目東視寶床隨轉北視西視南視亦如是轉前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者皆深著懈慢國土不能前進生阿彌陀國億千万眾時有一人能生阿彌陀佛國(已上)。
以此經准難可得生答群疑論引善導和尚前文而釋此難又自助成云此經下文言何以故皆由懈慢執心不牢固是知雜修之者為執心不牢之人故生懈慢國也若不雜修專行斯業此即執心牢固定生極樂國(乃至)又報淨土生者極少化淨土中生者不少故經別說實不相違也(已上)。
此文之中群疑論引善導和尚前文者問要集中今問答前引若能如上念々相續畢命為期者十即十生百即百生若欲捨專修雜業者百時希得一二千時希得五三文是云前文然群疑論云善導禪師勸諸四眾專修西方淨土業者四修靡墜三業無雜廢餘一切諸願諸行唯願唯行西方一行雜修之者万不一生專修之人千無一失何要集以若能等文合此文云前文乎答群疑論文是取意也判淺深者雜行為淺專修為深化土為淺報土為深報化二土者報是一種不可思議實報土也化者邊地胎生問邊地胎生同異如何答六要六本云問胎生邊地同異如何答是同處也鸞師所造畧論釋曰安樂國土謂之邊地亦曰胎生邊地者言其五百歲中不見聞三寶義同邊地之難(乃至)邊言其難胎言其闇(已上六要)。
問定善義云含[莁-┴+十]未出或生邊界或墮宮胎(已上)。
愚[禾/凡]鈔云就彌陀化土有二種一疑城胎宮二懈慢邊地(已上)。
尒者如何答法門名目有一種名有二義有二種名有一義今示一種名有二義六要六釋定善義文云言邊界者是顯化土非其報土言宮胎者是顯處宮處胎之失唯是綺言示得失也言其得者是得往生言其失者非報土耳(已上)。
聖戝論云疑惑佛智而求往生者不信本願多雜諸善雖生彼國處彼華胎比之宮殿或名邊土(已上)。
問愚[禾/凡]鈔云二懈慢邊地(已上)。
此意者懈慢邊地是同處乎彼邊地者在極樂內懈慢國者極樂外也胎經云西方去此閻浮提十二億那由佗有懈慢界十因云又非唯有胎生邊地亦於道中且有化城為懈慢國(已上)。
尒者如何答雖難知且解有二義一義云要集記(良忠)云但平等覺經於極樂內說懈慢國同名異躰(云云)如是義者云同云異各依一義一義云二懈慢邊地者不分同異就化土難顯其名也凡當流意邊地懈慢疑城胎宮及九品相束謂化土其報土者弟一義諦妙境界相也六要六本云問所言[(共-八+隹)*見]經所說土者十三定善所[(共-八+隹)*見]淨土并九品土共化土歟[前-刖+合]惣標[(共-八+隹)*見]經無分別言是故可云共化土也問共以有疑先就定善所[(共-八+隹)*見]淨土其土教主已是真身其真實身所居之土即應真土何化土乎次就九品極樂世界是彌陀佛本願所成之淨土也言九品者於其淨土所建立也彌陀淨土為報土者何言九品非報土乎抑九品外有何淨土得報名哉[前-刖+合]彌陀本願所成之土判為報土一家定判不及異論但九品土報化分別高祖大師解釋未决諸流面[乞-乙+、]異義皆在末學料簡是則諸師異解區故各任意樂又就本習依彼用此而集主意以[(共-八+隹)*見]經土判為化土九品之土是為其攝凡真報土唯是一種不可思議真妙土也但亦就言九品是化聊有通局言總意別所以然者於九品中上品上生之一品者是真土也是則名號所入之土三心具足得生土也真化諸土皆悉攝在九品中故總云九品下之八品假立土也故帶九品名言邊者是屬化土離其名目只是一種退謂所標之一種者當彼上品上生土也可分別之凡九品中上六品者約大小乗修善之別下三品者約輕次重造罪之異加之華開遲疾[前-刖+老]降華開已[彳*爰]得益不同皆是善惡因果配立自力修入之說相也斯乃餘行非佛本願麤劣行故不生報土今九品相皆是邊地化土相也稱名念佛必生報土此是如來本願故也彌陀如來酬因願身極樂淨土酬因報土念佛三昧宿願之行必生本願所成報土其報土者本論所說二十九句莊嚴[工*刀]德弟一義諦妙境界相是其土也平等覺經名土言無量光明土淨土論說土名言蓮華藏世界同論又說土相言究竟如虗空是真實報土之相唯稱佛名所入土也問上六品者依受法異分其階位且屬化土其義可然下三品者共行念佛隨而十惡破戒五逆造罪之機只依一聲聞名十念臨終遇善得生淨土以之為奇依之餘人皆言報土何言化乎答彼下三品既說多刧含華之相此非正覺華化生相是假立也約此義意雖修念佛是為自力起行往生故下上云聞三寳名即得往生(已上)。
釋云法僧通念亦得去也(已上)。
若約報土往生之義多刧胎生是可假立則云十刧湏㬰不覺盡等蓋其意也多刧華開縦非實義假立相者是化土也是故約帶九品名言之義邊者可屬化也(已上六要)。
又云問今此邊地報土攝歟答集主之意判為化土報土外也若報土者當卷之中不可明也問自餘諸家皆言邊地在報土中是則大師定判唯報非化故也何背彼義云化土耶答諸家所立匪所是非大師定判誰不依慿但今唯報非化之義自他領解其意相異今所言之唯報非化諸師所判或云報身或云化身或又云通報化二身異義万差不一决故不依彼等蘭菊異義今正為顯揩定實義偏所定判報身義也是則指彼名號所入之土釋云則是酬因之身乃此意也謂之唯報謂之非化言然非謂於彌陀佛無應化身有化身者可有化土三經所標既說彼佛有其化佛何無化土一切諸佛皆具三身彌陀一佛豈無隨類應現身土問九品邊地共化土者是同處歟答集主之意共雖屬化未判同異諸師之意或以邊地攝三軰內或以胎宮為九品外依為異解同異輙以難定故耳問大師釋中解此事耶答宗家釋中同異不明於宗家釋中學者各存異義者也問諸師之中何師令立何義趣耶答鸞師所立存各別義故略論云又有一種往生安樂不入三軰謂以疑惑心修諸[工*刀]德(已上)。
元曉同之謂彼釋云生邊地者即是一類非九品攝(已上)。
法位又同家存同義彼義記云受胎生者在何品中依舊兩本皆說在於中下品中(乃至)雖起疑惑然不誹謗帶疑惑心修[工*刀]德故雖生彼國而生在邊地於五百歲不能見佛聞法修行如在胎中無所見聞是故說名受胎生也(已上)。
興師又同舉諸師釋各破其義遂成自義彼疏釋云有說更有往生而非三軰謂下文中疑五智人疑惑心中修諸[工*刀]德亦信罪福少修善本願生彼土以信不定故非前六少修福故亦非[彳*爰]三由此不入九品所攝此亦不然帛謙皆云中軰之人狐疑不信雖生彼土在其城中於五百年不見佛不聞經不見聖必不可言疑智凡夫不在九品(乃至)今即疑佛五智中下下下二生所攝由此帛謙[彳*爰]之二軰皆言在城於五百年不得見佛聞法見聖故若三軰若九品皆無寛狹攝往生盡(已上)。
同師又釋經說胎宮云百由旬五百由旬之義意云百由旬者即下軰疑佛所生之宮五百由旬者則中軰疑智所止之宮(已上)。
此師之意三軰之內攝胎生也(已上六要)。
問懈慢邊地疑城胎宮其得名何答要集記云智首抄云以毀責故名懈慢約人得名(已上)。
問有佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]乎答群疑論六云佛若來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]即是西方淨土業成豈容佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]而生懈慢國也(已上)。
問有能化佛乎答[打-丁+(冗-几+米)]要記(八云)能化有無暗以難測只是現土且接雜修非別佛有如彼邊地故經論中不說有佛又可有能化經文不說是略而已邊地即在極樂界中故不可有別能化佛懈慢異彼國在別處莊嚴亦殊不可例同彼界邊地(云云)邊地得名如前略論疑城胎宮者六要鈔云問疑城胎宮是同處歟是別處歟又此得名其意如何答是同處也疑惑行者所止城故謂之疑城簡彼化生謂之胎生則此胎生處宮殿故言之胎宮則邊地也大經下云汝等冝各精進求心所願無得疑惑中悔自為過咎生彼邊地七寶宮殿五百歲中受諸厄也(已上六要)。
極重惡人等者六要鈔云極重等者同集本大門弟八念佛證據門中出十文內四依[(共-八+隹)*見]經所出釋之極重惡人無他已下四言四句要文意也(已上)。
其文云[(共-八+隹)*見]經云極重惡人無他方便唯稱念佛得生極樂(已上)。
無他方便者不堪餘行選擇集云下品下生是五逆重罪之人也而能除滅逆罪所不堪餘行唯有念佛之力能堪滅於重罪故為極惡最下之人而說極善[宋-木+取]上之法(已上)。
問極重惡人文經無之如何答取意文也深符經旨有記(要集記引之)云[彳*爰]一條御宇出離無疑往生指掌肝要明文可擇進之由敕山門之處諸眾同心而進此文誠有所以哉(云云)我亦在彼等三句者六要鈔云我亦等者同集上末大門弟四正修念佛章叚之中有五門內中末弟四明[(共-八+隹)*見]察門於中有三一別相[(共-八+隹)*見]二惣相[(共-八+隹)*見]三雜略[(共-八+隹)*見]其雜略[(共-八+隹)*見]引彼[(共-八+隹)*見]經一一光明遍照等文其下所釋我亦在彼攝取以下四言六句二十四字文意也(已上六要)。
其文云又彼一一光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨我亦在彼攝取之中煩惱障眼雖不能見大悲無倦常照我身(已上)。
源空聖人
拾遺古德傳云黑谷源空上人美作國久米南修稻[罡-正+止]庄人也父湈間時國[母-(、/、)+〡]秦氏也九歲當國菩提寺[(共-八+隹)*見]學德業為弟子其[彳*爰]十五歲登叡山西塔北谷入法地坊源光室源光見此兒器量云我是愚[扥-(打-丁)+金]淺才也不堪此奇童提撕湏業於受碩学究圎宗奥義而[彳*爰]付[工*刀]德院阿闍梨皇圎習法門其[彳*爰]十八歲黑谷隱居付慈眼坊叡空請指南此住披覽一切經五遍然[彳*爰]承安四年依光明寺[(共-八+隹)*見]經疏立淨土宗仍出黑谷住吉水(已上)。
元亨釋書述諸傳意云釋源空姓漆氏作州稻崗人也父時國[母-(、/、)+〡]秦氏父[母-(、/、)+〡]無子祈佛神[母-(、/、)+〡]夢吞剃刀覺語千夫夫曰汝有身乎恐稚染之人矣因而孕[母-(、/、)+〡]不茄葷腥長承二年四月七日生頭[土*干]而稜眼黃而光宗族異之至四五歲舉止動向西九歲父被寇害一家噪逃空自屏處偵之以小弓矢射寇中其眉間寇者源長明寛治帝之衛曹也為其額瘡可證發遂隱而終身時呼空為小矢兒郡之菩提寺[(共-八+隹)*見]學聞之[气-一]為弟子性善習學學嘆曰此器兒何可居草澤乎送與延曆寺源光光曰此童駿驥也非吾朽索之所覉也即投[工*刀]德院皇圎剃落受戒時年十五三[其/日]之間通受台教又従黑谷睿空[二/(面-(百-日))/木]密乗及大乗律凡大藏經律論佗宗章疏靡不撿閱矣又云八宗之外渉佛心宗於九教相粗得幽致晚見信師往生要集乃棄所業倡淨土專念之宗承安四年出黑谷居洛東吉水盛說專修及圎頓菩[薩-產+(辛/工)]大戒緇白靡然向風嘉應帝召入宮受戒藤相國兼實延問淨土之事空述選擇集呈之專修之徒取為秘要矣又云元久三年正月四日彌陀[(共-八+隹)*見]自在大勢至三像現室中五日三像又見建[二/水]二年春二月竄讚州居五稔空曰吾不因謫爭布專修之道於海?乎亦我一化之幸也建曆元年詔追赴都城二年正月居大谷染疾其徒安彌陀像於床頭且為臨終助標空曰此像外汝等有所見乎諸弟子曰無空曰我十餘年來荐視極樂界相及佛菩[薩-產+(辛/工)]真身今又佛來也二十五日朝高唱佛號諸徒助和久而皆聲嗄空獨不衰而至午時其[彳*爰]著傳持之慈覺僧伽梨頭北面西誦光明遍照偈而寂年八十臘六十六空亡之前二三日紫雲降[二/((卄/一)*(弋-、))]坊上(已上畧出)。
聖覺記云上人昔崇德院御宇長承二年(癸丑)誕生久安三年志學攀登叡峯(同年登壇)同六年二九隱居黑谷承安五年(乙未)歸善導疏入專修門(四十三)謂為出離生死雖學一切教而當我機失得度門[彳*爰]入報恩藏周覽積年披閱一切經已及五遍和尚八軸之書亦覽五遍文幽義邈未得其旨然[彳*爰]別開八卷亦看三遍前[彳*爰]補攝竊窺八遍[糸*(冬-ㄆ+免)]至一心專念彌陀名號之文正解素意偏行念佛(云云)。
本師源空明佛教 憐愍善惡凡夫人
六要鈔云次黑谷讚初之二句總稱智解悲心二德(已上)。
初句智解[彳*爰]句悲心如次是當自行化他佛教者問經與教何答論註云㧾持佛經與佛教相應(已上)。
有云佛經中廣說教理行果四故經舉㧾說教別舉能詮教意歟(云云)。
真宗教證興片州 選擇本願弘惡世
六要鈔云次之二句別嘆片州弘通巨益(已上)。
文中真宗者有重重今是淨土真宗也六要一云言真宗者即淨土宗也散善義云真宗叵遇(已上)。
五會讚云念佛成佛是真宗(已上)。
問五會讚中依大般若經作離六根讚云色性本來無鄣[得-彳]無來無去是真宗(已上)。
聲性香性味性觸性法性皆同是以般若名真宗歟又耆闍法師立六宗時一以毘曇名因緣宗二以成實名假名宗三以大品及同大論名誑相宗四以涅槃并華嚴經名常住宗五以法華名曰真宗六以大集名曰圎宗如此義者真宗之名正在法華何限淨教獨名真宗答離六根讚雖依般若既是淨土五會讚文是則淨土法性常樂畢竟無生甚深之理冥契般若無相空理故真宗名不必般若是被淨土次至耆闍法師立名法華彌陀內證同躰彼為聖教此為凡教所被之機聖凡雖殊所說之法共是一乗真宗之稱彼此蜜通此是今家不共別意㧾而言之廣於佛教立真宗名又非所遮圭峯盂蘭盆經疏云良由真宗未至周孔且使繫心(已上)。
[雨/(並-(美-(王/大)))]芝同新記釋之真宗即佛教(已上)。
依此義邊五會六宗所立之名又無所限通別兩意並可存之但真宗名於念佛門殊有其理大經說為真實之利小經亦云說誠實言一代教中實為凡夫出離要道真實宗旨其義應知(已上六要)。
問就此文其義不明般若空理合淨土德法華內證與弥陀同尒者無勝劣乎答[糸*ㄉ]理同躰共一乗也雖然還機修行之時非無勝劣機情為劣佛智為勝問[彳*爰]文㧾而言之等者對儒教假佛教為真此義不可然彼新記云周公孔子皆是大權矣清淨法行經云我遣三聖化彼震旦(已上)。
然者儒教即佛教何答佛遣三聖是入佛教由致方便故新記云四時祭祀非本聖意問[(共-八+隹)*見]經說三福云三世諸佛淨業正因(已上)。
尒者仁義世善諸佛正因是義如何答雖世善根迴入佛法則為正因非世善獨云淨業因問散善義釋世福云弟一福即是世俗善根曽來未聞佛法但自行孝養仁義礼智信故名世俗善也(已上)。
尒者雖不迴入可為正因如何答是文但釋世善躰為正因時必可迴入故次下文釋世善為正因義云或有一人單行世福迴亦得生(已上)。
故云真宗有通別義通者即是[(打-丁+匆)/心]以佛教名曰真宗疏云由真宗未至記云真宗即佛教是通義也言以儒教為假以佛教㧾名之真宗(此時念佛一度得真宗名)別者分又為四一對小乗大名真宗(此時念佛二度得真宗名)二大有權實對權大乗以實大乗為真宗也(此時念佛三度得真宗名)三於實大中分別二門以淨土門名真宗也(此時念佛四度得真宗名)淨土門中就行二種即以正行選名真宗其正行者口稱念佛(此時念佛五度得真宗名)是故名曰淨土真宗教證者具教行證為調七言不言行也選擇本願者如選擇集彌陀本願末世應故云弘惡世片州者具粟散片州一万國餘名曰大國万國已下四千已上乃為中國三千已下七百已上為之小國六百已下三百已上小不為國震旦一千九百餘國日本[糸*(免/免)]是六十餘國故不為國但百濟國日羅上人來拜上宮云敬礼救世[(共-八+隹)*見]世音傳燈東方粟散王從於西方來誕生演說妙法度眾生(云云)不名國者不可言王[打-丁+(冗-几+米)]要記八云案仁王經世間帝王有其五種四輪王外皆名粟散拪復鈔云小王是粟散王粟者喻散者多也小王數多猶如散粟(已上)。
弘明集云[券-刀+示]皇漢武閻浮提內唯王震旦五種王中粟散王刧初一畨王也如日羅礼和國帝王亦粟散攝(已上)。
還來生死輪轉家 决以疑情為所止
速入寂靜無為樂 必以信心為能入
六要鈔云還來已下二行四句就選擇集舉釈義要所謂當知生死以下二十言意也(已上)。
其文云當知生死之家以疑為所止涅槃之城以信為能入(已上)。
集云涅槃偈云寂靜無為共是一法異名大經云無為自然法事讚云極樂無為礼讚云三昧無為即涅槃[(共-八+隹)*見]經疏云西方寂靜無為樂畢竟逍遙離有無定善義記一(良忠)云彼土躰是一法句故無動轉故為寂靜無造作故名為無為離有為苦故名為樂依正莊嚴快樂無窮名為畢竟逍遙(云云)名義集引涅槃論云無為者取其虚無寂寞妙絕於有為(已上名義集)。
問頓悟要門云有因無立無因有顯本不立有無從何生若論真無為者即不取有為亦不取無為是真無為法也何以故經云若取法相即著我人若取非法相即著我人是故不應取法不應取非法即是取真法也(已上)。
今何堅執云無為樂答既云畢竟逍遙離有無何留執著[工*兄]有不起念想願哉問無為者無作為義然淨土是願力修起何云無為答一法句者清淨句[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者真實智恵無為法身始本冥合性相一如湛然常住全水全波具糅鈔及事讚見聞所所可見次生死輪轉者生死者名義集云梵云闍提闍五蘊初起名之為生勝鬘云生者新諸根生死者故諸根滅(已上)。
生死二種一者分叚二者變易分叚者身有形叚壽有分限三界六道死此生彼又云有漏生死又云有為生死此依身者分分叚叚故名之曰分叚生死大乗義章云分叚生死者六道果報三世分異名分叚分叚法始起名生終謝稱死(已上)。
變易者於四聖因果論生死無漏業為因無明為緣又云無為生死有云不思議變易生死謂所知障為助緣發無漏大願大悲業所感得細妙殊勝異熟依身也變者轉變易者改易也謂由無漏悲願力改轉分分叚叚麁劣身得細妙無限身故名變易所助無漏定願力妙用難測故名不思議也(云云)又七種生死者一者分叚其義如前二者流來迷真始也三者反出離癡始也未得涅槃四者[〦/力]便入滅二乗所得生死五者因緣初地已上所得生死六者有[彳*爰]十地所得七者無[彳*爰]金剛心位所得生死前三即是凡夫生死可攝分叚[彳*爰]四即是聖者生死共攝變易今還來生死偏是分叚還來者安樂集云從無始刧來在此輪迴無窮受身無數如智度論云在於人中或張家死王家生王家死李家生如是盡閻浮提界(已上)。
又云如涅槃經說取三千大千世界草木截為四寸籌以數一刧之中所受身父[母-(、/、)+〡]頭數猶自不澌(已上)。
十因記云心地[(共-八+隹)*見]經三(唐般若三藏譯)云有情輪迴生六道猶如車輪無始終(已上)。
大經二十七(曇無纖譯)云善男子如蠶作繭自生自死一切眾生亦復如是不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毱(已上)。
論註云見三界是虚偽相是輪轉相是無窮相如蚇(尺音)蠸(屈申蠶一郭反)循環如蝅(才含反)[繭-虫+糸](蟲衣公殄反)自縛(已上)。
愚迷發心集云夫無始輪迴以降死此生彼之間(乃至)先生又先生都不知生生前來世猶來世全無辨世世終(已上)。
故上云還來下云輪轉共迷久也輪轉者止[(共-八+隹)*見]一云善惡輪環(已上)。
弘決云善通非想惡極無間昇而復沉故名為輪無始無際喻之如環(已上)。
或云夂流生死或云循環去來或云六道周居皆是輪轉無窮義也如是輪轉疑為所止問輪迴生死不應限疑宗鏡七十三云生死流轉所依事有三經云有三種流轉一是處流轉於三世處由我分別二是事流轉由外六處由我取執三如是而轉諸業異熟相續流轉(已上)。
圎覺經云一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴又云當知輪迴愛為根本(已上)。
或云諸苦所因貪欲為本或云依癡何今限云疑情所止答流轉業因不限一種實如所問今言疑情對信言也下句以云信能入故散善義云若起疑謗者縦使千佛遶身無由可救也(已上)。
又云行者雖覩[雨/(並-(美-(王/大)))]儀疑心恐不得往生(已上)。
是對信以誡疑情也必以等者佛法大海以信能入意也具如題下(云云)。
弘經大士宗師等 [烈-列+樣]濟無邊極濁惡
道俗時眾共同心 唯可信斯高僧說
六要鈔云弘經已下二行四句[(打-丁+匆)/心]結諸祖[烈-列+樣]濟之德勸所依信彼等說耳(已上)。
弘經等者四依弘經有其重重先於四依人四依法四依行四依今人四依就人四依若依小乗涅槃經六云善男子是大涅槃微妙經中有四種人能護正法建立正法憶念正法能多利益憐愍世間為世間依安樂人天何等為四有人出世具煩惱性是名第一須陀洹人斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天(已上)。
若依大乗玄義五云五品六根為初依十住為二依十行十迴向為三依十地等覺為四依(已上)。
又涅槃論云歡喜地為初依六地為二依八地為三依法雲地為四依(已上)。
依此等說弘經大士者指龍樹天親宗師等者指下五祖又依一義涅槃經六云善男子若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心乃能於是惡世受持如是經典不生誹?善男子若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法愛樂是典不能為人分別廣說善男子若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義雖復演說亦不具足若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義若有眾生於六恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分義若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心然[彳*爰]乃能於惡世中不?是法受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦礼拜亦復如是具足能解盡其義味(乃至)是故汝今不應不知未來世中護法之人何以故是發心者於未來世必能護持無上正法(已上)。
略頌云熙連受持不誹?一恒愛樂二讀誦三恒淺義並初依四一五八弟二依六七十二四三依八恒十六弟四依(已上)。
依是義者七祖皆是弘經大士也道俗者出家五眾名道在家二眾名俗即指道俗謂之時眾近指集主在世遠云遐代二眾出家五眾者一比丘(受持二百五十戒也)二比丘尼(受持五百戒但毘尼討要依戒本云三百四十八戒)三沙彌(十戒)四沙彌尼(如前)五式又摩尼(正學六法)言二眾者一優婆塞(五戒)二優婆夷(同前)問末法無戒何以分別道俗二眾釋云五戒十善持得甚希尒者如何答末法就形分別二眾具如予未來記破誤當流門人其義應知(云云)。
正信念佛偈私見聞五
夫高高而不盡其量者本法深深而不窮其限者一心語默不能通智識不能詣絕於生佛泯於自他爰忽然三科風起六曲波激是故如來轉法祖師垂訓然則念佛入道之真門出離之要路仍集主捨聖歸淨行成化溢偈即祖師領解已證蓋以為文類一部之樞紐即詣西方之指南文簡義博諷易[工*刀]多頑魯非所知短解非所窺雖然今也附六要大綱鳳尾叨作蚊虻小量註[工*刀]成繕寫分為五卷名曰私見聞偏頼匠石斤斵不愧乏郢人質唯是為報恩述愚意耳。
慶安三(庚寅)曆仲秋▆▆▆
民江 妙延釋空誓謹書
改[(共-八+隹)*見]寺
弟六世信曉
荒木利兵衛開板
【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 47 冊 No. 8936 正信念佛偈私見聞
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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