《佛說阿惟越致遮經》卷1：「No. 266 [Nos. 267, 268][6]佛說阿惟越致遮經卷[7]上[8]西晉[9]月氏三藏竺法護譯不退轉法輪品第一聞如是：一時佛遊[10]舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。彼時世尊於後夜起，三昧正受，號離垢光。文殊師利童子菩薩亦以普明三昧，彌勒菩薩導眾大士普顯三昧。於是賢者舍利弗後夜寤起，自出其室，發心往詣文殊師利。欲入其室，未入之頃，見佛神室則前進矣。覩[11]十万蓮華不可稱計圍繞佛屋，又復遙聞大音樂聲若干種[12]響。其大蓮華自然[13]衍光，遍照祇樹，悉周舍衛靡不見焉，三千大千佛之境界光[14]耀巍巍。時舍利弗即[15]立不行，抑而不候文殊師利，不自覺耳處于其室。住文殊師利前，覩[16]加趺坐[17]淡然而定。時舍利弗即為彈指永不寤矣，聲發洪音亦不興也，又一心觀文殊師利現大變化，感動如此。自察其身在於大海，愕然欲出文殊師利三昧之室了不能退；將以神足[18]起踊於空亦復礙矣，盡現神力不得遊騰。又見己身與文殊師利及其室宇自然東行。時舍利弗立文殊師利前，結[＊]加趺坐，視之無厭。爾時，東方度是佛土恒沙等剎，其世界名不退轉音，佛號最選光明蓮華開剖。賢者舍利弗從文殊師利見彼聖尊，一切毛孔悉出蓮華，又其蓮華各周四十萬里皆照三千大千佛土。彼諸蓮華有十萬數妙寶為莖，及以金剛紫磨黃金師子之座，一切菩薩皆坐其上。於無上正真之道[19]不退轉，以得總持五通自樂成就法忍，三十二相莊嚴其身。最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺[20]齊生蓮華清淨無瑕，其色百千不可稱數，青琉璃莖姝妙交絡，上好栴檀珍寶為座，殊異[21]珠鈴垂布四面。彼座獨空，文殊師利即處於上，與其蓮華師子之座踊變上至三十三天尋還詣佛。稽首作禮，繞佛三匝，還坐蓮華，彼世尊前叉手自歸。於是最選光明蓮華開剖如來、等正覺問文殊師利：「仁者！何來[22]枉至此土？」文殊師利答曰：「唯然，世尊！從忍界來。」爾時，彼佛侍者——號柔音軟響菩薩大士，志于無上正真之道逮不退轉——則蓮華上更整衣服，長跪叉手問彼佛曰：「其斯忍土離是幾何？」其佛告曰：「西方去此恒沙等剎有忍世界，[23]是文殊師利從彼土來。」柔音軟響菩薩又問佛言：「其忍世界佛號云何？今現在乎？」世尊告言：「字曰能仁如來、至真、等正覺，現在講法。」又問佛言：「其佛大聖云何現法？」佛言：「開三道教。」侍者又問：「何謂為三？」「聲聞、緣覺及弘佛道，釋迦文佛說法如此，是三道教。」侍者又問：「諸佛世尊說經、開化不普等乎？」佛言：「悉等。」柔音軟響又問佛言：「何謂為等？」世尊告曰：「講不退轉，此謂平等。」又問：「何故能仁如來、至真、等正覺宣三道教？」其佛告言：「彼土人民剛強難化，心劣意弱，難以一乘[1]救化度矣。以是之故，諸佛世尊善權方便而為說法。能仁如來興五濁世，[2]以斯善權隨時之義而濟度之。」又復問曰：「唯然，世尊！彼忍世界講法所化勤勞之難，乃如是[3]乎？」佛言：「實然，有勤危患。」侍者復問：「我等世尊快哉善利，不生彼土。」佛言：「且止，無得說此。宜當捨之，自改悔過。」又問：「何故改往修來？而忍世界講法甚難，以故吾等不願彼土。」世尊答曰：「諸賢莫念，重說此辭，當自改過。所以者何？於是佛土修二十億那術百千劫殖眾德本，不如忍界從明至食為人講說度無極法，開化愚冥歸命三寶、令受五戒。釋[4]于聲聞、緣覺之道，是菩薩大士甚難於彼，何況誨之使為沙門，捐俗近道以法將護，勸助導示善法之義，或復[5]昌顯立之大道，此為菩薩大士難及之教。所以者何？其忍世界多有患難。」又問：「何患？」世尊答曰：「柔音軟響！使賢者身壽於那術億百千劫聞受無數諸佛國土本命極長，不可窮究，共計忍界懷婬、怒、癡無量惡法而不可盡。今吾口說彼人罪福因緣所著，又以佛慧了了分別，其忍世界瑕穢之垢，未央可竟。」爾時，柔音軟響菩薩大士三反揚聲而歎頌曰：「妙哉能仁如來！最慈師子人中之王！道德巍巍無所罣礙，念世尊明肅然恭敬。因本功德其意之願，而為眾生乃忍勞謙講說道義，除婬、怒、癡無量[6]蹇法，教發聲聞、緣覺之心，開化以漸使逮佛聖。顯[7]道深慧用一切故，遊眾德本，志無榮冀。」諸菩薩等取七寶華——其色光[＊]耀，無數百千，清淨無埃；又無量葉生金剛莖，其華之[8]藕上[9]猶交[10]露，微妙栴檀眾寶合成，瓔珞分布而為莊嚴——心達眼明宿之本德，所發興化現雅聖行，猶如幻化，欣悅盛意，踊在虛空，手執此華，遙向釋迦文如來、至真、等正覺顧彼忍界一心散華，如雨寶蓋、繒綵、幢幡，秉志供養能仁如來。[11]已散眾香，而燒栴檀、雜香、擣香，自於彼土五心[12]投地，西向稽首應時讚曰：「南無能仁佛、等正覺及彼忍界菩薩大士！無極德鎧志於精進，意無慢恣德備巍巍。其心究竟極尊聖妙，奉於正法。以法為力慈愍眾生，而奮大光等習一乘。」異口同音俱共歎曰：「願欲奉覲能仁如來、至真、等正覺及諸菩薩，佛之教訓令不斷絕。」於是最選光[13]明蓮華開剖如來聞諸菩薩歌頌之聲，察其心[14]源為諸菩薩大士[15]衍以佛法，分別要義令心悅豫。告菩薩言：「諸族姓子！汝等寧覩能仁無[16]著正覺及忍世界諸菩薩學人民之處，修彼佛教順化眾生，欲度危厄，志懷慈愍。於深妙法未嘗恐懼，不以為難；未嘗謗訕，殖眾德本。心無所著不望想報，奉於六度無極之行。菩薩大士生忍世界，即崇能仁如來宿之本願，遵奉正法，以道為力，[17]覺諸佛行。」菩薩答曰：「唯然，世尊！承佛聖旨普悉見矣。[18]又去來現在諸佛之慈恩也，永無疑[19]網。」最選光明蓮華開剖如來、等正覺告柔音軟響菩薩：「汝等當與文殊師利俱至忍界，奉修訓誨使心㸌然。」柔音軟響菩薩白文殊師利：「吾等欲詣能仁如來觀忍世界，承仁聖慧令願得果。」文殊答曰：「快哉行矣。眾族姓子！諸佛世尊難見、難遇。所以者何？億世時有。當共僉然供養奉事。所以出世於十方界，矜愍眾生，化入大道，令逮覺慧，當為一切蚑行喘息人物之類[20]供順、修禮諸佛世尊，諮問經典，令十方人獲致上慶。」菩薩答曰：「令吾等身與尊者俱，奉見諸佛歸命啟受，習學聖智慈化群黎。」於是，文殊師利稽首禮彼最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺，繞其三匝。與諸菩薩恭肅敬意，及舍利弗——聞佛說法、受其教，[A1]命視佛無厭，觀身五事若如[21]幻——各以華香、栴檀、雜香、擣香、繒綵、幢幡以供養佛，蒙佛本德心堅意固，遵奉三寶，欲度眾生奉侍佛焉。說此適竟，如[A2]申臂頃忽然不現，則至東方恒沙等剎佛世尊前。皆聽諸佛等[＊]衍是經，講不退轉方等無垢清淨之明。彼諸佛土悉無女人，亦無聲聞、緣覺佛教，一切佛土德義悉等鮮潔之命，猶如最選光明蓮華開剖如來佛土等無差特。菩薩道場充滿佛國，彼諸世尊蓮花皆同出其[22]臍中。文殊師利普如座上感動變化，威儀如一，供養諸佛——東方、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北、上方、下方——時於十方各如恒沙諸佛之土，文殊師利悉現其前，無不周遍。彼諸如來盡悉講是不退轉輪方等無瑕。一切侍者恭[1]敬肅肅，志存大道，在蓮華上長跪叉手，自問其佛：「能仁如來何故興此三道之教？」悉欲往詣能仁如來，諮啟法化，從文殊師利求恩見濟。十[2]方亦告諸菩薩曰：「汝等侍衛文殊師利，俱至能仁如來佛土。」於是，忍界閻浮提處——夜尚未明——賢者阿難時見光明從軒窓入，即從臥起欲出精舍。覩其祇洹光[＊]耀如晝，仰[3]觀虛空亦不見月。察其祇樹但覩其水，青青如璧柔軟且清，了不復見樹木房室。心自念言：「今日旦當講大深法，以故先現此之瑞應。」於時阿難舉足入水，水不著足，無所濕溺，欣然大悅。往詣神室欲見世尊，見千萬蓮華繞佛神室，又聞洪音作若干伎。蓮華出光照於祇洹及舍衛城，三千大千世界靡不明達。志懷欣豫，偏袒右肩，長跪叉手，稽首作禮，自歸於佛。明星出時，夜[4]以向曉，諸大蓮華繞佛室者，[5]大蓮華入於祇洹正住於中。阿難心念：「今吾宜往為佛施座，此則說法本之瑞應。」適布座竟，尋時三千大千世界六反震動，十方佛土各十恒沙亦復如是，大[6]意咸達莫不驚欣。青蓮華、紅蓮華、黃蓮[7]華、白蓮[＊]華普遍佛國，自然生樹，枝葉華實亦[＊]以茂盛。諸比丘眾各欲出屋不能自致，見祇樹園為水所溺，水軟且清，住精舍戶[8]惟見大光。各心念言：「今日當說大微妙法，以故先現此之變應。」彼時世尊能仁大聖從三昧興，出其神室，就師子座。佛身適坐，應時十方一切世界諸佛世尊身奮大光，色色各異不可稱計，於彼黎民莫不覩焉。於是，文殊師利周於十方，與眾菩薩遊諸佛土普供養遍。是大菩薩導眾大士，神足示現，不可思議救利萌類，[9]持順佛法教化度脫，隨眾所樂而以開導，為十方人各說法竟。文殊師利見能仁如來坐師子床，諸菩薩俱於祇樹園從地[10]踊出，與無[11]央數億億百千那術兆姟一切菩薩，繞佛世尊無量之匝。各化蓮華不可稱計，有十萬葉，其色各異，以供養佛，是諸蓮華布佛境界無空缺處。又此菩薩散栴檀香、雜香、擣香、妙香，其香悉熏三千大千[12]之國土，皆興美香。布施、遵戒、忍辱、精進、一心、智慧、善權方便神通之香，分流法香、六度無極菩薩微妙道慧之香、具足經義修行之香，是輩眾香盡[13]衍大光。其明周遍十方佛前，勇猛意強承佛威化，供養能仁如來、至真、等正覺。過大精進勤修正道，其心堅固莫能踰者，歸命如來。時文殊師利與諸菩薩一切眾生莊嚴如意摩尼，現眾寶樹八品行行。有名寶樹邊竪[14]幡，交[＊]露珠帳紫磨黃金，而以校成明月珠地，化造屋室講堂樓閣，天窓軒牖刻鏤[15]籠䟽。泉源、陂池、江河之流、苑囿泉水中生蓮華，青、紅、黃、白葉皆明珠，無不周遍。地出甘露，有八味水。欲悅眾生示現大道，發菩薩意之所當行，故為一切垂哀變化。文殊師利承佛聖旨，順己道力，能仁如來本之所願，故以此變開化眾生。柔音軟響菩薩等俱多所勸助，不可思議無心不心，善[16]心思唱導被大德鎧，順其精進身行高德，昔心所志莊嚴虛空，一切畢竟皆住佛前。於是，世尊遊以道教，放法光明照文殊師利及諸菩薩大士之等，使有床座。應時自然十萬蓮華從佛身出，光色無數不可稱限，百千顯[＊]耀而獨照[17]明。以寶為莖，珍寶之珠遍垂周匝，摩尼交[＊]露栴檀雜香師子之座。是諸菩薩大士之眾皆坐其上，處于虛空。時能仁佛[＊]臍中有光——號曰金剛，又名救濟眾生之類——而放此明，億百千蓮華光曜各異，無能計量。蓮華光明，清淨微妙，紫磨金色。交[＊]露之帳[18]甚香鮮潔，顯照十方無所罣礙。此蓮華中自然化出億千蓮華。一切諸佛皆受法界平等一類，訓誨眾生[19]起度脫門，及言教聲空無思想，不願之法無有邪行，不起不滅三世等空。其目清淨自然軌迹，化出億千名寶蓮華。文殊師利安詳雅步，其心寂然則坐其上，不著佛身、佛體無[20]想。心念：「世尊覺了一切，所志三昧號踰金剛。而學能仁如來、至真、等正覺之法，則行越空無不慕三昧。」於是，世尊見文殊師利及十方佛國菩薩大士坐[21]訖悉定，修諸佛法，供養過去無數大聖。文殊師利所見攝持心不怯弱，順佛道行處師子座。時佛則告賢者阿難：「汝去遍令舍衛祇樹園中內外比丘、比丘尼、清信士、清信女——信樂三寶[22]佛眾僧，殖諸德本——行欲向[23]城，悉使來集，今當說法。」阿難受教，遍行[24]宣命。比丘對曰：「吾等今夜見大瑞應，即時察知當講大法[＊]衍深要事，欲得往會不能自致。」時阿難問：「何所妨礙？」答曰：「皆見祇樹為水所溺，水青如璧，柔軟且清。不見樹木、屋室悉[1]沒，[＊]惟見大光。以此之故不能自致。」於是阿難具以啟佛。佛告阿難：「此比丘等閉[2]隔不解，都無有水橫造水想。如此比丘無水謂有，不但齊是心意不開，無色[3]痛痒思想生死之識，反謂有矣。不持信謂持、不奉法想奉、未致八等心想獲矣，道迹、往來、不還、無著之道亦復然矣，不成聲聞心念辦矣，不了緣覺心想致矣。汝復更往，重告來會。」阿難受勅，一一令語如世尊教。還白佛言：「今四部眾皆來集會。」於是，世尊告賢者目連：「汝至三千大千世界悉呼深學菩薩大士——被無極鎧，志求大乘——比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼[A3]神、[4]犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人，使知今日有大法會，未聞之要。四部弟子、人與非人——或在天上、或處世間，皆以奉敬過去諸佛，志於大乘學住一道，心慕大慧妙尊最上巍巍無極——菩薩大士被巨德鎧，求利法義，精進不廢，悉使來會聽深妙法。」[5]目連受教承佛聖旨，自以道力如申臂頃，遍三千大千世界宣告：「如是[6]有未甞法，當共普聽。」尋以神足還住佛前，白世尊曰：「宣告已周。」爾時，四輩圍繞充滿四十萬里；諸天龍神住於虛空，五十萬里無空缺處。爾時，文殊師利白世尊曰：「今四輩人悉來聚會，諸天龍神填於虛空，悉共一心叉手禮佛。皆觀如來威神之變，光[＊]耀暐曄靡不通達。眾會坐定，恭[7]敬恭肅，願佛說法。」於時世尊即尋欣笑，七寶蓮華從地踊出。蓮華之葉有無央數百千交[8]露之帳，如大高車超天帝座，垂明月珠、赤珠、瓔珞、眾珍為幢，向於八方欲濟八難。一切眾會四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女——諸天龍神、犍沓惒等，人與非人悉坐其上，普察尊顏。文殊師利所從菩薩大士之等，相好具足，威神巍巍，[9]志同一類，在蓮華上一心叉手，恭敬[10]元元察佛聖[11]德，及文殊師利志求大道。於是，文殊師利前白佛言：「今四輩眾、諸天龍神咸皆渴仰，願佛[12]讚說不退轉輪離垢之法。此比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神無央數千，懷篤信想、奉法之想、志八等想，道迹、往來、不還、無著，聲聞、緣覺各興此想，是故世尊蠲除此念。何故如來光于持信至於奉法顯緣覺行？」於是，世尊默然不應。舍利弗白佛言：「唯然，大聖！吾於後夜寤起出屋，詣文殊師利。覩世尊室則欲進前，見十萬蓮華繞如來室，出大光明照于祇樹舍衛國城及三千大千剎土，聞洪法音伎樂之聲。[＊]惟佛解說此何感應？」佛言：「今當講此不退轉輪，文殊師利俱共分別[13]是之本瑞。」阿難白佛：「今於後夜見大光明從軒牕入寤，從坐起出見祇洹為水所溺。水軟且清，不見樹木及與精舍，但見大光。此何感應？」佛言：「今文殊師利當說深法不退轉輪是之本瑞。」於是，世尊為賢者阿難說頌曰：「此諸佛不我， 一乘而無上，
其軟音勇猛， 因緣興問斯。
是乘則清淨， 佛道無有上，
普柔音勇猛， 今所興問斯；
此乘無想念， 清淨離調戲，
普軟音勇猛， 今所興問斯。
普軟音所問， 救濟一切乘，
非處無所成， 不起亦不[14]滅。
一切所諮嗟， 此不成道果，
世尊為本無， 此教則成實。
普軟音勇猛， 今所興問此，
於此離響者， 一切聲平等。
普軟音所問， 因動而有聲，
其聲不可獲， 法無響無字；
普軟音所問， 法聲等如風，
離形無所立， 欲令度響著。
阿難且聽是， 普音之所問，
道正法時身， 塗想亦復空。
諸佛等正覺， 空[15]寂無有相，
[16]說設若不說， 一切法無住。
平等覺無色， 道迹之所趣，
獲來不還反， 此佛所說法。
離形遠眾相， 如虛空無數，
佛道如不著， 此為普音[17]聞。
過去當來佛， 于今亦復然，
為現道慧意， 未甞見有塗。
不可覩法界， 但以音聲耳，
分別經本無， 此法乃為道。
布施度無極， 淨戒亦復然，
忍辱度無極， 此說現佛道；
精進度無極， 一心亦俱然，
智慧度無極， 現道之慧明。
佛善權方便， 神通度彼岸，
假聲講佛道， 於俗無所著。
為現三乘教， 宣揚說果聲，
導師之所講， 隨順察本[1]性。
吾興五濁世， 知劣懈廢人，
故為佛乘者， 使人成大聖。
吾現四果[2]音， 已成無著道，
因音謂聲聞， 諸法無緣會。
所謂眾合會， [3]教皆有所立，
現在獲因緣， 故說目前法。
羅漢謂聲聞， 因觀成緣覺，
永不起法忍， 菩薩之所覩。
其空無有[4]想， 平等禪不願，
三脫之門音， 以故說泥洹。
不著於[5]往古， 來現在亦然，
十方之所[6]興， 不起無所有。
普音今所問， [7]法深妙無量，
逮力之至誠， 不廢致果想。
以專於一乘， 不想一切法，
故啟問於佛， 德果之緣念。
此三世平等， 空寂而無想，
已度一切音， 不[8]猗著佛道。
猶如有二十， 江水之流沙，
菩薩數如此， 普音之所化。
從諸佛聽採， 菩薩所修行，
三塗適平等， 讚揚入大乘。
普音志勇猛， 為決除眾[＊]網，
興著生德果， 故問吾道[9]惠。
此佛所建立， 修願亦如是，
遊[10]演三乘等， 以濟勤苦患。
普音志勇猛， 因為此等造，
啟[11]道師講法， 示菩薩道行。
諸天億百千， 處空供養佛，
志好於德果， 欲決此猶豫。
[12]其四輩比丘、 比丘尼居士，
想著於德果， 故分別令解。
普柔是以問， 拔除諸疑[＊]網，
此諸菩薩會， 猶欲[13]採此法。」
[14]阿惟越致遮經持信品第二於是，世尊說此偈已，賢者阿難前問佛言：「唯然，大聖！文殊師利今問如來不退轉輪乎？」告曰：「如是。乃當講說不退轉輪耶。」佛言：「阿難！諸佛世尊因不退轉為應說法。」阿難又問：「最勝何緣轉持篤信至於緣覺？如來[＊]惟顯菩薩法乎？」答曰：「如此。阿難當知，[＊]惟暢菩薩經典為上。所以者何？吾身[15]故興五濁世，用懈廢者志懷羸劣。諸佛當以善權方便、隨時之宜講說經道，少有志樂微妙之訓，多慕卑劣。是以如來善權方便而為現法，開[＊]演大乘乃應本要；是以觀心順所發意而救度之。志若得入調柔安隱，無[16]所造立苦樂得除。誘無從生，不起不滅，無為之安，漸向大慧一切之智。」於是世尊默而不語也。爾時，阿難問文殊師利：「如來何故默而不言？」答曰：「俗人[17]少有信此法說。此諸羅漢無數百千心中愕然不解：『如來何故說此殊異經教？吾今目覩[18]此四輩人心[19]鬲狐疑，曷因如來[＊]演處，[20]持信至于奉法緣覺有礙欲令進達此？』無數億諸天龍神咸共猶豫：『何因如來顯敘菩薩，道迹、往來、不還、無著緣覺之道？』無量菩薩億百千姟，不了世尊以菩薩道歎詠[21]執信至于奉法四果緣覺。一切江河、川流、泉[＊]源[22]窒不通行，飛鳥在[23]空不能進退，日月不前翳無光[24]耀黯黮晝昏。所以者何？此法微妙難解如此，是故如來默然不言。」彼時十萬蓮華繞佛室者，一切同聲咸共勸助：「唯然，世尊！講不退輪清淨方等經典之要，吾等[25]常從九十二億百千姟佛聞此經慧，於斯佛土弘修是法。」時舍利弗復前求哀：「[＊]惟願大聖演不退輪。吾今後夜與文殊師利俱遊，等至十方無數佛土，聞諸佛世尊說是妙法。」於時虛空中八十五億百千姟天自歸請求：「欲令如來說不退輪，吾等此土從九十二億百千姟佛諮受此法。」賢者阿難復白佛言：「[＊]惟願加哀說不退輪。何因世尊諮嗟篤信奉法之義至于緣覺？此四輩人靜然無聲，欲聽世尊分別說之。[26]今無央數百千之眾閉結不解何故？世尊光顯菩薩持信奉法至於緣覺，當決大疑。[＊]惟願如來興隆大哀，蠲除所滯，普共證明信此聖道。」佛告阿難：「如是，如來、至真、等正覺不釋明證而說經道。」阿難白佛：「何謂明證？」眾祐答曰：「明證經籍及諸聽者然後說法。如來法力最明等覺，因其明證而為分別。阿難諦聽，善思念之。今為汝了如來所因，光美菩薩持信奉法至于緣覺。」於是阿難與諸大眾受教而聽。佛言：「阿難！何因如來讚揚菩薩篤持信乎？於是菩薩開化無量不可計人，使立篤信得覩諸佛。「已見大聖，不著佛身、色[＊]痛痒思想生死識，亦無所慕，五陰如空，是謂菩薩執持篤信。「又，阿難！菩薩信諸法空、如來所說，等無有異。「又，阿難！菩薩信成佛慧，心自念言：『何因致[1]其平夷之智？了不見慧之所歸趣？』如是等觀，謂持篤信。「又，菩薩不信五欲，獲致道力，是謂篤信。「又，菩薩何緣調心分流法施，獨逮如來、至真、等正覺？其心[2]澹然篤于法施，心懷此念是謂持信。「又，菩薩一切所有皆能惠施，不惜身命勸助於道，不擇布恩無所矜悋。一切是福勸助於道，等造空觀不見菩薩，如是察正則謂為信。「又，菩薩篤于佛道而心不荒，好寂寞法攘捨六情，不慕諸種志於聖軌。其不篤道開化立之，令順佛經勸使興樂、發大道意，不得彼心而無所著，等於法界。「何謂知等[3]惟言聲矣？等諸四大諸種叵獲，[4]有信所作，萬物無常，苦空非身。則致此力信聖戒義，而無放逸清淨之[5]禁。「定意正受寂滅無為，信一切界悉歸空盡，身等無異，是則信[6]根。「如此等觀，不捨眾生，覩一切人法界同等，則不復見法界所在。所以者何？一切群[7]黎究歸法界，假使篤信諸法如此，是[8]謂持信。「又，菩薩皆信眾生諸有欲貪亦不有受，猶空自然。不見眾生之所立居，省視一切蚑行喘息人物之類悉是泥洹。所以者何？眾生空故審實本無，故見眾生悉為泥洹。令無數人奉信如此，以是菩薩則謂持信。」於是，佛頌[A4]曰：「開化無數人， 令見無量佛，
於彼無所著， 是則謂持信。
信解一切法， 分別皆為空，
篤樂如此教， 是則謂持信。
志慕於道慧， 心常思於彼，
吾已當因緣， 逮心所志明。
於五樂之欲， 未[9]甞信樂之，
以得此信力， 是則謂持信。
信於奉禁戒， 吾何因逮成，
興行於法施， 猶如佛大聖。
彼勇猛之士， 心信行布施，
志無所想報， 是則謂持信。
敢有乞求者， 一切等心施，
既[10]興無施想， 是則謂持信。
好樂於[11]惠與， 一切無貪垢，
皆已向聖道， 是則謂持信。
蠲除於六情， 覩了無所求，
以獲得法力， 是則謂持信。
恭肅向於佛， 究竟心鮮潔，
常篤於道法， 是則謂持信。
遠捨於六病， 其心無所求，
五陰[＊]以永除， 是則謂持信。
若人不[12]如道， 勸化令欣樂，
不疑於佛法， 是則謂持信。
若見歡喜者， 勸導其道意，
自察心不得， 是則謂持信。
慧平等六衰， 法界不差特，
於土無所獲， 土界言聲耳。
心常思終始， [13]若空無吾我，
於慧有大力， 是則謂持信。
好修聖禁戒， 清淨無放逸，
戒定具足成， 是則謂持信。
好樂寂然界， 眾生亦復然，
彼為有至相， 是則謂持信。
不捨一切人， 法界亦如是，
計彼眾生種， 經界無思議。
如法界無異， 是信乃為了，
以故歎篤信， 菩薩無所畏。
眾生皆自然， 計了無住處，
普了明法空， 彼處不可得。
一切人無為， 其群黎亦空，
此為寂泥洹， 故為一切顯。
菩薩若勇猛， 解眾生如此，
以故得名號， 稱揚於持信。
行篤法如是， 歎之為持信。
阿難！當持是， 分別說亦然。
阿難！吾因此， 遵行道無餘，
是法成等覺， 菩薩[＊]演光明。
「如是，阿難！如來、至真、等正覺以此之故，歎立菩薩，則為持信。[14]計[15]視此義，善權方便而開[16]導之。」[17]◎◎[18]阿惟越致遮經奉法品第三佛告阿難：「如來、至真、等正覺何因讚揚菩薩奉持法乎？菩薩於此存於佛道而不退轉。執持覺軌了了分別，不越法界。不可思議逮得經籍，所可總持常處不動，志順法句質一切疑；諸法自然無所猗著，所可總持不有依立，順於總持不專經本。志常樂聖欽敬道者，於一切法而無所受，以不受行乃為[＊]演[19]說法。「志性仁調，進止安隱，講寂然經，於此持法不猗不捨。一切自然則聖道相，以獲此義未嘗越失其身所行，體常堅住世非有處。「何謂[1]菩薩常覩察之？未嘗見此身安諦住，自順正法等于境界不去不來。作是解知，諸佛菩薩所可說法，逮得此籍清淨無垢，見一切法無合無散。「覩諸經典忽然不[2]現，所以不見諸法無為。以故不見，以不見法則無所持。知界虛空則[＊]演經籍，諸想自然不有調戲，無形清涼。「離心無心，心不可得，設不可得，則為道心。而無去來講寂然行，不有言說無所慕求。於法如此無依因者，所[3]以不猗不興法貌。常順經典是菩薩法，而無所著不生泥洹。「彼說此義猶如顯致，不慕種[4]姓以獲如此，捨諸種[＊]姓逮菩薩行無所得法。「於諸往返不去、不來，一切諸慧無去來今，執信如是不動、不搖，不退、不捨，奉持諸法不急、不緩，是謂持法得菩薩道。既得聖行則無所得，以成如是菩薩大士，名曰奉法。」佛於是頌曰：「一切諸佛法， 未嘗有退轉，
奉持經如此， 是則為持法。
講諸佛佛法， 無想不自然，
甚深不可得， 是則為持法。
未嘗毀諸界， 法界無思議，
以得致彼義， 則謂為持法。
奉法慇懃慤， 諸佛之所[5]行，
其心無所著， 則謂為持法。
所執無進退， 一切法自然，
眾經無所著， 則謂為持法。
不立於寂滅， 奉持履大迹，
以隨順彼典， 則謂為持法。
道常為法身， 慕求微妙說，
棄捐於懈怠， 是則為持法。
聽經則[＊]採受， 學思而翫習，
性仁遊居安， 是則為持法。
常講[6]澹然義， 執經而不著，
得致無想行， 是則為持法。
[7]堅心立於道， 明智行無住，
於身常[8]無身， 彼解深如是。
以致於空身， 法界則平等，
無往亦無來， 分別身諸想。
諸佛及菩薩， 所可講說法，
普逮此經典， 是則為持法。
一切法無為， 彼界甚清淨，
以奉此經者， 是則為持法。
廣察一切經， 適見便不見，
若不見諸法， 彼則無所持。
是諸界皆空， 則為講法界，
自然離眾想， 無形不調戲。
其心捨諸有， 志亦不可得，
設不能逮心， 此念為最上。
所志無有意， 講法寂然義，
無言無所著， 是心乃為尊。
以能奉此法， 所興不有著，
不猗於諸界， 是則為持法。
菩薩所奉法， 如是應經籍，
不依無所舉， 示現無有造。
如是行善訓， 順彼諸種[＊]姓；
以得是義者， 故讚揚種[＊]姓。
以殖於此[＊]姓， 謂為菩薩義，
能順此總持， 是則為持法。
了不見諸法， 一切無所趣，
其若咸馳至， 亦不是彼法。
當[A5]來亦無趣， 其解一切法，
分別了總持， 不制不動搖。
非捨無所追， 彼則興造法，
不舉無所下， 總持樂於法。
於諸法無法， 講說不有著，
不得於諸經， 是則為持法。
阿難！吾以故， 開演菩薩行，
逮致微妙道， 是則讚諸法。
阿難！吾以故， 歌頌奉法者，
用人想道玄， 開導此等類。
降此無數法， 菩薩之所讚，
善權永安隱， 故歎於此經。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺讚揚菩薩總持之法，此所現義亦善權方便。」[9]阿惟越致遮經八等品第四佛告阿難：「如來、至真、等正覺何故讚揚菩薩八等之義？於此菩薩遠于八邪，獲致脫門而無所著。「不猗八正，度凡夫法，立於道義，獲致中正，超于凡俗，願立道慧，不見得塗，出於邪逕，常住正觀，獲平等跡。離於貪身，願住道義，逮致佛身。除[10]超人想，常思佛教，等心一切。「遠眾生著，常處無猗，諸法悉斷。所以者何？法不可獲，身所崇力；離世俗籍，慕度世典；獲定法界。不逮道法、亦不離俗，釋有無義，遵修平夷。[11]捨斷著想，去來現在心念無殊，不得道意。所以者何？等志一切遵修普慧，毒火、刀杖不能危身。「悉捨諸界致于佛土，不離諸道立無去來，道所往來輒弘大安，故曰菩薩塗不有住。所以者何？佛道則空，是故無處。以無所住，刀不向身，無能害者，斯[1]謂獲安。適逮此行，無學不學，亦非所求。不得聖賢，志未甞慕。以是之故，刀不能害，身無能動搖。一切[2]道遵空，分別空慧，刀不能害。「用弘大慈愍，於眾生得寂定界，逮[＊]澹然界。[3]弘施[4]非哀，棄捐[5]瞋恚。其行慈者，則發明慧，以慈化世，成就大哀。不得人處，厥慈具足，刀不能傷。「等於欲界、色界、無色界，等于法界、平均之界，道無若干。不興識念，無有瞋恚，離於調戲，寂然無音。法界如此，度諸所有，菩薩造行，諸可專心。一切音聲所至到處，法莫有所奉，不住終始。「群黎所趣但音聲耳，所為了了講法化者，有無說想[6]與其言也。以捨我想度諸音聲，越于等邪，逮得是教。解一切法，言音聲耳，亦不獲法，莫有度者。是謂八等。未甞慕著一切音聲。」佛於是頌曰：「以住於八等， 逮致八解門，
於八無所著， 是謂為八等。
越八凡夫行， 得住於正[7]議，
不覩中間慧， 是謂為八等。
超度俗夫行， 得住[8]于佛道，
於是無所獲， 是謂為八等。
遠離眾邪見， 遵修於正見，
獲致平等道， 是謂為八等。
以除於貪己， 而立正聖道，
逮致得佛身， 是謂為八等。
棄捐眾生想， 常志修佛行，
平均吾我人， 是謂為八等。
得越眾生想， [9]住於無所處，
諸法盡[10]逝過， 是謂為八等。
捐離於俗法， 奉修聖正教，
而致寂然義， 是謂為八等。
所去為俗法， 佛道亦如是，
於此法無得， 是謂為八等。
言有一本耳， 無有二[11]元際，
蠲除如此念， 是謂為八等。
不處於中間， 無志斷著行，
道慧如平一， 是謂為八等。
不得過去心， 當來亦如是，
平夷於現在， 是謂為八等。
始無心所由， 其發道意者，
此心不可獲， 何緣如致道？
以入無所著， 如聖無可獲，
以故刀與毒， 莫能危之者。
脫離於五道， 眾[12]相之所由，
具足於往[13]返， 是故謂無欺。
道捨不周旋， 所言音聲耳，
棄除諸響[14]著， 是故不自欺。
不得其所由， 從來亦如斯，
去來[＊]惟音[15]身， 但勸於學者。
安化故有言， 其安亦復空，
以應如此學， 故能不自欺。
菩薩所翫習， 了學如此慧，
一切無所斷， 是謂不自欺。
彼不自貪己， 設有利刀刃，
不能加害身， 莫有動搖者。
普慈於一切， 樂道之大哀，
捐除恚害心， 利刀莫能加。
設有欲害者， 自計身空無，
而致獲佛道， 刀則何緣傷？
逮得[16]澹然句， 棄除諸惡道，
一切殃盡滅， 刀刃不能害。
成就於明慧， 聖達無所[17]乏，
顯[＊]耀逮佛道， 以故刀不害。
欲界及色界、 無色為三界，
等同斯三界， 是故不自欺。
等種成正覺， 不見名別異，
無[18]陰豈所淨， 清淨遠調戲。
入斯平等跡， 故曰為菩薩，
若著音聲者， 無離於五道。
雖言至法界， 講其無所去，
以逮不住忍， 謂之為八等。
分別諸響應， 講說寂然法，
無念非有名， 故謂為八等。
除釋一切音， 而得無聲界，
[19]不著一切響， [20]是謂為八等。
因聲解諸法， 一切法自然，
諸法無有名， 不見有度者。
阿難！我是故， 讚揚正八等，
義響而趣斯， 是亦無所獲。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺歎美菩薩演八等聲，斯[21]議所趣權慧方便也。」[＊]阿惟越致遮經道跡品第五佛復告阿難：「如來何故諮嗟菩薩為道跡乎？軌能通流至於佛心，菩薩住此，諸所興造永無所立。不進、不懈，度一切法，逮于佛[1]流。不著仁慧，非猗於法，無所著行，而[2]弗有處。「具足妙行得獲聖跡，精進菩薩其力堅強，心慈忍辱未甞懈怠，捐除慢惰慕求妙道。世[3]遵最上，不著聖行，亦無所住。「存在斯道而求諸法，其所索者永無可獲，未甞動搖。雖住於道，計聖生死，佛慧平等，棄離眾樂。而等陰蓋，滅除一切貪身邪見，勤修觀佛。「察彼精進以覩聖軌，悉除諸想超度吾我，是謂道跡。不著佛路，得無為覺；不疑聖慧、佛之戒禁。[4]不猗於世、不覩其戒，以無所見，則不有求。戒莫而[5]慕除釋三結，正住三界乃獲大安。「[6]護眾生想，不猗不塗，捨一切著，乃得佛道，致寂然跡。不計身命，一切所有，施[7]而無惜。諸根常悅，捐除恚色。遵修聖行，雖以惠與，無所放施，救群生[8]隘。既有所度，不住無為。越一切想，興無念法，棄捐人想，而逮斯慧。「不懼眾會，論于寂[9]滅。用淨佛道，超度諸難，不畏生死。所以者何？逮[10]澹然法而無瑕穢，聖化妙安。知無往來，鋤眾類想，但正道明志清淨行。」時佛而頌曰：「講論彼道跡， 佛聖無思議，
計眾有住者， 則為道所[11]持。
聖慧最上安， 不猗眾[12]想[＊]網，
空[＊]寂不有住， 於彼無所得。
以獲斯道者， 菩薩志堅強，
[＊]惟趣是聖教， 世尊無有上。
志道不有貪， 心常採大慧，
以是為道跡， 不猗無所著。
所謂生死想， 佛念亦如是，
具足正平等， 是謂解道跡。
無有眾陰蓋， 演[13]析於道法，
是故除一切， 了斯為道跡。
眾生皆猗身， 興心觀佛道，
其意志所察， 常覩于聖路。
身本時興結， [14]凶危想有我，
以故無塵埃， 不著于佛道。
初志懷狐疑， 將無不得佛，
以釋斯猶豫， 正立于佛道。
假使識於戒， 及佛所演禁，
蠲除諸戒想， 無應不應禁。
超度於三結， 等住于三界，
則獲致佛道， 分別眾生想。
習空明軌迹， 而願求大慧，
逮志聖[＊]寂然， 不著于佛道。
常捨心布施， 棄捐瞋恚[15]色，
以故無有命， 存道無放逸。
一切不矜悁， 救濟眾惱患，
是故謂道跡， 住處于上路。
未甞興諸想， 當習無所著，
斯已而不懼， [16]不遊無禁戒。
若習諸經籍， 善權捨諸求，
覺了眾音響， 處世無所畏。
設至[17]於眾會， 則不有諸難，
便唱[18]澹然法， 淨治于聖道。
造時興人想， 以解自然行，
用無強著故， 則捨眾畏難。
若捨眾患害， 便不畏終始，
逮得淨然道， 離垢安最上。
等了惡道休， 斯以無所懼，
平等上聖軌， 道恩則不離。
斯即菩薩法， 為現道跡事，
用懈廢劣人， 導利彼故說。
[19]以微妙善權， 講論佛聖道，
若入菩薩者， 是[20]已為唱導。
導師所演法， 常合善方便，
本行亦若茲， 志慕于佛道。
我是故，阿難！ 分別說道跡，
[21]矇冥如意塞， 多想求如此。
為說不能解， 愚騃心冥冥，
謗訕慧精進， 聽諸志深要。
阿難！吾是故， 歎美於道跡，
設了菩薩無， 是輩能解耳。
無數百千籍， 訓化於道跡，
履軌之音聲， 為現佛道明。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺光[22]耀菩薩謂為道跡，當知是義善權方便也。」[＊]阿惟越致遮經往來品第六佛復告阿難：「如來何故暢說菩薩為往來乎？於是菩薩入於佛道不可思慧，志求聖覺無量因緣。於諸憒閙無所興造，設致大道，慧斷諸緣，慕索佛明。求不亂禪，越一切定，釋諸塵埃，乃逮致法。等佛典籍，了一切經，[23]惟求此義——如來所護道德之明。人未嘗動，無所轉移，則為法界。「憂念眾生心閉意塞、遭眾苦患、不了經典，慕求佛道，立之此慧。而志大明根力、覺意，[1]脫門正受，分別是義。『吾身如何開化眾人，令慕佛道？』[2]常以此明勸化道場，而求佛眼心無陰蓋。若入正觀[3]導利世間，所志慧因諸聖之上。其不了慧，一切諸法之所歸趣明不可獲，以是之聖，不求眾生便當立之。「於此諸慧了法無處，以故當來覩群萌界，求無[4]上處，慕於不念，非得彼界。不來不往，成就眾生，往亦不往。開化人民了[＊]黎民處，分別此義隨其開化，覩是諸法，一切眾生皆存法界。察以不見，等御法界，則省一切。經典平夷觀于大道，以佛聖慧不得人無了人道等，求如是像。「無持之慧，離垢塵埃，故慧無非處。其以無慧求大明軌不可望聖，是慧慧中之大明慧。不有諸求，[5]求亦無所慕，是謂聖明之智。菩薩所行能得是者，以故求來此謂往來。」於是頌曰：「此智有往[6]返， 佛慧難思議，
是故謂往來， 志求[＊]於佛道。
開化多因緣， 乃成於佛路，
是事順慧均， [＊]慕求不復還。
不猗一切禪， 勸化諸塵埃，
欲救濟斯等， 具足於往來。
佛經平等法， 分別人無相，
曉了如本無， [7]已故謂往[＊]返。
所可獲法者， 達了一切慧，
吾亦當獲是， 欲求所住處。
未嘗[8]動眾生， 及計諸法界，
故謂於往來， 不近所歸處。
憂念無數人， 少智既遭患，
欲立於斯慧， 則求佛大道。
根力及覺意， 講詠三脫禪，
分別斯義已， 故求佛聖道。
志慕於道場， 過去佛所猗，
故謂為往來， 則立存大聖。
慕樂慈愍眼， 佛眼無思議，
是故為往來， 慕于佛大道。
諸佛之聖求， 世尊微妙義，
自志斯深慧， 一切智最上。
明智之所了， 一切法之歸，
其慧不可得， 及以求道者。
濟之無數人， 立之於上慧，
以故為往來， 來者有所求。
懷來覩佛界， 人界不[9]思議，
故以為往來， 於彼救眾生；
省察眾生界， 求之不可得，
故以為往來， 慕心於法界。
群[＊]黎無所趣， 及一切人界，
若曉了彼處， 順所遊分別。
覩一切諸法， 見以則不現，
常一心定意， 求佛大聖道。
如是微妙慧， 無垢[10]而清淨，
而明所分別， 其智不可獲。
菩薩所欣樂， 開化於眾生，
則獲彼明智， 何緣來至此？
吾是故，阿難！ 論講于往來，
為少智之人， 覩示所興念。
吾是故，阿難！ 論說於往來，
人懷精進者， 爾乃曉了此。
有德者分別， 解深妙之義，
能獲於斯[11]德， 速得成大道。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺[12]頒宣菩薩為往來，當知是義亦是善權方便也。」[13]◎佛說阿惟越致遮經卷上」(CBETA 2019.Q2, T09, no. 266, pp. 198b13-207c5)[6]：佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊[7]：上【大】，第一【宋】【元】【明】【宮】[8]：西晉…譯【大】，〔－〕【聖】[9]：月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊[10]：舍衛【大】，舍衛國【宋】【元】【明】【宮】[11]：十万【大】，十方【宋】【元】【明】【宮】[12]：響【大】下同，嚮【聖】下同[13]：衍【大】，演【宋】【元】【明】【宮】[14]：耀【大】＊，曜【宮】＊[15]：立【大】，止【宋】【元】【明】【宮】[16]：加趺【大】＊，跏趺【明】【聖】＊[17]：淡然【大】，憺然【元】【明】[18]：起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】[＊]：加趺【大】＊，跏趺【明】【聖】＊[19]：不【大】，逮不【宋】【元】【明】【宮】[20]：齊【大】，臍【宋】【元】【明】[21]：珠【大】，殊【宮】[22]：枉【大】，抂【宋】，抵【元】【明】，往【宮】，住【聖】[23]：是【大】，尊【聖】[1]：救化【大】，教化【宮】[2]：以斯【大】，此以【宋】【元】【明】【宮】[3]：乎【大】，手【宮】[4]：于【大】，子【明】【宮】[5]：昌顯【大】，顯唱【聖】，唱顯【宋】【元】【明】【宮】[6]：蹇法【大】，謇法【元】【明】[7]：道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】[＊]：耀【大】＊，曜【宮】＊[8]：藕【大】，偶【宋】【宮】[9]：猶【大】，獨【宋】【元】【明】【宮】[10]：露【大】＊，路【聖】＊[11]：已【大】，以【元】【明】[12]：投【大】，墾【聖】[13]：明【大】，〔－〕【聖】[14]：源【大】＊，原【聖】＊[15]：衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[16]：著【大】，著等【宋】【元】【明】【宮】[17]：覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】[18]：又【大】，又及【宋】【元】【明】【宮】[19]：網【大】＊，罔【聖】＊[20]：供順【大】，恭順【宋】【元】【明】【宮】[A1]：命【CB】【麗-CB】，令【大】[21]：幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宮】[A2]：申【CB】【麗-CB】，伸【大】[＊]：衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[22]：臍【大】＊，齊【聖】＊[1]：敬【大】，然【宋】【元】【明】【宮】【聖】[2]：方【大】，方諸佛【元】【明】[＊]：耀【大】＊，曜【宮】＊[3]：觀【大】，視【宋】【元】【明】【宮】【聖】[4]：以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊[5]：大【大】，此大【宋】【元】【明】【宮】[6]：意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】【聖】[7]：華【大】＊，〔－〕【聖】＊[＊]：華【大】＊，〔－〕【聖】＊[＊]：以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊[8]：惟【大】＊，唯【聖】＊[9]：持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】【聖】[10]：踊【大】下同，涌【明】下同[11]：央【大】下同，鞅【聖】下同[12]：之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[13]：衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：幡【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】[＊]：露【大】＊，路【聖】＊[15]：籠䟽【大】，籠踈【宋】【宮】，龒䟽【元】【明】[16]：心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[＊]：耀【大】＊，曜【宮】＊[17]：明【大】，照【聖】[＊]：露【大】＊，路【聖】＊[＊]：臍【大】＊，齊【聖】＊[＊]：露【大】＊，路【聖】＊[18]：甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】[19]：起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】[20]：想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[21]：訖【大】，說【聖】[22]：佛【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】[23]：城【大】，成【宋】【元】【明】【宮】【聖】[24]：宣命【大】，宣令【宋】【元】【明】【宮】[＊]：衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：沒【大】，汝【聖】[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[2]：隔【大】，鬲【聖】[3]：痛痒【大】＊，痛癢【宋】【元】【明】【宮】＊[A3]：神【CB】【麗-CB】，佛【大】[4]：犍沓【大】下同，揵沓【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同[5]：目連【大】，目蓮【明】[6]：有未甞【大】，未曾有【宋】【元】【明】【宮】[＊]：耀【大】＊，曜【宮】＊[7]：敬恭肅【大】，恭肅肅【宋】【元】【明】【宮】，肅恭肅【聖】[8]：露【大】，絡【聖】[9]：志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】[10]：元元【大】，無量【宋】【明】【宮】[11]：德【大】，〔－〕【聖】[12]：讚【大】，講【宋】【元】【明】【宮】[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[13]：是【大】，〔－〕【聖】[14]：滅【大】，然【宮】【聖】[15]：寂【大】＊，家【聖】＊[16]：說設【大】，設說【宋】【元】【明】【宮】[17]：聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】[1]：性【大】，姓【聖】[2]：音【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[3]：教【大】，都【聖】[4]：想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】[5]：往【大】，法【宋】[6]：興【大】，與【聖】[7]：法深【大】，深法【宋】【元】【明】【宮】[8]：猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同[＊]：網【大】＊，罔【聖】＊[9]：惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】[10]：演【大】＊，衍【聖】＊[11]：道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【聖】[12]：其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[＊]：網【大】＊，罔【聖】＊[13]：採【大】＊，采【聖】＊[14]：阿惟越致遮經【大】，〔－〕【明】【聖】[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[15]：故【大】，何故【宋】【元】【明】【宮】[＊]：演【大】＊，衍【聖】＊[16]：所【大】，以【明】[17]：少【大】，小【元】[18]：此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】[19]：鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】[＊]：演【大】＊，衍【聖】＊[20]：持【大】，特【宋】【元】[21]：執【大】，持【聖】[＊]：源【大】＊，原【聖】＊[22]：窒【大】，室【宮】【聖】[23]：空【大】，室【宋】【元】【明】【宮】[24]：耀黯【大】，曜黯【宋】【宮】，曜黭【元】【明】[25]：常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[26]：今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】[＊]：惟【大】＊，唯【聖】＊[＊]：痛痒【大】＊，痛癢【宋】【元】【明】【宮】＊[1]：其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】[2]：澹【大】，潭【聖】[3]：惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[4]：有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】[5]：禁【大】，業【宋】【元】【明】【宮】[6]：根【大】，相【聖】[7]：黎【大】＊，犁【聖】＊[8]：謂【大】，則【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】[A4]：曰【CB】【麗-CB】【磧-CB】，白【大】[9]：甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】[10]：興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】【聖】[11]：惠【大】，慧【聖】[＊]：以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊[12]：如【大】，好【宋】【元】【明】【宮】[13]：若【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】[＊]：演【大】＊，衍【聖】＊[14]：計視【大】，現【聖】[15]：視【大】，現【宋】【元】【明】【宮】[16]：導【大】，道【聖】[17]：卷第一終【宋】【元】【明】【宮】[18]：（阿惟…經）六字【大】，〔－〕【聖】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】[＊]：演【大】＊，衍【聖】＊[19]：說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[1]：菩薩【大】，善住【宋】【元】【明】【宮】【聖】[2]：現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】[＊]：演【大】＊，衍【聖】＊[3]：以【大】，已【聖】[4]：姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[＊]：姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[5]：行【大】，演【宋】【元】【明】【宮】[＊]：採【大】＊，采【聖】＊[6]：澹【大】＊，惔【宮】＊，潭【聖】＊[7]：堅【大】，愍【聖】[8]：無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】[＊]：姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[＊]：姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[＊]：姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[A5]：來【CB】【麗-CB】，為【大】[9]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【聖】＊[10]：超人【大】，起時【宋】，起人【元】【明】【宮】[11]：捨【大】，於【聖】[1]：謂【大】，〔－〕【聖】[2]：道遵空【大】，遵空【宋】【宮】，道空【元】【明】[＊]：澹【大】＊，惔【宮】＊，潭【聖】＊[3]：弘【大】，加【聖】[4]：非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】[5]：瞋恚【大】，恚心【宋】【元】【明】【宮】【聖】[6]：與【大】，興【聖】[7]：議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】[8]：于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】[9]：住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】[10]：逝【大】，遊【聖】[11]：元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】[12]：相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】[13]：返【大】，反【聖】[14]：著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[＊]：惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[15]：身【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】[16]：澹【大】，惔【宮】，淡【聖】[17]：乏【大】，之【宋】[＊]：耀【大】＊，曜【宮】＊[18]：陰【大】，除【聖】[19]：不著一切響【大】∞是謂為八等【宋】【元】【明】【宮】【聖】[20]：是謂為八等【大】∞不著一切響【宋】【元】【明】【宮】【聖】[21]：議【大】，義【元】【明】【聖】[＊]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【聖】＊[1]：流【大】，法【宋】【元】【明】【宮】[2]：弗【大】，佛【聖】[3]：遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】[4]：不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】[5]：慕【大】＊，莫【聖】＊[6]：護【大】，諜【聖】[7]：而無【大】，如是【聖】[8]：隘【大】，厄【宋】【元】【明】【宮】[9]：滅【大】，義【宋】【元】【明】【宮】【聖】[10]：澹然【大】，惔然【宋】【元】【宮】，憺然【明】，淡然【聖】[11]：持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】【聖】[12]：想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】[＊]：網【大】＊，罔【聖】＊[＊]：寂【大】＊，家【聖】＊[＊]：惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊[13]：析於【大】，弄放【聖】[14]：凶【大】，?【聖】[＊]：寂【大】＊，家【聖】＊[15]：色【大】，危【聖】[16]：不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【聖】[17]：於【大】＊，放【聖】＊[18]：澹【大】，惔【宮】，潭【聖】[19]：以【大】，已【聖】[20]：已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】[21]：矇【CB】【麗-CB】，朦【大】，曚【宮】【聖】[22]：耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】[＊]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【聖】＊[23]：惟【大】，唯【聖】[1]：脫門【大】，三解脫門定意【宋】【元】【明】【宮】，脫門定意【聖】[2]：常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】[3]：導【大】，道【聖】[4]：上【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】[＊]：黎【大】＊，犁【聖】＊[5]：求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[6]：返【大】＊，來【宋】【元】【明】【宮】，反【聖】＊[＊]：於【大】＊，放【聖】＊[＊]：慕【大】＊，莫【聖】＊[7]：已【大】下同，以【元】【明】【宮】下同[＊]：返【大】＊，來【宋】【元】【明】【宮】，反【聖】＊[8]：動【大】，勸【宋】【元】【明】[9]：思【大】，可【宋】【元】【明】【宮】【聖】[＊]：黎【大】＊，犁【聖】＊[10]：而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】[11]：德【大】，等【宋】【元】【明】[12]：頒宣【大】，班宣【宋】【元】【明】【宮】【聖】[13]：不分卷【宋】【元】【明】【宮】
《佛說阿惟越致遮經》卷2：「佛說阿惟越致[14]遮經卷中[15]西晉月氏三藏竺法護譯◎[16]不還品第七佛復告阿難：「何故如來[17]說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐捨俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。「[18]勉濟情欲，於食無食，逮上明迹。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，踰之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之[19]先，破壞愛欲、滅除眾冥、拔去貪樂，捨置塵埃、憍慢自恣，止[20]息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志捨愛欲界，則習本淨過去聖[21]滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯[22]思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特[1]許。不有身、不獲、[2]不住，彼則亦[3]空。虛空、無空，[4]免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」於是，佛頌曰：「彼則無所生， 造行如所處，
蠲除諸所住， 是謂不復還。
曉知於[5]往還， 不著一切法，
所住不可得， 是故不還此。
其凡夫之行， 及佛世雄教，
不然無所量， 故謂不復還。
諸法無復來， 亦不[6]得諸[7]住，
以獲無去來， 是謂不復還。
其人未甞[＊]住， 不至于三塗，
逮致佛道明， 則謂為不還。
決除一切欲， 於食而不著，
得至於道場， 則謂為不還。
眾見之所行， 分別六十二，
不墮於彼際， 則謂為不還。
此法無終始， 已捨離諸畏，
斯慧如本無， 是故不至此。
所應無為寂， 不著諸塵勞，
[8]逝除彼眾想， 是故不詣此。
已斷諸惡道， 洗去眾垢著，
學寂然無為， 則謂不復還。
降伏於弊魔， 及官屬兵刃，
永無有眾念， 是故不詣此。
[9]挽拔癡憂慼， 蠲除愛欲根，
斷截盛貪婬， 是故不詣此。
[10]降制諸塵垢， 拔去於眾想，
究竟至尊慧， 故謂不復還。
捐去眾愁慼， 破壞於[11]貢高，
憶斷於五陰， 故謂不復還。
志乘得光明， 佛乘無有上，
不貪愛欲患， 故謂不復還。
已知佛藏處， 諸藏中第一，
過去佛所[12]辯， 是故不詣此。
彼處於尊[13]乘， 佛聖無有上，
截去諸狐疑， 是故不詣此。
受[14]千無數人， 勸立於佛道，
以得立聖軌， 是故不詣此。
曉了空無界， 等心於人界，
遠離諸著想， 是故不詣此。
曉了一切界， 法界亦如[15]是，
眾生不可得， 是故不詣此。
分別黎民界， 虛空無思念，
一切法如[16]是， 是故不詣此。
其人而無心， 退除於眾想，
諸念不[17]成道， 則謂為不還。
吾是故，阿難！ [18]歎說於不還，
諸事永不來， 得住於佛道。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎美菩薩為不還，亦當知此為善權方[19]便也。」[20]阿惟越致遮經無著品第八佛復告阿難：「何謂如來歎美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之[21]垢及與苦樂，[22]以滅色欲救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪[23]如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而[24]智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，歎於往[25]古，等正覺教，當來現在，而[26]不放逸。清淨離穢，[27]唯論寂然，故謂無著。「菩薩大士開化諸人，立于佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。[28]知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，[29]永不有倚，故謂不著。[30]覩不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。「遊諸佛土，去無所至，不起本末，覩佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不[31]足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵[A1]勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎[32]土眾求國。「菩薩具[33]足之威[34]耀住無所住，覩獲佛意淨印印[35]多所安國，捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。「蠲除眾樂，諸[1]根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌迹，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離[＊]根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。「[2]著斷諸事，免諸貪[3]身，超越貢高。覩一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、痒、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道迹者，化之不倚則成除勗。導利所依，令無佛想，則為[＊]勉濟勸發菩薩。「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令覩正慧，化發聲聞。慕反迹者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈[4]廢[A2]羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。「興發道意，心不有二，未[5]甞生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二[6]相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。「是[7]諸菩薩成不退意，或有受[8]別，又復不[9]著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生[10]二想。得逮聖路，至不起餘而般泥[11]洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。[12]演無根本，故曰無著。」時佛歎曰：「釋除一切行， 所[13]尊亦如是，
棄捐諸言教， 故曰為無著。
鋤捐諸塵埃， 度脫[14]動苦患，
救濟于眾生， 名之曰無著。
察人不可得， 欲垢亦如之，
諸法無可獲， 故曰為無著。
蠲去[15]眾顛倒， 立心處不惑，
分別知法空， 可曰為無著。
了解知空義， 無有諸想著，
除去一切[16]顛， 號曰為無著。
捐除一切想， 及人眾惡念，
心無邪亂意， 故曰為無著。
解空無所依， 佛道不可量，
勗勉大精進， 故曰為無著。
講經所因緣， [17]淡靖無調戲，
勸人立道德， [18]與名曰無著。
真人修行慈， 欲令眾生安，
[19]勸人不可得， 故曰名無著。
本無講經籍， 加恩眾生類，
未甞有人想， 故曰為無著。
正真根力覺， 為人分別說，
己身逮此慧， 故曰為無著。
知人之寂定， 清淨法致道，
開演大聖教， 故曰為無著。
不信諸萬物， 現目之所覩，
一切虛無有， 是謂為無著。
無倚諸佛土， 在國行仁義，
平等覺所處， 為眾生講法。
真人覺正教， 則覩于無見，
如諦觀聖覺， 是謂為無著。
成就自然國， 今我得知之，
究竟無本始， 是謂為無著。
除去諸所知， 心不懷瞋害，
應真如無恨， 習成寂然道。
定意而不滅， [20]靖泊無所起，
念道亦如是， 故謂為無著。
人物不增動， 眾生界如是，
億萌亦普然， 化[21]立道之義。
群生及與道， 所處永無念，
計慧悉平一， 是謂為無著。
平等無像類， 一切法亦然，
心正若如道， 故曰無思念。
所謂為應真， 諸法非所著，
能為人分別， 寂爾而無倚。
為人講法義， 雖言而無教，
普度無量人， 見眾不有動。
[22]眾生無可獲， 諸民除斷著，
拔人離邪見， 度眾勤苦惱。
一切法不起， 所處亦無滅，
覩眾生諸想， 脫群民困厄。
無增壞諸色， 痛痒亦如是，
想識於生死， 濟之令無他。
不動賢聖法， 凡夫亦如斯，
立之以佛義， 度使[23]志無著。
眾人懷果想， 及緣覺之念，
超越於覺意， 為人說此法。
以興發道心， 常依所布施，
戒忍亦如是， 故講無所倚。
知解之顛倒， 興習於精進，
以除斯諸想， 故說無著法。
道意之所念， 邪智若慧明，
於此無所倚， 故說無著法。
是法不生念， 了別無若干，
而說如此法， 故說無所著。
自計己有身， 聲聞多所念，
以為除此想， 故說無[1]所著。
諸法非有思， 解知不若干，
演說斯無根， 故曰為無著。
父母兄弟子， [2]空寂之所有，
則為生死行， 不能成佛道。
慕妻及姊妹， 所倚皆歸[3]妄，
設其不有依， 故名曰無著。
造興生死事， 則有親族念，
見因有情欲， 吾宿之友黨。
自念身有我， 心馳眾諸事，
分別墮顛倒， 必則處魔教。
棄捐於生死， 終始之災患，
讚揚泥洹德， 故說於無著。
所講勞垢法， 興衰及諍訟，
斯皆言聲耳， 是曰為無著。
眾所多競利， 放逸貪萬物，
欲救此等類， 故說無著法。
戀[4]慕室家者， 心念行學道，
頑鈍意如斯， 顯[5]舉於無著。
唯見卑賤法， 不[6]覩真妙義，
弗省於眾念， 故度至無著。
除棄凡夫義， 專精慕佛法，
拔去眾民求， 故曰為無著。
若覩善惡行， 如是眾數法，
無量人亦然， 故救[7]放無著。
以具諸相好， 精進不可計，
而倚於此相， 仁賢得濟度。
莊嚴諸佛土， 成就尊上法，
依怙覺正[8]利， 度之至無著。
無為法之義， 若得或不獲，
斯乃聖道行， 則能立正願。
無戒不覩犯， 放逸及智慧，
闇昧軟弱人， 便著斯[9]三事。
眾生興此[＊]相， 諸念不可計，
蠲除若干意， 故說無著法。
存慕聖眾祐， 亦念於無德，
分別[10]凡人法， 故說無所著。
以得如是行， 男子及女人、
賢聖與凡夫， 斯則興二心。
人起此二事， 愚行之所為，
用倚是二[11]際， 故度至無著。
迴動不退轉， 興造而不作，
欲以近聖道， 故興心此念。
獲致於大道， 不起無所滅，
心常懷想著， 用求於無為。
於彼受眾生， 仁人念萌類，
以故曰無著， 救濟諸求想。
是則菩薩法， 為現阿羅漢，
因以發法忍， 自謂為無著。
講說羅漢事， 斯應為菩薩，
名住無所著， 獲致無上道。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎[12]說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」[＊]阿惟越致遮經聲聞品第九佛告阿難：「何故如來[13]光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可[14]計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。「計此諸法如呼之[15]響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則[16]或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。「舌之味味，亦復為空。[17]若肉段[18]如為舌，[＊]或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。「曉了[19]其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未甞有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。「聽于布施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄[1]耳；一切所捨，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得[2]悕望。譬如幻人，無有心意，不[＊]與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不[＊]悕望則順道[3]行，故謂聲聞。「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸[＊]響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」於是，佛頌曰：「使無央數人， 聞佛無念法，
以故謂聲聞， 則勇猛菩薩。
聞寂定之道， [4]恬靜不放逸，
無量人聽法， 故謂為聲聞。
聽[5]澹泊安隱， 諸樂非有像，
以故為聲聞， 至寂然無為。
聽于覺根力， 具足意止斷，
自究竟斯事， 故謂為聲聞。
聽身所有空， 不可得堅固，
愚騃之所慕， 故當[6]時了體。
其目無所覩， [7]不聽亦如茲，
眾生為見侵， 闇塞不了了。
若得成佛眼， 等[8]自不可議，
致之在本無， 開化諸闇昧。
無量人聞經， 諸法非有興，
此以得名號， 稱存于聲聞。
其無所聽受， 了之如呼[＊]響，
不見有說者， 亦復無所聞。
所以名聲聞， 令眾人聽受，
計本不有聞， 莫為音所惑。
譬如人寐夢， 嗅於無數香，
[9]恍惚不可得， 遊逸嗅於空。
了香亦如此， 未甞有嗅香，
無量人失志， 菩薩令開明。
計舌無所[10]猗， 肉段不知味，
設使肉[11]解甘， 舌亦當識之。
無倚此諸想， [12]念美為凶危，
六界不可念， 分別諸味種。
菩薩大勇猛， 目覩分別此，
因聽而致之， 故曰為聲聞。
自分別己體， 是則空自然，
能了此虛無， 則無起不生。
若無所興隆， 則解此聖道，
令群黎聽法， 是則謂聲聞。
計[13]心言本淨， 無形不可得，
是者莫有人， 聽此為聲聞。
猶如幻化生， 滅盡則亦空，
若有覩眾[14]想， 了之為聲聞。
又聽所施與， 法施不可念，
是軌為聖路， 爾乃成佛道。
隨其本所種， 獲果亦如之，
不可思議施， 成大道無念。
衣食施薄福， 法施為最廣，
未甞有[15]悁惜， 此則聖慧塗。
弘無想之心， 布施不有著，
如是惠施者， 疾致成佛道。
釋去一切心， 計耳無所聞，
超度諸合會， 故謂為聲聞。
因呼有[＊]響應， 假使不著音，
則於眾聖尊， 佛法無有上。
諸可不聞[＊]響， 一切而無倚，
不二無若干， 暢音有聲聞。
無數佛演法， 令彼聞其音，
計所聞如[＊]響， 樂人成佛道。
善遊諸佛土， 所聞不以亂，
平等覺所處， 世尊無有上。
聽[16]千三千世， 所住如虛空，
計人等猗寂， 若泥洹無形。
世人所著想， 計倚有四大，
是則為虛空， 泥洹為想念。
解諸種如是， 莫得計堅固，
本無生死者， 不滅盡塵勞。
萬物不究竟， 計人弗可得，
此諸法寂然， 未有覩眾界。
令黎民聽此， 夙夜亦如之，
彼不興眾念， 我化諸人[17]聞。
使人得聽法， 如此為弟子，
所聞無所聞， 故歎曰聲聞。
雄人念往古， 聽受最上法，
覩不分別經， 一切法一切。
講音無所[18]偏， 救度一切會，
為眾人說法， 是則為聲聞。
則講無為界， 清淨不放逸，
諦觀無說法， 佛法亦如[19]之。
覩法不去遠， 佛之所[1]講揚，
彼法亦不近， 是故無所猗。
所以謂弟子， 聽[2]採隨此教，
勸化於群黎， 斯乃為聞法。
阿難！我是故， 講說聲聞化，
假號曰弟子， 則菩薩大士。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」[3]◎◎[4]阿惟越致遮經緣覺品第十佛告阿難：「何故如來[5]頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目覩諸法。何謂目覩一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。「[＊]自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目覩色陰則為痛痒，痛痒陰滅則不有名；因口之說號[6]為痛痒，痛痒陰[7]身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？「曉痛痒陰，即觀[8]想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？「觀行陰已，則有識陰。假使識陰[9]惔然寂滅，則[10]此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？「是五[11]陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：「目覩一切法， 分別知之空，
不著於諸色， 究竟莫有相。
現在觀此法， 解空知自然，
分別了[12]澹泊， 不可得根[13]源。
現在獲於斯， 曉五陰如此，
則為平等覺， 緣覺無思念。
眾生[14]志無為， 其心不可獲，
本際無有起， 淨無無思議。
一切人不起， 觀見無所滅，
諸法無動興， 是謂為無為。
眾生皆泥洹， 省察是所趣，
無人猶若影， 故曰為無為。
不用是名稱， 群黎為泥洹，
不起無所滅， 如口所歎詠。
敢可說悉空， 人不解非言，
是故為眾生， 示現說泥洹。
口所發假言， 無處亦無念，
因口而有訓， 求本不可得。
[15]陰不在本際， 口言無所顯，
諸聲所稱說， 人[16]際亦無念。
一切願泥洹， 本無及始際，
[17]澹然無放逸， 則救有所[18]將。
本淨遊[19]乎[＊]響， 眾生亦復然，
無形則空寂， 本淨無心念。
法本為若此， 假名而讚揚，
其[20]源不可得， 所以有言說。
不以諛諂事， 而可分別解，
其際則空無， 便了眾生本。
其言不依講， 口言無所顯，
諸群黎如此， 則不著人本。
所發陰則空， 其聲無所別，
其說亦如此， 而際亦復然。
其[21]無諦如是， 覺已無所念，
是則平等道， 緣覺無思議。
覺了於本色， 此但陰聲[22]耳，
寂滅斯色陰， 則無有言聲。
自然釋之去， 是則曰無形，
吾我既自然， 覩之無有處。
因言謂之陰， 色本不有身，
其聲皆歸空， 不起亦不滅。
因口而[23]告言， 求本不可得，
其說因癡興， 號之謂色陰。
現在觀識陰， 諸聲無所有，
此陰以寂滅， 則無有[＊]響陰。
於此遠離身， 所謂吾我者，
計已自然空， 未甞有堅住。
口之所緣陰， 識陰則虛空，
口言本則寂， 不起無所滅。
若有所頌說， 察之悉本無，
無黠之所言， 故演為色陰。
諸音無有說， 其限不可得，
不起無所滅， 無處而不決。
無塵勞侵欺， 亦不造諸法，
不執無所捨， 莫調不泥洹。
彼亦無寂滅， 不有所覩見，
不樂施欲埃， 不怠不精進。
不亂不一心， 彼亦無守戒，
非物可成就， 何故當持禁？
五道非有念， 無思亦如斯，
不恐無所畏， 不脫而不縛。
雖講無所演， 是為色所入，
一切法音然， 無獲莫著言。
現在逮是覺， 無盡之法說，
以成是三昧， 則無諸[＊]響聲。
目自分別此， [＊]響之等如稱，
諸法亦如是， 無言不有著。
曉了因緣者， 知音無所有，
故號平等道， 是謂為緣覺。」
佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛痒非痛痒、恩愛莫愛、[1]不受捨受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：「現在了無慧， 未甞倚為明，
不成立有形， 若如水中影。
聰達曉諸義， 不著一切法，
假使不倚經， 是則慧者相。
明與身無異， 一切諸法相，
覺了此緣趣， 故曰為緣覺。
所號身之行， 其軀無所造，
永不有內外， 則超生死體。
終始猶芭蕉， 非根無有貌，
不起莫有滅， 等譬如虛空。
現在曉了此， 則勇猛菩薩，
斯號平等聖， 緣覺如無念。
分別一切法， 寂行如幻化，
其識自然爾， 現在曉了之。
忽然解斯心， 知識行如之，
諸所[2]道示想， 明識諸法空。
分別識其然， 一切無所著，
了如是法者， 知識亦如幻。
所可號名色， 身及諸音聲，
眾貌空不成， 是謂自然相。
心馳騁六情， 如幻化無言，
現語非音聲， 計自然悉空。
久遠來習之， 因發諸入處，
彼則分別習， 名自然如空。
習以成悉無， 遊念起眾更，
若曉習本寂， 則知法無住。
目覩習自然， [3]覩眾更悉寂，
不興凶罪殃， 故曰為緣覺。
曉了諸痛痒， 皆空如本淨，
譬如泡起[4]頃， [5]志敬空無形。
斷除眾恩愛， 則從無著法，
情欲已永盡， 故曰為緣覺。
若受而不受， 則空無[6]有有，
非形何成就， 譬之如野馬。
吾無所興想， 身生亦如是，
計本自然生， 無根非有形。
以離起滅法， 則不畏當終，
未當復成身， 一切得自在。
現在獲此慧， 永無有著者，
又緣覺之音， 則造菩薩行。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故[＊]光耀菩薩大士，持信奉法八等道迹，往來不還，無著聲聞緣覺[7]也。」[＊]阿惟越致遮經釋果想品第十一賢者阿難而說偈言：「世尊所演說， 假號名泥洹，
喻之若虛空， 度於無所有。
雖有所講說， 則非以辭言，
諸佛行善權， 合集說法耳。」
於是，阿難說此偈已，前白佛言：「[8]惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也？」世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影[＊]響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；[9]慇懃修學如來之法，精進不懈，則不自[10]枉。」佛於是頌曰：「世尊之所讚， 讚揚於聖道，
是故之因緣， 菩薩行勇猛。
少智懈怠者， 不能解此義，
故當修精進， 如來以此說。
道意所遊生， 世尊有開化，
故分別此慧， 清淨之明哲。
彼解道意者， [A3]知聖不可獲，
若致得知軌， 心覺五事空。
空者不知空， 寂定非不言，
悉除一切音， 故讚唱空法。
捉空無所得， 未甞能獲者，
假使不可持， 則知為空義。
設有解是五， 分別了空慧，
成得無放逸， 則不自侵欺。」
爾時，五億比丘志懷[1]持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：「今世尊大聖， 蠲除諸狐疑，
平等覺所宣， 志立于大道。」
復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：「唯世之光[＊]耀， 吾今離猶豫，
聖尊之所歎， 分別佛大道。
志願奉法迹， 正慧無罣礙，
道德自然成， 開化諸十方。」
復有[2]千億比丘懷八等想，聞此歎頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：「志所懷八等， 今則釋疑網，
心已分別了， 所因[3]見八等。」
復有十億比丘懷道迹念，自從坐起，叉手而立，同說偈[4]曰：「導師及吾類， 以獲致法明，
乃知平等覺， 所因演道迹。」
復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同歎頌曰：「我等本依倚， 志懷往來心，
今日永無難， 存亡無放逸。」
復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：「導師尊無上， 今日無調戲，
永捨諸果想， 致聖[5]導[＊]光耀。」
復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：「今吾不猶豫， 逮致無餘法，
解諸乘平等， 譬之若如幻。」
復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：「吾等犯斯言， 意欲度眾生，
所演謂聲聞， 今日乃達知。」
復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：「今日乃目覩， 緣覺之所因，
世尊分別說， 緣覺無思想。」
復有百萬比丘尼，謂成道迹、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：「吾了平等法， 則捨女人身，
各各成佛聖， 當為世最上。」
復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道迹想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共[＊]頒宣而頌曰：「吾等念心淨， 譬如[6]琉璃器，
於是當捨家， 興佛之法教。」
復有六十億姟彼諸天人，住于虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：「吾本懷諸乘， 果想亦如是，
今日以永除， 覺成無上道。」
[＊]阿惟越致遮經降魔品第十二于時無數百千比丘——舍利弗、[7]目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，捨離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰『不退轉輪菩薩之地』，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目覩信耳。」阿難又問：「耆年何故說此言耶？[8]世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」答曰：「唯然，當成正覺，不[9]復迴還也。」文殊師利謂賢者阿難：「無[10]黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：『吾等今日具足五逆。』所以然者，逆無[11]往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影[＊]響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其[＊]源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。「耆年所說：『吾等今日得離正見、住邪見』者，覩一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：『吾等今日具足邪見，釋[1]於正見。』「此耆年等所謂：『今日吾等害無數百千人命。』說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影[＊]響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所[2]殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，捨我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：『吾等今日害無數百千人命。』「斯諸耆年屬者所云：『今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度』者，開化無量億百千人[3]命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無[4]所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：『今日我類拔去情欲、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。』「是賢者等，以在大乘，不願在天。[5]惟仁阿難！族[6]姓子、族[＊]姓女發無上正真道意以[7]起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應[8]發心[9]越一切義，道捨諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」於是，文殊師利則說頌曰：[10]「所謂不懷施， 愛己計有身，
彼若不斷除， 則謂不[11]可搖。
分別於瞋恚， 自然不生想，
聖道以無處， 彼則不可動。
所可[12]敷母者， 終始所由生，
拔去此根[13]無， 則謂為害命。
不順念為父， 所樂情欲法，
是等解本無， 究竟莫有[14]根。
化之歸無身， 不知明所趣，
不動無所住， 向者故說此。
所修羅漢法， 凡夫法亦然，
諸可盡愛欲， 向者故說此。
[15]大興有為想， 察吾我自然，
諸法無所[16]懷， 則無音聲說。
如來之所知， 古昔之所念，
即拔此根株， 則謂無從生。
以捨是想樂， 等同而無二，
假使曉了斯， 則謂[17]平等教。
所言五欲樂， 俗人讚此五，
蠲除非常想， 念之如幻化。
具足不乏少， 則[＊]懷愛欲無，
以故此等類， 世尊前歎之。
分別諸罪福， 譬之若如夢，
究竟無從生， 其慧曉了斯。
識邪瞋恚法， 空寂無能固，
邪見為欺哉， 彼分別妙智。
一切法不實， 莫有近法者，
虛事不可[18]倚， 如虛空無處。
普解[19]覩一切， 故[20]難為正見，
此法則平夷， 了慧見正等。
厥愚冥之人， 起人想則沒，
索人不可得， 則無有死者。
無量人起生， 則捨壽命想，
便以無眾念， 計命者罪重。
蠲除眾生想， 非有計壽[21]念，
以故說此言， 吾害無數人。
捨諸塵勞埃， 法無應不應，
解道無形貌， 則無所壞除。
降伏諸魔力， 逮清淨道法，
諸法莫有[22]諍， 不起不有滅。」
時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」阿難白曰：「唯然，世尊！[1]講不退轉輪入聖軌乎？」佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷[＊]持信奉法之念，八等道迹、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」世尊告曰：「是輩[2]懈廢，羸劣心[3]曚，無愷悌志，難可開化。「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕于法利。興有為事憒閙之緣，[4]感於八等[5]迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不捨眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂于邪智，不肯奉受。智度無極，順從[6]外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜[7]寐而不專精[8]進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志[9]懷害、轉共諍訟；重于罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」於是，佛默然無所加言。賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」阿難又問：「頗有信者悉不[10]信乎？」答曰：「信者少耳。譬如阿[11]難明智者[12]鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞[13]是法[＊]鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」文殊師利答曰：「是輩之類則為捨佛，不信大道。」阿難白佛：「唯願演之。樂者雖[＊]鮮，聞佛所說，悉當欣踊。」爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恒沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是[14]間會者悉遙聞之，等無差別。四輩之會覩斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪，如佛所言誠[15]不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」於是，世尊還[16]吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡于大慧，乃致此耳。是故，聖尊！[17]惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡[＊]鮮，聞是說已，覩其明證，即當欣然[18]興之不廢。」佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、[19]犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛[20]上，諸有女人下身寶[21]瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸[22]瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」阿難問佛：「何謂慧覲佛？」世尊問之：「汝不解之乎？」答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，[23]除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」答曰：「甚小。」佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸[24]修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之[＊]源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」佛言：「本發意願，其聞我名悉不[25]轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」阿難又問：「設使等者，何用願乎？」佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」阿難白佛言：「未甞有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立于聖旨。吾於佛土慈[26]愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不悋，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發于無上正真道耶？」佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則[27]竪，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空余界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，[1]四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵[2]仗嚴整，眾魔之[3]威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執[4]杖戰[5]痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界[6]非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接余。假令行道忽極[7]躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」魔即歡喜善心生矣，意[8]與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」時魔波旬復白佛言：「[9]惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踊躍無有憂慼。佛向者講：『聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。』願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立于大道。」佛報魔言：「汝且安心，勿得懷[10]懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震于色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、[11]今現在；非離害群生、殺盜、婬嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚[12]疑。亦不勸人[13]入于正道；亦不化人於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、[14]及大道意[15]力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」時魔歡喜[16]不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，遶佛三匝，則偈說曰：「平等覺世尊， 吾心本欣踊，
正覺言無[17]特， 所造必如意。」
於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂慼發大意者。世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」阿難又問：「寧有狐疑不了者？」世尊曰：「向者見[18]此，悉懷疑結，心各念言：『余以聞之，此語何謂？何所歸乎？』不復相見。」阿難白佛：「[＊]惟願世尊速為眾會現大光明，決[19]其疑網。所[20]以如來為魔說之：『波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不捨邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺[21]盜、貪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚[＊]疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、并一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。』唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」爾時，世尊則說頌曰：「聖道無所住， 慧軌非有處，
說此大義時， 人解及應造。
塗及一切人， 無二不有處，
佛以是故說， [22]今覺非有處。
莫能動眾生， 人種亦如[23]之，
一切不有形， 至竟無所獲。
群黎類皆空， 人界不可思，
彼則普無念， 曉了一切慧。
眾人不可動， 假名曰身[24]命，
四大而合成， 此滅度空寂。
分別五陰空， 自然不有動，
滅度不可獲， 設總而不移。
陰止無所震， 曉了不吾我，
離形寂然空， 究竟非有著。
身[25]與五陰同， 衰行亦如之，
無行以為行， 諸陰猶虛空。
所謂寂定界， 不起亦不生，
斯諸陰蓋入， 未能傾轉者。
計己身吾我， 其法莫搖者，
尚不獲曷震， 故佛說此言。
眾生不侵欺， 計本不可得，
逮之而無心， 自然不可獲。
所可云諸見， 凡有六十二，
無自然如斯， 猶如水中月。
其六十二見， 譬之若如影，
離有形無我， 自然不動震。
過去當來想， 現在亦如之，
諸想無處所， 譬之如野馬。
是法空無念， 計人不可得，
諸眾生無處， 則不可動搖。
其人喜殺生， [1]由入大曠野，
立志於滅度， 故不可[2]動搖。
雖轉於眾生， 彼則無所有，
計日不可得， 則曰而不動。
說道有過去， 未甞有生者，
佛以了故說， 人而不可動。
假使殺生者， 法施無思議，
以乃成道慧， 彼則不可動；
所謂邪婬者， 愛欲無可得，
以故分別說， 彼則不可動；
其妄言之法， 起者不有脫，
精進而獨尊， 彼則不可動；
兩舌及惡口、 讒言亦如是，
觀一切諸[3]誨， 如幻如無形。
皆無有處所， 不可有所倚，
諸陰譬如[＊]響， 其念莫有者。
所謂不懷施， 愛己計有身，
聖道以無處， 彼則不可動。
分別於瞋恚， 自然不生想，
彼若不可斷， 則謂不可搖。
曉了眾邪見， 奉修於正法，
超度諸有言， 彼則不可動。
[4]離勸助智慧， 一切寶[5]清淨，
愍哀著色[6]財， 蠲捨眾惡罪。
所見及奉戒， 捨遠於聖道，
智慧不興此， 莫求於正真。
異學懷邪心， 斯外諸忍辱，
等求平等道， 不倚於無為。
精進于三事， 異道之明說，
是不歸聖慧， 此謂明智行。
多修於三昧， 倚一切諸想，
非佛之所歎， 亦不勸助彼。
愛欲之[7]瑕痏， 非明哲之稱，
得不興眾想， 佛慧不可量。
菩薩行勇猛， 攝取眾生類，
則為說此義， 雖[8]受無所動。
寂除眾生想， 則發菩薩意，
道意無所起， 彼則不可動；
思父母兄弟、 姉妹及男女，
一切猶如幻， 彼則不可動；
一切是諸念， 計之無所有，
群黎法悉空， 彼則不可動。
其夙夜之想， 一月十五日，
一切除想念， 譬如野馬水。
布施奉禁戒、 忍辱精進想，
一切於此念， 是諸想不動。
定意之智慧， 菩薩之道力，
修於無所畏， 釋除諸[9]妄念。
覺意及思道， [10]免去聖軌慕，
明智未甞動， 不為諸想[11]惑。
佛法之所求， 如此眾聖想，
無有若干念， 言行之所動。
佛慧無罣礙， 道想之所依，
則為遠佛道， 佛聖非思議。」
佛分[A4]別說化魔品時，十億之眾[12]壞除疑網，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，說此偈言：「弘道之尊聖， 佛軌忽無思，
為吾等大師， 道勗斷狐疑。
具一切光明， 使住佛明道，
其[13]耀照十方， 目覩億千佛。
普見眾庶[14]元， 於色無所著，
蒙世尊之恩， 吾等法眼淨。」
爾時，百億人眾各脫身衣以覆佛上，供養大聖，則歎斯言：「令一切人逮聞此法，光明具足，所願必獲。」阿難白佛：「其有聞是開化魔經受持諷誦，為得何福？」佛言：「其福大浩。」阿難復問：「何謂為浩？」佛言：「若善男子、善女人[15]則旦供養百佛，日中晡時、人定夜半、天曉肅肅，各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲，其福多少？」阿難言：「福大多大多，天中天！不可為喻。」佛言：「假使是分別魔經受信不疑，德過於彼。」[＊]佛說阿惟越致遮經卷[16]中」(CBETA 2019.Q2, T09, no. 266, pp. 207c08-218c25)[14]：遮【大】，〔－〕【知】[15]：（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【知】[16]：不還【大】，阿惟越致遮經不還【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】[17]：說美【大】，欺美【宮】[18]：勉【大】＊，免【宋】【元】【明】【宮】＊[19]：先【大】，源【宋】【元】【明】【宮】[20]：息【大】，自【知】[21]：滅【大】，藏【宋】【元】【明】【宮】【知】[22]：思【大】，斯【宮】[1]：許【大】，計【宋】【元】【明】【宮】【知】[2]：不【大】，久【宋】【元】【明】【宮】[3]：空【大】，定【知】[4]：免【大】，勉【知】[5]：往【大】，住【知】[6]：得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】[7]：住【大】＊，往【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：住【大】＊，往【宋】【元】【明】【宮】＊[8]：逝【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】【知】[9]：挽【大】，勉【知】[10]：降【大】，除【宋】【元】【明】[11]：貢【大】，責【明】[12]：辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】[13]：乘【大】，樂【知】[14]：千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】[15]：是【大】，空【宋】【元】【明】【宮】[16]：是【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【知】[17]：成道【大】，誠道【知】[18]：歎【大】，難【知】[19]：便【大】，〔－〕【知】[20]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊[21]：垢【大】，埃【知】[22]：以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同[23]：如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】[24]：智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】[25]：古【大】，古佛【宋】【元】【明】【宮】[26]：不【大】，不而【知】[27]：唯【大】，惟【宋】【元】【明】，以下混用【宮】[28]：知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[29]：永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】[30]：覩不依【大】，都不於【宋】【元】【明】【宮】，都下依【知】[31]：足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，之【知】[A1]：勞【CB】【麗-CB】，勢【大】[32]：土【大】，去【宋】【元】【明】【宮】【和】[33]：足【大】，足佛【宋】【元】【明】【宮】[34]：耀【大】，曜【宋】【元】【明】[35]：多【大】，眾多【宋】【元】【明】【宮】[1]：根【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：根【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊[2]：著斷【大】，斷著【宋】【元】【明】【宮】[3]：身【大】，瞋【宋】【元】【明】【宮】[＊]：勉【大】＊，免【宋】【元】【明】【宮】＊[4]：廢【大】，癈【知】[A2]：羸【CB】【麗-CB】【磧-CB】，嬴【大】[5]：甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】，以下混用[6]：相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊[7]：諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】[8]：別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【知】[9]：著【大】，者【知】[10]：二想【大】，三想【知】[11]：洹【大】，曰【知】[12]：演【大】，衍【知】[13]：尊【大】，遵【宋】【宮】，導【元】【明】[14]：動【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】【知】[15]：眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】[16]：顛【大】，願【宋】【元】【明】【宮】【知】[17]：淡靖【大】，惔靜【元】，憺靜【明】[18]：與【大】＊，興【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[19]：勸【大】，觀【知】[20]：靖泊【大】，靖怕【宋】【宮】【知】，靜怕【元】【明】[21]：立道之【大】，之立道【宋】【元】【明】【宮】[22]：（眾生…苦惱）二十字【大】，〔－〕【知】[23]：志【大】，悉【元】【明】[1]：所著【大】，著法【宋】【元】【明】【宮】【知】[2]：空寂【大】，室家【宋】【元】【明】【宮】[3]：妄【大】，望【宋】【元】【明】【知】[4]：慕【大】，萬【知】[5]：舉【大】，譽【宋】【元】【明】【宮】[6]：覩【大】，都【知】[7]：放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】[8]：利【大】，剎【宋】【元】【明】【宮】【知】[9]：三事【大】，二事【宋】【元】【明】【宮】[＊]：相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊[10]：凡人【大】，凡夫【宋】【元】【明】【宮】[11]：際【大】，除【知】[12]：說【大】，〔－〕【知】[＊]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊[13]：光耀【大】＊，光曜【宋】【元】【明】【宮】＊[14]：計【大】，諸【元】[15]：響【大】＊，嚮【知】＊[16]：或【大】＊，惑【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[17]：若【大】，若如【宋】【元】【明】【宮】[18]：如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】[＊]：或【大】＊，惑【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[19]：其【大】，其身【宋】【元】【明】【宮】[1]：耳【大】，身【知】[2]：悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[＊]：與【大】＊，興【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[＊]：悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[3]：行【大】，教【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[4]：恬【大】，惔【宋】【元】【宮】，憺【明】，潭【知】[5]：澹泊【大】，惔怕【宮】，淡泊【知】[6]：時【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】【知】[7]：不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】[8]：自【大】＊，目【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[9]：恍惚【大】，恍忽【知】[10]：猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同[11]：解【大】，鮮【宋】【元】【明】【宮】[12]：念【大】，令【明】[13]：心【大】，身【宋】【元】【明】【宮】[14]：想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【知】[15]：悁【大】，悋【元】【明】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[16]：千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】[17]：聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】[18]：偏【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】[19]：之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[1]：講揚【大】，讚揚【宋】【元】【明】【宮】，讚楊【知】[2]：採【大】，采【宋】【元】【明】[3]：卷第二終【宋】【元】【明】【宮】[4]：卷第三首【宋】【元】【明】【宮】[5]：頒宣【大】＊，班宣【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[＊]：自【大】＊，目【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[6]：為【大】，〔－〕【知】[7]：身【大】，無身【宋】【元】【明】【宮】[8]：想【大】，相【知】[9]：惔然【大】，淡然【宋】【宮】，憺然【明】，潭然【知】[10]：此【大】，無【宋】【元】【明】【宮】，七【知】[11]：陰【大】，音【知】[12]：澹【大】，淡【知】[13]：源【大】，無【知】[14]：志【大】，悉【知】[15]：陰【大】，【知】[16]：際【大】，陰【知】[17]：澹然【大】，淡然【宋】【宮】，惔然【元】，憺然【明】，潭然【知】[18]：將【大】，歸【元】【明】[19]：乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[20]：源【大】＊，原【知】＊[21]：無【大】，元【知】[22]：耳【大】，聞【知】[23]：告【大】，造【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[1]：不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】[2]：道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】[3]：覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】[4]：頃【大】，傾【知】[5]：志敬【大】，至竟【宋】【元】【明】【宮】[6]：有有【大】，所有【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：光耀【大】＊，光曜【宋】【元】【明】【宮】＊[7]：也【大】，今也【知】[＊]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊[8]：惟【大】，唯【知】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[9]：慇懃【大】，殷勤【宋】【元】【明】【宮】[10]：枉【大】，[袖-由+王]【知】[A3]：知【CB】【麗-CB】，智【大】[1]：持【大】＊，特【宋】＊【宮】[2]：千億【大】，七億【元】【明】[3]：見【大】，現【知】[4]：曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】[5]：導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：光耀【大】＊，光曜【宋】【元】【明】【宮】＊[＊]：頒宣【大】＊，班宣【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[6]：琉璃【大】，流離【知】[＊]：阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊[7]：目犍連【大】下同，目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同[8]：世尊【大】，威尊【知】[9]：復【大】，得【元】【明】[10]：黠【大】，默【知】[11]：往【大】，住【知】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[＊]：源【大】＊，原【知】＊[1]：於【大】，子【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[2]：殖【大】下同，植【宋】【元】【明】【宮】下同[3]：命【大】，令【知】[4]：所【大】，〔－〕【知】[5]：惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【知】[6]：姓【大】＊，性【知】＊[＊]：姓【大】＊，性【知】＊[7]：起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】[8]：發【大】，〔－〕【知】[9]：越【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】[10]：（所謂…可動）四十字【大】，〔－〕【知】[11]：可【大】，動【宋】【元】【明】【宮】[12]：敷【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】[13]：無【大】，源【宋】【元】【明】【宮】[14]：根【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】，貇【知】[15]：大【大】，本【宋】【元】【明】【宮】【知】[16]：懷【大】＊，壞【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[17]：平等【大】，等平【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：懷【大】＊，壞【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[18]：倚【大】，掎【知】[19]：覩【大】，脫【明】[20]：難【大】，歎【元】【明】【宮】【知】[21]：念【大】，命【宋】【元】【明】【宮】[22]：諍【大】，淨【知】[1]：講【大】，讚【宮】[＊]：持【大】＊，特【宋】＊【宮】[2]：懈廢【大】，懈癡癈【知】[3]：曚【大】，蒙【元】【明】[4]：感【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】[5]：迷惑【大】，或【知】[6]：外緣【大】，反經【知】[7]：寐【大】，寤【知】[8]：進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：懷害轉共【大】，懷周轉苦【知】[10]：信【大】，篤【宋】【元】【明】【宮】，罵【知】[11]：難【大】，〔－〕【知】[12]：鮮【大】＊，尠【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[13]：是【大】，善【宋】【元】【明】【宮】[＊]：鮮【大】＊，尠【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[＊]：鮮【大】＊，尠【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[14]：間【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【知】，聞【大】，同【元】【明】[15]：不【大】，不有【宋】【元】【明】【宮】[16]：吶【大】，內【宋】【元】【明】【宮】[17]：惟【大】，唯【知】[＊]：鮮【大】＊，尠【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[18]：興【大】，順【宋】【元】【明】【宮】【知】[19]：犍沓【大】，揵沓【宋】【元】【明】【宮】[20]：上【大】，首上【宋】【元】【明】【宮】，道上【知】[21]：瓔【大】，瑛【宮】，英【知】[22]：瑕疵【大】，瘕疵【宋】【宮】【知】，瘕瑕【元】【明】[23]：除【大】，餘【明】[24]：修【大】，備【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：源【大】＊，原【知】＊[25]：轉退【大】，退轉【宋】【元】【明】【宮】[26]：愍【大】，?【知】[27]：竪【大】，堅【知】[1]：四【大】，興四【宋】【元】【明】【宮】[2]：仗【大】，杖【宋】【宮】【知】[3]：威【大】，感【知】[4]：杖【CB】【宋】【元】【宮】，扙【大】，仗【知】[5]：痏【大】，?【宋】【元】【明】【宮】[6]：非有【大】，三界【宋】【元】【明】[7]：躄【大】，避【知】[8]：與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】[9]：惟【大】＊，唯【元】＊[10]：懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】，據【知】[11]：今【大】，合【元】[12]：疑【大】＊，癡【宋】【元】【明】【宮】＊[13]：入【大】，人【知】[14]：及【大】，反【知】[15]：力【大】，十力【宋】【元】【明】【宮】[16]：不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】[17]：特【大】，持【知】[18]：此悉【大】，悉此【知】[＊]：惟【大】＊，唯【元】＊[19]：其【大】，甚【知】[20]：以【大】，以者【知】[21]：盜【大】，溢【知】[＊]：疑【大】＊，癡【宋】【元】【明】【宮】＊[22]：今覺【大】，令學【宋】【元】【明】【宮】，今學【知】[23]：之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[24]：命【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【知】[25]：與【大】，興【宋】【宮】[1]：由【大】，申【知】[2]：動搖【大】，轉動【宋】【元】【明】【宮】，動轉【知】[3]：誨【大】，講【元】【明】【宮】[＊]：響【大】＊，嚮【知】＊[4]：離【大】，動【宋】【元】【明】【宮】【知】[5]：清淨【大】，清童【知】[6]：財【大】，則【知】[7]：瑕痏【大】，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】，睱痟【知】[8]：受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】[9]：妄【大】，志【宋】【元】【明】【宮】【知】[10]：免【大】，勉【宋】【明】【宮】【知】[11]：惑【大】，或【知】[A4]：別【CB】【麗-CB】，明【大】[12]：壞【大】，懷【宋】【元】[13]：耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】[14]：元【大】，原【宋】【元】【明】【宮】，無【知】[15]：則【大】，明【宋】【元】【明】【宮】【知】[16]：中【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】
《佛說阿惟越致遮經》卷3：「[＊]佛說阿惟越致遮經卷[1]下[A1][2]西晉[＊]月氏三藏竺法護譯如來品第十三爾時，三菩薩[3]各從遠來，見此變化，佛所演法，得未[＊]曾有。阿難白佛：「此三菩薩從何所來？」世尊告曰：「東方去是恒沙等剎，有世界曰身超須彌山。住在本土，聞說斯經，故來到是。」時三菩薩來住佛前，皆以香華供養世尊，俱白佛言：「余等僉然信樂斯法，不懷[4]狐疑。所以者何？心中㸌然，譬如目覩。如來、至真、等正覺恩之所覆。」時一菩薩前白佛言：「如我所言，至誠不虛，吾於是經都無狐疑。」第二菩薩復白佛言：「余於此法亦復不疑。」第三菩薩復白佛言：「我之所言至誠不虛。所謂佛者，吾則是佛，曉了斯經，無有疑網。」爾時，眾中無數百千諸來會者悉共叉手，不樂本座：「佛興於世，此徒何故乃宣斯言？」其餘眾人各各默聲，各心念言：「今佛現在，自當分別。」阿難復白佛：「此等菩薩皆號云何？」佛告阿難：「一菩薩者名得如來住，第二菩薩名志得世尊音，第三菩薩名志逮得佛聲。如是，阿難！如彼所言，等無有異，其義趣此。」阿難白佛言：「今此無數百千之眾擾動不安，悉各叉手，一心向佛，不知斯義為何趣也？」「是輩功德轉當增加。譬如男子，端正[5]殊妙、顏貌潔白，淨水自洗，以栴檀香[6]熏浴其體，著好衣畢，其人體色益自光[7]耀。是輩功德信樂大道，叉手向佛，福轉難及。」佛爾時說頌曰：「如來知過去， 當來亦如是，
見諸法本無， 故曰為如來。
悉達現在事， 未來悉[8]覩喻，
不造立三行， 究竟如無想。
如往古諸佛， 所覺不可計，
無從來一等， 故曰為如來。
如往古諸佛， 所[9]猗求聖道，
覺者亦當然， 故曰為如來。
諸法本所立， 道聲寂然定，
音歸不可得， 故曰為如來。
專應過去戒， 當來亦復然，
現在獲本無， 故曰為如來。
如勇猛忍辱， 為菩薩之人，
彼學亦如是， 此人則無上。
本為菩薩時， 獲勤力如是，
志所行精進， 故曰為如來。
如諸法平等， 所說無特異，
不著念在有， 故曰為如來。
平等不有念， 常自然等正，
無有平等想， 非思莫發念。
本無成三昧， 具足此音聲，
遵修於定意， 故曰為如來。
諸法悉本淨， 本無不有處，
一切無所稱， 因緣不有形。
曉了智慧相， 明空法亦爾，
至誠無所疑， 智慧度無極。
如聖之所度， 逮本無思議，
彼明不可得， 則無量滅度。
猶獲智慧爽， 過度亦復然，
以是慧無處， 故曰為如來。
佛道不可獲， 如意之所念，
不得一切法， 故曰為如來。
獲致於無為， 假使多所逮，
諸法非有數， 歎道不可限。
世尊之威[10]耀， 無[11]有修軌迹，
彼道則雅諦， 悉從智慧興。
道尊如無漏， 各分別如是，
彼道則正真， 塗志應自然。
有曉了聖化， 法所御平等，
將令至本無， 故曰為如來。
聖與平等同， 所住順明軌，
道與身本無， 故[12]曰為如來。
今吾講說法， 聲平等如是，
假使住於斯， 爾乃求大道。
我是故，阿難！ 口出是語耳，
此事如所言， 則為識之行。
曉了不退轉， 則勇猛菩薩，
故以修精進， 讚揚其義耳。
阿難！是因緣， 菩薩志所演，
所以謂如來， 勇猛菩薩智。
順此諸因緣， 其法為何類？
何因謂世尊？ 菩薩修無畏，
講道億百劫， 所因成大聖，
佛道無思念。 成就慧明跡，
皆自為身求， 永[13]覩無所畏，
故曰為世尊。 未[14]甞懼生死，
終始無所立， 以是度群生，
故曰為世尊。 何謂畏生死？
云何住終始？ 何因度眾生？
世尊最[1]上覺， 無[2]道利法者。
法亦不有壞， 非堅無有散，
度人勤苦患， 是不畏生死，
此非住終始。 度群黎如此，
故曰為世尊。 未[3]曾懼諸法，
永不畏諸義、 及一切佛經，
令聞無數法， 非底不有邊。
眾生法悉空， 諸佛道自然，
不覩諸法本， 即依順此經。
專精於諸法， [4]智空法自然，
不恐無所畏， 曉了道慧空。
知諸法侵欺， 分別無所猗，
精進次第演， 則解諸法本。
勗勉一切難， 棄捐眾惡道，
未甞有恐懼， [5]免眾生惡塗。
過度億人民， 越終始大懼，
常不動生死， 爾乃度群生。
過之度彼岸， 至上尊無為，
得致號之人， 故曰為世尊。
為人分別說， [6]說法猶虛空，
亦不有畏難， 故曰為世尊。
因依一切法， 多所而開導，
道平等無異， 聖則不可獲。
眾生等於彼， 則逮成佛道，
分別說如此， 則無所畏難。
開化閉[7]鬲人， 度無數群生，
超越諸所畏， 故曰為世尊。
釋去諸人想， [8]專修于道念，
拔除群萌志， 故曰為世尊。
得離眾思想， 菩薩無所慕，
以故得號字， [9]則亦謂世尊。
寂滅致等法， 曉了一切義，
當來所立志， 則亦謂世尊。
不求上妙道， 彼亦不求名，
若脫無為稱， 為人講經義。
道捨眾憍慢， 則不有立願，
人求尊名稱， 則不慕佛道。
計音如[10]響等， 因興眾想念，
貪著虛偽聲， 我名譽乃爾。
不存一切[11]響， 口言無所著，
菩薩不放逸， 故曰為世尊。
大聖所說音， 如是[12]譬像法，
假有菩薩號， 故曰為世尊。
以故當了之， 莫不迷惑者，
至誠求佛道， 無數[13]無有漏。
是緣[14]乃餘事， 歎說世尊音，
阿難！知隨[15]因， 而號為菩薩。
我是故，阿難！ 口出此語耳，
所緣諸明智， 佛號為世尊。
覺了眾塵埃， 未甞為之[16]惑，
平等覺[17]除欲， 是故號曰佛。
何以為世尊， 顯示斯名號？
曷從言白佛， 而講說道法？
佛法無所有， 曉了空寂[18]滅，
一切無有著， 故號字為佛。
覺了體悉空， 見體無所屬，
彼不有堅固， 身不可久得。
愚騃離慧明， 不要謂常要，
覺此悉本無， 故號曰為佛。
分別無明慧， 自然不有形，
逮得大聖智， 故名曰為佛。
過去所興想， 分別學無想，
曉眾想無處， 不為念所惑。
覺知往古色， 無生不有處，
愚者為想惑， 計色無所成。
分別色本無， 不可得根[19]源，
不著一切法， 則無有痛痒。
曉想譬如幻， 無物不有形，
已分別斯慧， 一切法如是。
總持無所行， 一切身無[20]古，
空義非有御， 故身不可得。
人身不堅要， 若如芭蕉樹，
悉分別此義， 故號[21]曰為佛。
其識自然空， 計身無有內，
外亦不可獲， [22]識之何等類。
覩識無所有， 一切法亦然，
不得處形貌， 究竟不可獲。
識之所知然， 計本悉等寂，
若了曉想者， 則莫有所見。
明不作是觀， 一切人亦然，
群生萌類同， 以故無能知。
自然不有啟， 諸法無所行，
一切莫有受， 人法亦俱然。
一切法忍過， 覺了未甞生，
無若干放逸， 故號曰為佛。
曉了佛眾經， 所經如正諦，
一切法無處， 故名號曰佛。
如空諦法爾， 所覺[1]經本無，
猶佛道無異， 莫能得根本。
從始發意來， 所因志大道，
則了不有[2]志， 諸法無所獲。
何緣發其志， 而慕求聖道？
其心與道同， 覺了無形[3]類。
吾以故，阿難！ 演出此經耳，
所因講聖軌， 吾為佛[＊]道師。
以斯法像類， 其音號曰佛，
假使作彼教， 乃為求佛道。
則得近正道， 其知是法者，
不復懷二心， 一切法如是。
不疑佛經籍， 則致世最上，
若解此講者， 普說法若斯。」
佛分別說此如來、世尊、佛[4]義之時，則無央數百千人眾前白佛言：「吾等除疑，無復結網。所以菩薩因由得名，號之如來、世尊為佛。曉了此法，自逮見心，一切法空，人為之[＊]惑。父母、妻子，戀恨、恩情，如來手授深妙之義，其心堅住不復輕發。了不動法，如空不搖，無能震者。如是，世尊！一切諸法無所轉移。所以者何？[5]諸法如空。」爾時，無數百千之眾稽首佛足，遶聖三匝，則還復坐。[＊]阿惟越致遮經開化品第十四爾時，有菩薩名諸根常悅，說是頌曰：「眾人興果想， 救濟于異念，
平等於實道， 稽首世明智。
常講說德實， 演果為平等，
得平夷正覺， 稽首世明智。
無數人貪果， 猗行眾生實，
佛悉度此等， 稽首世明智。
說法無差[6]特， 所住而正均，
覺諸法平等， 稽首世明智。
人多慕德果， 勗勉令不著，
解脫眾顛倒， 稽首世明智。
所興德具足， 使眾堅住道，
成就一切德， 稽首世明智。」
於是，諸根常悅菩薩說偈讚佛已，遶佛三匝，去佛不遠瞻聖尊顏，不以為厭，心開意悅。於是，蓮華首藏菩薩即從座起，蓮華散佛[7]已，讚曰：「眾人皆懷想， 度脫諸所著，
永離於恐懼， 稽首上能仁。
寂除一切處， 說法無境界，
英雄超諸受， 稽首上能仁。
尊解諸法空， 自然無堅固，
平等法越難， 稽首上能仁。
斷除諸根株， 眾生著塵勞，
[8]勉濟使無畏， 稽首上能仁。
無恐而不懼， 為大師子吼，
超度諸境界， 稽首上能[9]仁。
無有眾憂患， 慼惱已永盡，
心除遠凶害， 稽首上能[＊]仁。」
蓮華首藏菩薩大士讚佛已[10]訖，即白佛言：「若人行此，當為作禮。最後世時，聞是深經，智慧明達，未[＊]曾恐懼。」復有菩薩名離欲迹，前白佛言：「假使有人聞此深經歡喜信者，則謂明智，當以華香夙夜供養。」復有菩薩號曰廣心，前白佛言：「說此經法[11]尊興佛道，不疑此者德不可量，致供養利，其心堅固。信是經者，所願者得；其不信者，為魔所固，則隨魔行。」復有菩薩號曰蓮華目，前白[12]佛而讚頌曰：「若信是經者， 為世作眼明，
無有狐疑心， 指示人道路。」
復有菩薩名心信悅，佛前[13]頌曰：「聞斯經法者， 歡喜信為上，
是等之人輩， 則為世神明。」
復有菩薩號喜神靈，而說頌曰：「其聞是經者， 信之而不疑，
為世之威神， [14]人中之上尊。」
復有菩薩名曰常慼，前白佛言而說頌曰：「若有疑是經， 當為興悲哀，
志在虛妄法， [15]則數數生死。」
復有菩薩名曰寶衣，而說偈曰：「無數億衣服， 清淨善微妙，
疾化度尊長， 令未[＊]曾狐疑。」
復有菩薩名曰禪食，佛前說頌曰：「其信此深經， 當為施美食，
一切味具足， 專精大聖行。」
復有菩薩名曰見人住聖，佛前說頌曰：「其疑是經者， 當為興悲哀，
[16]啼哭墮泣淚， 不信深經法。
或從地獄來、 或還入惡道，
用須臾之間， 狐疑此像法。
為惡友所攝， 不解深妙義；
為疑網所縛， 以故歸非處。
則不順正[1]戒， 觀瞋恚懷惱，
於是所住時， 喻之如凶[2]獸。
既不修道術， 懈怠不精進，
信邪無智慧， 不信此典籍。
慕終始群生， 著吾我恩愛，
猗在三界患， 不信斯微妙。
懷害為愚冥， 著在欲所樂，
貪猗自見身， 誹謗是道教。
志慕好衣服、 追逐美飲食，
少[3]存清白法， 故誹謗斯經。
人在樂欲界， 貪慕無德實，
其人則自遠， 不近於[4]世尊。」
復有菩薩名曰棄惡法，佛前說頌曰：「當棄是輩人， 譬如遠溷廁，
愚者疑此經， 猗界而求脫。
當共遠離之， 猶若死臭屍，
其疑深經者， 遠之當如此。
有人誹謗者， 如賊危聚落，
則住在冥處， 見惡意[5]捨走。
[6]觀此即當馳， 是賊凶、惡物，
若誹謗此經， 不見意無亂。」
爾時，阿難前白佛言：「未甞有。天中天！是諸菩薩分別經慧，乃如是乎？因三昧力說是語[7]也？承佛聖旨曉了之乎？」佛言：「承佛威神，緣此經義，得三昧力逮至無為。所以者何？今是住者族姓子等，於六十億諸佛聞此經籍，信樂讚[8]誦；亦如於今志三昧力，承佛威神講此[9]經。所以者何？如彼所言，等無有異，則為明證。」阿難問佛：「其聞是經，即歡喜信而不狐疑，族姓子、族姓女得何福祐？」佛告阿難：「族姓子、族姓女志求無上正真之道，假使七寶滿此天下，施與如來。若復有人，聞[10]此深經即歡喜信，非以[11]狐疑，福過於彼。」佛言：「置是滿天下寶。如恒沙等諸佛世界滿中珍寶，供養如來；其聞此經歡喜信者，福過于彼。」佛爾時頌曰：「假使是天下， 七寶滿其中，
以供施如來， 世尊成諦慧。
智人聞是經， 信樂不迴動，
此福最為[12]上， 其德不可限。
使如恒沙等， 諸佛界如是，
供養聖世尊， 不及聞是經。」
阿難白佛言：「族姓子、族姓女聞是經法而歡喜信持、諷[13]誦，其福如何？」佛言：「若族姓子、族姓女求無上正覺，百劫供養如來，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，又得五通，各各百劫曉了世間，無所復疑；不受此經，其人則為不供養佛。」佛爾時頌曰：「若具足百劫， 奉供養世尊，
飲食普備悉， 則不供養佛；
其受是經者， 則奉於大聖，
捨離猗道想， 法供養諸佛。
如此順尊教， 乃為奉事佛，
法供養等覺， 如來則法身。
假使[14]滿百劫， 選擇好衣服，
奉世尊[15]正覺， [16]此非供養佛；
其受是經者， 乃為尊恭肅，
此應奉事佛， 勝以衣被服。
若於百劫中， 明珠好華香，
進世尊等覺， [17]不應供養佛；
設有受此經， [18]皆除猗果想，
是則為供養， 世尊最上慧。
若起七寶塔， 為世雄興立，
皆高如須彌， 不為供養佛；
假使受此經， 不自覩吾我，
是供養最尊， 一切無有上。
若具足百劫， 有人奉禁戒，
不持此經籍， 彼戒無名聞；
其受是經者， 此戒大名稱，
若奉清淨[19]戒， 此戒無有上。
無量不可議， 明智順是經，
因緣而奉事， 其禁常備足。
彼禁悉究竟， 不謂之毀戒，
其學是經[20]典， 即當如上教。
其不學是經， 則非求佛道；
奉聖雖具足， 則亦無所學。
修[＊]戒如是像， 分別此經義，
其持是[21]卷者， 禁戒則具足。
假使百劫中， 一心奉忍辱，
設有瞋罵者， 皆忍一切人；
[22]若受是經者， 聞持而諷誦，
[23]忍此最為上， 微妙不可量。
或斷手足者， 心未甞懷恨，
不[24]厭不以劇， 其心初不起。
如是之忍辱， 行之於百劫，
[1]遵行如是者， 此忍無有[2]持；
若受是經者， 聞持而諷誦，
此忍最為上， 微妙不可量。
[A2]若持[A3]此經卷， 其忍最為上，
巍巍無等倫， 則不有虛偽。
不斷至誠教， 佛慧莫有上，
非輕毀此經， 一切逮如願。
假使百劫中， 精進不懈怠，
夙夜興不寐， 一切得如願；
若修學此經， 講說成明智，
是精進為上， 勤修無[3]踰者。
若滿百劫中， 為五通神仙，
不逮聞是經， 則為無神足；
假使受此法， 分別而無著，
神通為[4]以達， 一切莫有上。
設於百劫中， 修奉於智慧，
超度世間明， 娛樂所猗行；
如不學此卷， 則不成智慧，
斯聖達勇猛， 能持此深經。
此者則道智， 曉了聖明慧，
若聞深經要， 歡喜受[5]奉持。
有分別深慧， 曉諸法所趣，
當從說是經， 此像之智慧。
修習正經[6]典， 一[7]智無有二，
故修精進行， 順持要經籍。」
爾時，賢者阿難於佛前說頌曰：「假使四千里， 若遠四千里，
則往聽是經， 順度[8]佛德果，
便往到其家， 不以道為難，
智者當速行， 所在推是經。
其欲速禪思， 越度諸一切，
誦說此經道， 受持解其義，
設求一切安， 志慕菩薩行，
講說是經典， 則至安樂國。
得覩平等覺， 阿彌陀無念，
而修隨經義， 一切佛所演。」
佛言：「善哉，善哉。阿難！審如所言，等無有異。族姓子、族姓女[9]讚此經者，諷誦之時其心不亂，離一切想；自在其舍，見佛世尊。[10]讚經不亂，臨壽終時，目覩無數諸佛世尊。所以者何？族姓子、族姓女一切諸佛皆救護之，受持是經而讀諷誦之所致[11]之也。」[＊]阿惟越致遮經師子女品第十五爾時，私休童女與五百童女俱問佛言：「唯然世尊！女人若學是經卷者，獲何功德？設諷誦讀，福何所趣？」佛言：「女人若求無上正真之道，欲學此經，觀餘女人。所以者何？若學此經專精不亂，不効他女貪於塵勞，猶是之緣致女人身。」私休又問：「何謂女人之塵勞也？為欲所惑奚受女身？」答曰：「若有女人，見他婦女端正姝好、寶瓔珞身，不以願樂，自觀察已。譬如穢廁，心不樂欲，造污[12]路觀，[13]不以為清。若貪樂是，則受女身。又計女人多懷嫉妬，心口各異，而不相副、不應前後。雖見比丘，但求名聞，不用經法，多懷瞋恚。喜會人客，未甞[14]利求如此像經。若讀誦者，心在著求，其志憒亂，遊于塵埃。以是之故，受女人形，不能除罪。此以女人，設除愛欲，不興邪想，受此經本，持諷誦讀。所以者何？是深尊經，除女[15]塵色。」又問：「假使女人不願其身，受此經法，持諷誦讀。以何因緣轉女像耶？」佛言：「欲轉女身，受此經籍，持諷誦讀，不願女人，常畏穢之。譬如有人見大熾火自投其中，而口說言：『莫令[16]火燒，無使傷肌。』於童女意云何？彼人言爾，寧得願乎？」答曰：「不得。天中之天！所以者何？計於火種主有所燒，爛壞肌肉不得無傷。」佛言：「如是。此經亦然，燒盡塵埃愛欲無餘。設使貪著情欲之態，累世自危。是故女人欲轉是身，速當究竟成於聖道、見無央數諸佛世尊、備無量辯，當受此經持諷誦讀。」私休童女及五百人俱白佛言：「吾等省念。世尊！往古從定光佛如來、至真、等正覺受此經本，持諷誦讀，為無量億百千之眾演說其義。」阿難白佛：「此私休身雖為女人，則非女也。所以者何？今吾最後而目察覩，私休童女示現變化乃如是乎。愍傷女人欲以度脫，攝諸男子不見處所，以是感動化眾女人。」佛言：「阿難！其私休者，非男非女，無有此法。所以者何？觀諸法本，不得男子、亦無女人，一切諸法皆無可獲，[17]等不差特。所以者何？如是計之，非男非女。私休童女分別此經，無所罣礙，逮得法明。是故，阿難！若有女人欲求男子，當順私休修行之法，受是經卷持諷誦讀。」爾時，五百比丘尼前白佛言：「吾等之類，從今日始，受是經本，持諷誦讀。不樂女人，穢厭此身。從今以往，不復座寐，諷誦此經，通利乃定。」時佛讚曰：「善哉！是之所說諷誦斯言，被大德鎧通達精進，不慕女像。是故，仁者！益加勤修，受此經本，持諷誦讀。」時比丘尼聞佛所說欣然大悅，即脫身衣以覆佛上，[1]而歎頌曰：「我今日得樂， 望為男子身，
正覺言無異， 必獲世上尊。」
於是，五百長者妻聞比丘尼被是德鎧，即從座起前白佛言：「[2]唯天中天！吾從今始，受此經卷，持諷誦讀。願令我等獲得自在，不繫綴人、莫察他顏，離於魔使難固之患。所以者何？正使女人生[3]于王家，則有所屬不得自在，盡其形壽給事夫婿。是故我等今日始遵精進。假使有人說此經中一句之義，不敢誹謗，至窮命盡不近夫婿，令我等讀解此經。」於時世尊讚長者妻言：「善哉，善哉！是女人等今於佛前大師子吼，此言甚佳被無極鎧。如人所志不察他顏、不負重擔十月懷軀、亦不加遭而入胞胎。所生佛國清淨佛土，無女人處，莫有[4]瘕疵。」阿難問佛：「此諸姊等所[5]生世界，其號云何而無[＊]瘕疵？」佛言：「世界號寶蓮華藏，當生彼土。」又問佛言：「聖號為何如來、至真、等正覺？」佛言：「佛號一切諸寶妙珍之光如來、至真、等正覺，現在說法。是長者妻學此經籍，見彼如來。」時長者妻歡喜踊躍善心生矣，即解頸著百千之寶七寶珠瓔，以散佛上，同聲說偈言：「今日獲大望， 當棄女人身，
等覺言無[6]特， 口演至誠語。
當除此愚形， 女人殃罪體，
癡騃志貪著， 不解知本無。
非更於胞胎， 除去所受身，
逮得無上義， 未甞有所處。」
時長者妻說是偈已，瞻[7]仰尊顏，目未甞[8]瞬。[＊]阿惟越致遮經歎法師品第十六於是，天帝釋則取天華[9]已散佛上，而白佛言：「唯然，世尊！吾以奉受此微妙經。」答曰：「是故拘翼！蒙此經[10]恩，天阿須倫不興戰鬪。」於是，文殊師利欲以開化[11]無數百千人民之眾，使立德本，前白佛言：「如來、至真、等正覺本發道意而諷誦此大法之本。」佛言：「是故，仁者！於不可計百億那術菩薩最尊光明智聖，普遍十方諸佛之土，猶日宮殿無所不照。」說是語時，此之國土六反震動，遍雨天華。阿難白佛：「地何故動，而雨天華？」佛告阿難：「無數億天聞文殊師利之所讚詠，心懷踊躍，散此天華而興立願：『吾等亦當受[12]此經卷，逮得道慧如文殊師利。』適說此言，眾罪悉畢，得近此經。以故欣然稽首佛足，復禮文殊師利，是故地動。」阿難問佛：「是經之德，廣大無極。其聞此經，其[13]得不小，不可妄遇。」佛言：「如是，阿難！族姓子、族姓女前後供養無央數佛，爾乃逮聞是經法耳。若聞信樂，受持諷誦，則為天上天下聖神。」佛語阿難：「假使是經所流布處，則不虛妄，有佛比倫。若有受持諷誦學者，則壞羅網降伏弊魔、則逮法瑛而演法明，勗勉眾冥得至道場。若有從我聞是經籍，歡喜受持而諷誦學，則為佛子從法身生。欲服聖食、坐於佛樹，如吾坐時、講說經法如佛所演，當受是經，持諷誦讀。」阿難問佛：「[14]惟願世尊說當來者，後豈有人受此經法，持諷誦讀？」佛言：「阿難！於今現在佛前信者，彼人後世乃信之耳，受持諷誦。佛觀天上、天下、人間、諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民、及阿須倫，不聞是經。後世聞之而[15]信樂者，未之有也。於今聞者，後乃信耳。譬如長者及長者子，財富無數，[16]獨處藏寶，行到他國。於阿難意，計之云何？其人藏寶不還得耶？」答言：「得之。所以者何？知其藏處，求輒得之。」佛言：「如是。今聞是經，後世歸之，猶取藏寶，如佛於此，道眼[17]覩之。其今現世聞是經法歡喜信者，受持諷誦；後世必獲亦如[18]是。阿難！汝坐佛前，聽是深經。」[＊]阿惟越致遮經譏謗品第十七爾時，阿難白佛言：「其聞是經而不信樂、呰毀誹謗，罪何所趣？」佛告阿難：「汝且默然，用是問為？」阿難白佛：「願佛說之。若不信者，聞誹謗罪，或能自改。」佛言：「得五逆罪，又復[A4]如害三千大千世界人命，其罪云何？」阿難言：「甚多甚多。天中天！凶殃無量。」佛言：「誹謗法者，罪至於此。若復有人破壞、損毀恒[19]邊沙等佛之塔寺，佛泥洹後火燒寺舍，罪寧多不？」答曰：「[20]甚多甚多。天中天！是輩之人不當見聞。」佛言：「阿難！當為其人現說此罪。若復有[21]人毀亂滅盡過去、當來、現在佛法，其罪如何？」阿難言：「其罪甚深，不可稱計。」佛言：「謗是經者，其殃如斯。」「若止餘人使不學者，罪當奈何。」佛言：「假使三千大千世界眾生修行十善，又發無上正真道意。若有一人盡[22]挑其眼，彼罪[23]何如？」阿難言：「[1]其罪甚多甚多。天中天！無央數劫中常當生盲，又泥犁火燒之難竟。」佛語阿難：「我故語汝慇懃囑累。假使有人誹謗、禁止一人不得為此法，罪[2]踰於彼。」阿難又問：「若復有人發求[3]大道，狐疑是經亦不誹謗，罪何所趣？」佛言：「其人發意前後狐疑若干之數，常當違遠諸佛世尊；隨其疑數，又從疑數更若干劫[4]乖闊道教。」阿難白佛：「若不信喜、[5]禁止眾人令不學之，其人受殃身大小、[A5]如受罪多少？」佛言：「且止，阿難！用是[6]問為？」阿難白佛：「願世尊演說。此四輩中或有爾者，及當來世邊地之土諸大國人聞是經法多有疑者，當令信解不復誹謗。」佛言：「其人身當長一萬[7]姟，周遍勤苦毒痛，不可計之。」阿難問佛言：「其舌大小？」佛言：「其舌廣長各四萬里，駕犁耕舌五百億載，各五百億歲當吞銷銅，其火焰赫，及雨身上燒炙[8]缹煮。所以者何？此不護[9]舌之所致也。」於是四輩諸來眾會衣毛皆竪，淚出而懼，顛倒[10]躄地，同時舉聲求哀悔過：「當為是善男子、善女人請救其罪，乃當毒痛若干之惱，其身長大，苦不可言。」復有餘人其[11]淚流面前，白佛言：「不能自察今世、後世，心起狐疑。今現佛前及違十方諸佛世尊經籍之教，陰蓋所覆不自見過。今悉自歸佛前，首罪不敢覆藏，[12]惟佛原之。譬如愚騃無知之人，乖其[13]理政，自覩罪咎。惟佛大哀，願見原赦。」佛告四輩：「善哉，善哉。族姓子、族姓女疑於是法，[14]觀己過罪，悔彼殃釁，猶日除冥。」爾時，阿難前白佛言：「今此眾會志懷狐疑，亦當復獲如此罪耶？」佛言：「阿難！雖懷狐疑，今復悔過，是輩之罪，猶當輕微。」阿難又問：「願佛說之。」佛言：「臨壽終時，遭地獄痛。一一毛孔，當更無數，不可計患，猶是餘息。所以者何？在於佛前捨疑悔過，加及十方無數諸佛哀施恩德。是故，阿難！善男子、善女人當自察之，得身如此，遭無量痛。聞是經卷歡喜，不當狐疑。其不欲捨佛法聖眾、[15]去來今佛聖法之教，當信是經，持諷誦讀。」[＊]阿惟越致遮經囑累品第十八賢者阿難白世尊曰：「諸佛大聖悉等同一說不退輪乎？」佛言：「如是，等無有異。」阿難問佛：「[16]假使諸佛同等講不退輪，何因大聖向者說言：『假使有人不欲違遠佛法聖眾、佛所興顯去來今佛，不當遠離此經之卷。』？」阿難又問：「佛說法何所光興？」佛言：「不退[17]輪眾，為顯佛法，合集聚會。不退轉種，如來所演也。」阿難又曰：「諸不退轉菩薩大士應聖眾乎？」佛言：「阿難！清淨正意，發大道心。觀察此意，是輩皆應不退轉眾。」阿難白佛：「至未甞有。諸佛世尊善權方便，隨時之義顯揚大道。」爾時，天帝釋即以天華散於佛上而歎頌曰：「令一切人承善權方便演說經籍。」佛言：「拘翼！其聞是經歡喜信者，此輩之人猶當以此善權方便說法開化，多所發起，亦復[18]如我，等無有異。」爾時，有無數諸天之眾皆以天華供養世尊，俱說斯言：「令一切人逮得此法。」阿難白佛：「[＊]惟願世尊建立大慈，令是經卷後世人蒙之。」佛告阿難：「善男子、善女人來在此會，後世必值得是經卷。假使[19]差跌在大海中，應得是經，畢當聞之。所以者何？過去諸佛之所神變，攝是經法。」阿難白佛：「雖為過去諸佛威神，亦復現在今者如來、至真、等正覺之所建立也。」說是語時，三千大千世界六返震動。應時佛前無央數億百千[20]之華，眾寶蓮華自然[21]湧出，普光眾會各照十方恒沙等國。爾時，會者遍見十方恒沙等剎佛世尊前有寶蓮華億百千葉，無不達者也。時天帝釋自變其形，作長者身，[22]擎若干[23]等華分布四輩，而說此言：「願持此華[＊]已，散如來、至真、等正覺，又加供養此深經義。」四輩如[24]言，各各取華散諸佛上。眾會皆見所散之華在諸佛上化成華蓋。應時四輩各白佛言：「此何本瑞？光明巍巍乃如是乎？地大震動，又眾寶華化現[25]在佛前，所散諸華，一切佛上變成寶蓋？」佛言：「阿難！皆是經卷之變應也。[26]故當知，建立此經，流布一切，受者則思。」爾時，阿難復白佛言：「今者，世尊！聖旨之德建此經也。」佛言：「如是建立護，以及現在佛，亦復若此，等無差特。」阿難問佛：「今此經卷，所名云何？如何奉持？」佛言：「阿難！是經名曰『不猗果實除[27]德迹想』，又名『持信奉法道迹往來不還無著聲聞緣覺』也，又名『開化[28]弊魔』，又名『遵奉六度無極』。當持。所以者何？聞此經若信樂者，即當具足六度無極。」阿難又問：「云何信樂而奉持者具足六度無極？」佛語阿難：「若族姓子、族姓女信喜是經不疑，布施則度無極、不毀失戒則禁無極、在所忍辱則忍無極、亦[29]不應懈怠離于怯弱則進無極、所為興立如不輕舉則禪無極、一切無念等于諸法則智無極。是故，阿難！說是經卷號之名曰六度無極，又名『不退轉輪方等之法』。」阿難白佛：「唯然，世尊！聞是經名則為大[1]饒益，何況受持諷誦者乎？」[2]佛言：「如是，難值。」阿難又問：「聞是經名能超幾劫？」[＊]佛言：「阿難！聞是經不退轉輪，歡喜信者，則當越除無數[3]千百劫終始之患。」「假使[4]又聞，棄除貢高，信發道意，是輩云何？」[＊]佛言：「阿難！佛皆授決，得為無上正真之道意也。」爾時，四輩眾會人人其前化有蓮華光色[5]無量，一一華者有無央數百千諸華，[6]各懷悅豫，則取蓮華供養世尊，同音歎曰：「願令吾等值是法世，亦效如今分別說之。」時佛即笑，便有伎樂而自然鳴，[7]香聞十方；無數千天空中雨華、栴檀粟金、及天心華，諸天之衣散世尊上。賢者阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」佛語阿難：「今諸四輩，天、龍、鬼神、人及非人，聞是經者，後世所生，輒值此經演說其義，如我今日等無有異。」佛說是時，賢者阿難、文殊師利菩薩、諸天世人，莫不歡喜。[8]佛說阿惟越致遮經卷[9]下[10]」(CBETA 2019.Q2, T09, no. 266, pp. 219a02-226a21)[1]：下【大】，第四【宋】【元】【明】【宮】[A1]：［－］【CB】，[＊]【大】[2]：（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【知】[3]：各【大】，名【知】[4]：狐疑【大】，疑狐【知】[5]：殊妙【大】，姝好【宋】【元】【明】【宮】[6]：熏【大】，勳【知】[7]：耀【大】下同，曜【宮】下同[8]：覩喻【大】，覩覦【宋】【宮】，覬覦【元】【明】[9]：猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同[10]：耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】[11]：有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【知】[12]：曰【CB】【麗-CB】【知】，名【大】[13]：覩【大】，都【宋】【元】【明】【宮】【知】[14]：甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】，以下混用[1]：上【大】，正【宋】【元】【明】【宮】[2]：道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[3]：曾【大】＊，甞【知】＊[4]：智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】[5]：免【大】，勉【知】[6]：說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【知】[7]：鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】[8]：專【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】，道【知】[9]：則亦謂世尊【大】，世尊之名稱【宋】【元】【明】【宮】[10]：響【大】下同，嚮【知】下同[11]：響【大】，想【明】[12]：譬【大】，辟【知】[13]：無【大】，不【宮】【知】[14]：乃【大】，及【元】【明】【宮】[15]：因【大】，音【宮】[16]：惑【大】＊，或【知】＊[17]：除欲【大】，明智【宮】[18]：滅【大】，義【宮】[19]：源【大】，原【知】[20]：古【大】，苦【宋】【元】【明】[21]：曰為【大】，曰名【宋】【元】【明】【知】，名曰【宮】[22]：識【大】，護【知】[1]：經【大】，徑【宮】[2]：志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】[3]：類【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】[＊]：道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】【知】＊[4]：義【大】，儀【知】[＊]：惑【大】＊，或【知】＊[5]：諸【大】，〔－〕【知】[6]：特【大】，持【知】[7]：已【大】，已而【宋】【宮】，已而說【元】【明】[8]：勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】[9]：仁【大】＊，行【知】＊[＊]：仁【大】＊，行【知】＊[10]：訖【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】【知】[＊]：曾【大】＊，甞【知】＊[11]：尊【大】，普【宋】【元】【明】【宮】【知】[12]：佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】[13]：頌【大】，說頌【宋】【元】【明】【宮】[14]：人中之上尊【大】，〔－〕【知】[15]：則數數【大】，〔－〕【知】[＊]：曾【大】＊，甞【知】＊[16]：啼【大】，渧【知】[1]：戒【大】，義【宋】【元】【明】【宮】[2]：獸【大】，狩【知】[3]：存【大】，在【知】[4]：世尊【大】＊，世遵【知】＊[5]：捨走【大】，舍之【宋】，捨之【元】【明】【宮】[6]：觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】【知】[7]：也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】[8]：誦【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】，訟【知】[9]：經【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】[10]：此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】[11]：狐疑【CB】【麗-CB】【知】，疑狐【大】[12]：上【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【知】[13]：誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】【知】[14]：滿【大】，此【宋】【元】【明】[15]：正覺【大】，正等【宋】【元】【明】【宮】【知】[16]：此非【大】，不應【知】[17]：不應供養佛【大】，不世尊供佛【知】[18]：皆【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】[19]：戒【大】＊，禁【宋】【元】【明】【宮】＊[20]：典【大】，者【宋】【元】【明】【宮】[＊]：戒【大】＊，禁【宋】【元】【明】【宮】＊[21]：卷【大】，養【知】[22]：（若受…可量）二十字【大】，〔－〕【知】[23]：忍此【大】，此忍【宋】【元】【明】【宮】[24]：厭【大】，散【宮】[1]：遵【大】，尊【知】[2]：持【大】，特【宮】[A2]：若【CB】【麗-CB】，苦【大】[A3]：此【CB】【麗-CB】，是【大】[3]：踰【大】，喻【知】[4]：以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同[5]：奉持【大】，奉行【宮】[6]：典【大】，要【知】[7]：智【大】，切【宋】【元】【明】【宮】[8]：佛德【大】，佛佛【知】[9]：讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】[10]：讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】【知】[11]：之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[12]：路【大】，露【宋】【元】【明】【宮】[13]：不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】[14]：利求【大】，求利【宋】【元】【明】【宮】[15]：塵色【大】，塵女人塵色【知】[16]：火【大】，大【知】[17]：等【大】，〔－〕【知】[1]：而【大】，而歡【知】[2]：唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】[3]：于【大】，於【明】[4]：瘕疵【大】＊，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】＊[5]：生世界【大】，上世界【明】，生世尊【知】[＊]：瘕疵【大】＊，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】＊[6]：特【大】，時【宋】【元】【明】，妄【宮】[7]：仰【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【知】[8]：瞬【大】，眴【知】[9]：已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【知】[10]：恩【大】，因【知】[11]：無【大】，天【知】[12]：此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【知】[13]：得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】[14]：惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【知】[15]：信【大】，言【宋】[16]：獨【大】，觸【宮】[17]：覩【大】，都【知】[18]：是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[A4]：如【CB】【麗-CB】，加【大】[19]：邊【大】，河【知】[20]：甚多【大】，〔－〕【知】[21]：人【大】，有【知】[22]：挑【大】，桃【知】[23]：何如【大】，如何【宋】【元】【明】【宮】[1]：其罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[2]：踰【大】，喻【宋】[3]：大【大】，人【知】[4]：乖【大】，永【知】[5]：禁止【大】，并止【宮】【知】[A5]：如【CB】【麗-CB】，加【大】[6]：問為【大】，為問【知】[7]：姟【大】，依【知】[8]：缹【大】，烳【知】[9]：舌【大】，口【明】[10]：躄【大】，辟【知】[11]：淚【大】，淚淚【知】[12]：惟【大】＊，唯【知】＊[13]：理政【大】，正理【宋】【元】【明】【宮】，理正【知】[14]：觀【大】，覩【知】[15]：去來【大】，生來【知】[16]：假【大】，〔－〕【知】[17]：輪【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】【知】[18]：如【大】，如是【知】[＊]：惟【大】＊，唯【知】＊[19]：差跌【大】，蹉跌【宋】【元】【明】【宮】【知】[20]：之【大】，乏【明】[21]：湧【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】，勇【知】[22]：擎【大】，敬擎【知】[23]：等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】[24]：言【大】，害【知】[25]：在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[26]：故【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】[27]：德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】，徐德【知】[28]：弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】[29]：不應懈怠【大】，不懈怠【宋】【元】【明】【宮】，不應怠【知】[1]：饒益【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】【知】[2]：佛言【大】＊，信言【知】＊[＊]：佛言【大】＊，信言【知】＊[3]：千百【大】，百千【宋】【元】【明】【宮】[4]：又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】[＊]：佛言【大】＊，信言【知】＊[5]：無【大】，〔－〕【知】[6]：各【大】，右【知】[7]：香【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】[8]：佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】[9]：下【大】，第四【宮】[10]：次行元本有太康五年十月十四日菩薩沙門法護於燉煌從龜茲副使羗子侯得此梵書不退轉法輪經口敷晉言授沙門法乘使流布一切咸悉聞知之五十四字