《華嚴遊意》卷1：「No. 1731 [cf. No. 278]
[1]華嚴遊意
慧日道場沙門胡吉藏撰
且話閻浮得有此經錄雖不載相承云。龍樹有佞弟子勸其師令與釋迦並化。師智德如此。宜作新佛。豈為釋迦弟子[2]即。然其所言剋日月。別制新戒新衣使大同小異。坐水精房中思惟斯事。時有大龍菩薩傷而[3]愍之便接還龍宮。示三世[4]諸佛無量經。復示過去七佛經。於龍宮九[5]旬讀十倍閻[6]浮。所餘題目不可周遍。龍樹從龍宮出。龍王以此一部經送龍樹出。為[7]此因緣故閻浮提得有此經也。
江南講此經者亦須知其原首。前三大法師不講此經。晚建初[8]彭城亦不講。建初晚講。就長干法師借義疏。彭城晚講不聽人問[9]未講之文。前三大法師。後二名德。多不講[10]此經。講此經者起自攝山。時有勝法師為檀越教化。得三千餘解未凡經七處。徒八過設會。始自慧莊嚴終歸止觀。一會則講一會經文。爾時實為隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因緣如此也。然此經義正開二佛兩教門淨土三[11]十心十地等。今略明淨土義。淨土凡有四條。一化主。二化處。三教門。四徒眾。此之四種束為兩雙。化主化處即[12]如來依正兩果。化主即是正果。化處即是依果。即依正一雙。教門徒眾即緣教一雙[13]教門即緣教。徒眾即教緣故。是緣教一雙。雖有四條束為兩意也。然非但淨土有此四條。三世十方諸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復無量不出十種土。十種土者。一淨。二穢。三雜。四本淨[14]末不淨。本是淨土。後薄福眾生本淨[15]反為穢。此名本淨今穢也。五者本不淨末淨。變向可知。此是釋迦土。有五應現。復有五種合成十種土。十種土皆具上四條。據此十種兩雙。攝一切土盡也。十種之中略明淨土一種。四條之內且辨化主一條也。
問此經為是釋迦[16]所說耶為是舍那所說耶。興皇大師開發初即作此問然答此之問。便有南北二解。南方解云。佛教凡有三種。謂頓漸無方不定也。言頓教[17]者。即教無不圓理。無不滿。為大根者說。所以經云。譬如日出先照高山。故言頓教。言漸教者。始自鹿園終至鵠林所說。經教初淺後[18]深。漸漸而說。故稱漸教。就漸教中有五時不同也。[19]言無方不定者。進不及頓。退非是漸。隨緣不定。故言不定教。問。此是大乘。為是小乘耶。解云。是大乘[20]教。金光明勝鬘等經也。用此三[21]經者欲釋此經是釋迦所說。何者此之三教是佛教。是[22]何佛教。解云。是釋迦[23]佛一期出世始終有此三教。若使如此故知華嚴是釋迦佛說也。釋迦雖說此三教復不同。何者若是漸教無方教此是現前說。若是頓教遙說彼土人[24]華。類如無量壽經釋迦遙說[25]彼西方淨人[＊]華。今此國[26]三輩往生。今此經亦爾。是釋迦遙說蓮華藏國土淨人[＊]華也。次北方論師解。彼有三佛。一法。二報。[＊]三化。華嚴是報佛說。涅槃般若等是化佛說。法佛則不說。彼判舍那是報佛。釋迦是化佛。舍那為釋迦之報。釋迦為舍那之化。華嚴經是舍那佛說。此則是南北兩師釋如此也。
今次難此兩[27]師解。委悉述大師之言。前難南土解。釋迦與舍那不異。今還[28]用前四種責故不得一。一者化主異。涅槃般若是釋迦佛說。七處八會是舍那佛說。舍那是本[29]佛釋迦是迹佛故。菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。[30]周匝千華上示現千釋迦。故舍那是本釋迦是迹。[31]若使如此本迹不同那得為一。二者化處[32]異。釋迦在娑婆世界。舍那在蓮華藏國。娑婆是雜惡國土。蓮華藏界是純淨土。二處不同豈得為一。又娑婆國動則六種動。蓮華[33]藏動則十八種動。又臺葉二處不同。舍那在臺釋迦在[34]葉。二處[＊]如此之殊。何得為一耶。三者教門異。釋迦則雜說三一。雜說半滿。雜說但不但。舍那純說一大。純滿[35]純不但。釋迦赴雜緣說雜教。赴三一緣說三一教。乃至赴但不但緣說但不但教。舍那唯赴一大緣說一大教。乃至赴滿不但緣說滿不但教。若爾故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具[36]有三一雜緣但不但緣。如千二百聲聞彌勒[37]等菩薩則是雜緣[38]也。舍那唯一大緣滿緣。普賢菩薩等則是大緣。教既其異緣亦不同。緣既不同故。二佛不得為一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前[39]難何者彼云。釋迦遙說蓮華藏國。如釋迦在此[40]說無量壽國。然此解不知是誰解。山中師及[1]興皇師並述[2]此釋實不成釋。好體不煩須難。何者汝既云舍那即釋迦。何得言釋迦遙說耶。但別有難。今更述之。何者釋迦說無量壽凡有二種經。一者無量壽觀[3]經。二者無量壽經。無量壽觀經為世王母韋提希夫人說。夫人在獄。令其觀佛三昧。若是無量壽經為比丘十六正士說彼國土淨人[4]華。令此間五痛五燒三輩[5]往生。若爾說無量壽國既有所為緣。釋迦遙說蓮華藏國。為何物緣。不見有解故不應言是遙說。[6]好體不須難。大師既有斯言略[7]而述了。此即是借北人異彈南[8]人一竟。
次借南人一彈北人異亦有兩難。彼云。如此二佛有此四殊豈得為一。所[9]以北講華嚴。勝於南土。今次難之還用前四條。難一者。[10]化主不得異。凡舉三處文。難一者此經名號品是第二[11]會。文殊菩薩說文云。或名[12]盧舍那。或名釋迦文。或名悉[13]達多。既稱或名何得言異。若使或名舍那或名釋迦。而言異。或名眼或名目。亦應異。反詰云。第二像法決疑經云。或有見我為舍那。或有見釋迦。此是緣見不同佛為何異。如有見佛身三尺。或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛[14]短。大梵天王不見佛頂。只是一佛緣見異耳。若緣見舍那釋迦則言二佛異者。緣見長短亦應為異。反[15]詰云。若爾故不應言異也。次第三此經第六會在他化自在宮說十地法門。釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。既是釋[16]迦勸金剛[17]藏說十地。何得言是舍那說。若是舍那說應舍那放光勸。而今是釋迦放勸。故不應言二佛調然逈異也。二者處所不得為異。說此經在摩竭提[18]國寂滅道場。摩竭提還是摩伽陀。此乃[19]是梵音之切緩。何[20]關兩所有異。若爾還是娑婆國說此經也。何以得知。涅槃經云。并及摩竭[21]提阿闍世大王不久須臾至。阿闍世王即是摩伽陀國主。以此而言故知二處不異也。三者教門不得異。何者釋迦說雜教。釋迦說純淨教。釋迦說半滿教。釋迦說純滿教。若為是釋迦說純淨教耶。解云。釋迦勸金剛藏說十地法門。是此經之中。故知釋迦說純淨大教也。四者徒眾亦不異。第八會具列大小乘眾。列五百聲聞身子須菩提等。若爾二佛徒眾亦不異。[22]若使言舍那唯為一大緣則應唯列一大乘眾。何則具列大小眾。為則具大小緣。又列既雜列。緣即是雜緣。教是雜教。又釋迦大緣文殊彌勒等。更無別文殊彌勒。何異舍那。小緣身子須菩提等。無別身子須菩提等。若使如此故知。二[23]佛徒眾亦復不異。四種既其不異。何得釋兩佛調然有殊。
第二別難者。彼云。舍[24]那是報佛。釋迦是化佛。舍那是釋迦之報。釋迦為[25]舍那之化。師難云。此則迴互二佛。翻覆世界。混亂教門。言迴[26]互二佛者。謂舍那自有報應。舍那自有本迹。釋迦亦自有報應。[27]自為本迹。何得指彼佛為此報。此佛為彼化。[28]彼佛為此本。此佛為彼迹。若指彼佛為此報。此佛為彼化。即有二佛迴互之失。言翻覆世界者。釋迦自出華葉上。舍那自在華臺上。二世界各自不同。何得指彼佛為此報。此佛為彼化耶。言混亂教門者。釋迦赴大小[29]緣說大小教。舍那為大緣說大教不同。何得以舍那為釋迦本。釋迦為舍那迹耶。前開[30]借異以破[31]一。此開就異以彈異。大而為言。前借北異彈南一。今借南一破北異。此[32]則互借兩家。彈彼二解竟。
既斥南北一異兩家皆非。彼即反問。汝既彈一異皆非。[33]汝作若為別釋耶。建初法師曾以[34]此問興皇一[35]大學士云。舍那釋迦為一為異耶。答云。舍那釋迦釋迦舍那。建初即云。我已解。若[36]為解。既云舍那釋迦釋迦舍那。豈是一豈是異。作此一答彼即便解也。然何但非一異四句皆非。何者釋迦是舍那。釋迦豈得是異。乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一。釋迦舍那豈得是異。釋迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶。[37]雖非一異四句欲言一異四句亦不失因緣四句。何者釋迦舍那豈一。不一而不失一。釋迦舍那豈是異。不異而不失異。餘兩句亦爾。故非四句而不失四句。因緣無礙也。非一異四句而一異四句。並有其文義。何者文云。或名釋迦。或名舍那。故不得[38]其異。而臺葉本迹不同故。不得為一。或為緣見是釋迦。或有緣見是舍那。故得是亦一亦異。或有緣見非是釋迦非是舍那。故得是非一非異。所以因緣無礙。無往不得也。然要須彈他四句乃得明今因緣四句。何者他[39]語是亦須彈語非故。宜須彈語既是何須彈語耶。解云。語[＊]雖是而不得因緣無礙[1]意。既其失意不成語故。若是若非皆悉須彈。以彈彼淨。然後始得明今因緣無礙也。用此語者為對他家了非是。今時明因緣義但為對彼定義。南方定云一。北方定異。為破彼定一[2]定異明今因緣一異。此語既答前[3]之一異問也。
次更別明一異四句。或[4]成前意。此四句為異從來四句。言四句者。一則二佛說一教。二則一佛說二教。三則一佛說一教。四則二佛說二教。二佛說一教者。舍那釋迦二佛。舍那是本。釋迦是迹。本迹臺葉不同故。是二佛一教者。涅槃華嚴一教。涅槃即華嚴。[5]華嚴即是涅槃。故是一教也。一佛二教者。[6]一佛即舍那釋迦[7]一佛。舍那即釋迦。釋迦[8]即舍那。本即是迹。迹即本故。言本迹雖殊不思[9]議一故。是一佛言二教者。涅槃華嚴二故云二教也。二佛二教者。舍那釋迦二佛。涅槃華嚴二故。一佛一教者。釋迦即舍那。涅槃即華嚴也。[10]此是何物四句。解云。合離四句。二佛一教此則離人合教。離舍那釋迦為二。合涅槃華嚴為一。一佛二教[11]者。即合人離教。合釋迦舍那為一佛。離涅槃華嚴為二教。二佛二教離人離教。一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者欲答前問。前[12]問云。二佛為一[13]為異。今望此四句答。自有二佛說一教。自有一佛說二教。二佛說一教。舍那說華嚴即是說涅槃。釋迦說涅槃即是說華嚴。一佛二教[14]者。釋迦說涅槃即是舍那[15]佛說。舍那[＊]佛說華嚴即是釋迦佛說。餘二句可知。為是故不同他釋也。前作舍那釋迦釋迦舍那語。此為對他家故作此說。然此語復別有義。何者為欲讀經。經云。舍那在臺上。釋迦在葉上。此臺是葉臺。此葉是臺葉。[16]臺葉豈是一豈是異。不得是一不得是異。[17]詺作何物耶。詺作臺葉。葉臺也。臺葉既[18]爾。舍那釋迦亦爾。問。臺葉葉臺成華。舍那釋迦成一佛不。解云。得。難。得稱是何物[19]佛。臺葉成一華華名蓮華。舍那釋迦成一佛佛名何物。解云。臺葉成一蓮華。舍那釋迦為一應佛。臺葉成蓮華。蓮華共一根。舍那釋迦成一應。[20]應佛同一本。本即是法身佛故。經云。十方諸如來同共一法身界故。二佛同一本。臺葉共一根也。為是兩義故。云舍那釋迦釋迦舍那也。
次明二佛相開不相開義。言相開不相開者。二佛異。二土異。二教門。二徒眾。言二佛[21]異者。舍那釋迦各開本迹。舍那開本迹者。舍那以法身為本。只舍那為迹。釋迦開本迹亦爾。以法身為本。只釋迦為迹。釋迦法身為本。釋迦為迹。然此迹中更開本迹。釋迦是迹中本。此身更起[22]他佛。即迹中迹。如大經受純陀及大眾供。受純陀供迹中本身。受大眾供即迹中迹。此一條既爾。類餘亦[23]然。釋迦既有兩重本迹。舍那亦有此兩重本迹。法身為本。舍那為迹。然此迹中更開本迹。不起寂滅道場即迹中本。現身六天宮[24]殿即迹中迹。故二佛有兩重本迹。斯則二佛相開不相開義。[25]恒須因緣語不得單道[26]也。
次明不相開相開者。法身為本。舍那為迹。好體只應有一重本迹。何者十方[27]三世佛出世。唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故出。謂開佛知見等。又如大品云。般若為大事故起。不可思議事故起。為無[28]等等事故起。今舍那出世唯為一大事故出。唯為大根性者說一大因緣。故唯應有此本迹。十方三世諸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹者。但穢土中眾生。罪重鈍根不堪舍那大化。所以方便於迹中更開本迹。本則為淨土大根性者說大因大果。迹即為穢土[29]鈍根者初說[30]三乘教門。次說般若等。然後始得說法華涅槃等大乘之義。如火宅窮子等譬。初大乘[31]化不得。方便說三乘。然後得說大乘。二佛亦爾。穢眾生不堪舍那大化。更起迹佛方便初說三乘。後說大乘。為[32]此義故。所以舍那迹中更開本迹。舍那為本釋迦為[33]迹。斯即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛本迹雖復無量。以相開不相開。不相開相開二句攝。則無所不盡。為是故明此二種也。
次開四句成前義。四句者。一唯本而不迹。二唯迹而不本。三亦迹亦本。四非本非[34]迹。用此四句安何處。用此四句安不相開相開義。不得漫用用須得處也。問。若為是唯本不迹乃至非本[35]非迹耶。釋云。但本不迹者即是法身故。經云。佛[36]真法身猶如虛空也。[37]言唯迹不本者即是釋迦但是應身。亦迹亦本者是舍那。舍那望法身即是迹。望釋迦即是本故。舍那亦本亦迹也。非本非迹者此則卷前三句。何者前。雖有三句只是本迹二句。法身是本。舍那釋迦並是迹。此本是迹本。此迹是本迹。此本是迹本。非本無以垂迹。此迹是本迹。非迹無以顯本。非本無以垂迹。由本故迹。非迹無以顯本。由迹故本。由[1]本故迹。迹是本迹。由迹故本。本是迹本。迹本則非本。本迹則非迹。[2]斯即非本非迹[3]清淨。即本迹雖[4]殊不思議一。舒則[5]遍盈法界。卷即泯無蹤跡也。前略明化主竟。
今次辨化處。化處者亦有二處。一者舍那蓮華藏處。二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類今二處。將正以類依。何者前。云舍那釋迦釋迦舍那。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故非一非異亦得因緣一[6]異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑婆蓮華藏。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此依是正。[7]依正既然類依亦爾。何者此正是依正。[8]依正既然。正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將前兩本迹類今化處亦有兩條。一者二[9]土各有本迹[＊]土。二者二[10]處共論本迹土。二[＊]處各論本迹[＊]土者。前云舍那有舍那法身為本舍那為迹。舍那迹中更開本迹。今土亦爾。舍那法身即有舍那法身[11]土。舍那迹則有舍那迹土。舍那迹中開本迹即迹中開本迹土。舍那既然釋迦亦爾。問若為作耶。解云。舍那有舍那法身[＊]土也。問法身何須土。解云。法身土始是好土。何者以正法為法身即以正法為土。此之身土更無有異。正法為身即名法身。正法所拪託即名為土故。法身始有清淨淨土也。所以仁[12]王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此則唯法身佛居清淨第一義土也。言舍那為迹有舍那迹[＊]土者。故此經初會普賢菩薩說云。佛子。蓮華藏是舍那過去誓願力之所感故。此土是[13]舍那迹[＊]土也。舍那迹土者。前云不起寂滅道場為本。現身六天宮殿為迹。餘事無量寄此一條明耳。今還約此判本迹土。亦得但此義小局。今明舍那迹中本迹土者。蓮華藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海即是迹中迹[＊]土也。釋迦亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土無異。何者十方[14]如來同共法身。法身既[15]同。法身土亦無異。正法為法身。正法[16]拪託為土也。釋迦迹土即此娑婆世界是也。釋迦迹中迹土者。約前迹中本迹亦得。何者受純陀食為迹中本佛即為迹中本[17]土。受大眾供為迹中迹佛即為迹中迹土。但此事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為迹中本土。分身諸佛土為迹中迹土故。二佛土皆有此兩重也。
次明二佛共論本迹土。如法身為本舍那為迹。唯有一本一迹佛。亦以法身土舍那土唯[18]是一本一迹土。十方三世佛[19]唯為一[20]大事故出現於世亦唯舍那正直之心成清淨之[＊]土。但為薄福罪重鈍根眾生故。迹土中開本迹土。故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為迹中本土。釋迦娑婆。為迹中迹土。故菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。如是百億國有千百億釋迦。華有千葉一葉一釋迦故有千釋迦。一[＊]華有百億國一[21]國一釋迦故有千百億釋迦也。
次[22]將本迹四句類本迹土亦有四句。一者唯本非迹[＊]土即是法身土。二者唯迹非本土即是釋迦[23]土。三者亦本亦迹[24]土即是舍那土。望法身土為迹。望釋迦土為本也。四[25]者非本非迹土。還卷前三句。前雖有三句不出本迹二句。法身本舍那釋迦二佛為迹。此是本迹迹本。本迹非本無以明迹。迹本非迹無以明本。非本無以明迹即由本故迹。非迹無以明本即由迹故本。由本故迹。迹是本迹。由迹故本本是迹本。本迹非迹。迹本非本。非本非迹清淨。二佛既然[26]兩土類此可知。斯則卷三句成無句無。句成無句畢竟清淨。雖復無句無句而句。則有依正句本迹句者。則三句為二句。二句為無句。今無句而句。一句[27]而無量句。為量句而一句。無量句即一句。無量中解一。一句[28]即無量句。一中解無量。[29]無量中解一。此是無量一。一中解無量。此是一無量。無量一即非一。一無量即非無量。非一非無量而不失一無量。此言玄妙不易可聞也。
次明二土相開不相開義。然土凡有五種。一淨二穢[30]三不淨淨四淨不淨五雜土。此之五土是僧[31]叡法師所辨。斯之五土橫攝一切土盡。何者只一淨土中有無量淨土故。華嚴經云。有百億阿僧祇品淨土。西方阿彌陀下品淨土。聖服撞世界上品淨土。淨土既其如此。故知餘四土亦復無量。所以云。此五種土橫攝一切土盡。橫既然竪即不定也。五種土中且明淨穢二土。此有無量四句。且辨一種四句。四句者謂。一質一處。異質異處。異質一處。一質異處。[1]此四句極自難解。今當影生師淨土義。及關中法師所辨者而明之。然一質一處異質異處。此二句易解。餘二句難明。[2]且問。何者[3]為質若為稱處。解云。質即是淨穢等。處即是方處之處。如淨質在西方處。穢質在東方處也。所言一質一處者。一淨質一穢質。一淨質在西方安養處。一穢質在東方娑婆處。故言一質一處。言異質異處者。淨穢互望。淨質異穢質。穢質異淨質故。言異質。淨質處異穢質處。穢質處異淨質處。故言異處也。言異質一處者。此句難解。異質一義亦名異質同義。異同在一處也。且明異質同處。若為是異質而同處耶。解云。淨穢異質。同在一娑婆處。[4]如此經蓮華藏國。在[5]娑婆處。淨名經妙莊嚴國。在娑婆處。法華云。餘眾見燒盡。吾淨土不毀。此並是淨質在穢處。此略明淨質同在穢土如此。次問。若為[6]淨質得在穢[7]土耶。解此有數義。[8]一者所以淨質得在穢[＊]土者。淨穢無[9]㝵。淨無礙穢故。淨得在穢處。穢[10]無礙淨[11]故。穢得在淨處。以不相[＊]礙故。淨穢得同一處。[12]舊舉首天子為證。首天子是色界淨天。來欲界穢處不相礙。首天子是三界中淨三界。尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊嚴國等。非三界非三界豈當[＊]礙於三界。[13]吾淨土不燒[14]者。火是顛倒三界火。亦能[15]燒顛倒三界。淨土非是三界。三界火豈能燒不三界。[16]火是穢火還燒穢。穢火豈能燒淨。故[＊]吾淨土不毀天人常充滿也。又寶莊嚴國。只在一娑婆土中。[17]掘鑿娑婆。不[＊]掘鑿寶莊嚴國。何[18]者鑿。是三界鑿。只能鑿三界。寶莊嚴[19]國非三界。三界鑿豈能[＊]掘非三界。色還鑿色。色豈能鑿妙則。此是什法師所解。從來彈此解。是他何處得[20]此解。解是什法師解。什法師是三論師。即三論義應須云奪取他。是故淨質得在穢處也。二者所以淨土得在穢處且反問同處。汝言。那得此淨土耶。今釋言。此淨土是如來淨業所起。如來身既無礙所感之土。亦無礙身即依正土。即正依無礙依。感得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙。以無礙故得在穢也。
次問。何意淨在穢處耶。[21]前兩義釋淨土得在穢處竟。今釋淨土在穢之意。問。何意淨土在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴淨名等[22]意。為欲教化眾生故。明淨土在穢處。只淨土在此何意不見。汝薄福[＊]鈍根斷常居心不見耳。若[23]道穢土在東方淨土在西方不得化緣。何者淨在西方穢土東方。兩世界遙隔此不得為化。今[＊]道淨土即在此。汝顛倒斷常心故不見。謂棄妄存真捨無常取常樂。如此等居心心不淨。心既不淨故。不見淨土。若見淨土者。[24]當須淨心。除如此真妄常無常異。意清淨乃名正觀。以正觀故則佛土淨。為化此眾生故。明淨土在穢處[25]也。二者所以淨土在穢處者。為適緣所見。如來用淨土。何為不如富人畜寶物安置屋裏。如來用多許淨土作底今明。如來以此淨土。[26]為欲適緣。故肇師云。聖人空同無像。豈國土之有垣。聖身尚未曾有。亦復未曾無。豈復有土與不土。聖人未曾像不像。亦復未曾心不心。未曾心不心。心生於有心。未曾像不像。像出於有像。未曾像不像。像不像適緣。[27]緣出於有像。未曾土不土。土不土適緣。未曾淨不淨。淨不淨適緣。緣若應以穢得度者。示之以土[28]沙。若應以淨得道者。現之以寶玉。為[29]此義故。所以淨土在於穢處也。從來直云異質一處。不知何因緣故。淨穢異質在一處。[30]今釋有如此義故也。
次明一質異處。然前三句猶可解。此之一句最難一。何物質而在異處耶。解云。他舉一質。如一淨質在西土東[31]土二處。一穢質在北南兩處。為有此句為無耶。若無則不成四句。若有何者是其事耶。今就數義。明此一句。今且就淨名經辨。只一妙喜淨質。經東西二處。何者妙[32]喜。一世界本在東方無動處。淨名斷取[33]來西方娑婆處。若爾只一妙喜淨質經遊東西二處。如淨土既然。類穢土等亦爾。故是一質二處也。向前異質一處。淨穢二質。當在一處。今一質異處。亦應一淨質。當在二處。今更據淨名經釋。彼經云。不可思議菩薩。以娑婆世界擲置他方國土。不動本處只捧娑婆。擲置西方安樂。而娑婆宛然不動。可謂。[1]到而不動。不動而至。若爾只此穢質經東西二處。故是一質二處也。如穢質既然。類餘四土亦爾也。
次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處。穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質。在娑婆處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺為蓮華。葉共為一蓮華故。涅槃云。臺葉鬚等合為蓮華。葉不離華。葉在華中。娑婆[2]既居葉上。故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千[3]華上示現千釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但在娑婆處。亦在蓮華藏處。故[4]知是一質在二處。問華藏自在臺。娑婆自在葉。何得是一質在二處耶。解云。具二義。有時明娑婆與蓮華藏異。娑婆界在蓮華[5]藏外。而復臺葉共成。共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解云。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二處異[6]故。不可[7]言一。不相離故。不可言異。不可[＊]言一而一。不可言異而異。斯則非一非異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡此四句義。問云。他亦明此四句。與他何異。不得道他無此四句。經等具有此義故。他亦明此四句。今亦[8]辨此四。何異。解他不得明此四句義。今時始得明此四句耳。何者雖有四句不出一異二句。他有一可一。不得由異故一。有異可異。不[9]得由一故異。不由異故一。[10]一自性一。不由一故異。異[11]自性異。自性一一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈得同處。異不得同一處則無一。既無一何得有異。既無一異。故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者有一可一。不由異起一。[12]有異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。不由一故異。異不成異。一不[13]成一則無一。異不成異則無異。此則無一異論。何物四句有一異可有四句。既無一異則無四句。故他不得明四句義。今時所明者。無四句而四句。要須前彈他有礙性義。始明今因緣無礙義。何者今無一可一。由異故一。無異可異。由一故異。由異故一[14]則由一故一。一由一故異即由異故異。異可謂。無句而句。一句而二句。二句而四句。故大品[15]經云。無句義是菩薩句義。今亦[16]爾。無句而句。一句[17]而四。四而無句。四句[18]即一句。一句還無句。無句而句則非句。句而無句則非無句。非句非無句而句。始是菩薩無礙句。[19]以無礙句故得一質在二處。二質在一處等。故今時明四句與[20]他異也。他所以不得有此四句。他一異礙故。異不得在[21]一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得容柱。何者柱是色。如釋色是質礙義。柱是色。柱不容柱。[22]土亦是色[23]土不得容土。今時即無礙無礙故。所以一異互得相在。為是故他不得明此四句。今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解。後去四句轉難也。
次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句。漸深轉妙。然前之四句眾意不同他論。或同不同。若是今之四句非但意不同論然逈越。言四句者謂。異質一處。一質異處。一質一處。異質異處。言異質一處[24]者。淨穢[25]質異故言異質。此淨穢是因緣淨穢。因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以明淨。非淨無以明穢。穢是淨穢。非穢無以[26]明淨。淨是穢淨。穢淨則非淨。淨穢則非穢。非穢非淨。淨穢不二名為一處。斯則淨穢二為異。非淨非穢不二為一[27]處也。[28]言一質[29]異處者。前二不二今名不二二。前淨穢非淨穢。今名非淨穢淨穢。非淨非穢名淨名穢。斯則非淨非穢不二為一質。淨穢二為異處反前也。[＊]言一質一處者。非淨非穢質。非淨非穢處不二為一質。不二為一處也。[＊]言異質異處者。淨穢異質。淨穢異處故。言異質異處[30]也。大師正意[31]在此四句也。問。此四句與前四句何異。解云。前四句約事而辨。今雖有四句只是非淨非穢淨穢淨穢非淨[32]穢一句。開此一句以為四句。故[33]與前異也。問。前亦言質言處。今亦言質言[34]處。與前質處何異。解云。前以淨穢為質。東西方為處。今言異質一處者。以淨穢為異質。非淨非穢為一處。只淨穢宛然不非淨穢。淨穢宛然不而得動心。只二而不二。故二質在一處也。一質異處者。[35]以非淨非穢不二為一質。淨穢二為[36]二處。一質一處者。不二為一質。不二為一處。異質異處者。淨穢二為質。淨穢二為處。雖有四句後二句質處同[37]前質處。意雖同而轉為異。此復是一[38]種四句也。
次更明[1]一種穢四句。四句者[2]謂。一質二見。二質一見。一質一見。二質二見。此之四句初一句難解。後三句易明。且辨一質二見。何者是其事且舉淨名華嚴兩經。淨名經云。螺髻見金玉身子矚土砂。此經第八會祇[3]洹精舍諸大菩薩。見祇[＊]洹七寶所成。五百聲聞見須達泥木所起。只是一質兩緣見不同故。言一質二見也。今問。一質一何物質為一。穢質為一。淨質為一。非淨非穢質為一。此之三[4]責便有三家解釋。第一舊成[5]實論師解云。一淨質一穢質。只一淨質。身子自見木。只一穢質。梵王自見金。祇[＊]洹亦爾也。次地論解云。一質是非金非木質。只如林樹。有想心取則成有漏樹。無想心取則成無漏林樹。樹未曾有漏無漏。隨[6]兩心故有漏無漏。今亦爾。未曾淨穢。淨緣見淨穢緣見穢耳。復有三論師。不精得一家意義者。監於此解。一非金非木質緣見金見木。此質未曾金木身子自見木。梵王自見金。名一質異見。今且難之。不難成論地論。難三論師解。三論既壞。所餘自崩。何者汝非金非木一質。[7]身子梵王見[8]木金者。為當身子木非[9]木非金。身子見木。梵王見金。為當梵王金非金非木。身子見木。梵王見金。為當離身子木梵王金別有非金非木。所以身子見木。梵王見金耶。且開此三關責。次第設難。[10]若只使一身子[＊]木非金[11]非木故。身子見木梵王見金者。身子之木既[12]被燒。梵王金為被燒為不被燒。[13]更開兩關責此一句。若身子[＊]木[14]被燒梵王金燒者則破業果。何者身子惡業感見木。梵王善業感見金。[15]兩業各感一果。身子業壞木自被燒。梵王不壞何得金亦被燒。又身子惡業可壞。梵王善業[16]那應壞。惡業壞善業亦壞。地獄壞天堂亦壞而不爾故。身子木壞梵王金不應壞也。又且善業制不得壞。既共一木。惡業善業制那得壞耶。故不得同壞。若使身子木自壞。梵王金不壞則[17]便二質。何謂一質二見耶。前關得一質則壞業義。後[18]關得業義則壞一質義也。身子木非金非木見金木既爾。梵王金非金非[19]木亦然。類前可知。次金木別有非[20]金非木一質。二緣見[21]二者。汝非金非木為當非此金木。為當不非此金木耶。若非金非木還非此金非此木。則金木共成非金非木。若爾還[22]著前被燒難。何者既共一質燒木既燒金也。又若共成一非金非木質。兩人見金木則皆顛倒。此質非是金。梵王見金既非顛倒。此[23]木非是木。身子見木亦非[24]倒。非是木。身[25]子見木既[＊]倒。非是金。梵王見金亦倒。同皆非金非木。而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。豈非梵王倒身[＊]子不倒。何以故同是非金木故也。若非金木非不金木者。則離金木別有非金非木者。既離金木何得別有非金木耶。又若離金木別有非金木。則成三體[26]金木二體非金非木。復是一體故成三體。師云。如此一梨時兩盛子。為非金非木一體時金木二體故不成義也。四句義此一句。且難未得解。
今[27]當解後三句。第二句云。二質一見者。此有三義。言二質者。淨穢二質。言一見[28]者。淨穢是因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以辨淨。由淨故言穢。由穢故稱淨。淨是穢淨穢是淨穢。淨穢不穢。穢淨不淨。只淨穢不淨穢。見二不二故。涅槃經云。明與無明愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。黑法白法淨不淨法亦爾。故是二質一見也。二者口淨穢二質。深行菩薩並見是淨。故大經云。一切世諦。若於如來成第一義諦。若俗若真於如來皆真。亦若淨若穢。菩薩皆[29]見淨。亦如法華法師功德品云。若甘若苦等味至菩薩口皆成甘露。大品云。菩薩見產業之事。無非般若也。三者惡業眾生。若淨若穢。皆見穢。如餓鬼非但見彼處火。見恒河水亦是[30]火。亦如獅子國採珠。福德人得珠。薄福人見珠成蛇。非但見蛇成蛇。見珠亦成[31]蛇。以是故二質一見也。第三句言一質一見者。非淨非穢質非淨非穢見。斯則中道正[32]土也。此之正土即是法身。[33]波若涅槃此中道[34]正土。本不曾淨。今亦不曾穢。先不有今亦不無。非淨非穢不有不無名為正法身。只此正法可拪託。名[35]為正法土也。此正土何人[36]所見。還以非淨非穢正人所見故。言一質[37]一見也。[38]又言一質一見者。非淨非穢方便穢質即有非淨非穢方便穢見。穢既[39]然淨亦爾。非淨非穢方便淨質。[40]即有非淨非穢方便淨見。故云一質一見。斯[41]則前明方便實一質一見。今明實方便一質一見也。第四句二質二見者。非淨[42]非穢。淨穢雙遊。淨穢雙現。如華臺示現千釋迦。華臺舍那[＊]為本。釋迦為迹。非本非迹。本迹雙遊。亦非淨非穢。淨穢[1]俱現。即既雙現雙見故。云二質二見也。雖然語並相監。何者前第二句亦不二為一見。第三亦不二為一見何異。解前第二句見二不二為二質一見。第三句本不二見不二為一質一見。故與前異也。
次明土有四種。一穢淨土。二淨穢土。三穢穢土。四淨淨土。言穢淨土者。此是因緣淨穢[2]也。何者一往舍那釋迦開淨穢二舍那為淨釋迦為穢。此淨穢是因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無[3]以明淨。故淨是穢淨。穢是淨穢。故舍那是穢淨。釋迦是淨穢。依果既然。正果亦爾。舍那是本釋迦是迹此因緣本迹。非本無以明迹。非迹無以辨本。本是迹本。迹是本迹[4]也。言穢穢土淨淨土者。此即眾生顛倒業所感。以眾生顛倒穢穢業故。感得穢穢土。顛倒淨[5]淨業故。感得淨淨土。前之二句是眾生顛倒所感也。問。穢穢土是顛倒業所感。淨淨土云何亦為顛倒業所感。顛倒業何得感淨耶。解云。雖同顛倒顛倒中有重有輕。顛倒重故感穢穢土。顛倒輕故感淨淨土。雖同顛倒倒有重輕。雖同土土不同土有穢淨也。今所化眾生。雖同顛倒顛倒不同。有顛倒淨淨顛倒穢穢。前能化諸佛雖同方便方便不同。有淨穢方便。有穢淨方便。[6]然土有此四。見亦有四。因緣淨穢土。因緣穢淨[7]土。即諸佛菩薩因緣穢淨見。因緣淨穢見。眾生穢穢土。淨淨土。則眾生顛倒穢穢見淨淨見。故土有四見亦有四也。明見淨穢土義未竟。
更辨一穢四句者。一見穢不見淨。二見淨不見穢。三亦見淨亦見穢。四不見穢不見淨。此之四句約兩處辨之。見穢不見淨。[8]見淨不見穢。此兩約何處辨耶。解云。且約祇[＊]洹而辨之。只是一祇[＊]洹。五百聲聞唯見須達所起祇[＊]洹。不見法界祇[＊]洹。以其罪重薄福斷常之心故。見穢祇[＊]洹丘陵[9]坑坎。良由心有斷常高下故。見祇[＊]洹丘墟高下之[10]土。不見法界祇洹清淨之土。既其如此餘三亦然。唯見須達祇[＊]洹不見法界祇[＊]洹。唯[11]見釋迦受用不見舍那受用。唯見三乘徒眾不見純諸菩薩眾。唯見三乘教不見純一大教門。故言見穢不見淨也。見[12]淨不見穢反前。如法界中普賢文殊等諸菩薩。則見法界祇[＊]洹不見須達祇洹。所以[13]然者以諸菩薩心無斷常故。不見丘墟之土。唯見法界祇[＊]洹不見須達祇[＊]洹。唯見舍那受用不見釋迦受用。唯見大菩薩眾不見三乘眾。唯見大乘教不見三乘教。故言見淨不見穢也。言亦見淨亦見穢。不見淨不見穢。此二句復約何處明耶。釋云。此約華臺辨好也。故經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千[14]華上示現千釋迦。舍那是迹。本釋迦是本迹。臺是穢淨[15]葉是淨穢。諸大行菩薩非但見舍那釋迦本迹亦見釋迦舍那迹本。非但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨。此則淨穢雙見。所以雙見者師云。因中二慧果地二身。良由菩薩有二慧故。見諸佛二身。非但見迹亦見本。非但見本迹復見迹中無量迹。正既然依亦爾。故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見穢者。即[16]是二乘異常之[17]人非但不見釋迦舍那迹本。亦不見舍那釋迦本迹。非但不見葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢。所以不見二身兩土者彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身。既無二慧豈得見二身。非但不見本亦不見迹。非但不見本迹亦不見迹中無量迹。身既然土亦爾。故云不見淨不見[18]穢也。次更因前二句問後二句。何者前既言諸菩薩見淨不見穢。復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢。前既言二乘見穢不見淨。復何意云雙不見耶。
今更開一四句[19]答此兩四句者。一知而不見。二見而不知。三亦見亦知。四不知不見。言知而不見者。此句正取前菩薩見淨不見穢義。所以言菩薩知而不見。菩薩知聲聞以顛倒斷常業感得丘墟不淨土。[20]知彼見此土而菩薩土。而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如佛知餓鬼惡業故見火。而佛不見彼所見火。故云知不見。釋菩薩見淨不見穢義也。言見而不知者。還是諸聲聞。唯見釋迦穢土。不知釋迦是舍那釋迦。[21]不知穢是淨穢。故云見而不知也。言亦知亦見者。菩薩知舍那是[22]釋迦舍那。知釋迦是舍那釋迦。知本是迹本。知迹[23]是本迹。知本是迹本。見本即見迹。知迹[24]是本迹。見迹即見本。本迹既然淨穢亦爾。知淨是穢淨。知穢是淨穢。既識淨穢即見淨穢也。既知本是迹本。知迹是本迹。知臺是葉臺。知葉是臺葉。臺一而葉多則知本一而迹多。知一是多一。知多是一多。知一是多一。無量中解一。知多是一多。一中解無量。無量不礙一。無[1]量中解一。一不礙無量。雖無量而一。雖一而無量。無量一一無量。無量一非一。一無量非無量。非一非無量方便一無量。問若使本迹多一一多無礙。既本一而迹多。何不迹一而本多。解云。例如前所明。而今一往開本迹。本一迹多者。本是體故一。迹是隨緣故無量。又本為一大緣故一。迹為緣不同故無量。本迹佛既然本迹土亦爾。知此本迹土見此本迹也。言不知不見者。凡有三意。一者約前明知本是迹本。知迹是本迹。見本是迹本。見迹是本迹。本迹既然淨穢亦爾。今知無所知見無所見。知淨穢宛然而未曾知淨穢。見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢。如石室佛影譬。遙望相好宛然。至邊一無所見。故言不知不見也。次意言不知不見者。二乘不知本是迹本。不知迹是本迹。不知淨是穢淨。不知穢是淨穢。不見本不見迹。不見淨不見穢。斯則[穴/俱]然不知不見。所以經中舉譬云。如二人並眠一人上[2]忉利天。見林苑[3]婇女[4]等事。一人[穴/俱]然不知不覺。菩薩與二乘亦爾。知見本迹淨穢等事[5]即彼二乘[穴/俱]然不知不見。所以作此釋者[6]經中有此言。今為釋經故作此語。非是今時有義故作此釋也。第三意言不知不見者。顛倒凡夫不知[7]本。不見釋迦迹身。亦不見釋迦土也。雖有四句約三人。前知而不見菩薩望聲聞。見而不見當聲聞辨。亦知亦見當菩薩。不知不見是眾生不知淨穢亦不見淨穢。此復是一節義意也。
前明一[8]質異見四句釋三句竟。一句難而未解。即是一質異見句。今追解之。然成論地[9]論釋一質異見。所以[10]著前種種責種種難者。良由彼有一質可一質。以有一質可一質故。所以著諸難。今明何曾此一質在中耶。若有此一質在中。則有他所投得為他[11]所難。今明未曾一質。不一質而言一質異見者。明不蓮華藏蓮華藏不娑婆娑婆。不淨淨不穢穢。此則如來正土。非淨非穢土淨穢土出自兩緣。如來正土未曾有未曾無。未曾淨未曾穢。斯則非有非無非穢非[12]淨。不知何以目之。強名中道正土。即第一義土故。云[13]一質二見者。如來正土非淨非穢。淨緣見淨穢緣見穢。正土非淨非穢。身子穢業故見穢。正土非[14]淨非穢。諸菩薩淨業故見淨。亦如祇[＊]洹非淨非穢。身子見須達多所記祇桓。見娑婆丘陵。見釋迦所用。若諸菩薩見法界祇[＊]洹。見蓮華藏界。見舍那所用。故只[15]若祇[＊]洹[16]未曾淨未曾穢。淨緣見淨穢緣見穢也。問正土未曾淨穢淨穢緣見淨穢。淨穢並是倒不。解云。並是倒。正土非淨非穢。顛倒穢業故見穢。正土非淨非穢。顛倒淨業故見淨。故淨穢並是倒。雖同倒倒有輕重。重倒非淨穢見穢。輕倒非淨穢見淨。故正土非淨非穢兩緣見淨穢。名為一質二見也。問何[17]意作此語。何意云正土非淨非穢緣見淨穢為一質二見耶解云。為釋經。經何意作此語。釋云。為對緣。何者明如來正土非淨非。穢見淨見穢並是顛倒。淨名經一往云。不依佛惠見穢土。亦應云。不依佛正慧見淨土。問。見穢不依佛慧。見淨何亦不依佛慧耶。解云。正土非穢。見穢既不依佛慧。正土非淨。見淨亦不依佛慧。又土非穢見穢則穢見。土非淨見淨則淨見。若使如此淨穢皆不依佛慧。淨穢皆是見皆是倒。為對此緣故。云如來正土非淨非穢緣見穢見淨也。又所以明正土非淨非穢緣見淨穢者。為對由來人。由來人無有非淨非穢土義。[＊]若是淨土亦有亦無。成論小乘義無有大乘義有。問。既有苦受樂受不苦不樂受。可得有淨土穢土不淨不穢土不。彼釋云。受有三受土[18]無三土。唯有淨土穢土。無有不淨不穢土。為對如此人明有不淨不穢土。如來第一義土不淨不穢。緣見淨土緣見穢土。為對此所以明一質二見也。義必須有原始。若不得[19]其由致則不成義。今明為讀經為對他故作此語。若無此意則不須明此。故一家無有義也。問一質二見二質一見。若為對判迷悟得失。解云。若是二質一見則是悟。所以前釋云。明與無明愚者為二。智者了達性無二。淨穢亦爾。智者了淨穢不淨穢故是悟也。若是一質二見即是迷。正土非淨穢緣見淨穢故。不淨穢緣見淨穢是迷。見二不二為悟。見不二二為迷。見二不二為悟。只見此二為不二。見不二二為迷。只見不二為二故。迷悟事同反掌。迷者見二悟者見一。有迷有悟。悟不見二亦不見一。既聖不迷亦復不悟。斯則不一不二不迷不悟清淨也。問。土非淨非穢緣見淨穢為一質異見時可得一淨質。見淨見穢為一質異見。不穢亦作此問。解云。具有三義。非淨非穢質緣見淨穢。此義已如前明。亦得一淨質緣見淨復見穢。一穢質緣見穢復見淨。名為一質異見。責何者是解言。如釋摩南經。摩南城七寶所造。摩南見金柱。餘人則見木[1]柱。只於一金柱復見木柱。此則是一淨質緣見淨穢。名一質異見。一淨質既然。一穢質類爾可知。問。摩界金柱摩南見金柱。餘人見木柱。摩南藏金柱。餘人猶見木柱為不見。解云。具有見不見。何者於摩界金上見木。摩界既藏金則不見木。亦[2]如於珠上見蛇形。既藏珠則無蛇可見。問。若藏金餘人不復見木則著壞業果義。彼何故見木。由彼惡業所以見木。見木是業果。今既無金不復見木則壞業果義也。解云。顛倒之物並有所屬。摩界金屬摩界。於摩界[3]邊強故。摩界藏金餘人不復見木也。言見者明摩界雖藏金彼猶見木。問若無金猶見木則成兩質義。若是一質無金[4]即不見木。若見則兩質。又且木於金上見木。既無[5]金見何有木耶。解云。雖猶見木而是一質。雖是一質而猶見木。大師於此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬之。蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉。此蛇是神蛇。人酒肉祭神故。蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉。蛇將人酒肉去。人猶見酒肉。在人唯見酒肉而非兩酒肉。只是一酒肉。蛇將去人猶見。人將去[6]蛇腹有業行。不可思議如此。故金雖無而猶見木。雖見木而非兩質也。[7]次更舉一[8]事。只是一金質。[9]福德人見金薄福人則見蛇。只是一金質兩人見異。雖見異只是一質也。問。只是一質斷蛇即斷金斷金即斷蛇不。直作此問。不知何答。今明雖得斷蛇則斷金不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者。此是大師所言[10]語。何者如二人同從共行。見一挺金兩人相讓遂不取便棄之。後復一人來見此[11]挺金成一蛇。即斷之兩斷即去。故云二人同心其類斷金故。斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者。彼本不見金故。不得斷金即斷蛇也。問斷蛇即斷金者。亦應燒穢則燒淨。解云。復為此義說。斷蛇即斷金。亦燒穢即燒淨也。
次將正果類例前依果諸四句。何者前云。[12]土有二質一處。一質二處。一質一處。[13]二質二處。[14]又云。二質一見。一質二見。一質一見。二質二見。可得類正果二佛一處一佛二處等四句。二佛一見一佛二見等四句。不解云。依果既有此二種四句。類正果亦有此兩種四句。此兩種四句。前四句大師作。後四句學士明。言二佛一見者。開本迹二。此是本迹此是迹本因緣本迹。[＊]若因緣本迹則非本迹。本迹二為二質。非本迹為一處。故云本迹雖殊不思議一。不思議一是何物紹。隆哲法師竪義。有人問。不思議一一名何物。則解云。一名正性。大師云非解。[15]正性是五性。是五性中。則因與因因。果與果果。四性是緣性非果為[＊]正性。不思議一不得道是正性。師云。本迹二處舍那釋迦非本非迹名正法身。本迹雖殊不思議一為二佛一處也。一佛二處。正法非本迹為一佛。非本迹為本迹為二處。此則本迹雖一不思議殊。[16]前雖殊不思議一。一是不思議一。今雖一不思議殊。殊是不思議殊。故云一佛二處也。[17]一佛一處者。非本迹佛在非本迹處也。二佛二處。本迹二佛在本迹二處也。
次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者。本迹是因緣本迹。因緣本迹則不本迹。故前云明無明因緣。智者即了不二。故二佛一見也。一佛二見者。正法身非本非迹不二。何故二緣見本迹二。法身未曾二緣見本迹。法身未曾本迹。故是一佛二見也。一佛一見者。法身佛非本非迹。緣如法身而見。故是一佛一見也。二佛二見者。法身非本迹本迹赴緣。既本迹赴緣緣則見本迹。本迹若不赴緣緣無由見本迹。良由本迹赴緣故。緣得見本迹故。二佛二見。所[18]以正果亦得有兩四[19]句。
次更兩種四句合明依正二果。且明[20]一種四句。何者謂一佛多處。多佛一處。一佛一處。多佛多處。一佛[21]一處者。如涅槃經德王品[22]中明。釋迦有淨土。在西方名曰無勝。此則一釋迦在淨穢等處。大智論云。釋迦有穢土亦有淨土。釋迦穢土既有淨土。彌陀淨土亦有穢土。故云一佛在多處也。多佛在一處者。如法華明。十方佛同在娑婆。亦如五佛共現信相之[23]室也。一佛一處。釋迦有東方。彌陀居西[24]土也。多佛多處者。十方諸佛在十方土處也。
次復有四句者。謂一佛二處。二佛一處。一佛一處。二佛二處。一佛二處者。釋迦即舍那舍那即釋迦為一佛。祇[＊]洹淨穢不同為二處。二佛一處者。釋迦舍那[25]二佛。祇[＊]洹雖淨穢只是一祇[＊]洹為一處。一佛一處。本迹一佛。淨穢祇桓為一處。二佛二處。本迹二佛淨穢二處也。然此四句難解。且作章門如此。至後第八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前四句。何者一家明因緣義。若非因緣明不成義彈他自性。明今因緣既皆因緣。一二二一可因緣。一一二二[＊]若為是因緣耶。如初彈他有無。他有是自有。無是自無。自有則有故有。自無則無故無。有有無無非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶。且釋明四句。因緣因緣四句。[1]因緣四句。不四句四句。四句不四句。此四句皆是因緣。此是總釋。次別釋前總則竪而密。今別則橫而疎。別明四句皆因緣者。由一二故二一。由二一故一二。一二二一因緣若為一一二二因緣耶。解云。由[2]二一故一二得起。何得有一一。由一二故二一則由二一故一一。既由二一故一一。亦由一一故二一則一一因二二。一一因一一由一二有二二。亦由二二故一二則二二因一二。一二因二二。此則四句皆因緣四句。因緣因緣四句則非四句。非非四句非非不四句。畢竟清淨。上雖明如此四句未曾有一家所說。大品云。須菩提[3]告諸天子。我無所說無字可說。此則論無所論。說無所說。今亦爾。無量四句而未曾有四句而無量四句。無量一雖一而無量。一無量雖無量而一。雖無所說而說。雖說而無所說。舒則遍盈法界。合則泯無所有。雖卷而無所不有。[4]只歷我如此。不得歷歷不得漫渾。歷[5]歷則成有得。得漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾。漫渾而歷歷也。略明淨土義如此也。然四條義兩條義略竟。
今第三次明教門。前明化主化處則是依正能所。有能化即有所化。有所化即有能化。斯則依正具足能所因緣。明此化主化處作何為。為欲化緣設教所以今第三明教門。就教門中凡有[6]三句。一者能所。二者因果。三者半滿常無常。師雖明此[＊]三種並綢格辨商略存大意耳。大師云。能所義最長。因果處中。半滿常無常義最局。然中且明能所義。就此中更[7]開四句。一者能而不所。常無常半滿義。涅槃經初別當廣釋。今提綱振領辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能。三者亦能亦所。四者非能非所。言能而不所者。加來設教無有得悟之緣。名為能而不所。所而不能者。或有眾生見葉落而悟道。觀華彫而成聖。如來不被其教名為所而不能也。亦能亦所者。有能被之教有所被之緣。教是緣教緣是教緣。緣教相稱教稱緣。緣稱[8]教緣教和會眾生得道。故名亦能亦所。不能不所者。無如來能[9]被教。無眾生所被緣。故稱不能不所也。
問何故明此四句。解云。雖明此四句今辨教門。正約亦能亦所句以辨之。何故明教明教為欲被緣。所以今約亦能亦所第二句辨。雖亦能亦所且明能被教。後第四即是明所被緣。今即明能被教也。問。釋迦舍那二佛施教若為同為異。解云。二佛施教是同。問二佛既異那得教同。解云。二師雖異施教並為顯道。[10]顯道不異故施教義同。何以故。道是所顯。[11]教是能表。所顯之道既無異。能表之教是同也。二佛既然。類十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為。並顯道既同。為顯道故教義是同也。
次明二佛教同者。同明因果法門。二佛教雖無量不出因果法門。因果法[12]門。十方諸佛教亦爾。不出因果法門。十方諸佛教不出因果法門。今因果法門攝十方諸佛教[13]盡。既明因果法門是同故二[14]佛教不異也。然此因果非是數人六因五果之因果。論師同時因果。[15]異時因果。四緣三因[16]因果。此等因果並非因果義。大師前將中論因果品來彈此因果。明非此因非此果。撿[17]此因不得非因。求此果不得非果。彈如此因果竟。始得明今時因緣因緣因果。因果則無礙亦得同時亦得異時。因緣同時因緣異時。因緣同時不同時因緣異時不異時。雖不同時而同時。雖不異時而異時。如空[18]谷之嚮明鏡之像。恒須此意要須[19]此前彈他因果。始得明今時因緣因果。因緣因果因果義始成。故二佛同明因果也。
問。若為二佛同明因果耶。解云。二佛同明因果。各有差別無差別無差別差別義。釋迦差別無差別者。一般若因一薩[20]婆若果。一佛性因一涅槃果也。釋迦無差別差別者。開一般若[21]因為無量[＊]因。謂[22]三乘共十地因。開薩婆若果為無量果。謂薩婆若果菩提果涅槃果[23]也。舍那亦有差別無差別無差別差別義者。行一離世間因得一法界果。即是無差別義也。十信十[24]住十行十回向十地等因。十世界海正果。大少相海。及現本迹等身。即是無差別差別義。此即二佛各有差別無差別義。故二佛明因果是同也。言異者釋迦多明差別無差別[1]義。束散[2]明義明一般若因一薩婆若果。不作十十明義。若是舍那多明無差別差別義。散束明義十十明義。十信十地等。乃至普慧菩薩二百句問。普賢菩薩二千句答。一句作十句答。乃至十佛世界海大小相海等故。是無差別差別義。此則二佛教門同異義。如此明二佛教門雖多不出因果。故二佛同明因果。大師從來云。二佛同明因果。明因果不同。言二[3]佛同明因果者。釋迦能化過去行不生滅因今得不斷常果。釋迦能化既然。舍那能化亦爾。舍那能化過去行不生滅因今得不斷常果也。釋迦所化現在行不生滅因[4]未來得不斷常果。釋迦所化既然。舍那所化亦爾。現在行不生滅因。未來得不斷常果也。故二佛明因果。義同而不同者。釋迦能化具明因果。舍那能化俱明果不明因。舍那所化具明因果。釋迦所化但明因不明果。言釋迦能化具明因果者。釋迦教明現是凡夫。行因得果凡明兩世因。明過去行六度等因。現在踰[5]城學道六年苦行。具明兩世因果故。是明因辨果者。菩提樹下得成正覺即是辨果。故言釋迦能[6]化具明因果也。舍那能化但果不因者。舍那教不明舍那能化行因。何者不明過去行因。不明現在行因。直舍那始成種覺明依正兩果。依果則十國土[7]正果。十佛名號海。故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者。舍那所化修行十[8]信十地等因。得不思議大小相海[9]果。行離世間因得法界果。故云舍那所化[10]具明行因得果也。釋迦所化但明行因不辨得果者。故大品云。菩薩以不住法住般若中具足萬行。此[11]即但明行般若等因不明得薩婆若果。所以釋迦所化但因不果也。然此四句從山中師來已有此語。是一家舊義極自難。後人雖誦得語實不得其意。今且作數問之。何者既言。舍那所化行十[12]信十地等因得不思議大小相海果。行離世間因得法界果。何以得知。此何以得知。十[13]住十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。後一周因果亦作此責之。此經七處八會經文。何處道十[＊]信十地是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。後一周因果亦作此責。此經七處八會經文。何處道離世間是所化因。法界是所化果。又安知十信十住非是舍那能化因。大小相海非是舍那能化果。安知離世間非是舍那能化因。法界非是能化果耶。[14]又一句責。若言十信十地等是舍那所化因。[15]大小相海是舍那所化果者。舍那所化[＊]為當現得大小相海果以不。若[16]使言舍那所化不得大小相海果。[17]乃是舍那為諸菩薩說今諸菩薩修因取果者。此與釋迦所化更復何殊。釋迦亦為諸菩薩說涅槃薩婆[＊]若等果。今諸菩薩明[18]因取此[＊]果。若[19]爾兩佛所化無異。何得判釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。若使言舍那所化已得大小相海果者則諸菩薩皆悉是佛。何以故。大小相海果是如來大小相海果。諸菩薩既得此果則諸菩薩即既成佛。那復更行離世間因得法界。紛紜作義此兩句責不可解。所以不可解者。由來師作此語故難解。不具他事。然二佛因果義相是極自難見。前云。釋迦能具因果所但因不果。舍那能但果不因所。其因果何意明此因果不同耶。明此作義大師奮[20]云。所以明此四句因果者。欲辨二佛能所相[21]兼義者。釋迦能[22]化具明因果。舍那所化具明因果。此則能所相對。非能無成所[23]非所無成能。能是所能。所是能所。此之能所皆[＊]具因果。雖皆具因果只一因一果義。故釋迦能具明因果。舍那所具明因果。第二句相兼者。舍那能化但果不因。釋迦所化但因不果者。此亦是能所義。非能無以明所非所無以明能。以所能果兼能所因。能所因兼所能[24]因。此之能所亦是一因一果義。故舍那能但果不因。釋迦所但因不果也。第三句相兼者。釋迦能對舍那能。釋迦能一二義。舍那能二一義。此二是一二。此一是二一。此本是迹本。此迹是本迹。以本迹故一二。以迹本故二一。一二兼二一。二一兼一二。以本迹兼迹本。迹本兼本迹故。釋迦能具明因果。舍那能但因不果也。大師只作此語。
今更問。何意明此四句因果相兼耶。解云。有二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果顯舍那能化亦爾。舍那能化但果不因顯釋迦能化亦爾。二佛是二句但各顯一義。故一二不同也。能化既然所化亦爾。斯義易知也。二者欲泯能所因果本迹義。釋迦本迹一二。舍那迹本二一。本迹非迹。迹本非本。一二非二。二一非一。能所非所。所能非能。斯則非一非二非本非迹畢竟清淨。此則名大方廣義也。
更釋前一句義。何者云前舍那能化但果不因。所化具因果者。明此經發初但說舍那依正二果。十佛國土即依果。十佛世界海即正果。而不明舍那能化之因。若是舍那所化前明十信十[1]地等五[2]位是所化因。大小相海是所化果。此是一周明所化因果義也。次復一周明所化因果。謂離世間因法界果。此二周因果中間。性起品結前生後。結前者[3]前明五位因。次明大小相海果。性起品即收此因果。還歸不因不果一正性義。生後者由不因不果始得明因果。從體[4]出用義。由非因始得明離世間因。由非果始得辨法界果。故性起品結前生後也。今問。何以得知。此十信十地等因大小相海是舍那所化因果。安知是所化因果非能化因果耶。解云。所[5]以得知十信十地等是所化因者。明如來以如此等因勸所化眾生。令[6]行此因。明汝若能行此因必當得佛。故知此因果是舍那所化因果也。[7]大師云。此則所化長有兼[8]義。何者以舍那所化兼能化因。不得能兼所化。言所化因兼能化因者。明所化行此等因得果。當知舍那能化行此等因令得果也。難。所化因兼能化因。亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因。亦應能化果兼所化果。解。不得能化果兼所化果。何者欲歎舍那所化現在行因別得果故。所以不得能化果兼所化果。難。顯所化別得果。不得能化果兼所化果。亦應能化別有因。不得所化因兼能化因。解云。若併兼則成[9]一義。今各舉一義故不同也。問。何意所因兼能果。不得所果兼所因耶。解云。有兼不兼。不得一例所未了處。復更釋。次更問。何故釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。解云。淨穢[10]利鈍。所以釋迦所化穢土中。鈍根故行因未即得果。舍那所化淨土中。利根故行因即得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果。非無具因果。舍那所化因具因果。非無但因不果義。何者大論云。釋迦轉法輪有二種。祕密法輪中。有得無生有現身成佛。仁王經云。聞說般若現成正覺。釋迦所化因不果。既有因果類舍那所化具因果亦有因而不果。問。既爾何故作此釋。解云。大判如此耳。
華嚴遊意[11]」(CBETA, T35, no. 1731, p. 1, a2-p. 13, b18)
[1]【原】大日本續藏經，【甲】寶曆二年寫大谷大學藏本。[2]即＝耶ヵ【原】。[3]愍＝發【甲】。[4]諸佛無量＝無量諸佛【甲】。[5]旬＝句【甲】。[6]浮＋（提）ィ【原】。[7]此＝是【甲】。[8]彭＝影【甲】。[9]未＝宋【甲】。[10]〔此經講〕－【甲】。[11]十＝千【甲】。[12]如＝始【甲】＊。[13]〔教門…一雙〕十六字－【甲】。[14]末＝禾【甲】。[15]反＝及【甲】。[16]所＝附【甲】。[17]〔者〕－【甲】。[18]〔深〕－【甲】。[19]言＝者【甲】。[20]教＝經【甲】。[21]經＝教【甲】。[22]〔何〕－【甲】。[23]〔佛〕－【甲】。[24]華＝等【甲】＊。[25]〔彼〕－【甲】。[＊24-1]華＝等【甲】＊。[26]三＝王【甲】＊。[＊24-2]華＝等【甲】＊。[＊26-1]三＝王【甲】＊。[27]〔師〕－【甲】。[28]用＝同【甲】。[29]〔佛〕－【甲】。[30]周匝＝固遍【甲】。[31]若＝者【甲】。[32]異＝其【甲】。[33]〔藏〕－【甲】。[34]葉＝意【甲】。[＊12-1]如＝始【甲】＊。[35]〔純〕－【甲】。[36]有三一雜＝三種【甲】。[37]〔等〕－【甲】。[38]〔也〕－【甲】。[39]難＝誰【甲】。[40]（遙）＋說【甲】。[1]興＝與【甲】。[2]此＝山【甲】。[3]〔經〕－【甲】。[4]華＝葦【甲】。[5]往＝位【甲】。[6]好＝母【甲】。[7]而＝向【甲】。[8]人＝釋【甲】。[9]以北＝況九【甲】。[10]〔化主…一者〕十三字－【甲】。[11]會文＝命大【甲】。[12]盧＝廣【甲】。[13]達＝蓮【甲】。[14]短＝經【甲】。[15]詰＝誤【甲】。[16]〔迦〕－【甲】。[17]〔藏〕－【甲】。[18]〔國寂滅道場摩竭提〕－【甲】。[19]是＝至【甲】。[20]關＝開【甲】。[21]提阿＝經問【甲】。[22]若使＝者便【甲】。[23]佛＝師【甲】。[24]那＝師【甲】。[25]〔舍那之化師〕－【甲】。[26]〔互〕－【甲】。[27]自＝白【甲】。[28]〔彼佛…彼化〕二十二字－【甲】。[29]緣＝像【甲】。[30]借＝得【甲】。[31]一＝二【甲】。[32]則互＝別在【甲】。[33]汝＋（非）【甲】。[34]〔此〕－【甲】。[35]〔大〕－【甲】。[36]〔為解…作此〕二十字－【甲】。[37]雖＝唯【甲】＊。[38]其＝是【甲】。[39]語＝諸【甲】。[＊37-1]雖＝唯【甲】＊。[1]意＝竟【甲】。[2]〔定〕－【甲】。[3]之一異＝一異之【甲】。[4]成＝或【甲】。[5]〔華嚴〕－【甲】。[6]〔一佛〕－【甲】。[7]一＝佛【甲】。[8]即＝是【甲】。[9]議＝儀【甲】。[10]〔此是〕－【甲】。[11]〔者〕－【甲】。[12]問＝同【甲】。[13]為＝局【甲】。[14]者＝音【甲】。[15]〔佛〕－【甲】＊。[＊15-1]〔佛〕－【甲】＊。[16]臺葉＝葉臺【甲】。[17]詺＝諸【甲】。[18]爾＝然【甲】。[19]佛＋（一本解云二字有）【甲】。[20]應＝一【甲】。[21]異＝果【甲】。[22]他＝化【甲】。[23]然＝爾【甲】。[24]〔殿〕－【甲】。[25]恒＝但【甲】。[26]也＝色【甲】。[27]三＝一【甲】。[28]等等＝礙礙【甲】。[29]鈍＝飩【甲】[>＊]。[30]三乘＝二藏【甲】。[31]化＝凡【甲】。[32]此＝是【甲】。[33]迹＝屯【甲】。[34]迹＋（也）【甲】。[35]〔非〕－【甲】。[36]真＝身【甲】。[37]言＝云【甲】。[1]本＝今【甲】。[2]斯即＝是則【甲】。[3]清＝諸【甲】。[4]殊＝異【甲】。[5]遍＝通【甲】。[6]異＝具【甲】。[7]依＋（依）【甲】。[8]〔依正〕－【甲】。[9]土＝士【甲】＊。[＊9-1]土＝士【甲】＊。[10]處＝士【甲】＊。[＊10-1]處＝士【甲】＊。[＊9-2]土＝士【甲】＊。[11]土＝二【甲】。[＊9-3]土＝士【甲】＊。[12]王＝主【甲】。[＊9-4]土＝士【甲】＊。[13]舍＝遮【甲】。[＊9-5]土＝士【甲】＊。[＊9-6]土＝士【甲】＊。[14]如＝始【甲】。[15]同＝因【甲】。[16]拪＝抦【甲】。[17]土＝二【甲】。[18]是＝此【甲】。[19]〔唯〕－【甲】。[20]大＝士【甲】，＝大ィ【甲】。[＊9-7]土＝士【甲】＊。[＊24-3]華＝等【甲】＊。[21]國＋（有）【甲】。[22]將＋（前）【甲】。[＊9-8]土＝士【甲】＊。[23]土＋（即是釋迦土）【甲】。[24]〔土〕－【甲】。[25]〔者〕－【甲】。[26]兩＝而【甲】。[27]〔而〕－【甲】。[28]〔即〕－【甲】。[29]〔無〕－【甲】。[30]三＝土【甲】。[31]叡＝教【甲】。[1]此＋（之）【甲】。[2]且＝並【甲】。[3]〔為質〕－【甲】。[4]如＝始【甲】。[5]娑＝安【甲】。[6]淨＝所【甲】。[7]土＝處【甲】＊。[8]〔一〕－【甲】。[＊7-1]土＝處【甲】＊。[9]㝵＝等【甲】＊。[10]無＝不【甲】。[11]〔故〕－【甲】。[12]舊＝曰【甲】。[13]吾＝苦【甲】[>＊]。[14]者火＝方大【甲】。[15]燒＋（土）【甲】。[16]火＝大【甲】。[＊13-1]吾＝苦【甲】[>＊]。[17]掘＝拙【甲】＊。[＊17-1]掘＝拙【甲】＊。[18]者＝名【甲】。[19]〔國〕－【甲】。[＊17-2]掘＝拙【甲】＊。[20]此＋（此）【甲】。[21]前＋（之）【甲】。[22]意＝經【甲】。[＊29-1]鈍＝飩【甲】[>＊]。[23]道＝導【甲】＊。[＊23-1]道＝導【甲】＊。[24]當＝常【甲】。[25]〔也二者…穢處〕十字－【甲】。[26]為＋（為）【甲】。[27]〔緣出於有像〕－【甲】。[28]沙若＝淨者【甲】。[29]此＝是【甲】。[30]今＝分【甲】。[31]土＝山【甲】。[32]喜＝善【甲】。[33]來＝乘【甲】。[1]到＝刻【甲】。[2]既＝說【甲】。[3]華＝葉【甲】。[4]〔知〕－【甲】。[5]藏＋（界）【甲】。[6]〔故〕－【甲】。[7]〔言〕－【甲】＊。[＊7-1]〔言〕－【甲】＊。[8]辨＝午【甲】。[9]〔得〕－【甲】。[10]一＋（是）【甲】。[11]自＝即【甲】。[12]有＝行【甲】。[13]成＋（一不成）【甲】。[14]則＝即【甲】。[15]〔經〕－【甲】。[16]爾＝今【甲】。[17]〔而〕－【甲】。[18]即＝而【甲】。[19]以＝頂【甲】。[20]他＝地【甲】。[21]一＝二【甲】。[22]土＝上【甲】。[23]土＝云【甲】。[24]者＋（此）【甲】。[25]〔質異故言異質此淨穢〕－【甲】。[26]明＝辨【甲】。[27]處＝失【甲】。[28]〔言〕－【甲】＊。[29]異＝無【甲】。[＊28-1]〔言〕－【甲】＊。[＊28-2]〔言〕－【甲】＊。[30]〔也〕－【甲】。[31]在＝右【甲】。[32]穢＋（之）【甲】。[33]與＝為【甲】。[34]處＋（今言質處）【甲】。[35]以＝次【甲】。[36]二處一質＝一處二質【甲】。[37]前＋（二句）【甲】。[38]種＝穢【甲】。[1]一＝二【甲】。[2]〔謂〕－【甲】。[3]洹＝恒【甲】＊。[＊3-1]洹＝恒【甲】＊。[4]責＝質？。[5]〔實〕－【甲】。[＊3-2]洹＝恒【甲】＊。[6]兩＝丙【甲】。[7]身＝弟【甲】。[8]木＝水【甲】。[9]木＝本【甲】＊。[10]若＝者【甲】。[＊9-1]木＝本【甲】＊。[11]〔非木〕－【甲】。[12]被燒＝破境【甲】。[13]更＝吏【甲】。[＊9-2]木＝本【甲】＊。[14]被＝破【甲】。[15]兩＝而【甲】。[16]那＝何【甲】。[17]便＝使【甲】。[18]關得＝開【甲】。[19]木＝金【甲】。[20]金＝木【甲】。[21]二＝一【甲】。[22]著＝若【甲】。[23]木＝不【甲】。[24]倒＝例【甲】＊。[25]子＝十【甲】＊。[＊24-1]倒＝例【甲】＊。[＊25-1]子＝十【甲】＊。[26]金＝令【甲】。[27]當＝常【甲】。[28]者＋（此有三義言二質者淨穢二質言一見者此有三義言二質者淨穢二質言一見者）【甲】。[29]見＝是【甲】。[30]火＝大【甲】。[31]蛇＝地【甲】。[32]土也＝士【甲】。[33]波＝般【甲】。[34]正土＝止士【甲】。[35]為＝局【甲】＊。[36]所＝邪【甲】。[37]一＝二【甲】。[38]又＝人【甲】。[39]然＋（無）【甲】。[40]〔即〕－【甲】。[41]則前＝別所【甲】。[42]非＋（非）【甲】。[＊35-1]為＝局【甲】＊。[1]俱＝但【甲】。[2]〔也〕－【甲】。[3]〔以〕－【甲】。[4]也＋（次）【甲】。[5]淨＝業【甲】。[6]然＝邊悲【甲】。[7]土＝二【甲】。[8]〔見淨〕－【甲】。[＊3-3]洹＝恒【甲】＊。[＊3-4]洹＝恒【甲】＊。[＊3-5]洹＝恒【甲】＊。[＊3-6]洹＝恒【甲】＊。[＊3-7]洹＝恒【甲】＊。[9]坑坎＝沈快【甲】。[＊3-8]洹＝恒【甲】＊。[10]土＝上【甲】。[＊3-9]洹＝恒【甲】＊。[＊3-10]洹＝恒【甲】＊。[11]見＋（須達祇桓不見法界祇桓唯見）【甲】。[12]淨＝見【甲】。[＊3-11]洹＝恒【甲】＊。[13]以＝然【甲】。[＊3-12]洹＝恒【甲】＊。[＊3-13]洹＝恒【甲】＊。[14]華＝葉【甲】。[15]葉＝華【甲】。[16]是＝先【甲】。[17]人＝大【甲】。[18]〔穢〕－【甲】。[19]答＝含【甲】。[20]知＋（聲聞以顛倒斷常心見丘墟不淨土明知）【甲】。[21]〔不知〕－【甲】。[22]釋迦舍那＝舍那釋迦【甲】。[23]是＋（見）【甲】。[24]是本迹＝見穢淨【甲】。[1]〔量中解…是迹本〕二百六十三字－【甲】。[2]忉＝切【甲】。[3]婇＝媱【甲】。[4]等＝笋【甲】。[5]即＝兩【甲】。[6]經＝終【甲】。[7]本＋（亦不知迹不見淨亦不見穢如即今眾生）【甲】。[8]質＝雙【甲】。[9]論＋（三論）【甲】。[10]著＝若【甲】。[11]所＋（投得為他所）【甲】。[12]淨＝常【甲】。[13]一＝二【甲】。[14]淨＋（淨）【甲】。[＊3-14]洹＝恒【甲】＊。[＊3-15]洹＝恒【甲】＊。[15]若＝者【甲】＊。[＊3-16]洹＝恒【甲】＊。[16]〔未曾淨〕－【甲】。[17]意＋（以）【甲】。[＊15-1]若＝者【甲】＊。[18]無＝有【甲】。[19]其＝共【甲】。[1]柱＝桂【甲】。[2]如＝知【甲】。[3]邊＝造【甲】。[4]即＝而【甲】。[5]〔金〕－【甲】。[6]〔蛇〕－【甲】。[7]次＝故【甲】。[8]事＝義【甲】。[9]福＝神【甲】。[10]語＝說【甲】。[11]挺＝搥【甲】。[12]土＝上【甲】。[13]二＋（二）【甲】。[14]又＝釋【甲】。[＊15-2]若＝者【甲】＊。[15]正＝止【甲】＊。[＊15-1]正＝止【甲】＊。[16]〔前雖殊…議殊〕二十字－【甲】。[17]一＋（一）【甲】。[18]以＝次【甲】。[19]句＋（也）【甲】。[20]一＝二【甲】。[21]一＝多【甲】。[22]〔中明…釋迦在〕二十字－【甲】。[23]室＝寶【甲】。[24]土＝方【甲】。[＊3-17]洹＝恒【甲】＊。[25]二＝一【甲】。[＊3-18]洹＝恒【甲】＊。[＊3-19]洹＝恒【甲】＊。[＊15-3]若＝者【甲】＊。[1]因緣＝四句【甲】。[2]二＝一【甲】。[3]告＝苦【甲】。[4]〔只〕－【甲】。[5]歷＝不【甲】。[6]三＝二【甲】＊。[＊6-1]三＝二【甲】＊。[7]開＝問【甲】。[8]教緣教＝緣教教【甲】。[9]被＝彼【甲】。[10]〔顯道〕－【甲】。[11]教＝故【甲】。[12]門＋（收一切教釋大何但二佛不出果法門）【甲】。[13]盡＝蓋【甲】。[14]佛＝伽【甲】。[15]異＝是【甲】。[16]因＝果【甲】。[17]此＝九【甲】。[18]〔谷〕－【甲】。[19]〔此〕－【甲】。[20]婆＝般【甲】。[21]因＝果【甲】＊。[＊21-1]因＝果【甲】＊。[22]〔三乘…果謂〕十六字－【甲】。[23]也＝九【甲】。[24]住＝位【甲】。[1]義＋（明）【甲】。[2]〔明〕－【甲】。[3]佛＝師【甲】。[4]未＝本【甲】。[5]城＝域【甲】。[6]〔化〕－【甲】。[7]正果十佛＝王果下佛【甲】。[8]信＋（十住）【甲】。[9]果＝異【甲】＊。[10]具＝其【甲】＊。[11]即＝則【甲】。[12]信＝倍【甲】＊。[13]住＝經【甲】。[＊12-1]信＝倍【甲】＊。[14]又＝人【甲】。[15]大＝釋【甲】。[＊35-2]為＝局【甲】＊。[16]使＝便【甲】。[17]乃＋（至）【甲】。[＊15-4]若＝者【甲】＊。[18]因＝由【甲】。[＊9-1]果＝異【甲】＊。[19]爾＝分【甲】。[20]云＝義【甲】。[21]兼＝業【甲】。[22]化＋（是）【甲】。[23]非＝亦【甲】。[＊10-1]具＝其【甲】＊。[24]因＝果【甲】。[1]地＝化【甲】。[2]位＝住【甲】。[3]前＝亦【甲】。[4]出＝云【甲】。[5]〔以〕－【甲】。[6]行＝得【甲】。[7]大＝夫【甲】。[8]〔義何者…能兼〕十六字－【甲】。[9]一＝三【甲】。[10]利鈍＝剩飩【甲】。[11]甲本奧書曰本云正德五乙未年極月得此本則投蘭反所寫功畢同廿日夜加一覽誠惜古書論隨故納石室耳 南山沙門維寶 元文五庚申九月上旬於阿州持明院講五教章畢欲去南方赤池西光寺講菩提心論而先次宿于小松島地藏寺之日令小弟宜雲房生壽廿歲而肇揮毫至西光寺聽聞講演之餘隙膽鈔功了故記事由矣同歲十月二日 沙門妙瑞誌 貧道曾聞此書珍于世焉今歲寶曆二龍次壬申仲夏聽檢往心品疏之餘暇以瑞律師正本早卒寫得之於洛東白川上僑居矣后備州沙門智體。