《大般涅槃經疏》卷18〈梵行品 20〉：「云何念施下。第五念。謂修善因。言雜華者。觀佛三昧海經云。我於雜華已為普賢賢首等說。此土無雜華經唯有華嚴。或謂別有雜華不來此土。一云觀佛三昧云。雜華者是華嚴。云何念天下即第六念。或謂當果第一義天。今謂不爾。通念諸天直是念天不云當果。當果天與前佛果無異正是通念。此世天境隨義別立故名為天。」(CBETA, T38, no. 1767, p. 146, b12-20)
《大智度論》卷21〈序品 1〉：「「念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念入出息、念死。」」(CBETA, T25, no. 1509, p. 218, c21-22)
《大智度論》卷22〈序品 1〉：「問曰：
佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？
答曰：
知布施業因緣果報故受天上富樂，以是因緣故念天。
復次，是八念，佛自說因緣。念天者應作是念：「有四天王天，是天五善法因緣故生彼中：信罪福，受持戒，聞善法，修布施，學智慧；我亦有是五法，以是故歡喜，言：『天以是五法故，生富樂處，我亦有是；我欲生彼，亦可得生，我以天福無常故不受。』乃至他化自在天亦如是。」
問曰：
三界中清淨天多，何以故但念欲天？
答曰：
聲聞法中說念欲界天，摩訶衍中說念一切三界天。行者未得道時，或心著人間五欲，以是故佛說念天。若能斷婬欲，則生上二界天中；若不能斷婬欲，[20]即生六欲天中，是中有妙細清淨五欲。佛雖不欲令人更生受五欲，有眾生不[21]任入涅槃，為是眾生故說念天。如國王子在高危處立，不可救護，欲自投地；王使人敷厚綿[22]褥，墮則不死，差於墮地故。
復次，有四種天：名天、生天、淨天、[23]生淨天。
名天者，如[＊]今國王名「天子」。
生天者，從四天王乃至非有想非無想天。
淨天者，人中生諸聖人。
[24]生淨天者，三界天中生諸聖人，所謂須陀洹、家[25]家、斯陀含、一種，或於天上得阿那含、阿羅漢道。[＊]生淨天，色界中有五種阿那含，不還是間，即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含，離色界，生無色界，是中修無漏道，得阿羅漢入涅槃。
念是二種天：生天，[＊]生淨天。如是等天，是名念天。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 227, c3-p. 228, a2)
[20]〔即〕－【宋】【元】【明】【宮】，即＝則【石】。[21]任＝住【明】。[22]褥＝蓐【宮】。[23]生淨＝淨生【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊19-1]今＝令【石】＊。[24]生淨＝淨生【明】。[25]〔家〕－【宮】。[＊23-1]生淨＝淨生【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊23-2]生淨＝淨生【宋】【元】【明】【宮】＊。
《大智度論》卷42〈集散品 9〉：「念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念入出息、[2]念身、念死集散」(CBETA, T25, no. 1509, p. 364, a17-18)
[2]〔念身〕－【宋】【宮】【聖】【石】。
《大智度論》卷44〈句義品 12〉：「念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 381, a20-21)
《大智度論》卷86〈遍學品 74〉：「修念佛、念法、念僧、念戒、念捨、 念天、念滅、念[3]安般壞，是修般若波羅蜜。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 661, a14-15)
[3]安般＝阿那般那【石】。
《大智度論》卷87〈次第學品 75〉：「修六念，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 667, b9-10)
《大智度論》卷87〈次第學品 75〉：「修六念，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 667, b9-10)
《瑜伽師地論》卷24：「謂或念佛或法或僧。或戒或捨或復念天。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 412, a12-13)
《瑜伽師地論》卷45〈17菩提分品〉：「又諸菩薩恒常修習念佛念法乃至念天。亦勸導他令修六念。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 540, c1-2)
《阿彌陀經疏》卷1：「經曰：「其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧」，次第五聞聲動念也，謂聞鳥說法皆生善念念三寶也。
問：「諸經多說六念，此何獨念三？」
答：「六念者約此處及下界中教其六念，以諸眾生諸根不具得惡趣身，欲令持戒故教念戒；以諸眾生貧窮困乏，欲捨慳故教念施；以下界人不及天故，意欲令其修天行故，故令念天。彼國眾生無惡趣故，自念修善，無犯戒垢故，不念戒；無貧乏者故無念施，然亦持華歷散諸佛，是供非施，由彼眾生無慳悋垢故不念施；彼人形貌及所依止勝第六天，故不念天。以三寶福田最勝無比，但念三寶也。《大涅槃經》云：盲賊念佛還得眼根，釋女念佛手足還具，商人念佛即免魚難，摩訶斯那念佛得除瘡痛。又《觀經》云：一念阿彌陀佛，除八十億劫生死之罪。《法華經》云：一稱南無佛，皆得成佛道。是為念佛之力。《大品經》云：念般若波羅蜜，除四百四病，離災難、消諸惡業；或念諸三昧，得勝知見。是念法之力。若人念觀音、地藏、虛空藏菩薩，諸難消除、所願果遂。是為念僧之力。」」(CBETA, T37, no. 1757, p. 322, a12-b3)
《別譯雜阿含經》卷8：「佛告摩訶男：「若有比丘在於學地，未得無學，意恒進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身體羸瘦，欲食美饍，為自樂故，諸比丘等，亦復如是，[11]為涅槃[12]故，修於六念。何等為六？
一者、念於如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當于爾時，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得法得義，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。以身樂故，其心得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，無怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。
二者、念法。所謂法者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應修念法。爾時，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅槃，是名念法。
三者、念僧。所謂僧者，如來弟子，得無漏法，能為世間作良福田。何等名為良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭敬其人。以念僧故，得法得義，得親近僧，心生歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。
云何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，念如是等諸禁戒時，即得離於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。離諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心喜故，乃得快樂。心[1]得樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。
云何念施？念己所施，[護>獲]得善利，一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近施，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜。以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。
云何念天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因緣力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦[2]具有如是功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。[3]心得定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。」(CBETA, T02, no. 100, p. 432, c6-p. 433, b3)
[11]為＋（得）【宋】【元】【明】。[12]〔故〕－【宋】【元】【明】。[1]得＝快【宋】【元】【明】。[2]具＝見【宋】【元】【明】。[3]心得＝以心【宋】【元】【明】。
《齋經》卷1：「佛告維耶：「受齋之日當習五念。何謂五？
「一當念佛。佛為如來，為至真，為等正覺，為明行足，為善逝、世間父、無上士、經法御、天人師，號曰佛。是念佛者，愚癡惡意怒習悉除，善心自生思樂佛業。譬如以麻油澡豆沐頭，垢濁得除。齋念佛者，其淨如是，眾人見之莫不好信。
「二當念法。佛所說法三十七品，具足不毀思念勿忘，當知此法為世間明。是念法者，愚癡惡意怒習悉除，善心自生用樂法業。譬如以麻油澡豆浴身，垢濁得除。齋念法者，其淨如是，眾人見之莫不好信。
「三當念眾。恭敬親附依受慧教，佛弟子眾，有得溝港受、溝港證者，有得頻來受、頻來證者，有得不還受、不還證者，有得應真受、應真證者，是為四雙之八輩丈夫，皆為戒成、定成、慧成、解成、度知見成，為聖德、為行具，當為叉手天上天下尊者福田。是念眾，愚癡惡意怒習悉除，喜心自生樂眾之業。譬如以淳灰浣衣，垢污得除。齋念眾者，其德如是，眾人見之莫不好信。
「四者念戒。身受佛戒一心奉持，不虧不犯、不動不忘、善立慎護、為慧者舉、後無所悔、不以有望、能等教人。是念戒者，愚癡惡意怒習悉除，喜心自生樂戒統業。如鏡之磨，垢除盛明。齋念戒者，其淨如是，眾人見之莫不好信。
「五當念天。第一四天王，第二忉利天，鹽天，兜術天，不憍樂天，化應聲天，當自念：『我以有信、有戒、有聞、有施、有智，至身死時精神上天，願不失信戒聞施智。』是念天者，愚癡惡意怒習悉除，喜心自生樂天統業。譬如寶珠，常治清明。齋念天者，其淨如是。」(CBETA, T01, no. 87, p. 911, b13-c15)
《別譯雜阿含經》卷9：「佛告長者：「依四不壞，爾今次應修於
六念，
汝當念佛諸功德，憶佛十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是名念佛。
云何念法？如來所說勝妙之法，等同慶善，現在得利，及獲得證，離諸熱惱，不擇時節，能向善趣。現在開示，乃至智者自知，是名念法。
云何念僧？常當憶念僧之德行，如來聖僧，得向具足，應病授藥，正真向道，所行次第，不越限度，能隨於佛。所行之法，須陀洹果，向須陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿羅漢果，向阿羅漢，是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，為他所請，如是等僧，宜應敬禮，合掌向之，是名念僧。
云何念戒？自念所行滿足之戒，白淨戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，純淨戒，無垢穢戒，不求財物戒，智者所樂戒，無可譏嫌戒。次應自念，是名念戒。
云何念施？己所行施，我得善利，應離慳貪，行於布施，心無所著，悉能放捨。若施之時，手自授與，心常樂施，無有厭倦，捨心具足。若有乞索，常為開分，是名念施。
云何念天？常當護心，念六欲天，念須陀洹、斯陀含，生彼六天。」」(CBETA, T02, no. 100, p. 441, b12-c5)
《佛說難提釋經》卷1：「佛說難提釋經
西晉[8]沙門法炬譯
聞如是：
一時，佛行在俱舍梨國，樹名尼拘類。是時，多聚會比丘在迦梨講堂，樹間會坐為佛作衣，今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」[9]便難提釋聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣。今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」難提釋已聞如是，便到佛所，已到為佛足禮，便坐一處。已坐，難提釋白佛言：「如是我聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣，今佛不久夏竟[10]已，夏盡佛自說：『三月已竟，作衣已，當到多人處。』我聞是即愁憂，所食不覺味，諸方不分別，所聞善法不復念，所作世間業不復著。所以者何？甚久乃復得見佛并[11]清淨行比丘。」難提釋言已竟，佛便報難提：「釋難提！若見我身，若不見我身，若見清淨行比丘，若不見清淨行比丘，常當行內五法。何等五？一者意常當有信，捨不信意。二者常當清淨行，捨不清淨行。三者常當樂布施、捨慳貪。四者常當有慧、捨癡。五者常當多聞，莫樂不聞。難提！是為內五事。已當復有六念。何等六？一念佛，二念法，三念比丘僧，四念戒，五念施與，六念天。」(CBETA, T02, no. 113, p. 505, b18-c14)
[8]沙門＝三藏法師【宋】【元】【明】。[9]便＝彼【宋】【元】【明】。[10]已夏＝夏已【宋】【元】【明】。[11]（慧）＋清【宋】【元】【明】。
《增壹阿含經》卷1〈十念品 2〉：「[11]增壹阿含[12]經[13]十念品第二
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[14]念佛，當善修行，當廣演布，便成神通，[15]去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣[16]布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
[17]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，[＊]去眾亂想，[18]逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[19]念法，當善修行，當廣演布，便成神通，[20]去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，[＊]去眾亂想，[21]獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[22]念眾。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮[汝>沙]門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣[1]演布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[2]爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，[3]除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[4]念戒。當善修行，當廣演布，便成神通，[5]除去眾想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[6]是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，[＊]去眾亂想，[＊]逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[7]念施。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。[8]如是，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是。諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂[9]念天。當善修行，當廣演布，便成神通，[10]除去諸想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 125, p. 552, c8-p. 553, a27)
[11]〔增壹阿含經〕－【明】。[12]〔經〕－【宋】【元】。[13]十念品(1-10)～A. 1. 20. 93-102.。[14]念佛～Buddhânussati.。[15]去＝除【聖】＊。[16]（演）＋布【聖】＊。[17]〔聞如…奉行〕二百四十[一>二]字－【聖】。[＊15-1]去＝除【聖】＊。[18]逮＝獲【宋】＊【元】＊【明】＊。[19]念法～Dhammânussati.。[20]去＝除【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊20-1]去＝除【宋】＊【元】＊【明】＊。[21]獲＝逮【宋】【元】【明】。[22]念眾～Saṅghânussati.。[1]〔演〕－【宋】【元】【明】。[2]爾＝是【宋】【元】【明】。[3]除＝去【宋】【元】【明】。[4]念戒～Sīlânussati.。[5]除去眾想＝除眾亂相【宋】【元】【明】。[6]是時＝爾時【宋】【元】【明】。[＊20-2]去＝除【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊18-1]逮＝獲【宋】＊【元】＊【明】＊。[7]念施～Cāgânussati.。[8]如是＝是故【宋】【元】【明】【聖】。[9]念天～Devânussati.。[10]除去諸想＝去諸亂想【宋】【元】【明】。
《增壹阿含經》卷2〈十念品 2〉：「增壹阿[1]含經卷第二
[2]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
廣演品第三
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普[3]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，[4]逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念佛。」
佛告諸比丘：「云何修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別之。」
答曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念佛。觀如來形，未曾離[5]目；已不離目，便念如來功德：如來體者，金剛所成，十力具[6]足，四無所畏，在眾勇健。如來顏貌，端正無雙，視之無厭；戒德成就，猶如金剛，而不可毀，清淨無瑕，亦如[7]琉璃。如來三昧，未始有減，已息永寂，而無他念；憍慢強梁，諸情憺[8]怕，欲意、恚想、愚惑之心、猶豫[9]網結，皆悉除盡。如來慧身，智無[10]崖底，無所罣礙。如來身者，解脫成就，諸趣已盡，無復生分，言我當更墮於生死。如來身者，度知見[11]城，知他人根，應度不度，[12]此死生彼，周旋往來生死之際，有解脫者，無解脫者，皆具知之。是謂修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露[昧>味]，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離佛念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行、廣布一法已，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念法。」
佛告諸比丘：「云何修行念法，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
佛告之曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念法。除諸欲愛，無有塵勞，渴愛之心，永不復興。夫正法者，於欲至無欲，離諸結縛、諸蓋之病。此法猶如眾香之氣，無有瑕疵亂想之念。是謂，比丘！修行[13]念法者，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，[＊]逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離法念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大功德，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，[＊]逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念僧。」
佛告諸比丘：「云何修行念僧，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精[14]念眾。如來聖眾，善業成就，質直順義，無有邪業，上下和穆，法法成就。如來聖眾，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，[15]度知見成就。聖眾者，所謂四雙八輩，是謂如來聖眾，應當恭敬，承事禮順。所以然者，是世福田故。於此眾中，皆同一器，亦以自度，復度他人至三乘道，如此之業名曰聖眾。是謂，諸比丘！若念僧者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離僧念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念戒。」
佛告諸比丘：「云何修行念戒，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
世尊告曰。「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念戒。所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便剋，諸道品法，皆由戒成。如是，比丘！[1]行禁戒者，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離戒念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施。」
佛告諸比丘：「云何修行念施，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念施。我今所施，施中之上，永無悔心，無[2]返報想，快得善利。若人罵我，我終不[3]報；設人害我，手[4]捲相加，刀杖相向，瓦石相擲，當起慈心，不興瞋恚。我所施者，施意不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離施念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得[5]甘露法，至無為處，便成神通，除諸亂想，[6]逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念天。」
佛告諸比丘：「云何修行念天，便有名譽，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念天。身、口、意淨，不造穢行，行戒成身；身放光明，無所不照，成彼天身；善果[7]報，成彼天身；眾行具足，乃成天身。如是，諸比丘！名曰念天，便得具足，成大果報，諸善普[＊]至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離天念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 125, p. 554, a3-p. 555, c19)
[1]含＝鋡【聖】。[2]（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】。[3]至＝具【明】＊。[4]逮＝獲【明】。[＊3-1]至＝具【明】＊。[5]目＝自【元】。[6]長＝足【聖】【麗-CB】【CB】。[7]琉璃＝瑠璃【宋】【元】【明】【聖】。[8]怕＝泊【聖】。[9]網＝慢【宋】【元】【明】。[10]崖底＝涯底【宋】【元】【明】。[11]城＝成【聖】。[12]此死＝死此【宋】【元】【明】。[＊3-2]至＝具【明】＊。[＊3-3]至＝具【明】＊。[＊3-4]至＝具【明】＊。[13]念法＝法念【宋】【元】【明】【聖】。[＊3-5]至＝具【明】＊。[＊3-6]至＝具【明】＊。[14]念眾＝念僧【明】。[15]度＝解脫【宋】【元】【明】。[＊3-7]至＝具【明】＊。[＊3-8]至＝具【明】＊。[1]〔行〕－【聖】。[＊3-9]至＝具【明】＊。[＊3-10]至＝具【明】＊。[＊3-11]至＝具【明】＊。[2]返＝反【聖】。[3]（還）＋報【宋】【元】【明】。[4]捲＝拳【宋】【元】【明】，＝權【聖】。[＊3-12]至＝具【明】＊。[＊3-13]至＝具【明】＊。[5]甘露法＝甘露味【明】【聖】。[6]逮＝建【宋】【元】。[＊3-14]至＝具【明】＊。[7]（果）＋報【宋】【元】【明】。[＊3-15]至＝具【明】＊。
《增壹阿含經》卷34〈七日品 40〉：「是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 740, a2-6)
《增壹阿含經》卷42〈結禁品 46〉：「所謂十念：念佛、念法、念比丘[25]僧、念戒、念施、[26]念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。」(CBETA, T02, no. 125, p. 779, c26-28)
[25]僧＋（念天）【宋】【元】【明】。[26]〔念天〕－【宋】【元】【明】。
《增壹阿含經》卷43〈善惡品 47〉：「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 781, a2-7)
《出曜經》卷17〈惟念品 16〉：「所謂念天者，賢聖弟子晝夜念天，於此持戒得生彼處，習行功德不斷信根，具眾德本成就禁戒，是故說，晝夜當念天也。」(CBETA, T04, no. 212, p. 701, c20-23)
《法集要頌經》卷2〈憶念品 15〉：「若人得善利， 而來自歸佛，
是故當晝夜， 一心常念佛。
若人得善利， 而來自歸法，
是故當晝夜， 一心常念法。
若人得善利， 而來自歸僧，
是故當晝夜， 一心常念僧。
善知自覺者， 是瞿曇聲聞，
應當於晝夜， 一心恒念佛。
善知自覺者， 是瞿曇聲聞，
應當於晝夜， 一心恒念法。
善知自覺者， 是瞿曇聲聞，
應當於晝夜， 一心恒念僧。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心恒念戒。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心恒念施。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心恒念天。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心恒念身。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念靜慮。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念不殺。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念不盜。
善知自覺者， 是能仁弟子，
[1]應當於晝夜， 一心常念空。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念無相。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念無願。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念出世。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念意樂。
善知自覺者， 是能仁弟子，
應當於晝夜， 一心念圓寂。」(CBETA, T04, no. 213, p. 784, c5-p. 785, a13)
[1]應＝善【宋】。
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷3〈學觀品 2〉：「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便應圓滿十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。」(CBETA, T05, no. 220, p. 12, a16-b2)
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷37〈無住品 9〉：「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。」(CBETA, T05, no. 220, p. 204, a14-20)
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷46〈菩薩品 12〉：「有十隨念，所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現！此等名善法。」」(CBETA, T05, no. 220, p. 261, c29-p. 262, a3)
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷53〈辨大乘品 15〉：「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！如是十隨念，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」(CBETA, T05, no. 220, p. 301, a15-20)
《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷370〈遍學道品 64〉：「「善現！若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、有方便隨念、無方便隨念、寂靜隨念、持入出息隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」(CBETA, T06, no. 220, p. 909, a17-21)
《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷371〈遍學道品 64〉：「「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、有方便隨念、無方便隨念、寂靜隨念、持入出息隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」」(CBETA, T06, no. 220, p. 912, a4-8)
《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷380〈諸功德相品 68〉：「或勸修行佛隨念，或勸修行法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念」(CBETA, T06, no. 220, p. 963, c23-24)
《大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)》卷402〈歡喜品 2〉：「以無所得而為方便，應修習十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故」(CBETA, T07, no. 220, p. 7, b26-29)
《大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)》卷408〈勝軍品 8〉：「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。」(CBETA, T07, no. 220, p. 46, a21-27)
《大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)》卷465〈遍學品 72〉：「修除遣佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、持入出息隨念，是修般若波羅蜜多」(CBETA, T07, no. 220, p. 352, a4-7)
《放光般若經》卷4〈陀鄰尼品 20〉：「須菩提！復有摩訶衍，謂十念是。[14]佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念、滅念、安般念、身苦念、死亡念，是亦無所倚，是為摩訶衍。」(CBETA, T08, no. 221, p. 25, c24-26)
[14]（念）＋佛【宮】。
《放光般若經》卷17〈無堅要品 75〉：「「復次，須菩提！菩薩學諸未曾學者，從初發意以來，常有薩云若念，解諸有無之事，便念三尊行：常念天行、戒念、施念。」」(CBETA, T08, no. 221, p. 120, c24-26)
《放光般若經》卷18〈住二空品 78〉：「或勸助之令念佛、念法、念比丘僧、念天、念施；」(CBETA, T08, no. 221, p. 127, a7-8)
《光讚經》卷7〈觀品 17〉：「何謂十念？念佛、念法、念聖眾、念戒、念布施、念天、念[2]恬怕、念無所起、念觀身、念當終[3]亡，是為十念。」(CBETA, T08, no. 222, p. 195, a12-14)
[2]恬怕＝怗泊【聖】。[3]亡＝立【元】。
《摩訶般若波羅蜜經》卷1〈序品 1〉：「佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨法應具足[48]檀那波羅蜜，施者、受者及財物不可得故；罪不罪不可得故，應具足[49]尸羅波羅蜜；心不動故，應具足[1]羼提波羅蜜；身心精進不懈怠故，應具足[2]毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，應具足[3]禪那波羅蜜；於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故，應具足四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相三昧、無作三昧，四禪、四無量心、四無色定、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處，九[4]相——脹[＊]相、壞[＊]相、血塗[＊]相、膿爛[＊]相、青[＊]相、噉[＊]相、散[＊]相、骨[＊]相、燒[＊]相，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念入出息、念死，十想——無常想、苦想、無我想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、不淨想、斷想、離欲想、盡想，十一智——法智、比智、他心智、世智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，三三昧——有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧，三根——未知欲知根、知根、知[己>已]根。舍利弗！菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無[5]閡智、十八不共法、大慈大悲，當習行般若波羅蜜。[6]菩薩摩訶薩欲具足道慧，當習行般若波羅蜜。[7]菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜。欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜。欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。」(CBETA, T08, no. 223, p. 218, c21-p. 219, a26)
[48]Dāna.。[49]Sīla.。[1]Kṣānti.。[2]Vīrya.。[3][>禪那] Dhyāna，〔那〕－【元】【聖】。[4]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-1]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-2]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-3]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-4]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-5]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-6]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-7]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-8]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-9]相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]閡＝礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】。[6]〔菩薩…薩〕二十三字－【聖】。[7]〔菩薩摩訶薩〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。
《大智度論》卷1〈序品 1〉：「「一」者，[＊]今當說。
問曰：
佛法中，數、[61]時等法實無，[62]陰、入、[63]持所不攝故，何以言「一時」？
答曰：
隨世俗故有一時，[64]無有咎。[65]若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無[66]一時，隨俗說[＊]一時，無咎。
問曰：
不應無一時。
佛自說言：「一人出世[67]間，多人得樂，是者何人？佛世尊[68]也。」亦[69]如[＊]說偈：
「我行無師保， 志一無等侶，
積一行得佛， 自然通聖道。」
如是等，佛處處說一，應當有一。
復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非[1]三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定[2]知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰：
若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。
問曰：
若一，有何過？
答曰：
若「一」、「瓶」，是一[3]義，如因提[4]梨、釋迦，[5]亦是一義。[6]若爾者，在在有一[7]者，應皆是瓶；[8]譬如在在有因提[＊]梨，[9]亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆[10]應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無[11]有分別。
復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，[12]今不應「瓶」、「[13]一」[14]一！若說一不攝瓶，[15]若說瓶[16]亦不攝[17]一，「瓶」、「一」不異故。
[18]又復[19]欲說一，應[20]說瓶；欲說瓶，應說一，如是則[21]錯亂。
問曰：
一中過如是，異中有何咎？
答曰：
若一與瓶異，[22]瓶則非一；若瓶與一異，[23]一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不[24]名一[25]為瓶？是故不得言瓶[26]異一。
問[27a]曰：
雖[27b]一數合故，瓶為一，[28]然一不作瓶。
答曰：
諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一[＊]亦不可得。
以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何[29]陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語[30]言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中[31]言一人、一師、[32]一時，不墮邪見咎。
略說「一」竟。
「時」[33]者，[＊]今當說。
問曰：
天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？
答曰：
若言迦羅，俱亦有疑。
問曰：
輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。
答曰：
除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。
[34]問曰：
有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中[35]偈說：
「『時來眾生熟， 時[36]至則催促；
時能覺悟人， 是故時為因。
世[37]界如車[38]輪， 時變如[39]轉輪；
人[40]亦如車[41]輪， 或上而或下。』」
更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華[42]果等[43]果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」
答曰：
如泥[44]丸是現在時，[45]土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；[46]汝經書法，時是一物，以是故，過去[47]世不作未來[＊]世，亦不作現在[＊]世，雜過[48]故。過去[＊]世中亦無未來[＊]世，以是故無未來[＊]世。現在[＊]世亦如是。
問曰：
汝受過去[＊]土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。
答曰：
汝不聞我先說，未來[＊]世瓶，過去[＊]世[＊]土塵。未來[＊]世不作過去[＊]世，[49]墮未來[＊]世相中是未來[＊]世[50]相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。
問曰：
何[51]以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
答曰：
若[52]令一切三世時有自相，應盡是現在[＊]世，無過去、未來時。若[53]今有[54]未來，不名未來，應[55]當名現在。以是故，是語不然！
問曰：
過去時、未來時非現在相[56]中行，過去[57]時過去[58]世中行，未來[＊]世未來[59]時中行。以是故，各各法相有時。
答曰：
若過去[60]復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。[61]何以故？自相捨故。未來[＊]世[62]亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？
如是等種種[63]除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。[64]所謂[65]方、時、離、合，一、異、長、短等[66]名字，出凡人心著，謂是實有法；以是[67]故，除[1]棄世界名字語言法。
問曰：
若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」[2]是戒？
答曰：
我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘[3]尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸[4]三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？[5]以是故，是事不應[6]難！
問曰：
[7]若「非時食」、「時藥」、「時衣」，[8]皆是柯邏，何以不[9]說三摩耶？
答曰：
此毘[＊]尼中說，白衣不得聞，外道何由[10]得聞而生邪見！餘經通[11]皆得聞，[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見。三摩耶[14]詭[15]名，時亦是假[16]名稱。又佛法中多說三摩耶，少說[17]柯邏，少故不應難。
「[18]如是、我、聞、一、時」[19]五語各各義略說竟。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 64, c12-p. 66, a17)
[＊41-1]〔今當說〕－【宮】【石】＊。[61]〔時〕－【宋】【宮】【石】。[62]陰＝眾【宋】【宮】【石】。[63]持＝界【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[64]〔無有咎〕－【宋】【宮】【石】。[65]若＝如【宋】【元】【明】【宮】【石】。[66]〔一〕－【聖】＊。[＊66-1]〔一〕－【聖】＊。[67]〔間〕－【聖】。[68]〔也〕－【聖】。[69]〔如〕－【聖】。[＊58-1]說偈＝偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[1]三＝二【聖】。[2]〔知〕－【宋】【宮】【石】。[3]〔義〕－【宮】【石】。[4]梨＝?【聖】＊。[5]〔亦是一義若爾者〕－【宮】【石】，〔亦是〕－【聖】。[6]〔若爾〕－【聖】。[7]者＝處【宋】【宮】【聖】【石】，＝處處【元】【明】。[8]〔譬〕－【宮】【石】。[＊4-1]梨＝?【聖】＊。[9]亦處處＝亦應處處【元】【明】，＝處【宮】【石】，＝處亦應【聖】。[10]〔應〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[11]有分別＝分別【聖】，＝有別異【宮】【石】。[12]今＝合【明】。[13]一＝二【宮】。[14]〔一〕－【宮】【石】。[15]〔若〕－【宋】【宮】【石】。[16]亦＋（應）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[17]一＝瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】，〔一〕－【聖】。[18]〔又〕－【聖】。[19]欲＝次【聖】。[20]（瓶）＋說【宋】【宮】。[21]錯＝大【宮】【石】。[22]瓶則＝則瓶【宋】【宮】【石】。[23]一則＝則一【宋】【宮】【石】。[24]名一＝一名【宋】【宮】，〔名一〕－【聖】。[25]〔為〕－【宋】【宮】【石】。[26]異一＝一異【宋】【宮】【聖】【石】。[27a]＋（曰）【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】【CB】。[27b]一數＝瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】。[28]〔然〕－【聖】。[＊37-2]〔亦〕－【聖】＊。[29]陰持入＝陰界入【宋】【元】【明】，＝眾入界【宮】【石】。[30]〔言〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[31]言＋（一時）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[32]〔一時〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[33]〔者〕－【聖】。[＊41-2]〔今當說〕－【宮】【石】＊。[34]〔復次〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，＝問曰【CB】。[35]〔偈〕－【聖】。[36]至＝去【元】【明】。[37]界＝間【聖】。[38]輪＝輻【聖】。[39]轉輪＝輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝車輪【聖】。[40]亦＝則【宮】【石】。[41]輪＝輻【宮】【石】。[42]果＝實【元】【明】。[43]〔果〕－【宮】【石】。[44]丸＝洹【聖】。[45]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[46]汝＝如【宋】【元】【明】。[47]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-1]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-2]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[48]故＝去【宋】【元】【明】【宮】。[＊47-3]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-4]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-5]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-6]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊45-1]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊47-7]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-8]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊45-2]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊47-9]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-10]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[49]〔墮〕－【宋】【元】【明】【宮】。[＊47-11]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-12]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[50]〔相時〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[51]以＋（故）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[52]令＝爾【宋】【元】【明】【宮】，＝今【石】。[＊47-13]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[53]〔今〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[54]〔未來〕－【聖】。[55]當名現在＝名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝當名已來【聖】。[56]〔中〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[57]時＋（則）【聖】。[58]世中＝相【宋】【元】【明】【石】，＝時【宮】。[＊47-14]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[59]時中＝相【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝中【聖】。[60]〔復〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[61]〔何以故自相捨故〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊47-15]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[62]（時）＋亦【聖】。[63]除邪見故＝耶見耶見除却故【聖】。[64]〔所謂〕－【宮】【石】。[65]方時＝方【宮】【石】，（有）＋方【聖】。[66]名字出＝亦如是【宋】【宮】【石】，＝名字【聖】。[67]故＋（故）【宋】【元】【明】【宮】。[1]棄＝捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[2]是＝為【聖】。[3]尼＝泥【聖】【石】＊。[4]三界＝佛【元】【明】【聖】。[5]以是＝是以【宋】【宮】【石】。[6]難＋（如是我聞一時五語各各義略說竟）【聖】，（如是我聞）【宮】【石】。[7]〔若〕－【宋】【宮】【石】，若＝如【聖】。[8]（（皆是…耶））十一字＝（（何以不言三摩耶而說迦邏））十一字【元】【明】，＝（（何以不言三摩耶而說柯邏））十一字【宋】【宮】【石】。[9]說＝言【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊3-1]尼＝泥【聖】【石】＊。[10]〔得〕－【宮】。[11]〔皆得〕－【宋】【宮】【石】。[12]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[13]〔令其不生邪見〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[14]（（詭名…稱））八字＝（（者假名令其不生邪見））九字【宋】【元】【明】【石】，（（者假名時令其不生邪見））十字【宮】。[15]名＋（名）【聖】。[16]〔名〕－【聖】。[17]柯邏＝迦羅【元】【明】。[18]（略說）＋如【宋】【元】【明】【宮】。[19]五語各各義略說＝五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】。
《大般涅槃經集解》卷40〈梵行品 20〉：「復次善男子云何復名(至)念僧念戒念施念天。
案。僧亮曰。上說出家菩薩六念。則通在家。除生死畏。修六念人。不畏海難。貪寶重貨。菩薩不畏生死苦難。貪三寶功德也。畏死者。懼三塗。念戒施天。却死畏也。是始行所修。非出世功德也。若依此經修之。即出世知見。美經之能也。僧宗曰。第五明六念者。向明戒定慧。今舉境以顯慧之功也。寶亮曰。若作六念成。名出世間菩薩。是知見覺人。若不如是。不名世間知見覺人也。
善男子云何念佛(至)說中道故名大法師。
案。僧亮曰。此經[1]辯十號有正有[2]雜有略有廣。從如來至大法師。此初廣。後十號略也。亦可前正後雜也。寶亮曰。念佛中有三翻。第一總舉佛果一切功德。第二歷十號。第三舉成佛之因。佛昔修六度眾德。今得常住。萬境皆照也。下五念皆真應雙明。但文中可見。不假有釋也。
云何名如來如過去諸佛(至)是故號佛為如來也。
案。僧亮曰。如者如佛也。來者。乘因至果也。此果中說如來也。從六波羅蜜者。因中說如來也。
云何為應世間之法(至)而供養之故名為應。
案。僧亮曰。惡應除善應。集具二德。故應供養也。
云何正遍知正者名不顛倒(至)聲聞緣覺無有遍知。
案。僧亮曰。以知因為正。知果為遍也。
云何明行足明者名得無量(至)以是義故名明行足。
案。僧亮曰。空行雖非照解。而非垢闇也。
云何善逝善者名高(至)成大涅槃故名善逝。
案。僧亮曰。涅槃之性。實非有者。生住滅是有為相。涅槃無此。故非有也。
云何世間解世間者(至)見世間故故名世間解。
案。僧亮曰。因世間言說為有者。非有說有。以明非有。
云何無上士上士者(至)是故號佛為無上士。
案。僧亮曰。有惡未盡。智與心諍。智勝心故為上也。語可壞者。有諍則可壞。
云何調御丈夫自既丈夫(至)是故號佛調御丈夫。
案。僧亮曰。應以男形成佛。名丈夫也。釋上句。具足法者。釋下句也。後調御丈夫。凡四種應深說深。應淺說淺。明善調也。
云何天人師師有二種(至)是故號佛為天人師。
案。僧亮曰。師有二種者。釋上無上師也。亦次解人天二義。明能受道也。
云何為佛佛者名覺(至)常得不離見佛世尊。
案。僧亮曰。一周明十號也。
善男子何故名為如來(至)八十種好金剛之身。
案。僧亮曰。重舉果稱。以說因者。欲令欣果。而行因也。再說因者。前略後廣也。
又復菩薩於昔無量(至)是名菩薩摩訶薩念佛。
案。僧亮曰。生住是有為。自在是無為。修五十心。成此果心也。」(CBETA, T37, no. 1763, p. 507, a12-c6)
[1]辯＝辨【甲】。[2]雜＝離【聖】。
《維摩經略疏》卷6〈菩薩品 4〉：「念檀能捨一切法即是念捨。念因檀生淨天第一義天即是念天。」(CBETA, T38, no. 1778, p. 648, b20-21)