불본행집경 권1-10

불본행집경 1-10권.hwp

No. 190

 

佛本行集經卷第一

 

隋天竺三藏[1]闍那崛多譯

 

發心供養品第[2]一

 

[0655a08] [3]歸命大智海毗盧遮那佛

 

[0655a09] 如是我聞：

 

[0655a09] 一時，婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內，與大比丘僧五百人俱。爾時，如來住於佛行，無復煩惱，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住於天行，住於梵行，住於聖行，心得自在。依諸世尊，欲行諸行，悉皆得行，在於比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷四眾之中，受大供養恭敬尊重；又諸國王大臣宰相，種種外道，及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養，飲食、衣服、床鋪、湯藥，四事充滿，皆悉具足，最勝最妙，無與等者。智慧第一，名稱遠聞，雖受利養，而心無染，猶如蓮華不著於水。世尊名號說法音聲，於世間中最上最勝，更無過者。如是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，能於現在天、魔、梵、釋，沙門、婆羅門等，一切天人世間之中，神通遍知；知已說法，行於世間，前後及中，言語皆善，文義巧妙，理趣精微，相好莊嚴，具足無缺，清淨梵行，宣揚顯說。

 

[0655a27] 爾時，尊者大目揵連於晨朝時，整衣持鉢，入王舍城，欲行乞食。時目揵連，獨立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先當至淨居天。」尊者目連，作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從王舍城，沒身不現，至於淨居諸天宮所，忽然立住。

 

[0655b04] 爾時，無量淨居諸天，既見目連安[4]庠而至，心生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已，相隨至於目[5]揵連所，頭面頂禮目揵連足，却住一面，白目連言：「尊者目連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言：

 

「於百千劫中，　　[6]懃求菩提道，

　過於多時來，　　眾生中大寶，

　世間難見者，　　唯有佛世尊。」

 

[0655b14] 爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍體戰慄，身毛皆竪，而作是念：「希有！希有！不可思議！難見難值，謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王舍城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天語我言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難思[7]議，所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於無量百千劫中時一出世。」

 

[0655c02] 爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊，於未來世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食臥具湯藥[8]幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[9]授記別，當得作佛，如上所說。

 

[0655c23] 「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。

 

[0656a06] 「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。目[連揵>揵連]！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。

 

[0656a19] 「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五百諸佛，皆同一號，號[連>蓮]花上如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我[＊]授記別，當得作佛。

 

[0656a26] 「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，彼佛亦不與我[1]授記，當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足、一切世間解。

 

[0656b01] 「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支佛，[＊]幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之後，為起塔廟供養如前，而不與我[＊]授於記[2]別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0656b05] 「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善[3]思多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所，彌勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善[＊]思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。

 

[0656b13] 「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善[＊]思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，[＊]幡蓋花香四事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具足，還如今日善[＊]思如來，為於大眾聲聞人天恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0656b25] 「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，持五百具妙好衣裳一時布施，[4]乃至彼佛般涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶莊嚴，所謂金銀、[5]頗梨、[6]琉璃、赤真珠等，[7]車?[8]馬瑙而以挍飾，復持種種[＊]幡蓋、幢鈴、香花、燈燭，以用供養。目揵連！我設如是諸供養已，晝夜精[＊]勤發廣大誓願：『於當來得作佛時，有諸眾生，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，不識家內親疎尊卑，無信敬心，不信三世因緣業果，不信現在有於聖人，無一法行，唯行貪欲、瞋恚、愚癡，具足十惡，唯造雜業無一善事，願我於彼世界之中，當得阿耨多羅三藐三菩提，憐愍彼等諸眾生故，說法教化作多利益，救護眾生，慈悲拔濟令離諸苦，安置樂中，為彼天人廣說於法。』目揵連！諸佛如來有是苦行希有之事，為諸眾生。

 

[0656c16] 「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉性行。目揵連！云何名為自性行？若諸菩薩本性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及婆羅門，善知家內尊卑親疎，知已恭敬，承事無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩薩自性行。云何名為願性行？若諸菩薩發如是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩薩順性行。云何名為轉性行？如我供養然燈世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。目揵連！是名菩薩四種性行。」

 

[0657a01] 爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以得作佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入定，念於往昔，諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，頂禮佛足，却[1]坐一面。白佛言：「世尊！希有如來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三昧？念何法相？」

 

[0657a08] 爾時，世尊告阿難言：「如是阿難！如汝所說，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，無有疲[2]惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於彼岸，諸三昧中此最為勝。」

 

[0657a17] 佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢如來。

 

[0657b02] 「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威德如來。

 

[0657b11] 「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛號自境界如來。

 

[0657b21] 「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。

 

[0657c02] 「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作佛號自王如來。

 

[0657c08] 「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵音如來。

 

[0657c14] 「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足[3]七萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。

 

[0657c18] 「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸眾生住世一劫。

 

[0657c21] 「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當作佛號身分上如來。

 

[0657c27] 「阿難！彼身分上如來復授一菩薩記，次當作佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號紫上如來。

 

[0658a04] 「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難！彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來，各各皆有[1]三百億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃後，正法住世亦三百歲。

 

[0658a13] 「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。

 

[0658a16] 「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號利益如來。

 

[0658a18] 「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛號明星如來。

 

[0658a25] 「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。

 

[0658a29] 「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當作佛號尸棄如來。阿難！彼尸棄如來成佛之處，劫名蓮華，於彼劫內，同號尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來，最在於後得菩提者，復授一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，憐愍一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。

 

[0658b08] 「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛號善目如來。

 

[0658b10] 「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛號商主如來。

 

[0658b12] 「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃後，正法住世滿三萬歲。

 

[0658b20] 「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛號青蓮花如來。

 

[0658b22] 「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆阿羅漢。

 

[0658b26] 「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號為他如來。

 

[0658c03] 「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛號大主領如來。」

 

[0658c09] 「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普賢如來。

 

佛本行集經卷第一

 

佛本行集經卷第二

 

隋天竺三[＊]藏[2]闍那崛多譯

 

發心供養品[3]中

 

[0658c19] 「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。

 

[0658c25] 「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。

 

[0659a02] 「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。

 

[0659a09] 「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。

 

[0659a15] 「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。

 

[0659a21] 「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。

 

[0659a26] 「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。

 

[0659b07] 「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，各各次第，[1]轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」

 

[0659b09] 爾時，世尊而說偈言：

 

「彼等諸如來，　　釋迦大師子，

　以佛清淨眼，　　一切皆覩見。

　如是如來智，　　不思議佛行，

　諸天諸人等，　　悉不能得知。

　因果及佛智，　　諸法顯現相，

　唯諸佛境界，　　凡夫不能知。

　所說諸佛名，　　顯現諸佛行，

　有大威德相，　　以佛眼普見。

　若有智慧人，　　當欲求菩提，

　應讀此佛名，　　不久得作佛。」

 

[0659b20] 爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」

 

[0659b23] 爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」

 

[0659b26] 爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。

 

[0659c02] 佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記[2]別；或見東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是[3]也。」

 

[0659c22] 爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。

 

[0659c29] 「阿難！彼閻浮城，清淨[4]莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、[1]頗梨、[2]琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、[＊]頗梨。若黃金欄，黃金[3]鉤柱，白銀窓臺；若白銀欄，白銀[＊]鉤柱，黃金窓臺；若頗梨欄，[＊]頗梨[＊]鉤柱，[＊]琉璃窓臺；若[＊]琉璃欄，[＊]琉璃[＊]鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花[4]果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、[＊]頗梨、[＊]琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果[＊]悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花[＊]果悉金；若是[＊]頗梨為多羅樹，[＊]頗梨根莖，[＊]琉璃枝葉，[＊]琉璃花[＊]果；若是[＊]琉璃為多羅樹，[＊]琉璃根莖，[＊]頗梨枝葉，[＊]頗梨花[＊]果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、[＊]琉璃、[5]車?、[6]馬瑙、珊瑚、[＊]頗梨。[7]彼諸城外，有七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸城門，四寶所成，黃金、白銀、[＊]頗梨、[＊]琉璃。金門銀扇，銀門金扇，若[＊]頗梨門[＊]琉璃為扇，若[＊]琉璃門[＊]頗[為梨>梨為]扇。彼諸城門，各各皆有却敵樓櫓，層閣飛[8]櫩垂珠羅網，亦以七寶之所莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯[9]曜光明，可愛可樂，所謂金、銀、[＊]頗梨、[＊]琉璃。彼諸城門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門障，溘然還遮。

 

[0660b05] 「阿難！彼閻浮[10]檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、[＊]琉璃、[＊]頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、[＊]琉璃、[＊]頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；[＊]琉璃閣道，[＊]頗梨階級；[＊]頗梨閣道，[＊]琉璃階級。彼閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、[＊]車?、[＊]瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以[＊]琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、[＊]頗梨。其池東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西面，[＊]琉璃构欄，其次北面，[＊]頗梨构欄。黃金构欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀[11]鉤欄，白銀為柱，黃金窓臺；[＊]頗梨构欄，[＊]頗梨為柱，[＊]琉璃窓臺；琉璃构欄，[＊]琉璃為柱，[＊]頗梨窓臺。

 

[0660b23] 「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿[12]陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。

 

[0660c03] 「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。

 

[0660c11] 「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、[13]蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。

 

[0660c22] 「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香[1]鑪，燒無價香，張懸種種[2]幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。

 

[0661a05] 「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，[3]希現於[4]世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念[5]已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』

 

[0661a21] 「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食飡噉舐?可食之味。辦具已訖，起明清旦於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願[6]諸佛及比丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向本處。

 

[0661b20] 「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安[7]庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。

 

[0661c06] 「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真[＊]琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露[8]盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今[9]持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於[10]彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養[11]彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。

 

[0661c22] 「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與[12]授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。

 

[0662a05] 「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者[1]主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香[＊]鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種[2]幡幢，其諸[＊]幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。

 

[0662a22] 「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安[＊]庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美[＊]果，悉滿此園。

 

[0662b03] 「時菩薩母仰觀虛空，安[＊]庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量[3]旃檀散香，充滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。

 

[0662b14] 「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種[＊]琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉[羡>羨]。

 

[0662c07] 「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』

 

[0662c09] 「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三[＊]頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』

 

[0663a02] 「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故(迦葉遺師作如是說)。

 

[0663a19] 「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故(摩訶僧祇師[1]作如是說)。

 

[0663a22] 「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船[2]渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結[3]加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如[4]象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。

 

[0663a28] 「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以[5]天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結[＊]加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生(尼沙塞師作如是說)。」

 

佛本行集經卷第二

 

佛本行集經卷第三

 

隋天竺三[＊]藏[6]闍那崛多譯

 

發心供養品[7]下

 

[0663b13] 爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四者同事。」

 

[0663b17] 爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛邊種諸善根，為未來世求於菩提？」

 

[0663b20] 佛告阿難：「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸佛名字，并及所種善根之處。

 

[0663b23] 「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663b26] 「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c02] 「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c07] 「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c12] 「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c17] 「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c22] 「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0663c27] 「次復，一佛出現於世，號拘[8]那含牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0664a01] 「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

 

[0664a04] 「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：

 

「此佛大威德，　　離欲得寂靜，

　釋迦牟尼佛，　　皆悉供養來。」

 

[0664a08] 爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提？」

 

[0664a12] 佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽命極長，端[1]政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面[2]經七由旬，[士>土]地調適，雨澤以時，五穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間無空處。園苑樹林，華[3]果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍寶，[＊]車?、[＊]馬瑙、珊瑚、虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭[4]惓心。

 

[0664a29] 「阿難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。

 

[0664b12] 「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。

 

[0664b14] 「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，[＊]端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。

 

[0664c01] 「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時時一聞，復難覩見。』[5]是時降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。

 

[0664c10] 「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化[6]民人，慈愍一切諸眾生故。』

 

[0664c20] 「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而還，歸於本宮。

 

[0664c26] 「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然燈佛。

 

[1]佛本行集經受決定記品第二[2]上

 

[0665a07] 「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀呪術[3]之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端[＊]政可憙，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧[4]技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和[5]上！我今習學，已盡和[＊]上所有德術，意欲還家。』其和[＊]上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和[＊]上，為我解說。』

 

[0665b05] 「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和[＊]上呪術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用布施。』摩那婆言：『和[＊]上為我解說家法，將何報恩？和[＊]上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨[6]傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是與我。』

 

[0665b15] 「爾時，童子白梵志言：『和[＊]上大師！我無如上所說之物可奉和[＊]上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和[＊]上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬布施之具，為一一人，人一[＊]傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙[＊]傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一[7]?得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名曰善[8]技，最為上首，[9]其般遮會年歲已滿，唯一日在。

 

[0665c05] 「時，雲童子從雪山下，安[＊]庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆[10]各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』

 

[0665c19] 「時，祭祀德婆羅門女，善[＊]技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端[＊]政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下[1]坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意具足而受。』

 

[0666a20] 「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨離。

 

[0666b07] 「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』

 

[0666b19] 「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見[觀>難]逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生[1]憐愍心、安樂之心，所來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，[2]當願共汝生生同處莫相捨離。』

 

[0667b01] 「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端[＊]政可憙，清淨光[朋>明]，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若[＊]琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。

 

[0667b22] 「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：[鳴>『嗚]呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。

 

[0667c03] 「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東[3]涌西沒，西[＊]涌東沒，南[＊]涌北沒，北[＊]涌南沒，中[＊]涌邊沒，邊[＊]涌中沒。

 

佛本行集經卷第三

 

佛本行集經卷第四

 

[隨>隋]天竺三藏[4]闍那崛多譯

 

受決定記品[5]下

 

[0667c26] 「爾時，然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及螺髮上，安[6]庠而行如大龍王，觀看左右告諸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進勇猛之心。

 

[0668a10] 「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！所行布施，不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而說。不得鬪亂，親者令疎，見破壞人，恒教和合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利益，時語法語。汝行正見，一切邪[1]道皆當捨離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重之人，汝莫[2]慠慢，令心放逸。常須寂定三昧正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即白佛言：『世尊！我能。』

 

[0668b07] 「時，然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐[3]渡。以是[4]事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然燈佛為我[5]授於決定記已，身心輕便，不覺自騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛，皆悉為我[6]授決定記：『汝摩那婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上下，亦復如是。

 

[0668b25] 「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然燈世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除鬚髮；除[髮鬚>鬚髮]已，無量諸天，取於我髮，為供養故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼時，猶尚具足諸煩惱縛，貪欲瞋恚愚癡未盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一切眾生，應當發心供養如來。

 

[0668c10] 「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」

 

[0668c20] 爾時，世尊而說偈言：

 

「假使天落地，　　此大地變壞，

　一切諸眾生，　　猶得常住身。

　須彌山王崩，　　大海水乾竭，

　阿難汝當知，　　諸佛無二言。」

 

[0668c25] 爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，自餘因緣，如上所說。

 

[0669a04] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我以金華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰善見。彼王城[1]墎却敵門樓，宮室殿堂，純是黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。

 

[0669a20] 「阿難！我念往昔，有一如來，出[2]現於世，號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我將銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘尸那，彼城樓櫓，却敵窓牖，皆為白銀之所成就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。

 

[0669b05] 「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生之時，東西南[3]北各行七步，無人執持。阿難！彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆生蓮花，面行七步，東西南[＊]北所踐之處，悉有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此聲故，彼佛世尊，號蓮花上。

 

[0669b14] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，聞[4]授記已，不捨精進，增長善業。彼功德果[5]報因緣故，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因緣，號是如來為最上行。

 

[0669b27] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得[＊]授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0669c09] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，與我同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一掬蘇摩那華，散彼佛上(迦葉遺師說言，將金一掬)，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0669c19] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末[6]栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』

 

[0669c24] 「我於彼時，得[＊]授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是善業果報因緣，我得名為最上智見功德具足(迦葉遺師如是說言，我以善業因緣力故，得於最上戒行功德，名稱遠聞，乃至得於最上智見，功德遠聞)，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0670a02] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一脚，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言：

 

「『天上天下無如佛，　　十方世界亦無比，

　　世間所有我盡見，　　一切無有如佛者。』

 

[0670a09] 「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得[＊]授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0670a16] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將種種花，散彼佛上(迦葉遺師說言，彼佛號曰見一切理)，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0670a25] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我[1]於爾時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟尼，十號具足。』我於彼時，得[＊]授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0670b06] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

 

[0670b17] 「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時，將好種種百味飲食，布施彼佛及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得[＊]授記已，不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。

 

[0670b27] 「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

 

[0670c04] 「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

 

[0670c07] 「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

 

[0670c13] 「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0670c16] 「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於世，號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0670c19] 「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於世，號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0670c22] 「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0670c25] 「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0670c28] 「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於世，號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0671a02] 「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於世，號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0671a05] 「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅[訶>呵]、三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

 

[0671a09] 「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於世。

 

[0671a11] 「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉如來，出現於世。

 

[0671a13] 「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。

 

[0671a14] 「阿難！彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a16] 「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a17] 「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a18] 「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a19] 「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a20] 「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a21] 「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a22] 「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a23] 「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a24] 「毘婆尸佛，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a25] 「尸棄如來，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a26] 「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。

 

[0671a27] 「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a28] 「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671a29] 「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。

 

[0671b01] 「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世間。

 

[0671b03] 「阿難！然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉[1]遺師復言，然燈如來壽命一劫住世，及聲聞眾利益諸世間故)。

 

[0671b06] 「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，一切勝如來住世一劫，利益世間故)。

 

[0671b08] 「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。

 

[0671b09] 「最上行佛，住世[2]八萬歲，為利益故。

 

[0671b10] 「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。

 

[0671b11] 「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。

 

[0671b12] 「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。

 

[0671b13] 「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。

 

[0671b14] 「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。

 

[0671b15] 「毘婆尸佛，住世八萬歲，為利益故。

 

[0671b16] 「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。

 

[0671b17] 「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。

 

[0671b18] 「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。

 

[0671b19] 「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。

 

[0671b20] 「阿難！我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，住世八十歲，為利益故。而說偈言：

 

「『有佛以神通，　　住世受供養，

　　或神通及業，　　盡已入涅槃。』

 

[0671b24] 「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮問，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。諸惡知識不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。

 

[0671c03] 「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如來滅後，正法住世，經於少時。

 

[0671c05] 「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經十萬歲。

 

[0671c07] 「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，七萬七千歲。

 

[0671c09] 「德上名稱佛，有二[3]萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲。

 

[0671c11] 「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦五百歲。

 

[0671c14] 「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正法住世，經二萬歲。

 

[0671c16] 「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正法像法，乃至法住，乃至法滅。

 

[0671c18] 「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集會，如來滅後，正法暫時，不久住世。

 

[0671c20] 「毘婆尸佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一[4]百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二萬歲。

 

[0671c24] 「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法住世，經六萬歲。

 

[0671c27] 「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，正法住世，經五百歲。

 

[0671c29] 「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅後，正法住世二十九日。

 

[0672a02] 「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經於七日。

 

[0672a04] 「阿難！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，有一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說優陀那偈，而說偈言：

 

「『說施及年數，　　種姓并壽命，

　　聲聞眾集會，　　正法與像法。

　　彼等諸世尊，　　住世般涅槃，

　　釋種大師子，　　總說悉已訖。』」

 

[＊]佛本行集經賢劫王種品第三[1]上

 

[0672a13] 爾時，佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比丘！諦聽諦受！如世尊教。」

 

[0672a16] 諸比丘言：「我等歡喜信心奉持。」

 

[0672a17] 佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加守護，[2]佃熟已後，隨分受之。」

 

[0672a24] 佛告比丘：「時彼大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，[3]持為地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平[4]章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」

 

[0672b03] 佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如法治化。

 

[0672b10] 「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。

 

[0672b13] 「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。

 

[0672b17] 「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大地，如法治化。

 

[0672b20] 「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所說。

 

[0672b25] 「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為養育，次紹王位，如上所說。

 

[0672b27] 「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰福車，次紹王位，如上所說。

 

[0672b29] 「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰解脫，次紹王位，如上所說。

 

[0672c02] 「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善解脫，次紹王位，如上所說。

 

[0672c04] 「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王位，如上所說。

 

[0672c06] 「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，如上所說。

 

[0672c08] 「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照[5]曜，次紹王位，如上所說。

 

[0672c10] 「諸比丘！彼照[＊]曜王有子，名大照[＊]曜，次紹王位，如上所說。

 

佛本行集經卷第四

 

佛本行集經卷第五

 

隋天竺三藏[6]闍那崛多譯

 

賢劫王種品[7]下

 

[0672c19] 「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位，如上所說。

 

[0672c21] 「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。

 

[0672c23] 「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。

 

[0672c25] 「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。

 

[0672c27] 「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。

 

[0672c29] 「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，如上所說。

 

[0673a02] 「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。

 

[0673a04] 「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。

 

[0673a06] 「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。

 

[0673a08] 「諸比丘！彼光焰王有子，[1]名善譬冠，次紹王位，如上所說。

 

[0673a10] 「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。

 

[0673a12] 「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。

 

[0673a14] 「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。

 

[0673a16] 「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」

 

[0673a18] 「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。

 

[0673a20] 「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！

 

[0673a28] 「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅[2]㮈城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b05] 「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b08] 「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b11] 「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b14] 「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b17] 「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b20] 「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b23] 「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b26] 「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民，受於福樂。

 

[0673b29] 「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c03] 「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c07] 「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c11] 「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩[3]婆頗[4]梨多城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c15] 「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐[5](亡私反)洟[6](他梨反)羅城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c19] 「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。

 

[0673c22] 「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐[＊](亡私反)洟[＊](他梨反)羅城治化人民，受於福樂。

 

[0673c26] 「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。

 

[0674a02] 「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為[1]塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱[2]王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓[＊]王子名妙色弓，妙色弓[3]王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。

 

[0674a26] 「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭[4]鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二[5]苷蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端[6]政可[7]憙，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟[＊]苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從[＊]苷蔗出故，第二復名[＊]苷蔗生；又以日炙[＊]苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取[＊]苷蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。

 

[0674c03] 「時[＊]苷蔗王，有第二妃，絕妙端[＊]政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端[＊]政可[＊]憙，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『[＊]苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是[＊]苷蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令[＊]苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重[8]諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時[＊]苷蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時[＊]苷蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』

 

[0675a05] 「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞[＊]苷蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』

 

[0675a16] 「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊[1]?甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言：『隨意。』復有[2]弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞[＊]苷[[＊]>]蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時[＊]苷蔗王，勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令[＊]苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父王言：『如大王勅。』

 

[0675b04] 「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚[3]茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相[4]蔭[5]映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆[6]利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜[7]果樹，所謂菴婆羅[＊]果、閻浮[＊]果、陵拘闍[＊]果、波那婆[＊]果、鎮頭迦[＊]果、呵梨勒[8]果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸[＊]果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。

 

[0675b25] 「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，[堪>湛]然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有[9]小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』

 

[0675c10] 「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種[＊]苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將[姨母>母姨]姊妹䭾乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端[＊]政男女。』時[＊]苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷[10]耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。

 

[0675c23] 「時[＊]苷蔗王三子[11]沒後，唯一子在，名尼拘羅([12]隋言別[13]成)，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王([＊]隋言淨飯)，第二名為輸拘盧檀那([＊]隋言白飯)，第三名為途盧檀那([＊]隋言斛飯)，第四名為阿彌都檀那([＊]隋言甘露飯)，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。

 

[0676a06] 「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提([＊]隋言大慧亦云梵天)。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大[1]豪富，生於八女，端[＊]政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我[＊]苷蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是[2]實)。』

 

[0676a23] 「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求[素>索]大慧，為我作於波闍波提(波闍波提者隋言生活本)。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八[3]頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。

 

[4]佛本行集經上託兜率品第四[5]上

 

[0676b10] 「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。

 

[0676b26] 「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿[6]修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿[＊]修羅宮，最上到彼阿迦[7]尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿[＊]修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修[8]行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。

 

[0676c21] 「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及[＊]修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦[1]膩吒、他化自在色欲天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿[＊]修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅[＊]㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。

 

[0677a22] 「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。

 

[0677b03] 「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』

 

[0677b17] 「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』

 

[0677b28] 「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往[2]生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』

 

佛本行集經卷第五

 

佛本行集經卷第六

 

隋天竺三藏[3]闍那崛多譯

 

上託兜率品[4]下

 

[0677c17] 「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明！彼中有河名為恒河，其河南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，共相圍繞，以為眷屬。彼[5]山牢固，其色猶如綠摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一大城，名為王舍。其城往昔有一王仙，名優荼波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩，報金團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處邊，地勢[1]堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木[2]苑[3]囿、花[4]果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利種。』

 

[0678a10] 「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦尸國波羅[5]奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但迦尸國善丈夫王，有四種法，染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生處。』

 

[0678a15] 「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國舍婆提城，彼城有王，名[6]歧[7](居移反)羅耶，是憍薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有七寶，金銀[8]琉璃[9]瑪瑙真珠，不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』

 

[0678a24] 「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利，我何處生。』

 

[0678b02] 「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之子，種姓清淨，無可[10]穢嫌。彼國王宮庫藏之內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖復有王，不肯承事，云自法是，不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種，我生何[11]家。』

 

[0678b14] 「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓，任我生處。』

 

[0678b21] 「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

 

[0678b27] 「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般紐王種，勇健威猛，可[12]憙端正，世無有雙，能破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

 

[0678c08] 「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提[13]?[14]洟羅城，?洟羅種，王名善友，多饒象馬車乘牛羊，一切資生，悉皆具足，無量眾寶，庫藏豐盈，金銀真珠，未甞乏少，彼王[15]有友常樂[16]勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，其善友王，雖有如是具足之法，但彼國王年老衰邁，更不復能營理國務，又其王今多饒諸子。是故汝今可更別觀餘王種類，我何處生。』

 

[0678c17] 「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利，我生何處。』

 

[0678c25] 「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城[17]邑，處處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生處。』

 

[0679a03] 「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言：『其名云何？』金團白言：『有一剎利，元本[1]已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至[2]苷蔗苗裔已來，子孫相承，在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王[3]種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨好種(一)。一切諸聖恒觀彼家(二)。彼家不行一切惡事(三)。彼家所生悉皆清淨(四)。彼家種姓真正無雜(五)。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕(六)。彼家昔來不斷王種(七)。彼家所生一切諸王，皆是往昔深種善根(八)。生彼家者，常為諸聖之所讚歎(九)。彼家生者，具大威德(十)。彼家多有端正婦女(十一)。彼家多有智慧男兒(十二)。彼家所生，心性調順(十三)。彼家所生，無有戲調(十四)。彼家生者，無所可畏(十五)。彼家生者，不曾怯弱(十六)。彼家生者，聰明多智(十七)。彼家生者，多解工巧(十八)。彼家生者，皆畏過罪(十九)。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦不貪財以為活命(二十)。彼家所生，常存朋友(二十一)。彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)。彼家種姓恒知恩義(二十三)。彼家種族能修苦行(二十四)。彼家所生，不隨他轉(二十五)。彼家所生，不曾懷恨(二十六)。彼家所生，不結癡心(二十七)。彼家生者，不以怖畏隨順於他(二十八)。彼家生者，畏殺害他(二十九)。彼家生者，無有罪患(三十)。彼家生者，乞食得多(三十一)。至彼家者，無空發遣(三十二)。彼家剛強難可降伏(三十三)。彼家法則恒出禮律(三十四)。彼家常樂布施眾生(三十五)。彼家建立因果勤劬(三十六)。彼家所生，世間勇健(三十七)。彼家恒常供養一切諸仙諸聖(三十八)。彼家恒常供養神靈(三十九)。彼家恒常供養諸天(四十)。彼家恒常供養[4]大人(四十一)。彼家歷世無有怨讎(四十二)。彼家名聲威[5]振十方(四十三)。彼家，一切諸家為最(四十四)。彼家生者，上世已來悉是聖種(四十五)。彼家生者，於聖種中最為第一(四十六)。彼家生者，恒是轉輪聖王之種(四十七)。彼家生者，是大威德人之種姓(四十八)。彼家生者，多有無量眷屬圍繞(四十九)。彼家生者，所有眷屬不可破壞(五十)。彼家生者，所有眷屬勝一切人(五十一)。彼家生者，悉孝養母(五十二)。彼家生者，皆孝順父(五十三)。彼家生者，悉皆供養一切沙門(五十四)。彼家生者，悉皆供養諸婆羅門(五十五)。彼家生者，豐饒五穀，倉庫盈溢(五十六)。彼家生者，多有金銀車?瑪瑙，一切資財無所乏少(五十七)。彼家生者，多畜奴婢象馬牛羊，一切具足(五十八)。彼家生者，不曾事他(五十九)。彼家生者，如是一切眾事具足，於世間中無所乏少(六十)。

 

[0679b26] 「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼母人，心無有嫉妬。二十三者彼母人，心無有慳悋。二十四者彼母人，心無有急速。二十五者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』

 

[0679c23] 「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，[6]唯欲安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』

 

[0679c26] 「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離護明菩薩大士！云何令我心樂此處？』第二天女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，皆是誑惑；愚癡之人，謂言常[1]生。』

 

[0680a14] 「[2]爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩薩捨離下生，咄哉我等！云何獨在此無常境？』

 

[0680a21] 「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言：

 

「『我此護明大菩薩，　　往昔在於諸有中，

　　常捨極所愛婦兒，　　奴僕象馬財珍寶，

　　或復割截身骨肉，　　頭目髓腦血皮膚，

　　如是[3]來索悉不違，　　或百或千皆施與。』

 

[0680a27] 「爾時，眾中復有天子，而說偈言：

 

「『咄哉我等身，　　在此天宮生，

　　常恐今當墮，　　人怖死亦然。

　　何有生法中，　　福業不盡者，

　　諸是無常界，　　眾生悉命終。』

 

[0680b03] 「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末後有身，我等諸天，云何奉事？』護明菩薩告彼一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸天！[4]可各願下人間受身，生彼處已，汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』

 

[0680b20] 「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，高大廣闊，覆四天下，可[＊]憙微妙，端正少雙，威德巍巍，眾寶莊飾，一切[5]欲界天宮殿中，無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生如是心，如塜墓想。時護明菩薩，已於過去，行於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無邊種種[6]天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼座，無量無邊寶[7]鑪燒香，出於種種微妙香花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸[8]旈蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；十方諸佛，有於萬億那由他[9]數，護念彼宮。百千萬億那由他劫，所修行[10]行諸波羅蜜，福報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆莊嚴，如是如是，難說難說。

 

[0680c24] 「彼大微妙師子高座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶念，然後下生。汝等諸天！今可[11]至心諦聽諦受，我今說之。一百八法明門者何？

 

[0681a02] 「『正信，是法明門，不破堅牢心故。

 

[0681a03] 「『淨心，是法明門，無濁穢故。

 

[0681a04] 「『歡喜，是法明門，安隱心故。

 

[0681a05] 「『愛樂，是法明門，令心清淨故。

 

[0681a06] 「『身行[1]淨行，是法明門，三業淨故。

 

[0681a07] 「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。

 

[0681a08] 「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。

 

[0681a09] 「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。

 

[0681a10] 「『念法，是法明門，觀法清淨故。

 

[0681a11] 「『念僧，是法明門，得道堅牢故。

 

[0681a12] 「『念施，是法明門，不望果報故。

 

[0681a13] 「『念戒，是法明門，一切願具足故。

 

[0681a14] 「『念天，是法明門，發廣大心故。

 

[0681a15] 「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。

 

[0681a16] 「『悲，是法明門，不殺害眾生故。

 

[0681a17] 「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。

 

[0681a18] 「『捨，是法明門，厭離五欲故。

 

[0681a19] 「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。

 

[0681a20] 「『苦觀，是法明門，斷一切願故。

 

[0681a21] 「『無我觀，是法明門，不染著我故。

 

[0681a22] 「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。

 

[0681a23] 「『慚愧，是法明門，內心寂定故。

 

[0681a24] 「『羞耻，是法明門，外惡滅故。

 

[0681a25] 「『實，是法明門，不誑天人故。

 

[0681a26] 「『真，是法明門，不誑自身故。

 

[0681a27] 「『法行，是法明門，隨順法行故。

 

[0681a28] 「『三歸，是法明門，淨三惡道故。

 

[0681a29] 「『知恩，是法明門，不捨善根故。

 

[0681b01] 「『報恩，是法明門，不欺負他故。

 

[0681b02] 「『不自欺，是法明門，不自譽故。

 

[0681b03] 「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。

 

[0681b04] 「『為法，是法明門，如法而行故。

 

[0681b05] 「『知時，是法明門，不輕言說故。

 

[0681b06] 「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。

 

[0681b07] 「『不生惡心，是法明門，自護護他故。

 

[0681b08] 「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。

 

[0681b09] 「『信解，是法明門，決了第一義故。

 

[0681b10] 「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。

 

[0681b11] 「『不諍鬪，是法明門，斷瞋訟故。

 

[0681b12] 「『不癡，是法明門，斷殺生故。

 

[0681b13] 「『樂法義，是法明門，求法義故。

 

[0681b14] 「『愛法明，是法明門，得法明[2]門故。

 

[0681b15] 「『求多聞，是法明門，正觀法相故。

 

[0681b16] 「『正方便，是法明門，[3]具正行故。

 

[0681b17] 「『知名色，是法明門，除諸障礙故。

 

[0681b18] 「『除因見，是法明門，得解脫故。

 

[0681b19] 「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。

 

[0681b20] 「『[4]陰方便，是法明門，知諸苦故。諸大平等，是法明門，斷於一切和合法故。

 

[0681b22] 「『諸入，是法明門，修正道故。

 

[0681b23] 「『無生忍，是法明門，證滅諦故。

 

[0681b24] 「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。

 

[0681b25] 「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。

 

[0681b26] 「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。

 

[0681b27] 「『法念處，是法明門，智慧無翳故。

 

[0681b28] 「『四正[5]懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。

 

[0681b29] 「『四如意足，是法明門，身心輕故。

 

[0681c01] 「『信根，是法明門，不隨他語故。

 

[0681c02] 「『精進根，是法明門，善得諸智故。

 

[0681c03] 「『念根，是法明門，善作諸業故。

 

[0681c04] 「『定根，是法明門，心清淨故。

 

[0681c05] 「『慧根，是法明門，現見諸法故。

 

[0681c06] 「『信力，是法明門，過諸魔力故。

 

[0681c07] 「『精進力，是法明門，不退轉故。

 

[0681c08] 「『念力，是法明門，不共他故。

 

[0681c09] 「『定力，是法明門，斷一切念故。

 

[0681c10] 「『慧力，是法明門，離二邊故。

 

[0681c11] 「『念覺分，是法明門，如諸法智故。

 

[0681c12] 「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。

 

[0681c13] 「『精進覺分，是法明門，善知覺故。

 

[0681c14] 「『喜覺分，是法明門，得諸定故。

 

[0681c15] 「『除覺分，是法明門，所作已辦故。

 

[0681c16] 「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。

 

[0681c17] 「『捨覺分，是法明門，厭離一切[6]生故。

 

[0681c18] 「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。

 

[0681c19] 「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。

 

[0681c20] 「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響故。

 

[0681c22] 「『正業，是法明門，無業無報故。

 

[0681c23] 「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。

 

[0681c24] 「『正行，是法明門，至彼岸故。

 

[0681c25] 「『正念，是法明門，不思念一切法故。

 

[0681c26] 「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。

 

[0681c27] 「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。

 

[0681c28] 「『依倚，是法明門，不樂小乘故。

 

[0681c29] 「『正信，是法明門，得最勝佛法故。

 

[0682a01] 「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。

 

[0682a02] 「『檀度，是法明門，念念成就，相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。

 

[0682a04] 「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。

 

[0682a06] 「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，教化如是諸惡眾生故。

 

[0682a08] 「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈怠諸眾生故。

 

[0682a10] 「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教化散亂諸眾生故。

 

[0682a12] 「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化愚癡諸眾生故。

 

[0682a14] 「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教化，成就一切諸佛法故。

 

[0682a16] 「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，施一切眾生法故。

 

[0682a18] 「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲[1]惓故。

 

[0682a19] 「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。

 

[0682a20] 「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。

 

[0682a21] 「『修禪，是法明門，滿足十力故。

 

[0682a22] 「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。

 

[0682a23] 「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。

 

[0682a24] 「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。

 

[0682a25] 「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。

 

[0682a26] 「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能受持故。

 

[0682a28] 「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。

 

[0682a29] 「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。

 

[0682b01] 「『得無生法忍，是法明門，得受記故。

 

[0682b02] 「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。

 

[0682b03] 「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切智故。

 

[0682b05] 「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』

 

[0682b07] 「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』

 

佛本行集經卷第六

 

佛本行集經卷第七

 

隋天竺三藏[2]闍那崛多譯

 

俯降王宮品第五

 

[0682b17] 「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令其心，愛樂歡喜，踊躍充遍不能自勝。誡勸諸天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死求無上法。

 

[0682b24] 「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。如餘諸天，捨天壽時，離五[3]欲故，生大憂苦，忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸[4]天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大士，還如是來攝化於汝，如前不異。』

 

[0682c14] 「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬[5]逸，不妄語，不兩舌，不惡口，[6]不無義語。又願，不貪，不瞋恚，不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒齋法，我當受持。我今繫念，恒常懃行，於諸眾生，當起慈心。』

 

[0682c22] 「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝所行。』而有偈說：

 

「『王見菩薩母，　　從[7]座恭敬起，

　　如母如姊妹，　　心不行[＊]欲想。』

 

[0682c27] 「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王最大夫人摩耶右脇，安[8]庠而入。護明菩薩正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『云何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。并及一切諸餘小山，湧沒低昂，嵬㠑峨嵯，出大烟氣、四千大海，及餘諸池，浩[1]汗[2]奔濤，洪波沸湧。其四大河，恒河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥[3]梨苦惱眾生，皆蒙快樂。

 

[0683a19] 「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一切世間，幽昏黑闇悉令明[4]著，欲為後時成佛道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種十八相動，及諸山王，出大烟氣，四千大海，湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。

 

[0683a27] 「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種善根，令得解脫。

 

[0683b05] 「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。

 

[0683b08] 「又復菩薩兜率下時，右脇入胎，自餘眾生，從產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪入正，此是於先示現瑞相。

 

[0683b11] 「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是時大妃，於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝牙，乘空而下，入於右脇。夫人夢已，明旦即白淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當入於我右脇之時，我受快樂，昔所未有，從今日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢師，能為我解？』

 

[0683b19] 「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝速疾來至外宣勅，語我國師大那摩子，令急追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等，并老迦葉三子速來。』時彼使人，白於王言：『如大王勅，不敢違[5]逆。』是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那([6]隋言屋室)，報於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王有勅，遣喚八大諸婆羅門能占夢者，所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言：

 

「『若母人夢見，　　日天入右脇，

　　彼母所生子，　　必作轉輪王。

　　若母人夢見，　　月天入右脇，

　　彼母所生子，　　諸王中最勝。

　　若母人夢見，　　白象入右脇，

　　彼母所生子，　　三界無極尊。

　　能利諸眾生，　　怨親悉平等，

　　度脫千萬眾，　　於深煩惱海。』

 

[0683c17] 「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，踊躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百味飲食，唼?舐啜，諸䴵[7]果等，種種施設，彼婆羅門，自恣而噉。飯食訖已，時淨飯王復將無量錢財寶物，以用布施。

 

[0683c25] 「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，云是吉祥瑞相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，并衢道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之所，人來須者盡皆布施，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，是人須者皆悉與之。作如是等種種布施，悉為資益於菩薩故，設是供養。

 

[0684a04] 「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到於三十三天集會之所，自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名[1]恒河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人民，咸皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂駈逐蚊虻。

 

[0684a19] 「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫人右脇入於胎時，放大光明，遍照人天一切世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此地六種震動，心大驚怖，毛孔悉竪，自心念言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生歡喜，踊躍無量，不能自勝，作是唱言：『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』

 

[0684a28] 「菩薩初從兜率下時，入母右脇，受胎訖已。時有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各各面相覩見，厭離地獄，復得光明，身心安樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面託生。

 

[0684b10] 「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具足無缺，此是於先守護瑞相。

 

[0684b18] 「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脇，不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脇，或至左脇，以是因緣，其母患痛，受無量苦。菩薩在胎，處於右脇，不轉不動，起立坐臥，不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於先瑞相。

 

[0684c04] 「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所有不淨，涕唾膿血，黃白[2]痰癊，不能穢污。自餘眾生，在母胎時，種種不淨。如[3]琉璃寶，以天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，此是往昔於先瑞相。

 

[0684c11] 「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身不疲乏。自餘眾生，[4]入於母胎，或復九月，或復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨多羅三藐三菩提，[5]正得諸通及一切智，此是往昔於先瑞相。

 

[0684c18] 「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。

 

[0684c24] 「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為[＊]欲火之所惱亂，時菩薩母，恒行梵行。自餘眾生，入母胎時，不久其母，[＊]欲心熾盛，倍多於前。菩薩在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行婬[＊]欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。

 

[0685a04] 「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩薩母，不患寒熱及以[1]飢渴，不惱其身，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種食，此是往昔於先瑞相。

 

[0685a09] 「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂[2]憙行檀。自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不[＊]憙布施，悋惜財物。

 

[0685a12] 「菩薩在胎，其母意樂行於布施，心意開解，居自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，[設>說]不慳法，此是往昔於先瑞相。

 

[0685a14] 「菩薩在胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不善，惡口罵詈。

 

[0685a19] 「菩薩在胎，其菩薩母，恒於一切諸眾生邊，作大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等心，此是往昔於先瑞相。

 

[0685a23] 「菩薩在胎，其菩薩母，如前端[3]政，種種相貌，悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此是往昔於先瑞相。

 

[0685b01] 「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒於面像，其母見已，歡喜踊躍，充遍於體，不能自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未曾有法。

 

[0685b08] 「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰[4]癊病，或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫疥瘙，消瘦癕疽，癬[5]瘻癭[6]腫，寒熱，眼耳鼻舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得斷除一切諸病，[7]便受安樂，身體輕便。菩薩在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有法。

 

[8]佛本行集經樹下誕生品第六[9]上

 

[0685b24] 「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣使人，詣迦毘羅淨飯王所[10](摩訶僧祇師云，摩耶夫人父名善覺)，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安訖已，即奉送還。』

 

[0685c04] 「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即勅有司，其迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，除却一切荊棘沙礫糞穢土[11]塠，香湯灑地，持於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其身，備諸音聲，作[12]唱[13]伎樂。持大王力、大王威風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳裏，詣其父家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士，一人當千，威猛捷健，端[＊]政絕殊，能破強怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀[14]杖鬪輪，及諸戟[15]矟，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重更切勅宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜合，唯遣童女，牽[1]車進奉。如是次第，摩耶夫人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨[後>從]夫人左右前後，鹵[薄>簿]而行，皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執種種戟[＊]矟諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。

 

[0686a10] 「時彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各皆自有園[＊]果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等當共聖子娛樂，受於歡[2]樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊欝扶疎，世間無比，其中多有種種花樹種種[＊]果樹，以為莊嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，摩尼諸寶，遍滿園苑。

 

[0686a25] 「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，[＊]伎樂音聲，前後圍遶，安[＊]庠徐步，處處觀看，從於此林，復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉垂布，半綠半青，翠紫相[3]暉，如孔雀項，又甚柔軟如迦隣提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶夫人，安[＊]庠漸次，至彼樹下。

 

[0686b07] 「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙色虹，安[＊]庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶大夫人所，周匝圍遶，[4]合十指掌，共白摩耶大夫人言：

 

「『夫人今生子，　　能斷生死輪，

　　上下天人師，　　決定無有二。

　　彼是諸天胎，　　能拔眾生苦，

　　夫人莫辭[5]惓，　　我等共扶持。』

 

[0686b18] 「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀樹枝時，在胎正念，從[6]座而起。自餘一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熈怡坦然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無乏無疲，不勞不[＊]惓，能拔一切煩惱諸根，割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往先瑞相。

 

[0686b29] 「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處處移動。菩薩不然，從右脇入，還住右脇，在於胎內不曾移動，及欲出時，從右脇生，不為眾苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先瑞相。

 

[0686c07] 「菩薩初從母胎右脇正念生時，放大光明，即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『云何此處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。

 

[0686c13] 「菩薩初從右脇出已，正心憶念，時菩薩母身體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脇正念生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！生兒之時，身體[7]得無痛苦[8]已不？』菩薩母言：『以是大人威神力故，令我身體不覺痛[9]痒，我今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞相。

 

[0686c27] 「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安[＊]庠而起，一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白[＊]痰癊，或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸惡雜穢。

 

[0687a02] 「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆不染著，正心正念，安[＊]庠而起，從胎出生。譬如如意琉璃之寶，用於迦尸迦衣[1]裹時，各不相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正念，安[＊]庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是如來往先瑞相。

 

[0687a11] 「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍尸迦衣，[＊]裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成[2]於佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先勸請如來說法，此是如來往先瑞相。

 

[0687a16] 「菩薩初從右脇生時，四大天王抱持菩薩，將向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如來教，不違不背，此是如來往先瑞相。

 

[0687a23] 「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脇之時，口作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母脇中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。

 

佛本行集經卷第七

 

佛本行集經卷第八

 

隋天竺三藏[3]闍那崛多譯

 

樹下誕生品[4]下

 

[0687b07] 「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。

 

[0687b15] 「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。

 

[0687b17] 「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。

 

[0687b20] 「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。

 

[0687b23] 「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。

 

[0687c02] 「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。

 

[0687c07] 「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。

 

[0687c11] 「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養、最上名聞，此是如來往先瑞相。

 

[0687c15] 「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。

 

[0687c19] 「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離[5]欲饒益，不勞[6]懃苦，而獲資財，此是如來往先瑞相。

 

[0687c24] 「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。

 

[0687c26] 「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但聞雷聲。

 

[0687c28] 「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。

 

[0688a01] 「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。

 

[0688a03] 「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙梵音聲。

 

[0688a05] 「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往先瑞相。

 

[0688a11] 「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相續。

 

[0688a16] 「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如是言：『善生菩薩，無疲[1]惓耶？』

 

[0688a19] 「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲[＊]惓[2]耶？』

 

[0688a22] 「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲[＊]惓耶？』

 

[0688a25] 「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲[＊]惓耶？』

 

[0688a28] 「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲[＊]惓耶？』

 

[0688b02] 「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生[＊]欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，[3]飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，未曾有法。

 

[4]佛本行集經從園還城品第七[5]上

 

[0688b14] 「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清淨[6]皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄靜朗[7]曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟雲塵霧[黮>黤]黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能令萎。』

 

[0688b28] 「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇。』

 

[0688c04] 「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！我今白汝一大慶幸[8]歡喜之事。』其摩訶那及國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童子，[9]直是真天，所以處處，散於天花，放天光明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內[10]時幸之人。王見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』

 

[0688c24] 「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日光雖照，鮮潔如常，不能令異。』

 

[0689a22] 「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。』

 

[0689a26] 「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊之。

 

[0689b01] 「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，[1]皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸臣等！是誰忽然敢能擊我[2]苷蔗種門歡喜之鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言：『有何喜事？宜速喚彼[娑>婆]私吒姓釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒令急疾到於王所。

 

[0689b14] 「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：『汝釋大臣！何故[忽>忩]遽速疾而來，盡於身力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至端[3]政，放天光明。』

 

[0689b22] 「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見其形，梵響樂音，不鼓自[4]唱，華照不萎。如上所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王，如是備說。

 

[0689c05] 「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，臣蒙王恩，無所乏少。』

 

[0689c11] 「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續[＊]苷蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意所樂。』

 

[0689c18] 「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。

 

[0690a06] 「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從父掌生，非母腹出。

 

[0690a08] 「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從父䏶生。

 

[0690a10] 「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦[1][車*(虫/月)]婆，從父臂生。

 

[0690a12] 「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名[＊]苷蔗王，從[＊]苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不可思議。』

 

[0690a15] 「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮[2]義，或明治道，或[＊]懃精進，有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常勝，如見子勝，願王釋種，[3]芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。』

 

[0690b11] 「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，[＊]苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於其福德，苦行精[＊]懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力勇健相具[者足>足者]，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。』

 

[0690b20] 「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功[4]德悉具，若轉輪王，治化人民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是[5]事，然非我耶？』

 

[0690c10] 「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日生於[＊]苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩[6]囉有子，名迦叉福。迦叉福[7]有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』

 

[0691a06] 「時，淨飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，灑掃秐除一切荊[1]蕀、沙礫[2]礓石、糞穢土[3]塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴，猶乾[4]闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著[5]屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳[6](調音)刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹指，或弄衣[掌>裳]。

 

[0691a23] 「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年，端[＊]政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅門子，端[＊]政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶[7]机，在菩薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避道。最勝眾生，今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)。』

 

[0691b01] 「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：

 

「『天上天下無如佛，　　十方世界亦復然，

　　世間所有我盡觀，　　一切更無如佛者。』

 

[0691b04] 「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩薩前，次第而行。

 

[0691b08] 「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃箒，在菩薩前，掃地而行。

 

[0691b10] 「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道而行。

 

[0691b13] 「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b15] 「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b17] 「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b19] 「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所作[8]筌提，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b21] 「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b23] 「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。

 

[0691b25] 「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠金網，在菩薩後，次第而行。

 

[0691b28] 「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。

 

[0691c02] 「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。

 

[0691c04] 「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能[9]破怨[10]隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩薩後，翊從而行。

 

[0691c08] 「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右[11]廂而行。

 

[0691c10] 「復有無量無邊[＊]欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左[＊]廂而行。

 

[0691c12] 「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿[12]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃[13]荼、羅剎、毘舍遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，隨菩薩行。

 

[0691c16] 「復有無量無數無邊億百千[14]萬諸天神王，歡喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣[掌>裳]，或弄手足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，[15]蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以是菩薩[德威>威德]力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩天色亦不驚嗟，復不放逸。

 

[0691c24] 「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復[16]吹無量無邊螺[17]貝，諸如是等無量無邊，種種異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。

 

[0692a02] 「時，迦毘羅去城不遠，有一天[1]祠，神名增長，彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天[＊]祠。時更別有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮者能令於人頭破七分。』

 

佛本行集經卷第八

 

佛本行集經卷第九

 

隋天竺三藏[2]闍那崛多譯

 

從園還城品[3]下

 

[0692a19] 「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第[4]巡歷，入其精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。

 

[0692a29] 「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同日而生，菩薩巍巍，最為初首。

 

[0692b02] 「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而為上首。

 

[0692b04] 「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車匿為首。

 

[0692b06] 「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍衛太子。

 

[0692b08] 「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵陟為首。

 

[0692b10] 「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在王宮門，忽然而現。

 

[0692b12] 「復有五百大[5]巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，自然而現。

 

[0692b14] 「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花[6]果，皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉是太子威德力故。

 

[0692b17] 「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相隨來詣迦毘羅城。

 

[0692b19] 「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以是物，奉獻大王，慶賀太子。』

 

[0692b22] 「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所須者，皆悉備具。

 

[0692b25] 「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』[7]復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故偈言：

 

「『如是王宮內，　　眾事悉豐饒，

　　今作太子名，　　應當名成利。』

 

[8]佛本行集經相師占看品第八[9]上

 

[0692c04] 「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之相。』

 

[0692c08] 「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』

 

[0692c19] 「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子[10]踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十[11]一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細[12]軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎缺不?不齵。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼?如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上所說。』

 

[0693a16] 「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復[1]以種種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並為資益於太子身。

 

[0693a26] 「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少[2]光從彼光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天處聞，無量淨天從少淨，聞遍淨天從無量淨聞，廣天從彼遍淨天聞。[3]從於廣天至少廣天，從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦[4]尼吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』

 

[0693b23] 「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金[5]挺，具三十二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。

 

[0693c16] 「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名[6]優禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，作大莊嚴。

 

[0694a03] 「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢問。以何義故？仙人[1]致此。時彼大眾，城內人民，或在自家門前而立，或在窓邊，或[2]倚构欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』

 

[0694a12] 「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從[3]座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是時大王即從[＊]座起，詣仙人所，承事迎接，扶持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！常得安樂。』

 

[0694a28] 「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時留心，童子今眠，猶未[4]覺寤，願待須臾。』時阿私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安樂故、大利益故，而入禪定。』

 

[0694b12] 「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水重灑，花散其上，在在處處，安置香[5]鑪，燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸[6]旒蘇，竪大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾[眊>毦]。諸如是等，挍飾精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正等，無缺無減，具足莊嚴。

 

[0694c03] 「時阿私陀即從[＊]座起，白於王言：『大王！莫將童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，[7]伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切諸天世人，應當接足禮拜童子。』

 

[0694c15] 「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀，持自澡[8]罐，以水洗手，受此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳[9]躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄[1]躑䠱？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，大憐愍我，大饒益我，無[2]覆憂愁。更有何法，過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門名迦吒[3]囉唎，復有婆羅門名般[4]適尸棄，彼等皆得阿[5]修羅王算計之法，得勝得上。復有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復有一王名婆伽羅，大海[6]奔濤，波浪如山，甚難得[7]渡，非祖非父，彼身[[＊]>]能[＊]渡。大王！諸如是等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天人。』

 

[0695b06] 「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可[8]諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得知。我此童子，云何得知得見此事？願說因緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切[9]闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生子勝父勝祖。』

 

[0695b23] 「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大王！如我意者，終不虛妄，我今所語，[10]誠實至真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』

 

[0695c16] 「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是方便，令作障礙。』

 

[0695c20] 「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今幼[11]稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時阿私陀具白王言：

 

[0696a04] 「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。

 

[0696a05] 「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。

 

[0696a06] 「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

 

[0696a07] 「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。

 

[0696a08] 「『大王！今是童子諸指妙色。

 

[0696a09] 「『大王！今是童子諸指皆?。

 

[0696a10] 「『大王！今是童子踝骨不現。

 

[0696a11] 「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。

 

[0696a12] 「『大王！今是童子進止雍容安[1]詳徐步。

 

[0696a13] 「『大王！是童子行如師子王。

 

[0696a14] 「『大王！是童子行猶如牛王。

 

[0696a15] 「『大王！是童子行猶如鵝王。

 

[0696a16] 「『大王！是童子行安[＊]詳徐步猶如耳璫。

 

[0696a17] 「『大王！是童子行安[2]庠如住。

 

[0696a18] 「『大王！是童子身形體挺直。

 

[0696a19] 「『大王！是童子身形體柔軟。

 

[0696a20] 「『大王！是童子身形體滑澤。

 

[0696a21] 「『大王！是童子身膚體上充。

 

[0696a22] 「『大王！是童子身出妙熏香。

 

[0696a23] 「『大王！是童子身膚體無上。

 

[0696a24] 「『大王！是童子身膚體整肅。

 

[0696a25] 「『大王！是童子身支節分解，各自分明。

 

[0696a26] 「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。

 

[0696a27] 「『大王！是童子身膚體無戾。

 

[0696a28] 「『大王！是童子身膚體清淨無有黑䵟[3](古汗切)。

 

[0696a29] 「『大王！是童子身無有諸病。

 

[0696b01] 「『大王！是童子身圓滿正等。

 

[0696b02] 「『大王！是童子身七處齊滿。

 

[0696b03] 「『大王！是童子身具足諸好。

 

[0696b04] 「『大王！是童子身遍體端正。

 

[0696b05] 「『大王！是童子身行處淳淨。

 

[0696b06] 「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。

 

[0696b07] 「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。

 

[0696b08] 「『大王！是童子身常光一尋。

 

[0696b09] 「『大王！是童子腰猶如弓弝[4](百雅切)。

 

[0696b10] 「『大王！是童子腹無有破壞(謂其[5]皮不皺[6]欇等)。

 

[0696b11] 「『大王！是童子䐡深隱妙好。

 

[0696b12] 「『大王！是童子䐡團圓不散。

 

[0696b13] 「『大王！是童子䐡猶如車輪。

 

[0696b14] 「『大王！是童子䐡分明右旋。

 

[0696b15] 「『大王！是童子手不麁不澁。

 

[0696b16] 「『大王！是童子手如兜羅綿。

 

[0696b17] 「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。

 

[0696b18] 「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。

 

[0696b19] 「『大王！是童子手文不破散。

 

[0696b20] 「『大王！是童子手所有冊文分明次[7]第。

 

[0696b21] 「『大王！是童子[8]手兩腕闊大。

 

[0696b22] 「『大王！是童子頭猶如踝骨。

 

[0696b23] 「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅[＊]果。

 

[0696b24] 「『大王！是童子面顏貌寂靜。

 

[0696b25] 「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。

 

[0696b26] 「『大王！是童子聲深而清亮。

 

佛本行集經卷第九

 

[9]佛本行集經卷第十

 

隋天竺三藏闍那崛多譯

 

相師占看品[10]下

 

[0696c06] 「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。

 

[0696c07] 「『大王！是童子口四牙廣大。

 

[0696c08] 「『大王！是童子牙悉皆鋒利。

 

[0696c09] 「『大王！是童子[11]牙不缺不破。

 

[0696c10] 「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。

 

[0696c11] 「『大王！是童子眉齊平而密。

 

[0696c12] 「『大王！是童子耳穿環垂埵。

 

[0696c13] 「『大王！是童子耳不乖不戾。

 

[0696c14] 「『大王！是童子耳不麤不澁。

 

[0696c15] 「『大王！是童子眼無有缺減。

 

[0696c16] 「『大王！是童子眼無有傷損。

 

[0696c17] 「『大王！是童子身諸根寂定。

 

[0696c18] 「『大王！是童子面額最勝上。

 

[0696c19] 「『大王！是童子髮純紺青色。

 

[0696c20] 「『大王！是童子頭髮色潤澤。

 

[0696c21] 「『大王！是童子髮不麤不澁。

 

[0696c22] 「『大王！是童子髮不稠而厚。

 

[0696c23] 「『大王！是童子髮齊而細密。

 

[0696c24] 「『大王！是童子髮不缺不破。

 

[0696c25] 「『大王！是童子髮[12]拳卷而旋。

 

[0696c26] 「『大王！是童子髮圓而右旋狀如[13]万字。

 

[0696c27] 「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。

 

[0696c28] 「『大王！是童子頭顱顙堅[14]䩕。

 

[0696c29] 「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。

 

[0697a01] 「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)。

 

[0697a02] 「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上最妙法輪。』

 

[0697a06] 「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙法輪？』彼作如是思惟之時，自心[1]生智，即能知見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見[已>己]諸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦復流淚，[2]鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍不祥事乎？為自身祟？為從外來？』

 

[0697b07] 「時阿私陀見淨飯王，涕淚交[3]瞼愁憂[4]悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截[5]筒，身體洪滿，支節自稱，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切眾生，皆蒙解脫。大王！我今自[6]恨，年耆根熟，衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說偈言：

 

「『自恨我有大顛倒，　　不值此當得道時，

　　空過一生無所聞，　　豈非是我失大利。

　　我今年老根純熟，　　死時將至不復奢，

　　念此生分得遭逢，　　所以一喜一憂懼。

　　大王釋種方興盛，　　誕此童子福德人，

　　一切諸苦逼世間，　　此悉能令得安樂。』

 

[0697c03] 「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能解一切業縛；無量無邊愚[7]暝眾生，長夜昏闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時，今當[8]背彼，是故悲泣。大王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於波羅[9]㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善來此世，大得財利，大種福業。又復得見童子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王當見自子得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』

 

[1]佛本行集經私陀問瑞品第九

 

[0698a02] 「時，淨飯王從彼仙人阿[2]私陀邊聞此語已，生大歡喜，即從[3]座起，整理[4]衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，歡喜倍[5]常，得未曾有。遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，[6]將二十具上妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具已，自餘諸衣，還持迴[7]施於淨飯王，而作是言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安[8]庠覺起，而語我言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支[9]拄地，形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一處受樂，一切五[10]欲皆悉願捨。」

 

[0698a27] 「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有能占相，善諳先[11]典，依經據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先書諸聖所說，占此夢相，而白[12]我言：「大王！今可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無有雙[13]正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，迴施童子，莊嚴其身。

 

[0698b11] 「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在於四方，各嚴守護童子之母。

 

[0698b13] 「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身體敷愉，無疲無[14]惓。

 

[0698b15] 「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無有瞋恨。

 

[0698b17] 「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有[＊]欲心，亦不曾為[＊]欲心所惱，身口唯行清淨梵行。

 

[0698b19] 「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦[15]飢渴。

 

[0698b21] 「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳悋。

 

[0698b24] 「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於一切命。

 

[0698b26] 「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。

 

[0698b28] 「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡喜，踊躍遍身，不能自勝。

 

[0698c03] 「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量種種希奇之事未曾有法。

 

[0698c08] 「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天臂兩城中間，[16]耘除一切荊棘[17]砂礫、種種糞穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安[＊]庠進入嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉樹下之時，[18]伸舉右手，攀彼樹枝，安[＊]庠而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安[＊]庠徐起，從右脇出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不[19]劈不裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如是等希奇之事未曾有法。

 

[0699a03] 「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安[＊]庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾[1]痰癊、屎尿淤血之所穢污。

 

[0699a06] 「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖子，天人中尊。」

 

[0699a10] 「『復次大師！童子初生，[2]無人扶[3]持，住立於地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死根。」

 

[0699a16] 「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。

 

[0699a19] 「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令童子浴。

 

[0699a21] 「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸寶火焰一切光明。

 

[0699a23] 「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。

 

[0699a25] 「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花[4]果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。

 

[0699a27] 「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。

 

[0699a29] 「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩尼為柄，拂童子上。

 

[0699b02] 「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及諸烟塵，但聞雷聲。

 

[0699b04] 「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清淨妙水，八味具足。

 

[0699b06] 「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風[勿>忽]起，其風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸氛翳。

 

[0699b09] 「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。

 

[0699b11] 「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨無量種種花香，日光所照，常鮮不異。

 

[0699b14] 「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘[5]物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。

 

[0699b19] 「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童子！得無疲[＊]惓。」

 

[0699b24] 「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十八相具。

 

[0699b26] 「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸眾生等，一[6]時受樂。

 

[0699b28] 「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種種吉祥，隨我心願，莫不具足。

 

[0699c01] 「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大夫人，產生清淨最勝童子。」

 

[0699c04] 「『次有人來，復語我言：「[7]唯願大王！常勝一切，家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五百童子。」

 

[0699c07] 「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」

 

[0699c09] 「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五百奴僕。」

 

[0699c11] 「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」

 

[0699c12] 「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」

 

[0699c13] 「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。

 

[0699c15] 「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。

 

[0699c16] 「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五百園林，忽爾出現。

 

[0699c18] 「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來至於此迦毘羅城。

 

[0699c20] 「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」

 

[0699c23] 「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。

 

[0699c28] 「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知已，便作名字，號悉達多。

 

[0700a05] 「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」

 

[0700a16] 「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。

 

[0700a18] 「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，我今具白大師[1]令知。今奉大師，如是布施，唯願大師！領受歡喜。』

 

[0700a25] 「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從[＊]座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿[2]槃提聚落之時，阿私陀仙語那羅陀童子，[3]作是言：『汝那羅陀童子當知！有佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名聞損彼自身。』

 

[0700b10] 「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波羅[＊]㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那羅童子詣波羅[＊]㮈，造一精舍，安置立已，晝日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三稱，汝應彼邊，出家修道，[4]懃行梵行，汝當後時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念已，將那羅陀向波羅[＊]㮈，為造精舍，安置立已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取壽終。

 

[0700b26] 「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人[5]授記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我[＊]授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我等語，終無有異。』

 

[0700c10] 「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』

 

[0700c16] 「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲風露，或食花[＊]果，或食根藥，著樹皮衣，少[＊]欲知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，其喜不捨菩提之心。』

 

[0701a01] 「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所有天[1]祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈說：

 

「『淨飯王心大[2]歡喜，　　以生福德太子故，

　　一切群臣皆聚集，　　天下囚繫普放恩，

　　誕育既稱適本心，　　慇重欲為作生法。

　　持彼百千乳牛犢，　　皆金裝角銀飾蹄，

　　年齒悉壯毛色鮮，　　各各從犢隨其後，

　　膚體充肥多乳汁，　　一頭一捋得十[3]斗，

　　更有無量種珍奇，　　錢財穀帛諸雜物，

　　為令太子增益故，　　布施於彼婆羅門。』

 

佛本行集經卷第十

 

 

불본행집경 1-10권.hwp

0.14MB