No. 190
佛本行集經卷第一
隋天竺三藏[1]闍那崛多譯
發心供養品第[2]一
[0655a08] [3]歸命大智海毗盧遮那佛
[0655a09] 如是我聞:
[0655a09] 一時,婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內,與大比丘僧五百人俱。爾時,如來住於佛行,無復煩惱,故名耆那,得一切智,行一切智,知一切智,住於天行,住於梵行,住於聖行,心得自在。依諸世尊,欲行諸行,悉皆得行,在於比丘及比丘尼,諸優婆塞及優婆夷四眾之中,受大供養恭敬尊重;又諸國王大臣宰相,種種外道,及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養,飲食、衣服、床鋪、湯藥,四事充滿,皆悉具足,最勝最妙,無與等者。智慧第一,名稱遠聞,雖受利養,而心無染,猶如蓮華不著於水。世尊名號說法音聲,於世間中最上最勝,更無過者。如是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,十號具足,能於現在天、魔、梵、釋,沙門、婆羅門等,一切天人世間之中,神通遍知;知已說法,行於世間,前後及中,言語皆善,文義巧妙,理趣精微,相好莊嚴,具足無缺,清淨梵行,宣揚顯說。
[0655a27] 爾時,尊者大目揵連於晨朝時,整衣持鉢,入王舍城,欲行乞食。時目揵連,獨立思惟:「今日晨朝,乞食尚早,我今先當至淨居天。」尊者目連,作是念已,譬如力士屈伸臂頃,從王舍城,沒身不現,至於淨居諸天宮所,忽然立住。
[0655b04] 爾時,無量淨居諸天,既見目連安[4]庠而至,心生歡喜,各相謂言:「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已,相隨至於目[5]揵連所,頭面頂禮目揵連足,却住一面,白目連言:「尊者目連!希有!希有!尊者目連!於世間中,難見難值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,於無量百千萬劫,懃修諸行。」而說偈言:
「於百千劫中, [6]懃求菩提道,
過於多時來, 眾生中大寶,
世間難見者, 唯有佛世尊。」
[0655b14] 爾時,尊者大目揵連從淨居天,聞是偈已,遍體戰慄,身毛皆竪,而作是念:「希有!希有!不可思議!難見難值,謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,世間難逢,無量百千萬億劫中,時一出現。」爾時,尊者大目揵連,於淨居天,為彼天眾,說無量種微妙之法,顯現無量清淨法義,宣通無量深密法要,令諸天心各生歡喜。教化顯示,尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃,到王舍城,次第乞食,還至本處,飯食訖,收衣鉢,洗足已,詣於佛所。到佛所已,頂禮佛足,却坐一面,復自坐已,向佛而說所行來處:「世尊!我旦乞食到王舍城,便至首陀婆娑天上。天語我言:如來世尊,於世間中難見難值。如前所說,具白佛言。世尊!我聞如是希有語已,實難思[7]議,所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,於無量百千劫中時一出世。」
[0655c02] 爾時,佛告目揵連言:「目揵連!淨居諸天,少知少見,以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何?目揵連!我念往昔,於無量無邊諸世尊所,種諸善根,乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身值三十億佛,皆同一號,號釋迦如來,及聲聞眾,尊重承事,恭敬供養,四事具足,所謂衣服飲食臥具湯藥。時,彼諸佛,不與我記,汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊,於未來世,得成正覺。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身值八億諸佛,皆同一號,號然燈如來,及聲聞眾,尊重恭敬,四事供養,所謂衣服飲食臥具湯藥[8]幡蓋華香。時,彼諸佛,不與我記,汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身值三億諸佛,皆同一號,號弗沙如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足。時彼諸佛,不與我記,汝當作佛,如上所說。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身值九萬諸佛,皆同一號,號迦葉如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[9]授記別,當得作佛,如上所說。
[0655c23] 「目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身值六萬諸佛,皆同一號,號燈明如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛,如上所說。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養一萬八千諸佛,皆同一號,號娑羅王如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,然後出家。作如是念:『為未來世,當得佛道,護持禁戒。』時彼諸佛,不與我記,乃至作佛,如上所說。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養一萬諸佛,皆同一號,號能度彼岸如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。
[0656a06] 「目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養一萬五千諸佛,皆同一號,號日如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養二千諸佛,皆同一號,號憍陳如如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。目[連揵>揵連]!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養六千諸佛,皆同一號,號龍如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養一千諸佛,皆同一號,號紫幢如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。
[0656a19] 「目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養五百諸佛,皆同一號,號[連>蓮]花上如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養六十四諸佛,皆同一號,號螺髻如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,乃至不與我[*]授記別,當得作佛。
[0656a26] 「目揵連!我念往昔,作轉輪聖王,身曾供養一佛,號正行如來,及聲聞眾,四事供養,皆悉具足,彼佛亦不與我[1]授記,當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足、一切世間解。
[0656b01] 「目揵連!我念往昔,曾供養八萬八千億辟支佛,[*]幡蓋香華,四事具足,乃至彼佛滅度之後,為起塔廟供養如前,而不與我[*]授於記[2]別,汝當得阿耨多羅三藐三菩提。
[0656b05] 「目揵連!我念往昔,有一如來,號曰善[3]思多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所,彌勒菩薩,最初發心,種諸善根,求阿耨多羅三藐三菩提。時,彌勒菩薩,身作轉輪聖王,名毘盧遮那。爾時,人民壽八萬歲。目揵連!彼善[*]思如來初會說法,九萬六千億人得阿羅漢道,第二會說法,八萬四千億人得阿羅漢道,第三會說法,七萬二千億人得阿羅漢道。
[0656b13] 「目揵連!彼毘盧遮那轉輪聖王,供養於彼善[*]思如來,及聲聞眾,恭敬尊重,[*]幡蓋花香四事具足。目揵連!時毘盧遮那轉輪聖王,見彼如來具足三十二大人相、八十種好,及聲聞眾,佛剎莊嚴,壽命歲數,即發道心,自口稱言:『希有世尊!願我當來得作於佛,十號具足,還如今日善[*]思如來,為於大眾聲聞人天恭敬圍繞,聽佛說法信受奉行,一種無異。』彌勒又言:『願我當來為多眾生作諸利益,施與安樂,憐愍一切天人世間。』目揵連!彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心,而我然後始發道心,種諸善根,求阿耨多羅三藐三菩提。
[0656b25] 「目揵連!我念往昔有一佛,名示誨幢如來。目揵連!我於彼佛國土之中作轉輪聖王,名曰牢弓,初發道心,種諸善根,求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊,滿一千年,及聲聞眾,恭敬尊重,禮拜讚歎,四事充足,持五百具妙好衣裳一時布施,[4]乃至彼佛般涅槃後起舍利塔,高一由旬廣半由旬,七寶莊嚴,所謂金銀、[5]頗梨、[6]琉璃、赤真珠等,[7]車?[8]馬瑙而以挍飾,復持種種[*]幡蓋、幢鈴、香花、燈燭,以用供養。目揵連!我設如是諸供養已,晝夜精[*]勤發廣大誓願:『於當來得作佛時,有諸眾生,不孝父母,不敬沙門及婆羅門,不識家內親疎尊卑,無信敬心,不信三世因緣業果,不信現在有於聖人,無一法行,唯行貪欲、瞋恚、愚癡,具足十惡,唯造雜業無一善事,願我於彼世界之中,當得阿耨多羅三藐三菩提,憐愍彼等諸眾生故,說法教化作多利益,救護眾生,慈悲拔濟令離諸苦,安置樂中,為彼天人廣說於法。』目揵連!諸佛如來有是苦行希有之事,為諸眾生。
[0656c16] 「目揵連!諸菩薩等,凡有四種微妙性行。何等為四?一自性行:二願性行:三順性行:四轉性行。目揵連!云何名為自性行?若諸菩薩本性已來,賢良質直,順父母教,信敬沙門及婆羅門,善知家內尊卑親疎,知已恭敬,承事無失,具足十善,復更廣行其餘善業,是名菩薩自性行。云何名為願性行?若諸菩薩發如是願:『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順性行?若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六?所謂檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜,是名菩薩順性行。云何名為轉性行?如我供養然燈世尊,依彼因緣,讀誦則知,是名菩薩轉性行。目揵連!是名菩薩四種性行。」
[0657a01] 爾時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園,以得作佛住於佛行,略說如上。時佛食訖,七日入定,念於往昔,諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。爾時,阿難過七日後詣於佛所,頂禮佛足,却[1]坐一面。白佛言:「世尊!希有如來,身體清淨,面色巍巍,如我前見,今復倍常,光明增盛。世尊諸根,無量寂靜,坐何三昧?念何法相?」
[0657a08] 爾時,世尊告阿難言:「如是阿難!如汝所說,多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,若入定住,念於往昔諸佛如來,得大自在神通智已,欲住一劫若減一劫,念百千億諸佛智慧,而如來智無有障礙。何以故?如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難!如來一食訖已,或住一劫或減一劫,欲住多少,隨意自在,無有疲[2]惓。何以故?如來具得諸佛三昧度於彼岸,諸三昧中此最為勝。」
[0657a17] 佛告阿難:「我念往昔無量無邊阿僧祇劫,時世有佛,號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,能為一切無量眾生作歸依處,能為眾生作慈悲宅,善能憐愍一切眾生,能與一切眾生安樂,有大威德,無量聖眾前後圍繞。阿難!彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾,悉皆得證阿羅漢果,壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記,次當作佛號上幢如來。阿難!彼上幢如來復授一菩薩記,次當作佛號幢相如來。阿難!彼幢相如來復授一菩薩記,次當作佛號喜幢如來。阿難!彼喜幢如來復授一菩薩記,次當作佛號十幢如來。阿難!彼十幢如來復授一菩薩記,次當作佛號難伏幢如來。
[0657b02] 「阿難!彼難伏幢如來復授一菩薩記,次當作佛號明燈如來。阿難!彼明燈如來復授一菩薩記,次當作佛號善明燈如來。阿難!彼善明燈如來復授一菩薩記,次當作佛號建立如來。阿難!彼建立如來復授一菩薩記,次當作佛號善建立如來。阿難!彼善建立如來復授一菩薩記,次當作佛號龍仙如來。阿難!彼龍仙如來復授一菩薩記,次當作佛號無比威德如來。
[0657b11] 「阿難!彼無比威德如來復授一菩薩記,次當作佛號聖所生如來。阿難!彼聖所生如來復授一菩薩記,次當作佛號妙勝如來。阿難!彼妙勝如來復授一菩薩記,次當作佛號仙勝如來。阿難!彼仙勝如來復授一菩薩記,次當作佛號普陰如來。阿難!彼普陰如來復授一菩薩記,次當作佛號預相如來。阿難!彼預相如來復授一菩薩記,次當作佛號上族如來。阿難!彼上族如來復授一菩薩記,次當作佛號自境界如來。
[0657b21] 「阿難!彼自境界如來復授一菩薩記,次當作佛號無等如來。阿難!彼無等如來復授一菩薩記,次當作佛號拘留孫如來。阿難!彼拘留孫如來復授一菩薩記,次當作佛號大光明如來。阿難!彼大光明如來復授一菩薩記,次當作佛號離憂如來。阿難!彼離憂如來復授一菩薩記,次當作佛號捨洪水如來。阿難!彼捨洪水如來復授一菩薩記,次當作佛號大力如來。阿難!彼大力如來復授一菩薩記,次當作佛號至彼岸如來。
[0657c02] 「阿難!彼至彼岸如來復授一菩薩記,次當作佛號日如來。阿難!彼日如來復授一菩薩記,次當作佛號寂滅如來。阿難!彼寂滅如來復授一菩薩記,次當作佛號大震聲如來。阿難!彼大震聲如來復授一菩薩記,次當作佛號自王如來。
[0657c08] 「阿難!彼自王如來復授一菩薩記,次當作佛號寶王如來。阿難!彼寶王如來復授一菩薩記,次當作佛號宿王如來。阿難!彼宿王如來復授一菩薩記,次當作佛號微妙如來。阿難!彼微妙如來復授一菩薩記,次當作佛號梵音如來。
[0657c14] 「阿難!彼梵音如來復授一菩薩記,次當作佛號功德生如來。彼功德生如來,有七十億聲聞弟子,皆悉證於阿羅漢果,其佛壽命足[3]七萬年,般涅槃後,正法住世滿三千歲。
[0657c18] 「阿難!彼功德生如來復授一菩薩記,次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來,得菩提已,為諸眾生住世一劫。
[0657c21] 「阿難!彼龍觀如來復授一菩薩記,次當作佛號無畏上如來。阿難!彼無畏上如來復授一菩薩記,次當作佛號龍上如來。阿難!彼龍上如來復授一菩薩記,次當作佛號天德如來。阿難!彼天德如來復授一菩薩記,次當作佛號身分上如來。
[0657c27] 「阿難!彼身分上如來復授一菩薩記,次當作佛號無比月如來。阿難!彼無比月如來復授一菩薩記,次當作佛號因上如來。阿難!彼因上如來,有一千六百聲聞弟子,皆阿羅漢。阿難!彼因上如來復授一菩薩記,次當作佛號紫上如來。
[0658a04] 「阿難!彼紫上如來復授一菩薩記,次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難!彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記,次當作佛號蓮花上如來。阿難!彼蓮華上如來復授一菩薩記,次當作佛號憍陳如如來。阿難!彼憍陳如如來,同名號者有一百佛,所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來,各各皆有[1]三百億眾聲聞弟子,皆阿羅漢。彼諸如來,一一住壽各三百歲,佛涅槃後,正法住世亦三百歲。
[0658a13] 「阿難!其最後憍陳如如來復授一菩薩記,次當作佛號栴檀如來。阿難!彼栴檀如來復授一菩薩記,次當作佛號明燈如來。
[0658a16] 「阿難!彼明燈如來復授一菩薩記,次當作佛號利益如來。
[0658a18] 「阿難!彼利益如來復授一菩薩記,次當作佛號善德如來。彼善德如來,以佛眼觀一切眾生,為欲憐愍諸眾生故,不斷佛種住世千劫。彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,有三十二億那由他聲聞弟子,皆阿羅漢。阿難!彼善德如來復授一菩薩記,次當作佛號明星如來。
[0658a25] 「阿難!彼明星如來復授一菩薩記,次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來,過於無量那由他劫,然後作佛。阿難!彼護世知足如來,有二十億聲聞弟子,皆阿羅漢。
[0658a29] 「阿難!彼護世知足如來復授一菩薩記,次當作佛號尸棄如來。阿難!彼尸棄如來成佛之處,劫名蓮華,於彼劫內,同號尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來,最在於後得菩提者,復授一菩薩記,次當作佛號出生如來。阿難!彼出生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,憐愍一切諸眾生故,住世教化滿二千劫。
[0658b08] 「阿難!彼出生如來復授一菩薩記,次當作佛號善目如來。
[0658b10] 「阿難!彼善目如來復授一菩薩記,次當作佛號商主如來。
[0658b12] 「阿難!彼商主如來復授一菩薩記,次當作佛號善生如來。阿難!彼善生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,壽命少時,唯住一日,於其中間,教化八萬四千聲聞,悉皆令得阿羅漢果。阿難!彼善生如來復授一菩薩記,次當作佛號梵德如來。阿難!彼梵德如來,有三十二億聲聞弟子,皆阿羅漢;彼梵德如來,般涅槃後,正法住世滿三萬歲。
[0658b20] 「阿難!彼梵德如來復授一菩薩記,次當作佛號青蓮花如來。
[0658b22] 「阿難!彼青蓮華如來復授一菩薩記,次當作佛號善見如來。阿難!彼善見佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,有三千億聲聞弟子,皆阿羅漢。
[0658b26] 「阿難!彼善見如來復授一菩薩記,次當作佛號見真諦如來。阿難!彼見真諦如來復授一菩薩記,次當作佛號根如來。阿難!彼根如來復授一菩薩記,次當作佛號紫色如來。阿難!彼紫色如來復授一菩薩記,次當作佛號為他如來。
[0658c03] 「阿難!彼為他如來復授一菩薩記,次當作佛號南斗宿如來。阿難!彼南斗宿如來復授一菩薩記,次當作佛號娑羅如來。阿難!彼娑羅如來復授一菩薩記,次當作佛號主領如來。阿難!彼主領如來復授一菩薩記,次當作佛號大主領如來。」
[0658c09] 「阿難!彼大主領如來復授一菩薩記,次當作佛號智勝如來。阿難!彼智勝如來復授一菩薩記,次當作佛號普賢如來。
佛本行集經卷第一
佛本行集經卷第二
隋天竺三[*]藏[2]闍那崛多譯
發心供養品[3]中
[0658c19] 「阿難!彼普賢如來復授一菩薩記,次當作佛號月如來。阿難!彼月如來復授一菩薩記,次當作佛號分陀利如來。阿難!彼分陀利如來復授一菩薩記,次當作佛號無垢如來。阿難!彼無垢如來復授一菩薩記,次當作佛號證我如來。
[0658c25] 「阿難!彼證我如來復授一菩薩記,次當作佛號大雨如來。阿難!彼大雨如來復授一菩薩記,次當作佛號無畏如來。阿難!彼無畏如來復授一菩薩記,次當作佛號自光明如來。阿難!彼自光明如來復授一菩薩記,次當作佛號大力如來。
[0659a02] 「阿難!彼大力如來復授一菩薩記,次當作佛號日如來。阿難!彼日如來復授一菩薩記,次當作佛號秋光如來。阿難!彼秋光如來復授一菩薩記,次當作佛號熱光如來。阿難!彼熱光如來復授一菩薩記,次當作佛號相如來。阿難!彼相如來復授一菩薩記,次當作佛號無比如來。
[0659a09] 「阿難!彼無比如來復授一菩薩記,次當作佛號勝上如來。阿難!彼勝上如來復授一菩薩記,次當作佛號相上如來。阿難!彼相上如來復授一菩薩記,次當作佛號娑羅王如來。阿難!彼娑羅王如來復授一菩薩記,次當作佛號身上如來。
[0659a15] 「阿難!彼身上如來復授一菩薩記,次當作佛號無處畏如來。阿難!彼無處畏如來復授一菩薩記,次當作佛號化如來。阿難!彼化如來復授一菩薩記,次當作佛號寂定如來。阿難!彼寂定如來復授一菩薩記,次當作佛號勝王如來。
[0659a21] 「阿難!彼勝王如來成佛之處,其劫名賢,有三百佛皆同一號,號勝王如來。阿難!彼勝王如來,最在後佛,復授一菩薩記,次當作佛號一切事見如來。阿難!彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子,皆阿羅漢。
[0659a26] 「阿難!彼一切事見如來復授一菩薩記,次當作佛號無憂如來。阿難!彼無憂如來復授一菩薩記,次當作佛號龍上如來。阿難!彼龍上如來復授一菩薩記,次當作佛號閻浮上如來。阿難!彼閻浮上如來復授一菩薩記,次當作佛號尼拘陀如來。阿難!彼尼拘陀如來復授一菩薩記,次當作佛號廣信如來。阿難!彼廣信如來復授一菩薩記,次當作佛號救脫如來。阿難!彼救脫如來復授一菩薩記,次當作佛號勝上如來。
[0659b07] 「阿難!彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,各各次第,[1]轉相授記至於最後勝上如來,我身悉皆供養承事。」
[0659b09] 爾時,世尊而說偈言:
「彼等諸如來, 釋迦大師子,
以佛清淨眼, 一切皆覩見。
如是如來智, 不思議佛行,
諸天諸人等, 悉不能得知。
因果及佛智, 諸法顯現相,
唯諸佛境界, 凡夫不能知。
所說諸佛名, 顯現諸佛行,
有大威德相, 以佛眼普見。
若有智慧人, 當欲求菩提,
應讀此佛名, 不久得作佛。」
[0659b20] 爾時,阿難白佛言:「世尊!我曾聞佛金口所說,聞已繫心憶持不忘,所謂諸佛智,無有礙,無等等,無障礙。世尊!如來實知如是智不?」
[0659b23] 爾時,世尊告阿難言:「如來智慧,具足了知,是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹,念諸佛智,分齊少多,隨意皆得。」
[0659b26] 爾時,阿難復白佛言:「世尊!猶如尊者阿尼盧豆,得淨天眼,過於人眼。如是尊者阿尼盧豆,以淨天眼能得見於一千世界。如來說言:『我見無邊。』此義云何?」佛時默然,如是再問,乃至過三,然後方答。
[0659c02] 佛告阿難:「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故?我今以於清淨天眼過於人眼,見此東方恒河沙數佛剎之中,諸菩薩等,初發道心,種諸善根;或見東方恒河沙數諸佛剎中,無量菩薩得受記[2]別;或見東方恒河沙數佛剎之中,諸菩薩等,行菩薩行;或見無量諸菩薩等,於諸佛邊修行梵行,後得生於兜率天宮,從兜率下入於母胎;或見菩薩從母右脇誕育而生;或見菩薩行童子法;或見菩薩在於宮內示行欲法;或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道;或見菩薩降四種魔;或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提;或見菩薩得菩提已受解脫樂;或見菩薩端坐思惟二種分別;或見菩薩轉法輪時;或見菩薩為諸眾生捨於壽命,欲入無餘涅槃之時;或見菩薩般涅槃後,正法住世、像法住世,久近多少延促之時。阿難!我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道,及滅度後,正法像法,悉皆沒盡。如東方剎,南西北方,四維上下,亦復如是[3]也。」
[0659c22] 爾時,世尊告阿難言:「阿難!我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫,是時有一轉輪聖王名曰善見,降伏四方,如法治世,彼王所統,悉皆豐樂,不行鞭杖,亦無殺害,兵戈偃息,如法化人。阿難!彼善見王所居住城,名閻浮檀,其城東西十二由旬,南北面各有七由旬。
[0659c29] 「阿難!彼閻浮城,清淨[4]莊嚴,殊特妙好,悉用四寶之所莊飾,黃金、白銀、[1]頗梨、[2]琉璃,其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋,各厚三尋,而彼城頭周匝皆有七重欄楯,彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙,亦用四寶之所成就,黃金、白銀、琉璃、[*]頗梨。若黃金欄,黃金[3]鉤柱,白銀窓臺;若白銀欄,白銀[*]鉤柱,黃金窓臺;若頗梨欄,[*]頗梨[*]鉤柱,[*]琉璃窓臺;若[*]琉璃欄,[*]琉璃[*]鉤柱,頗梨窓臺。而彼七重,一一城內,皆有七重寶多羅樹,行列圍繞,彼樹枝葉花[4]果,扶踈蓊欝敷榮,人所樂見。其樹根莖,皆是四寶,黃金、白銀、[*]頗梨、[*]琉璃。金多羅樹,金根金莖,銀枝銀葉,花果[*]悉銀;銀多羅樹,銀根銀莖,金枝金葉,花[*]果悉金;若是[*]頗梨為多羅樹,[*]頗梨根莖,[*]琉璃枝葉,[*]琉璃花[*]果;若是[*]琉璃為多羅樹,[*]琉璃根莖,[*]頗梨枝葉,[*]頗梨花[*]果。彼多羅樹,皆有羅網,其羅網間,悉懸寶鈴,其諸鈴網,皆七寶成,所謂金、銀、[*]琉璃、[5]車?、[6]馬瑙、珊瑚、[*]頗梨。[7]彼諸城外,有七重壍,周匝圍繞,彼壍甚深,八功德水,湛然盈滿。種種名花,所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花,彌覆水上。彼諸壍底,皆是金沙,彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網,彌覆其上。阿難!彼閻浮城四面各有一十六門,彼諸城門,四寶所成,黃金、白銀、[*]頗梨、[*]琉璃。金門銀扇,銀門金扇,若[*]頗梨門[*]琉璃為扇,若[*]琉璃門[*]頗[為梨>梨為]扇。彼諸城門,各各皆有却敵樓櫓,層閣飛[8]櫩垂珠羅網,亦以七寶之所莊嚴,微妙精奇,人所喜見。其諸城門,皆有七重四寶門障,安住不動,發起開閉,顯[9]曜光明,可愛可樂,所謂金、銀、[*]頗梨、[*]琉璃。彼諸城門,遠觀洞徹,門若開時,風自吹開,門欲閉時,風自吹閉。彼七重障,風若開時,門門相當,悉皆通見,門欲閉時,風自吹閉,七重門障,溘然還遮。
[0660b05] 「阿難!彼閻浮[10]檀城之處中,有一大池,名曰歡喜,彼池東西廣一由旬,南北廣半由旬,其池四岸,四重塼壘。彼塼端正,微妙可喜,四寶所成,黃金、白銀、[*]琉璃、[*]頗梨。彼池四面,皆有閣道,而彼閣道端正可喜,亦為四寶之所合成,黃金、白銀、[*]琉璃、[*]頗梨。黃金閣道,白銀階級;白銀閣道,黃金階級;[*]琉璃閣道,[*]頗梨階級;[*]頗梨閣道,[*]琉璃階級。彼閣道上,悉有却敵,而彼却敵嚴飾可喜,七寶所成,黃金、白銀、[*]車?、[*]瑪瑙、珊瑚、琥珀,及以[*]琉璃。彼池四邊,皆有构欄,端正可喜,亦皆四寶,所共合成,黃金、白銀、琉璃、[*]頗梨。其池東面,黃金构欄,其次南面,白銀构欄,其次西面,[*]琉璃构欄,其次北面,[*]頗梨构欄。黃金构欄,黃金為柱,白銀窓臺;白銀[11]鉤欄,白銀為柱,黃金窓臺;[*]頗梨构欄,[*]頗梨為柱,[*]琉璃窓臺;琉璃构欄,[*]琉璃為柱,[*]頗梨窓臺。
[0660b23] 「阿難!彼歡喜池周匝圍繞,有多羅樹,七重行列,彼樹間中,悉有羅網,七寶莊嚴,其羅網間,皆懸寶鈴。多羅樹外,有七重壍,端正可喜。然彼池中,有種種花,所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上,有陸生花,所謂瞻婆華、阿[12]陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池,八功德水之所充滿,諸鳥渴時,皆得平飲。彼池水底,皆布金沙,七寶羅網,以覆池上。彼妙羅網,節節皆懸七寶之鈴。
[0660c03] 「阿難!彼閻浮城,街巷平整,其街兩邊,有多羅樹,多羅樹間,悉有羅網。其羅網間,節節皆懸七寶之鈴,其七寶鈴,微風吹動,出妙音聲,令人樂聞,心生歡喜,譬如人作五種音樂。阿難!彼閻浮城,所有人民,皆悉純直,彼諸人民,欲相娛樂,更無別音,聞彼鈴聲,即便歡喜,自然歌舞,更不憶念其餘音樂。
[0660c11] 「阿難!彼閻浮城,常有種種微妙音樂,所謂鐘、鈴、[13]蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛,諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音,所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等,無量無邊,種種諸鳥,皆出微妙殊異音聲,無時暫息。地上皆散種種妙華,所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花,及諸陸地種種雜花。阿難!彼城無有苦惱逼切不如意事,一切備悉,無所減少,是物豐饒,飲食無乏,眾味具足,悉滿家居,無有空地,人民熾盛,威德巍巍。所住之城,譬如北方毘沙門王阿羅迦城,等無有異。
[0660c22] 「阿難!時彼世中,有一佛出,名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,十號具足。阿難!彼寶體佛未得道前,作菩薩時,常樂清淨,彼城人民,亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城,若於晨朝,欲行乞食,入於城邑聚落之中,則有無量千萬諸天,下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時,足按城門,時彼城內所有人民,皆悉為於諸天護持神通力故,供養於彼寶體佛故,掃除糞穢,香湯灑地,香泥塗地,散雜香花,滿於地上,處處皆安妙好香[1]鑪,燒無價香,張懸種種[2]幡幢蓋等。如是無量供養之具,以用供養寶體如來。
[0661a05] 「爾時,有一城外村人,共城內人,欲結婚娶,來入城邑。彼人見城,端嚴殊妙,世所希有,從小已來,眼所未覩,心大驚怪,問於城內居住人言:『此城今者欲作何事?』彼城內人報村人言:『此處有一如來出世,名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,不久欲入此城乞食,以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人,廣說如來功德無量無邊,亦讚佛德,多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,十號具足。如是復歎法寶有德,如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德,心生歡喜,踊躍無量,作如是念:『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,[3]希現於[4]世,我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念[5]已,即共城邑諸聚落人,相將往詣寶體佛所。至佛所已,作如是念:『若是如來得一切智,見我心者,應先共我語言慰喻。』
[0661a21] 「時,寶體佛知彼人心,於先即共彼村人語。時,彼村人得彼如來於先語已,心生歡喜,踊躍無量,既滿其願,即請如來後日施食,時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已,復生歡喜,速向自家,具辦飲食。時四天王,及梵釋等諸天大眾,齎持種種天諸供具,來獻如來。時彼村人至於自家,其夜辦具種種美食飡噉舐?可食之味。辦具已訖,起明清旦於家地上,掃除清淨,香泥塗地,以妙香水,重灑其上,復散種種雜妙好花,敷置床座,即遣使人往白佛言:『如來!若知時節至者,願赴我家。』時寶體佛於晨朝時,著衣持鉢,與千億眾聲聞比丘,前後圍繞,至受請家。到彼家已,諸比丘等,各隨大小,依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖,即將種種妙好飲食,自手擎持,以奉如來白言:『世尊!唯願[6]諸佛及比丘僧,隨意飽食,及諸大眾。』受食訖已,食不可盡,彼人生念:『此百味食,既不可盡,必是如來威神德力,令使充溢。餘食既多,我今可喚所看如來白衣人眾,布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念:『希有希有,不思議法,此寶體佛威德力大,令我眷屬不喚自來佐助於我,我亦不曾借倩一人,又我亦復不用多功,眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已,為彼村人如應說法,使其歡喜生希有心,安置彼人於正法中,及彼大眾,皆聞說法,悉各歡喜,或得道者,乃至起還歸向本處。
[0661b20] 「時,彼村人聞寶體佛說法教化,聽受法已,歡喜踊躍,心發弘誓,作如是言:『願我未來如似寶體如來所得一切諸法,我皆具足;又願我於大眾之中,如是說法,令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾,安[7]庠而行,一種無異。』時彼村人供養如來,具足尊重,恭敬心已,隨佛向寺,剃除鬚髮,捨俗出家,得成比丘。時彼寶體如來住世,為諸眾生說法已訖,入般涅槃。涅槃之後,無量無邊天人眾等,闍維佛身,復將無量供養之具,於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃,生大憂惱,作如是念:『我今可往至闍維所,若至彼處,應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所,到彼處已,即得異寶。初得之時,謂彼珍寶不甚清淨,少有塵垢。
[0661c06] 「爾時,比丘細刮拭看,即知清淨真[*]琉璃寶,價數直於百千兩金。彼摩尼寶,安置之處,晝夜無異,夜如日現,一切房舍,一切院落,皆悉光明。是時天人,收彼寶體佛舍利已,起造於塔。時彼比丘亦生心念:『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露[8]盤上,作於寶瓶。』生此念已,至於塔所。至彼所已,作如是念:『我此摩尼寶珠,價直百千兩金,我今以是摩尼寶珠,安於塔上,為彼如來是我之師,是故我今[9]持此摩尼,置於塔上。』彼摩尼寶光明,照於[10]彼塔之上,無量千歲,而彼比丘復然無量種種燈明,足滿千年,供養[11]彼塔,恭敬尊重。滿千年已,心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故,加復供養如來塔故,以是因緣,命終之後,在生死中,無量無邊,百千萬世,受於人天福樂果報,不曾墜墮於惡道中。
[0661c22] 「阿難!時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫,復值一佛出現於世,號曰能作光明如來。時,彼比丘供養於佛,修持禁戒,梵行清淨。出家如前,復發此心:『願我未來,藉此功德,生生世世,莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已,即與[12]授記,語言:『仁者!汝於來世,過於百千無量無數阿僧祇劫,當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時,於末後身,生兜率天,從兜率天,降神來下,從右脇入,託於母胎,住居十月,滿十月已,一心正念,欲生之時,放於光明,照彼佛剎,皆悉遍滿。
[0662a05] 「爾時,菩薩既將欲生,其母諮王智者[1]主言:『大王!當知,我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已,即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言:『我今夫人,欲出園林觀看遊戲,汝等當家可各莊嚴城內街衢,悉令清淨,所有穢惡瓦礫糞堆,並宜除却,辦具香湯灑散於道,香泥塗地,以妙香華,布散其上,處處安置妙寶香[*]鑪,燒眾名香。又復安置種種寶瓶,盛諸香水,著好淨花,優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華,置於瓶內。處處安置芭蕉之樹,隨芭蕉樹大小高下,各懸雜色種種[2]幡幢,其諸[*]幡幢,眾色間雜,其幢樹內,復各垂於七寶網羅,真珠瓔珞,網羅節目,悉有寶鈴。若夜淨天,星辰出現,又於處處,悉各施懸眾寶明鏡,猶如日月,或懸種種雜色流蘇,或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷,如是種種精麗莊嚴,等彼天神揵闥婆城,一種無異。
[0662a22] 「時王夫人,共千左右,乘寶輦輿,伎樂引導,種種音聲,前後圍繞,填滿街巷,從宮殿出,四面觀看,安[*]庠而行,威德特尊,勢力廣大,處在眾中,無與比者。向彼園林,既到園林,漸趣河岸,至河岸已,即上於船,遊入河中,至中流已,忽然自有一大燈明,上下縱廣,十二由旬。其燈明內,有莎草叢,高下四指,其色艾白柔軟,猶如迦耶隣提,出妙香氣,又如瞻婆波利師華。其園林內,出種種華及種種果,種種樹木,天上人間,所有樹木,名華美[*]果,悉滿此園。
[0662b03] 「時菩薩母仰觀虛空,安[*]庠右手攀引樹枝,枝即垂下。時,王夫人,即以右手,捉於樹枝,從右脇間,出一童子,端正可憙,名曰然燈,自然而合手十指掌。童子生時,放大光明,照彼佛剎,皆悉充滿,天上即雨無量諸花,所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量[3]旃檀散香,充滿遍布十二由旬,復雨種種無量無邊天諸伎樂,不鼓自鳴,又出無量歌讚音聲,音聲之內,言辭唱云:『無量作燈明,無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號,故稱然燈。
[0662b14] 「爾時,然燈菩薩大士,諸根具足,相好圓滿,無所乏少,日日長大,在於樓上,受五欲樂。然彼童子受五欲時,雖復歡樂,忽自生念:『世間愛欲,虛幻暫時,須臾破壞,不久磨滅。』思惟此已,從家內出,剃除鬚髮,身服袈裟,得於出家。出家之後,欲求菩提,漸向樹下,修習正覺。證正覺後,以佛眼觀一切世間,即生此念:『有誰最得初聞正法?』即見世間空無化者。再觀三觀,亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世,經三千年,獨一無侶,端坐過於三千年後,彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,作如是念:『此眾生輩,躭著五欲,放逸多時,迷荒無厭,我今當化,令彼覺知。』作是念已,從燈炷城出住空中,化作一城,名閻浮檀。於彼城內,化作種種[*]琉璃諸屋,於其城外,又復化作種種七寶多羅之樹,七重行列,七寶莊嚴,如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北,五千由旬,又其城內莊嚴之具,如忉利天,一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等,悉遙觀彼一切人民,受於歡樂,自恣五欲,悉見悉知,悉聞悉[羡>羨]。
[0662c07] 「時,然燈佛如是過於三千歲後,生是念言:『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』
[0662c09] 「時,閻浮人見然燈佛所居之城,四壁皆出猛火焰熾,生大恐怖,共相謂言:『嗚呼彼城,自然燒盡,不久漸滅。』時閻浮提一切人民,諸根成熟,應得佛化。彼等人民,見彼化城,四面火起,熾盛燒然,怖畏驚恐求歸依處,無救護者,欲求解脫,無能度者,發此言已:『願於彼城下來至此,或復此城上至於彼,我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等,出於彼城,告我等言:『何故此城自出火然?』時彼城前,忽爾自然出三閣道:一金所成,二銀所成,三[*]頗梨成。其閣道間,各有雜寶多羅樹行,彼多羅樹,出大聲云:『汝等人輩,宜速聚集會於一處,若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者,彼佛不久,欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民,皆悉往詣彼閣道所,見然燈佛,從城內出,於閣道下。時,諸梵釋四天王等,前後圍繞,閻浮提人見彼佛已,皆大歡喜,各生是心:『我等前者,欲覩如來,今已得見。』復更生念:『我各於先問佛是事,此城何故,如是火然?如來應為我等解釋。』時然燈佛,足蹈地已,其諸人民,悉各皆念:『我獨頭面頂禮於佛而發是言,我得於先頂禮佛足。』
[0663a02] 「時,然燈佛坐師子座,坐已為彼眾生說法,所謂讚歎布施之事,持戒之事,離欲之事,得漏盡法,說於出家功德之利,助清淨法。如來見此閻浮提人,聞佛說法,信樂聽受,生歡喜心,心意柔軟,心得無礙,如來更復為說諸法,如往昔佛,知於眾生機根說法,令其歡喜,所謂苦集滅道;世尊今復為閻浮人,具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法,教化度脫,六百億人,悉皆漏盡,證阿羅漢,心得自在。第二日化五百億人,第三日化四百億人,第四日化三百億人,第五日化二百億人,第六日化一百億人,第七日化五十億人,悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內,教化度脫百一億人。最後第三一七日內,復度七十五億眾生,悉得上利漏盡意解,成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫,共諸比丘聲聞弟子,為世間人作利益故(迦葉遺師作如是說)。
[0663a19] 「阿難!諸佛次第相傳授記,其然燈佛初種善根,求阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉法輪,住世一劫,化眾生故(摩訶僧祇師[1]作如是說)。
[0663a22] 「阿難!其然燈佛為菩薩時,在於船上,雖受五欲,於世間中深生厭離,作如是念:『我可坐船[2]渡河彼岸。』亦發此心,即生一大清淨蓮花,然燈童子於其華上,結[3]加趺坐,坐已蓮華即自還合,猶如[4]象蓮。時諸婇女求覓童子,莫知所在,即奏大王。
[0663a28] 「爾時,大王遣使四方推求尋覓,東西南北不知其所,乃至四維亦不知處。然燈菩薩以[5]天威德神通力故,在彼船上蓮華臺中,結[*]加趺坐,而身不現,即得五通飛騰虛空,乃至向於菩提樹下,得一切智,及轉法輪說法,度脫六十八億百千人,俱皆悉共住在於世間,教化眾生(尼沙塞師作如是說)。」
佛本行集經卷第二
佛本行集經卷第三
隋天竺三[*]藏[6]闍那崛多譯
發心供養品[7]下
[0663b13] 爾時,世尊在舍衛城,告阿難言:「阿難!諸佛菩薩晝夜常說一切諸法,有四種攝而攝眾生。何等為四?一者布施,二者愛語,三者利益,四者同事。」
[0663b17] 爾時,阿難從座而起,整理衣服,偏袒右肩,合十指掌,右膝著地,而白佛言:「世尊!如來往昔供養幾佛,求阿耨多羅三藐三菩提?於何佛邊種諸善根,為未來世求於菩提?」
[0663b20] 佛告阿難:「諦聽諦受!善思念之!今當為汝說彼如來諸佛名字,并及所種善根之處。
[0663b23] 「阿難!我念往昔,有佛出世,號曰然燈多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,於彼佛邊種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663b26] 「次復,一佛出現於世,號世無比,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號蓮華上,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c02] 「次復,一佛出現於世,號最上行,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號德上名稱,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c07] 「次復,一佛出現於世,號釋迦牟尼,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號曰帝沙,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c12] 「次復,一佛出現於世,號曰弗沙,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號見一切利,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c17] 「次復,一佛出現於世,號毘婆尸,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號曰尸棄,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c22] 「次復,一佛出現於世,號毘沙門,我時供養彼佛世尊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復,一佛出現於世,號拘留孫,我時供養彼佛世尊,種諸善根,乃至梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0663c27] 「次復,一佛出現於世,號拘[8]那含牟尼,我時供養彼佛世尊,種諸善根,乃至梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0664a01] 「次復,一佛出現於世,號曰迦葉,我時供養彼佛世尊,種諸善根,乃至梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
[0664a04] 「阿難!我於彌勒菩薩之邊,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提,而有偈說:
「此佛大威德, 離欲得寂靜,
釋迦牟尼佛, 皆悉供養來。」
[0664a08] 爾時,阿難白佛言:「世尊!如來供養彼等諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,將於何等供養之具,供養彼佛,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提?」
[0664a12] 佛告阿難:「我念往昔,過無量世,有一國王,名曰降怨,是剎利種,紹灌頂位。其王福德,壽命極長,端[1]政可憙,名稱遠聞。阿難!彼降怨王居住之處,有一大城,名曰蓮華。彼王於此城中治化,安置宮殿。彼城東西十二由旬,其南北面[2]經七由旬,[士>土]地調適,雨澤以時,五穀豐熟,無所乏少。多有人民,填滿充塞,間無空處。園苑樹林,華[3]果具足,泉流池沼,水常湛然。街巷兩邊,皆安店肆,去來市買,無暫時停,猶如北方毘沙門城,名阿羅迦,東西南北,等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難!彼降怨王有一豪富大婆羅門,名為日主,勇健強力,多饒財寶,象馬奴僕,六畜牛羊,種種皆豐,無所乏少。其庫藏內,純是異類,黃金、白銀、真珠珍寶,[*]車?、[*]馬瑙、珊瑚、虎珀,悉皆備具,一如北方毘沙門王。阿難!時彼日主大婆羅門,特為彼王,心所愛重,恒相伴偶,不曾暫離,日日相見,無厭[4]惓心。
[0664a29] 「阿難!彼降怨王時有一事,將付日主婆羅門判,令好斷決。日主如法分判已後,入彼王意,王於日主婆羅門所,倍生歡喜,分割半國與婆羅門,封授為王,令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王,別更立城,名為埏主,東西南北,街衢巷術,城郭莊嚴,如蓮華城,一無有異。阿難!彼日主王有一夫人,名為月上。阿難!然燈菩薩從兜率下,降神之時,於日主宮月上夫人右脇,入胎端坐,出生成道,說法化人,皆得阿羅漢果。如上因緣,《然燈菩薩本行經》說。時,然燈佛在彼二城,次第居住,說法度人。
[0664b12] 「時父日主常以四事,供養彼佛,尊重恭敬,如佛所歎。
[0664b14] 「阿難!其降怨王漸漸傳聞,彼埏主城日主王宮,第一大妃月上夫人,生一童子,名曰然燈,[*]端政可憙,世間無雙,眾相具足,譬如金像。童子生已,將詣相師國內大智婆羅門所,教令占相童子如是相貌云何?彼相師言:『此童子者,福德莊嚴,若在家內為轉輪王,化四天下,作大地主,具足七寶:一金輪寶,二神珠寶,三玉女寶,四者象寶,五者馬寶,六主兵臣寶,七主藏臣寶;復有千子,悉皆端政,具丈夫相,能摧怨敵,威被大地,四海山林,無不降伏。國土安寧雨澤以時,五穀豐熟,人民安樂,無有苦惱,無有疾病,不用兵戈,如法治化。若捨出家,當得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足,名稱遠聞。』阿難!彼童子捨家出家,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,及轉法輪,名稱遠聞,如上所說。
[0664c01] 「時降怨王作如是念:『希有世尊!出世甚難,時時一聞,復難覩見。』[5]是時降怨王即遣使人向日主所,作如是言:『我今傳聞王大夫人生好童子,眾相具足,如上所說。我今欲請彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,至我所住蓮華之城,受我微供。王若遣來,彼此蒙益;如其不放,我當嚴備四種兵往。』時彼使人,受是語已,往埏主城日主王所,具以此語白日主王。
[0664c10] 「時,日主王聞此語已,悵怏憂愁,心懷不樂。時日主王集聚群臣,具以上事向而說之:『汝等思惟,彼有是言,欲何報答?』時諸群臣共白王言:『大王!當知,如此之事,還可諮問於然燈佛。何以故?然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有大慈悲。』時,日主王報諸臣言:『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣,躬自往詣然燈佛所,乃至彼佛慰喻王言:『大王安心,莫驚莫怖!莫生憂愁!何以故?我今亦欲遊行他國,教化[6]民人,慈愍一切諸眾生故。』
[0664c20] 「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,遊向彼國,化眾生故,即共無量無數百千諸比丘眾,相隨而行。時日主王供養供給然燈如來,四事具足,無所乏少,在後隨從,送佛到於自境界已,頂禮佛足,三匝圍繞,泣淚而還,歸於本宮。
[0664c26] 「時,降怨王聞然燈佛來蓮華城,及於無量聲聞比丘百千之眾,皆是漏盡大阿羅漢,聞已喜歡,嚴治道路,所有雜穢,悉使耘除,挍飾莊嚴,如上所說,乃至等彼乾闥婆城,一種無異。時降怨王出勅告示:『其城內外十二由旬,禁斷一切所有人民,不聽私賣諸香花鬘,其有之處,我自採買,欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵,具大威德,從城而出,迎然燈佛。
[1]佛本行集經受決定記品第二[2]上
[0665a07] 「爾時,彼國雪山南面有一梵志,名曰珍寶,父母清淨婆羅門種,乃至先祖七世已來,不曾雜穢,無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽,又為其餘諸導師等之所恭敬,三種行具,能教一切毘陀之論,四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論,字論,聲論,及可笑論,呪術之論,受記之論,世間相論,世間祭祀呪願之論,具足備有大丈夫相,自生善家。復有五百善姓家兒,為其弟子,圍繞供承。阿難當知!爾時,珍寶婆羅門者,現今彌勒菩薩是也。時,彼五百諸弟子等常從是師,讀誦祭祀呪術[3]之法。時彼五百弟子之中,有一大姓婆羅門子,號名為雲,於彼眾中,而作上首,眾行具足,少小從師。時年十六,端[*]政可憙,得善種生,父母清淨,乃至七世,無有穢濁,無能譏呵,其家種族,乃至具足大丈夫相,世間無比,身黃金色,頭髮亦然,其聲清淨,如梵天音。從彼珍寶仙人之邊,受誦呪術,捷利速疾,所得真正,一聞便領,語言辯了,字句分明。所有一切婆羅門家,種種呪術,工巧[4]技能,皆悉洞解。解已語彼梵志師言:『大師和[5]上!我今習學,已盡和[*]上所有德術,意欲還家。』其和[*]上心戀雲童子,不欲別離,即語之言:『汝摩那婆!我有一論,名為毘陀,乃是往昔諸仙所說,一切外道婆羅門等,未曾知聞,況復得見及以教他?』摩那婆言:『唯願和[*]上,為我解說。』
[0665b05] 「時,彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時,摩那婆亦悉受得,復更重白彼梵志言:『我今已得和[*]上呪術方法盡解,復更何作?』梵志復告摩那婆言:『我婆羅門種姓相承,復有家法:若有弟子,從師學問,必須報恩,將諸財物以用布施。』摩那婆言:『和[*]上為我解說家法,將何報恩?和[*]上今心欲須何等?』梵志語言:『汝摩那婆!欲報我者,可將一好清淨[6]傘蓋、革屣、金杖,金三叉木,金瓶,金鉢,上下舍勒,五百金錢,如是與我。』
[0665b15] 「爾時,童子白梵志言:『和[*]上大師!我無如上所說之物可奉和[*]上,請乞放我,四方求索,得即將來供養和[*]上。』梵志報言:『汝若知時,當隨所去。』時雲童子,頂禮師足,圍繞三匝辭別而行。時雲童子,聞有一處,去此雪山五百由旬,其城名為輸羅波奢,時彼城內有一種姓大婆羅門,名祭祀德,居住彼城。彼婆羅門大富饒財,甚足資產。彼祭祀德大婆羅門,欲為六萬諸婆羅門,奉設一年無遮之會,備辦六萬布施之具,為一一人,人一[*]傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒,及錢物等,供身之具,皆悉備足。別為上座一婆羅門,造於金柄上妙[*]傘蓋,最勝革屣,純金為杖,金三叉拒,金瓶金鉢,上下舍勒。價數各直百千兩金,五百金錢,一千牸牛,各并犢子,一牛一[7]?得一斗乳,其牛角上,皆以金裝。五百童女,皆珠瓔珞,莊嚴其身;其諸女中有一童女,名曰善[8]技,最為上首,[9]其般遮會年歲已滿,唯一日在。
[0665c05] 「時,雲童子從雪山下,安[*]庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門,遙見童子,即發大聲唱言:『善哉!是處善造此般遮會,今梵天至,自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言:『汝等莫喚我作梵天,我是於人,實非梵天。』婆羅門言:『汝是阿誰?』雲童子言:『汝可不聞,雪山南面,有一梵志,名曰珍寶,種種通達,教授門徒五百弟子,乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子,名雲,年始十六,智慧聰明,德術具足,與師無異,乃至其聲如梵天音。汝等聞不?』婆羅門等皆[10]各答言:『聞。』雲童子言:『即此身是。』婆羅門眾既識知已,更復歡喜,發大聲言:『善哉善哉!善建立此無遮之會,得雲童子來受此供。』
[0665c19] 「時,祭祀德婆羅門女,善[*]技之身,及諸童女,樓上遙望見雲童子端[*]政少雙,見已喜歡,向四方禮諸天諸神,心自密念:『願此童子,論議第一,勝舊上座諸婆羅門,令我遠離此不善人,莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所,圍繞三匝,繞三匝已,至於上座婆羅門前,美言慰喻問言:『仁者誦持何論?』時,此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言:『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故?今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言:『婆羅門輩!汝此上座,雖復誦念婆羅門家醫方技藝,但我師資婆羅門學,別自有法,要須相問,汝等有論名先有不?』時彼六萬婆羅門眾各共答言:『我等此名尚未曾聞,何況得有?何況得誦?』雲童子言:『我師法中,教我有此一毘陀論,名為先有,我亦誦得。』時彼大會婆羅門言:『請為解說,我等樂聞。』時雲童子,在於上座敷設處立,以梵音聲,誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾,歡喜踊躍,同聲唱言:『稱適我心,稱適我意,甚大歡喜。』告雲童子言:『汝摩那婆!今可為我作於上座,坐我座首,受我上座最勝之水,受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座,令向下[1]坐,即於勝座,承最初水,受於先食,食稱意食。食訖已後,隨其所須布施之具,依上座法,而為受之,其不須者,辭而不受。時祭祀德大婆羅門,心自念言:『我今建此無遮之會,不依聖法,所有一切布施之物,不依聖教。何以故?此會達嚫所有一切布施之物,為雲童子不領我意具足而受。』
[0666a20] 「時,祭祀德大婆羅門,長跪諮白雲童子言:『大德童子!汝可受此我之布施一切之物,莫令我會施不具足。』時雲童子,語祭祀德婆羅門言:『大婆羅門!汝善布施,眾事具足,非是不善,此無遮會無有闕少,唯我須者,我今受之,所不須者,徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念:『我久時乞願得如是布施之具,決望先取,云何今者為此幼歲摩那婆來,推我向下,奪我利養?若我生來所有一切持戒精進苦行果報,是果報緣,生生世世,共此童子相會集處,為其奪我利養之事,報此怨讎,終不相捨。』阿難當知!爾時,雲童子者,我身是也;祭祀德者,現今檀陀波尼是也;時彼上座婆羅門者,即今提婆達多是也。阿難!以是因緣,提婆達多愚癡之人,往昔共我,世世生生,恒作怨讎,不相捨離。
[0666b07] 「時,雲童子將其所得種種施物,欲向雪山以奉梵志,經諸聚落村邑國城,或住或行,如是觀看,於後漸漸至蓮花城。入彼城內,見城莊嚴,殊特妙好,不可思議,如上所說,即生是念:『何故今者此蓮花城,如是莊嚴不可思議?或當有人欲於此城作無遮會,或復祭祀諸星宿天,或作吉祥,或作福業,或是時節婆羅門會,或當是此城內人民,聞我名聲,多解多知,謂言我來於此,欲共諸婆羅門,問難論義,而復無有一人念我,或復恭敬禮拜於我?』時我即問彼一人言:『仁者!此城何故莊嚴如是微妙?』
[0666b19] 「爾時,彼人即報我言:『大智童子!汝可不聞,然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,不久欲來此蓮華城,說法教化。為是事故,我王降怨,約令人民,各使莊嚴。時諸人等,欲造福業,布設如是種種雜飾,擬欲供養然燈如來。』阿難!我時生念:『如我法中,有此言說,若人具足三十二相,彼人即有二種果報:若在家者,必定得作轉輪聖王;若捨出家,修學聖道,必定當得阿耨多羅三藐三菩提,名稱遠聞,威德自在。此是無疑。』阿難!我於爾時,更生是念:『我今先應向此停住,供養禮拜然燈世尊,求於未來阿耨多羅三藐三菩提,然後別報梵志師恩。』我又生念:『將何等物,供養於佛?以何事業,種諸善根?』爾時,我心作是思惟:『諸佛世尊,不尚錢財以為供養,唯法供養,聖所稱譽。我未有法義無空見,今可買覓上妙好華,持以奉獻,願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家,語彼人言:『仁者可賣此花與我?』爾時,彼人報於我言:『仁者童子!汝可不聞?降怨大王出勅告下,所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故?王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已,復更至於餘鬘師店,求索華買,彼還答我如前不異。如是處處買華不得,於街巷裏,私竊訪求,見一青衣取水婢子,名曰賢者,密將七莖優鉢羅華,內於瓶中,從前而來。我見彼已,心生歡喜,即語之言:『汝將此華,欲作何事?我今與汝五百金錢,汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言:『仁者童子,汝可不聞?然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所,生尊重心,復欲建立諸功德故,宣令國內十二由旬,所有香油華鬘之屬,不聽一人私竊盜賣,若有賣者,唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師,名曰怨讐,彼有一女,私從我邊取五百錢,即盜與我此七莖華。我既違禁,得於此華,自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,實不可得。』時我復更語彼女言:『善女所說因緣,我今已知。汝可取我五百金錢,與我五莖優鉢羅華,兩莖還汝。』爾時,彼女即答我言:『仁者童子!汝取此華,欲作何用?』我時報言:『如來出世,難見[觀>難]逢,今既遭遇,欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,種諸善根,為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時,彼女復語我言:『我觀童子,內外形容,身心勇猛愛法精進,汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆!汝若許我未得聖道,於其中間,生生世世,為汝作妻;若汝得道,我當剃除出家學道,求阿羅漢,為汝弟子,修沙門行。若如是者,我今與汝此五莖華,不者不與。』我時復更語彼女言:『善女!我今此身是婆羅門,種姓清淨,通達四種毘陀之論,我毘陀中作如是說:「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提,行菩薩行,彼人應於一切眾生,生[1]憐愍心、安樂之心,所來求者不應悋惜,乃至身命亦須施人,況復所愛婦兒妻子,及餘財物,不得慳貪。善女!我今發願求於菩提,為欲安樂諸眾生故,憐愍救濟一切眾生,或有人來索我妻子,我以布施,汝愛戀心若作障礙,則我割捨心願不成,復於汝邊,得無量罪。汝若作願,能於彼時,一切所有資財寶物,我布施時不作難者,我當許汝為我作妻。」』爾時,彼女即語我言:『摩那婆!假使有人,來向汝邊,乞我身者,我亦不生慳貪之心,況復男女及餘財物?』我語彼女:『必能如是,如汝所願,許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢,即授五莖優鉢羅華,持以與我;『其餘兩莖,為我布施,與汝同作未來因緣。』復語我言:『汝欲種植善根之處,將此二華散於其上,[2]當願共汝生生同處莫相捨離。』
[0667b01] 「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花,遙見佛來,漸漸至近,覩彼佛身,端[*]政可憙,清淨光[朋>明],照耀於世,調伏諸根,其心寂定,安住不動,六根澄靜若[*]琉璃池,進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾,前後圍繞,各散無量天諸雜華,及天無量栴檀末香,優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花,於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾,出彼城門,迎然燈佛。爾時,彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等,所將香末種種雜花,以散佛上,無有一華墮落於地,並在然燈如來頂上虛空之中,成大寶蓋,佛行隨行,佛住隨住,我時見彼然燈如來,生信敬心,生殷重心,生敬心已,將此七莖優鉢羅花,散於佛上,發此願言:『若我來世得作佛時,如今然燈如來得法,及於大眾無有異者,所散之華,住虛空中,花葉向下,花莖向上,當佛頂上,成於華蓋,隨佛行住。』我見如是神通德力,倍復生於信敬之心。
[0667b22] 「阿難!時彼無量無邊人眾,各將無價妙好衣裳,布於道上,所謂微細迦尸迦衣,細白㲲衣,細芻摩衣,微妙細軟拘周摩衣,及妙繒綵憍奢耶被,為欲供養然燈佛故,覆地令滿。阿難!我於是時,見彼無量無邊人眾,將無價衣悉皆覆地。時,我身上唯一鹿皮,我將鹿皮布於地上,而我鹿皮覆地之處,為彼人眾惡罵瞋嫌,抴我鹿皮遠擲他處。我生此念:[鳴>『嗚]呼!世尊然燈如來!可不憐愍慈念我耶?』生此念已,佛知我心,憐愍我故。
[0667c03] 「時然燈佛以神通力,變一方地,如稀土泥。時彼人眾見此路泥,各各避行,無有一人入於泥者。我時行見速往泥所,見彼泥已,即生此念:『如是世尊!云何令踐此泥中行?若泥中行泥污佛脚,我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁,令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮,解髮布散,覆面而伏,為佛作橋,一切人民未得踐過,唯佛最初蹈我髮上,如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念:『願此然燈如來世尊,及聲聞眾,足蹈我身及頭髮上,渡於此泥。』復發此願:『願未來世得作佛時,如今然燈如來無異,如是威德,如是勢力,作天人師。又願我今盡此身命,若然燈佛不授我記,我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時,是時大地六種震動,所謂東[3]涌西沒,西[*]涌東沒,南[*]涌北沒,北[*]涌南沒,中[*]涌邊沒,邊[*]涌中沒。
佛本行集經卷第三
佛本行集經卷第四
[隨>隋]天竺三藏[4]闍那崛多譯
受決定記品[5]下
[0667c26] 「爾時,然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,知於我心,與大比丘百千人俱,及彼天龍千萬億眾,左右圍繞來向我所,足蹈我身及螺髮上,安[6]庠而行如大龍王,觀看左右告諸比丘:『汝等比丘!不得共我同路而行,是摩那婆身及螺髮,無有一人堪可蹈者。此人身髮,唯除如來,乃堪踐耳。何以故?此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言:『善哉善哉!汝摩那婆!發廣大心誓願如海,汝所求者,為諸眾生作利益故,為諸眾生作安樂故。摩那婆!汝既求此如是大願,利益安樂一切世間,憐愍無量無邊眾故,能為天人作引導故,發大精進勇猛之心。
[0668a10] 「『乃能滿足如是等法,志求金剛,不惜身命,是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來,乃至不得慳惜身命,何況餘財?汝摩那婆!求於阿耨多羅三藐三菩提,此是初相,汝能發起如是弘願,汝一切捨所有之物。汝摩那婆!所行布施,不得求於未來世報,唯求出世無上菩提。勿生貪心,見他資財不得奪取,汝持禁戒勿令缺犯,不得穢濁,不應取相,勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱,設有他來打罵禁繫殺害之者,皆須忍受,乃至節節支解於汝身體之時,汝於如是怨讎等邊,應當忍辱生慈悲心。不得殺生,不得劫奪他身命財,於他財物常遠捨離,於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾,於自所有,亦須不貪。遠離妄語,乃至命盡,不得向他非實而說。不得鬪亂,親者令疎,見破壞人,恒教和合。不得惡口,常以美言。不得綺語,必有利益,時語法語。汝行正見,一切邪[1]道皆當捨離。汝摩那婆!若能荷擔如是諸事,汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生,生一子想哀愍眾生,調伏心口,莫作諂曲,應當供養尊重之人,汝莫[2]慠慢,令心放逸。常須寂定三昧正受,觀無我法,勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生,安樂一切。摩那婆!汝若能辦如是等事,口可自唱稱言我能。』時我爾時,即白佛言:『世尊!我能。』
[0668b07] 「時,然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,既知我心,即時微笑。彼佛有一侍者比丘,從座而起,整理衣服,偏袒右臂,長跪合掌白言:『世尊!以何因緣,如來微笑?』時然燈佛,告比丘言:『比丘!汝見是摩那婆,持七莖花,供養於我,伏身被髮,泥上作橋,令我踐[3]渡。以是[4]事故,此摩那婆,過於阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足,如我無異。』阿難!我於是時,聞然燈佛為我[5]授於決定記已,身心輕便,不覺自騰於虛空中,高七多羅樹,以清淨心,合十指掌,向佛作禮。阿難!我於彼時,遍身喜悅,不能自勝。阿難!時然燈佛即告我言:『摩那婆!汝可觀於東方世界。』時,我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛,皆悉為我[6]授決定記:『汝摩那婆!於未來世,過僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方,南西北方、四維上下,亦復如是。
[0668b25] 「阿難!我於爾時,從空而下,安立住地,頂禮然燈世尊佛足,却住一面,即生此念:『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言:『唯願世尊!聽我出家受具足戒,我於佛邊修行梵行。』佛語我言:『汝摩那婆!今正是時。』即得出家,剃除鬚髮;除[髮鬚>鬚髮]已,無量諸天,取於我髮,為供養故,十億諸天,共得一髮。阿難!自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來,不見一眾生不供養諸佛而得安樂者,無有是處。阿難!我於彼時,猶尚具足諸煩惱縛,貪欲瞋恚愚癡未盡,無量百千億諸眾生,取於我髮,各持供養而得解脫;況復今日,離欲瞋癡,而於我邊,作諸功德,不得解脫,無有是處。是故阿難!一切眾生,應當發心供養如來。
[0668c10] 「阿難!我從彼來,在煩惱中行菩薩行,不捨精進勇猛之心,常行布施,常作功德。我以如是諸善業故,於彼無量百千世中,得作梵王、作於帝釋,或作百千轉輪聖王,以彼善根因緣力故,今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,得轉無上最妙法輪。阿難!我以福德智慧力故,現今所有一切剎利,及婆羅門、長者居士、沙門智人,信受我語,依我法行。阿難!汝觀我語終無二言,如然燈佛授我決記,教示於我,我依修行,今得阿耨多羅三藐三菩提。」
[0668c20] 爾時,世尊而說偈言:
「假使天落地, 此大地變壞,
一切諸眾生, 猶得常住身。
須彌山王崩, 大海水乾竭,
阿難汝當知, 諸佛無二言。」
[0668c25] 爾時,世尊說此偈已,復告阿難:「諸佛世尊,常有此行,假使光明無量無邊,為諸眾生,住持一尋;從是一尋,為諸眾生,復現無量無邊光明。何以故?畏諸眾生不知晝夜,一月半月一年半年,春夏秋冬四時八節,恐其忘失。阿難!彼然燈佛十號具足,明照業成,常光無暗,是故彼佛,號曰然燈,常有光明照耀天下,自餘因緣,如上所說。
[0669a04] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,我以金華散彼佛上,發如是言:『願我未來,得微妙身,具足相法,如今世尊。』爾時彼佛知於我心,即時微笑。侍者比丘,整衣白佛,乃至佛告彼侍者言:『比丘!汝見是人將於金花散我上不?』時彼比丘答言:『我見。』佛告比丘:『是人過於一億劫後,當得作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足。』阿難!我於彼時,得授記已,不捨精進勇猛之心,倍更增長,修餘福業。我以如是善因緣故,無量世中,生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王,名曰善見。彼王城[1]墎却敵門樓,宮室殿堂,純是黃金,園苑樹林,泉流池沼,皆金挍飾。彼業因緣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上清淨法輪。
[0669a20] 「阿難!我念往昔,有一如來,出[2]現於世,號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,我將銀華,散彼佛上,發如是願。乃至彼佛告侍者言:『汝見是人將於銀花供養我不?』比丘言:『見。』佛告比丘:『是人未來過十萬劫,當得作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時,聞授記已,不捨精進勇猛之心,倍更增長,作諸功德。我以如是善果報故,無量世中,作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去,曾作一王,名大善見,所居之城,名拘尸那,彼城樓櫓,却敵窓牖,皆為白銀之所成就,園苑樹林,泉池諸水,悉是白銀,莊嚴挍飾,乃至彼業因緣報故,今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,乃至轉於無上法輪。
[0669b05] 「阿難!往昔以來,有如是法,凡諸菩薩初生之時,東西南[3]北各行七步,無人執持。阿難!彼蓮花上佛初生時,兩足蹈地,其地處處皆生蓮花,面行七步,東西南[*]北所踐之處,悉有蓮花,故號此佛為蓮花上。當於彼時,無量無邊百千萬眾,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等,一時大唱,處處出聲,發如是言:『此大菩薩,名蓮華上。』因於天人唱此聲故,彼佛世尊,號蓮花上。
[0669b14] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時,我將一把金粟,散彼佛上,乃至彼佛語侍者言:『是人過於一千劫後,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,聞[4]授記已,不捨精進,增長善業。彼功德果[5]報因緣故,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王,名曰頂生。我於彼時,宮殿之內,經由七日,雨金粟雨,沒於人膝,縱廣彌滿。以是善業因緣力故,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。阿難!彼最上行如來,欲至聚落城邑乞食,足步虛空,去地六尺。是時天、龍、人非人等,高聲唱言:『此佛世尊,名最上行。』以是因緣,號是如來為最上行。
[0669b27] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧,而乞願言,乃至彼佛告侍者言:『是人於後滿五百劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得[*]授記已,不捨精進業因緣故,經無量世,作梵釋天、轉輪聖王。又是報故,我時作一轉輪聖王,名曰善見。時,天帝釋毘首羯磨,下來為我化作一殿,名一切勝。以是善業果報因緣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0669c09] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與我同號,種姓父母,名字壽命,一切悉同我。將一掬蘇摩那華,散彼佛上(迦葉遺師說言,將金一掬),發如是願,乃至彼佛語侍者言:『是人於後滿一百劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得受記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,以三十七助菩提分法,莊嚴我身,令我得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0669c19] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末[6]栴檀,散彼佛上,乃至彼佛告侍者言:『是人過於九十五劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』
[0669c24] 「我於彼時,得[*]授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我得名為最上戒行清淨具足;以是善業果報因緣,我得名為最上智見功德具足(迦葉遺師如是說言,我以善業因緣力故,得於最上戒行功德,名稱遠聞,乃至得於最上智見,功德遠聞),我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0670a02] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一脚,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:
「『天上天下無如佛, 十方世界亦無比,
世間所有我盡見, 一切無有如佛者。』
[0670a09] 「阿難!我以此偈歎彼佛已,發如是願,乃至彼佛語侍者言:『是人過於九十四劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得[*]授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我得四種辯才具足,無有一人能共我論降伏我者,我得成於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0670a16] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時,將種種花,散彼佛上(迦葉遺師說言,彼佛號曰見一切理),乃至彼佛語侍者言:『是人過於九十三劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣,我今獲得最上之名具持戒行,乃至得名解脫知見一切具足,證於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0670a25] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我[1]於爾時,將一掬小豆,散彼佛上,乃至彼佛告侍者言:『是人過於九十一劫,當得作佛,號釋迦牟尼,十號具足。』我於彼時,得[*]授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我又曾作一轉輪王,名為頂生,得四天下,復得帝釋半座而坐。以是果報,今得成於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0670b06] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時,將無價衣,覆彼佛上及聲聞眾,發如是願,乃至彼佛告侍者言:『是人過於三十一劫,當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進勇猛之心,常行布施,造作福業。我以如是善業因緣,無量世中,作大梵王及天帝釋、轉輪聖王,今日復得種種衣服,所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。
[0670b17] 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時,將好種種百味飲食,布施彼佛及聲聞眾,發如是願,乃至彼佛告侍者言:『是人過於三十劫後,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得[*]授記已,不捨精進勇猛之心,常行布施,造作福業。我以如是善根因緣,無量世中,作大梵王,或作帝釋、轉輪聖王,今得種種百味飲食,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上清淨法輪。
[0670b27] 「阿難!我念往昔,於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難!我念往昔,於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
[0670c04] 「阿難!我念往昔,於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
[0670c07] 「阿難!我念往昔,於彌勒菩薩邊,齎持種種微妙四事供養之具,供養恭敬,尊重讚歎,自恣奉獻,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難!我念往昔,將無量種供養之具,所至到處,即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
[0670c13] 「阿難!往昔過百阿僧祇劫,是時有佛,出現於世,號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0670c16] 「阿難!如是次第,過百億劫時,有一佛出現於世,號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0670c19] 「阿難!如是次第,過五百劫時,有一佛出現於世,號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0670c22] 「阿難!如是次第,過一百劫時,有一佛出現於世,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0670c25] 「阿難!如是次第,九十四劫時,有一佛出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0670c28] 「阿難!如是次第,九十三劫時,有一佛出現於世,號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0671a02] 「阿難!如是次第,九十一劫時,有一佛出現於世,號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0671a05] 「阿難!如是次第,三十一劫時,有一佛出現於世,號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅[訶>呵]、三藐三佛陀。同是劫中,又有一佛,復出於世,號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
[0671a09] 「阿難!此賢劫初,第一拘婁孫馱如來,出現於世。
[0671a11] 「第二拘那含牟尼如來,出現於世。第三迦葉如來,出現於世。
[0671a13] 「第四我身釋迦牟尼如來,今現在世。
[0671a14] 「阿難!彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a16] 「一切勝佛,出現於世,生大剎利王家。
[0671a17] 「蓮華上佛,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a18] 「最上行佛,出現於世,生大剎利王家。
[0671a19] 「德上名稱佛,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a20] 「釋迦牟尼佛,出現於世,生大剎利王家。
[0671a21] 「帝沙如來,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a22] 「弗沙如來,出現於世,生大剎利王家。
[0671a23] 「見真義佛,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a24] 「毘婆尸佛,出現於世,生大剎利王家。
[0671a25] 「尸棄如來,出現於世,生大剎利王家。
[0671a26] 「神聞如來,出現於世,生大剎利王家。
[0671a27] 「拘婁孫馱佛,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a28] 「拘那含牟尼佛,出現於世,生大婆羅門家。
[0671a29] 「迦葉如來,出現於世,生大婆羅門家。
[0671b01] 「阿難!我今在於剎利種姓大王家生,出現世間。
[0671b03] 「阿難!然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,壽命八百四千萬億歲,住世利益諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉[1]遺師復言,然燈如來壽命一劫住世,及聲聞眾利益諸世間故)。
[0671b06] 「阿難!一切勝如來,住世八萬億歲,利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言,一切勝如來住世一劫,利益世間故)。
[0671b08] 「蓮華上佛,住世八萬歲,為利益故。
[0671b09] 「最上行佛,住世[2]八萬歲,為利益故。
[0671b10] 「上名稱佛,住世六萬歲,為利益故。
[0671b11] 「釋迦牟尼佛,住世八萬歲,為利益故。
[0671b12] 「帝沙如來,住世六萬歲,為利益故。
[0671b13] 「弗沙如來,住世五萬歲,為利益故。
[0671b14] 「見真義佛,住世四萬歲,為利益故。
[0671b15] 「毘婆尸佛,住世八萬歲,為利益故。
[0671b16] 「神聞如來,住世六萬歲,為利益故。
[0671b17] 「拘婁孫馱佛,住世四萬歲,為利益故。
[0671b18] 「拘那含牟尼佛,住世三萬歲,為利益故。
[0671b19] 「迦葉如來,住世二萬歲,為利益故。
[0671b20] 「阿難!我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,住世八十歲,為利益故。而說偈言:
「『有佛以神通, 住世受供養,
或神通及業, 盡已入涅槃。』
[0671b24] 「阿難!然燈如來,有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會,如來滅後,法住於世,經七萬歲。末後十年,諸比丘等,不生敬信,無慚愧心,營理世務,樂於諸業,所有持疑,不相諮問,各恃己能,互生憍慢,恒聚非法。諸惡知識不善之人,以為朋友,共相狎習,圍繞遊從。是等癡人,行不純故,使彼如來佛法僧寶,速疾隱沒不現世間,所有經書,悉皆滅盡。
[0671c03] 「一切勝佛,有萬四千聲聞弟子大眾集會,如來滅後,正法住世,經於少時。
[0671c05] 「蓮華上佛,有七萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經十萬歲。
[0671c07] 「上行如來,有六萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,七萬七千歲。
[0671c09] 「德上名稱佛,有二[3]萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經五百歲。
[0671c11] 「釋迦牟尼佛,有於一千二百五十聲聞集會,如來滅後,正法住世,經五百歲,像法住世,亦五百歲。
[0671c14] 「帝沙如來,有六萬億聲聞集會,如來滅後,正法住世,經二萬歲。
[0671c16] 「弗沙如來,有無量億聲聞集會,如來滅後,正法像法,乃至法住,乃至法滅。
[0671c18] 「見一切義佛,有三十二億那由他眾聲聞集會,如來滅後,正法暫時,不久住世。
[0671c20] 「毘婆尸佛,三會說法,度聲聞眾:第一大會,一[4]百六十八百千人;第二大會,有十萬人;第三大會,八百千人。如來滅後,正法住世,經二萬歲。
[0671c24] 「神聞如來,唯有二會,度聲聞眾:第一會度有七萬人,第二會度有六萬人。如來滅後,正法住世,經六萬歲。
[0671c27] 「拘婁孫馱佛,有四萬眾聲聞弟子,如來滅後,正法住世,經五百歲。
[0671c29] 「拘那含牟尼佛,有三百萬聲聞集會,如來滅後,正法住世二十九日。
[0672a02] 「迦葉如來,有二萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經於七日。
[0672a04] 「阿難!我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,有一千二百五十聲聞集會,我滅度後,正法住世,有五百歲,像法住世,亦五百歲。今當略說優陀那偈,而說偈言:
「『說施及年數, 種姓并壽命,
聲聞眾集會, 正法與像法。
彼等諸世尊, 住世般涅槃,
釋種大師子, 總說悉已訖。』」
[*]佛本行集經賢劫王種品第三[1]上
[0672a13] 爾時,佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處,與大比丘五百人俱。爾時,世尊依諸佛法,乃至說於清淨梵行,告諸比丘:「汝諸比丘!諦聽諦受!如世尊教。」
[0672a16] 諸比丘言:「我等歡喜信心奉持。」
[0672a17] 佛告比丘:「此賢劫初,地建立已,有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種,名眾集置。既安置已,時諸大眾白地主言:『我大地主,當為我等,治罰惡人,賞於良善。仁者當分稻田與我,我各種之;我等種已,當各割分,奉輸仁者。』時彼地主,受大眾請,即為如法依平撿挍,惡者治罰,善者賞之。人得稻田,各加守護,[2]佃熟已後,隨分受之。」
[0672a24] 佛告比丘:「時彼大眾,如是集會和合,共推扶彼仁者,[3]持為地主,以為大眾商量舉故,故號彼為大眾平[4]章。又彼地主,為諸大眾如法治化,令眾歡喜同心愛樂,得共和合,各各處分,故名為王。又復守護一切稻田,熟取眾人,稻田分故,名剎利王。剎利王者,名為田主。汝等當知!以是因緣,劫最初時,大眾所立王種是也。」
[0672b03] 佛告比丘:「時彼大眾所立之王,後生一子,名曰真實,為轉輪王,王四天下,作大地主,七寶自然,千子具足,備三十二大丈夫相,威德勇猛,能摧怨賊。彼王治化,在世之時,大地及海,無有荊棘丘陵高下,五穀豐熟,人民安樂,無諸恐怖及以艱難,不用兵戈,諸方自伏,如法治化。
[0672b10] 「諸比丘!彼真實王,千子之內,有一長子,名曰意喜,亦名自用,此子亦作轉輪聖王,如上所說,七寶千子,乃至大地,如法治化。
[0672b13] 「諸比丘!彼自用王,千子之內,有一長子,名曰智者,眾人號之,名為受戒。彼智者王,亦紹父位,作轉輪王,如上所說,七寶千子,乃至大地,如法治化。
[0672b17] 「諸比丘!彼智者王,千子之內,最初長子,名曰頂生,亦紹父位,作轉輪王,如上所說,乃至大地,如法治化。
[0672b20] 「諸比丘!彼頂生王,千子之內,最初長子,名為大海,亦紹父位,作轉輪王,如上所說。諸比丘!彼大海王,千子之內,最初長子,名為具足,眾人又喚,名之為敷,次紹王位,如上所說。
[0672b25] 「諸比丘!彼具足王,千子之內,最初長子,名為養育,次紹王位,如上所說。
[0672b27] 「諸比丘!彼養育王,千子之內,最初長子,名曰福車,次紹王位,如上所說。
[0672b29] 「諸比丘!彼福車王,千子之內,最初長子,名曰解脫,次紹王位,如上所說。
[0672c02] 「諸比丘!彼解脫王,千子之內,最初長子,名善解脫,次紹王位,如上所說。
[0672c04] 「諸比丘!彼善解脫王,有子名曰逍遙,次紹王位,如上所說。
[0672c06] 「諸比丘!彼逍遙王有子,名大逍遙,次紹王位,如上所說。
[0672c08] 「諸比丘!彼大逍遙王有子,名曰照[5]曜,次紹王位,如上所說。
[0672c10] 「諸比丘!彼照[*]曜王有子,名大照[*]曜,次紹王位,如上所說。
佛本行集經卷第四
佛本行集經卷第五
隋天竺三藏[6]闍那崛多譯
賢劫王種品[7]下
[0672c19] 「諸比丘!彼大照耀王有子,還名意憙,次紹王位,如上所說。
[0672c21] 「諸比丘!彼意憙王有子,名曰善喜,次紹王位,如上所說。
[0672c23] 「諸比丘!彼善喜王有子,名曰滿足,次紹王位,如上所說。
[0672c25] 「諸比丘!彼滿足王有子,名大滿足,次紹王位,如上所說。
[0672c27] 「諸比丘!彼大滿足王有子,還名養育,次紹王位,如上所說。
[0672c29] 「諸比丘!彼養育王有子,還名福車,次紹王位,如上所說。
[0673a02] 「諸比丘!彼福車王有子,名人首領,次紹王位,如上所說。
[0673a04] 「諸比丘!彼人首領王有子,名曰火質,次紹王位,如上所說。
[0673a06] 「諸比丘!彼火質王有子,名曰光炎,次紹王位,如上所說。
[0673a08] 「諸比丘!彼光焰王有子,[1]名善譬冠,次紹王位,如上所說。
[0673a10] 「諸比丘!彼善譬冠王有子,名曰空冠,次紹王位,如上所說。
[0673a12] 「諸比丘!彼空冠王有子,名曰善見,次紹王位,如上所說。
[0673a14] 「諸比丘!彼善見王有子,名大善見,次紹王位,如上所說。
[0673a16] 「諸比丘!彼大善見王有子,名曰須彌,次紹王位,如上所說。」
[0673a18] 「諸比丘!彼須彌王有子,名大須彌,次紹王位,如上所說。
[0673a20] 「轉輪聖王,統四天下海等大地,具足七寶,乃至如法治化人民。諸比丘!如是等王,皆是過去轉輪聖王,具足修習無量福業,深種善根,以是果報,並得食於此四天下一切大地,受諸福樂,壽命難量,不可算計。諸比丘!汝等當知!我今更說彼轉輪王,種姓苗裔,世世相承,并餘小王,子孫繼襲,住處名字,次第少多,為汝略說彼等氏族,汝等善聽!
[0673a28] 「諸比丘!大須彌王,治化已來,世世相承,子子孫孫,有一百一小轉輪王,悉皆住在褒多那城,治化人民,受於福樂。彼諸王內,最後一王,名師子乘。師子乘王,世世相承,子子孫孫,有六十一小轉輪王,悉皆住在波羅[2]㮈城,治化人民,受於福樂。
[0673b05] 「彼諸王內,最後一王,名曰女乘。彼女乘王,世世相承,子子孫孫,有五十六小轉輪王,悉皆住在阿踰闍城,治化人民,受於福樂。
[0673b08] 「彼諸王內,最後一王,名嚴熾生。嚴熾生王,世世相承,子子孫孫,合有一千小轉輪王,皆悉住在迦毘梨耶城,治化人民,受於福樂。
[0673b11] 「彼諸王內,最後一王,名曰梵德。彼梵德王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,皆悉住在阿私帝那富羅城,治化人民,受於福樂。
[0673b14] 「彼諸王內,最後一王,名為象將。彼象將王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,皆悉住在德叉尸羅城,治化人民,受於福樂。
[0673b17] 「彼諸王內,最後一王,號名為護。而彼護王,世世相承,子子孫孫,一千二百小轉輪王,皆悉住在奢耶那城,治化人民,受於福樂。
[0673b20] 「彼諸王內,最後一王,名能降伏。能降伏王,世世相承,子子孫孫,合有九十小轉輪王,皆悉住在迦那鳩闍城,治化人民,受於福樂。
[0673b23] 「彼諸王內,最後一王,名為勝將。彼勝將王,世世相承,子子孫孫,二千五百小轉輪王,皆悉住在於瞻波城,治化人民,受於福樂。
[0673b26] 「彼諸王內,最後一王,名曰龍天。彼龍天王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,皆悉住在於王舍城,治化人民,受於福樂。
[0673b29] 「彼諸王內,最後一王,名為作闍。彼作闍王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,皆悉住在拘尸那竭城,治化人民,受於福樂。
[0673c03] 「彼諸王內,最後一王,名大自在天。彼大自在天王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,悉皆住在菴婆羅劫波城,治化人民,受於福樂。
[0673c07] 「彼諸王內,最後一王,還名大自在天。彼大自在天王世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,悉皆住在檀多富羅城,治化人民,受於福樂。
[0673c11] 「彼諸王內,最後一王,名曰善意。彼善意王,世世相承,子子孫孫,有二十五小轉輪王,悉皆住在多摩[3]婆頗[4]梨多城,治化人民,受於福樂。
[0673c15] 「彼諸王內,最後一王,名無憂鬘。彼無憂鬘王,世世相承,子子孫孫,八萬四千小轉輪王,皆悉住在寐[5](亡私反)洟[6](他梨反)羅城,治化人民,受於福樂。
[0673c19] 「彼諸王內,最後一王,名毗紐天。彼毗紐天王,世世相承,子子孫孫,一百一王,皆悉住在毗褒多那城,治化人民,受於福樂。
[0673c22] 「彼諸王內,最後一王,還名大自在天。彼大自在天王,世世相承,子子孫孫,合有八萬四千諸王,還在於彼寐[*](亡私反)洟[*](他梨反)羅城治化人民,受於福樂。
[0673c26] 「彼諸王內,最後一王,名曰魚王。比丘!當知諸如是等小轉輪王,悉有福德,皆種善根,具足受於世間福報,無與等者,其化所被,大地及海一切諸山,悉皆統攝。諸比丘!彼轉輪王,各各皆有粟散諸王,我今說之。
[0674a02] 「諸比丘!魚王有子,名曰真生。彼真生王父祖已來,修習善根,得紹繼王,福報盡故,便失王位。時人見彼王化失道無有福德,共相謂言:『此王人中最好貧劣,人中單薄,人中可愍,人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子,名為平等行王,平等行王子名闇火,闇火王子名為焰熾,焰熾王子名為善譬,善譬王子名為虛空,虛空王子名為戒行,戒行王子名為無憂,無憂王子名為離憂,離憂王子名為除憂,除憂王子名為勝將,勝將王子名為大將,大將王子名為胎生,胎生王子名為明星,明星王子名為方主,方主王子號名為[1]塵,彼塵王子名為善意,善意王子名為善住,善住王子名為歡喜,歡喜王子名為大力,大力王子名為大光,大光王子名大名稱,大名稱[2]王子名為十車,十車王子名二十車,二十車王子名為妙車,妙車王子名為步車,步車王子名為十弓,十弓王子名為百弓,百弓王子名二十弓,二十弓[*]王子名妙色弓,妙色弓[3]王子名為罪弓,罪弓王子名為海將,海將王子名為難勝,難勝王子名為茅草,茅草王子名大茅草。大茅草王,世世相承,子子孫孫,苗裔合有一百八王,還住在彼褒多那城,治化人民,受於福樂。
[0674a26] 「彼一百八,最在後王大茅草者,其王無子,作如是念:『上世已來,我之種姓,粟散諸王,見自頭[4]鬚生白髮時,各以諸子,灌頂為王,別取勝上最好一州,以用布施;剃除鬚髮,捨於王位,出家修道。我今無兒,當以誰繼嗣我王後?誰堪增長我之種姓?或復我今斷諸王種?』復生此念:『我今若不出家修道,則斷一切諸賢聖種。』思惟是已,時,大茅草即以王位,付諸大臣。大眾圍繞,送王出城,剃除鬚髮,服出家衣。王出家已,持戒清淨,專心勇猛,成就四禪,具足五通,得成王仙,壽命極長。至年衰老,肉消背曲,雖復柱杖,不能遠行。時彼王仙,諸弟子等,欲往東西,求覓飲食,取好軟草,安置籠裏,用盛王仙,懸樹枝上。何以故?畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子,乞食去後,有一獵師,遊行山野,遙見王仙,謂是白鳥,遂即射之。時彼王仙,既被射已,有兩渧血出墮於地,即便命終。彼諸弟子,乞食來還,見彼王仙被射命終,復見有血兩渧在地,即下彼籠,將王置地,集聚柴木,焚燒王屍,收骨為塔,復將種種雜妙香華,供養彼塔,尊重讚歎,承事畢了。爾時,彼地有兩渧血,即便生出二[5]苷蔗,芽漸漸高大,至時蔗熟,日炙開剖,其一莖蔗,出一童子,更一莖蔗,出一童女,端[6]政可[7]憙,世無有雙。時諸弟子,心念王仙在世之時,不生兒子,今此兩童,是王仙種。養護看視,報諸臣知。時,諸大臣聞已歡喜,往至彼林,迎二童子,將還入宮,召喚解相大婆羅門,教令占相并遣作名。彼相師言:『此童子者,既是日炙熟[*]苷蔗開而出生故,一名善生;又以其從[*]苷蔗出故,第二復名[*]苷蔗生;又以日炙[*]苷蔗出故,亦名日種。彼女因緣一種無異故,名善賢,復名水波。』時彼諸臣取[*]苷蔗種所生童子,幼少年時,即灌其頂,立以為王;其善賢女,至年長大,堪能伏事,即拜為王第一之妃。
[0674c03] 「時[*]苷蔗王,有第二妃,絕妙端[*]政,生於四子:一名炬面,二名金色,三名象眾,四名別成。其善賢妃,唯生一子,名為長壽,端[*]政可[*]憙,世間少雙,然其骨相,不堪作王。時善賢妃,如是思惟:『[*]苷蔗種王,有此四子,炬面等輩,兄弟群強,我今唯有此之一子,雖極端正世無有雙,然其相分,不堪為主。作何方便,令我此子得紹王位?』復作此念:『是[*]苷蔗王,今於我邊,無量敬愛,深心染著,縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法,所謂淨潔摩拭身體,香湯沐浴,使氣芬芳,髮塗澤蘭,面著脂粉,花鬘瓔珞,種種莊嚴,令[*]苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心,我於屏處,當乞求願。』思惟是已,如上所說,莊嚴自身,令極殊絕,至於王邊。王見妃來,生重愛敬,縱逸其心。妃見王生如是心已,二人眠臥,妃白王言:『大王當知,我今從王,乞求一願,願王與我。』王言:『大妃!隨意不逆,從心所欲,我當與妃。』時妃復更重[8]諮王言:『大王自在若與我願,不得變悔,若變悔者,我不須此。』王語妃言:『我一與妃心之所願,後若悔者,當令我頭破作七分。』妃言:『大王!王之四子,炬面等輩,願擯出國,遣我生子長壽為王。』時[*]苷蔗王,即語妃言:『我此四子,無有過失,不橫求財,無有罪患,豈可無辜抂得駈遣遠擯他土?於我治化國境之內,有何非祥不聽其住?』妃又白言:『王已先誓,語若悔者頭破七分。』王告妃言:『我如前言與妃所願,妃若知時,任隨妃意。』時[*]苷蔗王,過此夜後,至明清旦,集聚四子,而告勅言:『汝四童子!今可出去我治化內,不得居住,遠向他國。』
[0675a05] 「時四童子,胡跪合掌,白父王言:『大王!當知我等四人,無有罪惡,無諸過咎,不作非法取他錢財,又復不造其餘惡業,云何父王,忽然擯我出於國界?』王勅子言:『我知汝等實無過失,不橫取財,如上所說,此非我意,駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願,我不違彼,令汝出國。』時四王子所生之母,聞[*]苷蔗王,欲擯其子令出國界,聞已速疾往至王所。至王所已,白言大王:『聞王欲逐我之四子,令出國界,為實爾不?』王言:『實遣。』諸妃各復白於王言:『善哉!大王!我等各求乞隨兒去。』
[0675a16] 「王報諸妃:『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言:『我姊[1]?甥,今既出國,我亦乞去。』王各報言:『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相,亦白王言:『王今斥遣此四王子,令出國者,我等諸臣,亦求隨去。』王言:『任意。』時王典當諸象馬臣,亦求隨從,王言:『隨意。』復有[2]弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子,又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將,奴婢僕使及其子等,聞[*]苷[[*]>]蔗王欲逐四子,令出國界,俱白王言:『我等並求隨從王子東西而去。』王言:『隨意。』又復國內竹匠,皮匠,瓦師,塼師,造屋木師,造酒食師,剃鬚髮師,染洗衣師,屠兒,按摩,治病,合藥,釣魚等師,聞王欲駈四子出國:『審如是不?』王言:『實爾。』『我等求去。』王言:『隨意。』時[*]苷蔗王,勅諸王子,作如是言:『汝等王子!從今已去,若欲婚姻,不得餘處取他外族,還於自家姓內而取,莫令[*]苷蔗種姓斷絕。』時,諸王子白父王言:『如大王勅。』
[0675b04] 「彼諸王子,受父教已,各各自將所生之母,并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等,即向北方到雪山下,經少時住,有一大河,名婆耆羅洟,渡於彼河,上雪山頂,遊涉久停。時四王子,在彼山頂,射獵捕諸禽獸而食,漸漸前行,至山南面,見川寬平,無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等,其地唯生軟細青草,清淨可愛,樹林花果,蔚[3]茂敷榮,猶如黑雲,光澤儵鑠。林木遍滿,其間少空,所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等,垂諸枝柯,各相[4]蔭[5]映。又有種種諸雜妙花,所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆[6]利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等,一切諸華,或有已開,或有未開,或初欲開,或開已落。復有無量眾雜[7]果樹,所謂菴婆羅[*]果、閻浮[*]果、陵拘闍[*]果、波那婆[*]果、鎮頭迦[*]果、呵梨勒[8]果、毘醯勒果、阿摩勒等,種種諸[*]果,或始結子,或子欲熟,或子已熟,堪可食噉。
[0675b25] 「復有無量諸雜野獸,所謂伊泥耶獸,麞鹿水牛,那羅迦獸,野牛白象,及師子等。復有無量種種飛鳥,所謂鸚鵡,及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥,及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水,陂池其池,各有種種雜花,所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華,悉滿諸池池岸四邊。復有諸華,垂覆池上,其水清淨,無有濁穢,[堪>湛]然彌滿,不深不淺,易度易行,周匝四邊,種種諸樹。池內復有種種諸虫,所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂,一切水性。復有[9]小鳥,所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等,一切諸鳥。然其彼處,舊有一仙,在中居止,名迦毘羅。彼諸王子,見是處已,共相謂言:『可於此間造城治化。』
[0675c10] 「爾時王子既安住已,憶父王語,於自姓中,求覓婚姻,不能得婦,各納姨母及其姊妹,共為夫妻。依於婦禮,一欲隨從父王教令,二恐釋種雜亂相生。爾時,日種[*]苷蔗之王,召一國師大婆羅門,來謂之言:『大婆羅門!我四王子,今在何處?』國師答言:『大王!當知王之四子,已各自將[姨母>母姨]姊妹䭾乘人物,遠出國外,向於北方,乃至已生端[*]政男女。』時[*]苷蔗王,為自所愛諸王子故,心思欲見,意情歡喜,而發是言:『彼諸王子,能立國計,大好治化。』彼等王子,是故立姓,稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下,是故名為奢夷[10]耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故,因城立名,故名迦毘羅婆蘇都。
[0675c23] 「時[*]苷蔗王三子[11]沒後,唯一子在,名尼拘羅([12]隋言別[13]成),為王住在迦毘羅城,治化人民,受於福樂。其尼拘羅王,生於一子,名曰拘盧,還在父王迦毘羅城,治化而住。其拘盧王,復生一子,名瞿拘盧,亦在父城,為王治化。其瞿拘盧王,復生一子,名師子頰,還在父城,治化人民。師子頰王,生於四子:第一名曰閱頭檀王([*]隋言淨飯),第二名為輸拘盧檀那([*]隋言白飯),第三名為途盧檀那([*]隋言斛飯),第四名為阿彌都檀那([*]隋言甘露飯),復有一女,名甘露味。師子頰王,最初長子閱頭檀者,次紹王位,還在父城,治化人民,受於福樂。
[0676a06] 「時迦毘羅,相去不遠,復有一城,名曰天臂。彼天臂城,有一釋種,豪貴長者,名為善覺,大富多財,積諸珍寶,資產豐饒,具足威德,稱意自然,無所乏少,舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者,生於八女:一名為意,二名無比意,三名大意,四名無邊意,五名髻意,六名黑牛,七名瘦牛,八名摩訶波闍波提([*]隋言大慧亦云梵天)。而此梵天,於諸女中,年最幼小,初生之日,為諸能相婆羅門師,觀占其體,云:『此女嫁若生兒者,必當得作轉輪聖王,王四天下,七寶自然,千子具足,乃至不用鞭杖治民。』時善覺女,年漸長成,堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏,甚大[1]豪富,生於八女,端[*]政少雙,乃至相師占觀其女,當生貴子。時,淨飯王聞是語已,作如是言:『我今當索是女作妃,令我[*]苷蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者,此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母,如阿波陀那經說。撿諸經文,此義是[2]實)。』
[0676a23] 「時,淨飯王即遣使人,往詣善覺大長者家,求[素>索]大慧,為我作於波闍波提(波闍波提者隋言生活本)。爾時,善覺語彼使言:『善使仁者,為我諮啟大王是言:「我有八女,一名為意,乃至第八名為大慧。何故大王求最小者?大王且可待我處分七女竟已,當與大王大慧作妃。」』時,淨飯王復更遣使語長者言:『我今不得待汝一一嫁七女訖,然後取於大慧作妃,汝八[3]頭女,我盡皆取。』時,善覺釋報大王言:『若如是者,依大王命,隨意將去。』時,淨飯王即遣使人,一時迎取八女向宮。至於宮已,即納二女,自用為妃,其二女者,第一名為意,及以第八名大慧者。自餘六女,分與三弟,一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹,內於宮中,縱情嬉戲,歡娛受樂,依諸王法,治化四方。
[4]佛本行集經上託兜率品第四[5]上
[0676b10] 「爾時,護明菩薩大士,從於迦葉佛世尊所護持禁戒,梵行清淨,命終之後,正念往生兜率陀天。何以故?或有眾生,命終之日,為於風刀,節節支解,受於楚痛,或氣欲盡,喘息不安,以是因緣,受大苦惱,失於本心,忘其宿行,不能專正寂定其心。菩薩不然,命欲終日,正心思惟,緣其前世託生處所,有如是等希奇之法。又諸菩薩,復有一法,命終之後,必生天上,或高或下,不定一天;而其一生補處菩薩,多必往生兜率陀天,心生歡喜,智慧滿足。何以故?在下諸天,多有放逸,上界諸天,禪定力多,寂定軟弱,不求於生,以受樂故,又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然,但為教化諸眾生故,生兜率天。下界諸天為聽法故,上兜率天,聽受於法;上界諸天復為法故,亦有下來兜率陀天,聽受於法。
[0676b26] 「然此菩薩,亦生兜率,其兜率陀所居諸天,即喚菩薩,名為護明,以是因緣,號為護明。諸天展轉,稱喚護明,其聲上徹至淨居天,及到阿迦膩吒天頂。時諸天等,皆同唱言:『護明菩薩,已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天,乃至達到四天王天,并復徹諸阿[6]修羅宮,各共相謂:『護明菩薩,已得上生兜率陀天。』極下至於阿[*]修羅宮,最上到彼阿迦[7]尼吒,皆悉來集兜率陀天,聚於護明菩薩宮所,聽受於法。護明菩薩既生兜率,其兜率陀諸天宮殿,光明照耀自然莊嚴,更復出於無量無邊莊嚴之事,皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿[*]修羅等,皆悉集來兜率天中,前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生,託生兜率,得見最勝最妙五欲,心迷忘失,不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天,設見最勝最妙五欲,心不迷惑,不曾忘失,正念本緣,乃至為化諸眾生故,住兜率天,天數壽命,滿四千歲,為彼諸天,說法教化,顯示法相,令心歡喜。自餘眾生生彼天者,或以往昔不清淨業故生其中,或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修[8]行清淨業因,復為教化諸眾生故,盡兜率天所有壽命,是故稱言希有希有不可思議,又復得於不思議法,護明菩薩盡彼天年。
[0676c21] 「爾時,護明菩薩大士天壽滿已,自然而有五衰相現。何等為五?一者頭上花萎,二者腋下汗出,三者衣裳垢膩,四者身失威光,五者不樂本座。時兜率天,見彼護明衰相現已,出大音聲,嗚呼嗚呼!共相謂言:『苦哉苦哉!護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮,退失威神。我等今者何可得住?』是時,彼處兜率天眾,唯聞哭聲,諸天宮殿聲響相接,此聲乃至上色界頂首陀會天,阿迦膩吒諸天眾等,各相謂言:『嗚呼哀哉!護明菩薩今已現於五種衰相,不久墜落,從兜率下。』及[*]修羅宮,嗚呼之聲,其音遍滿,處處唯聞,不久墮落。是時諸天,聞此聲已,阿迦[1]膩吒、他化自在色欲天等,並各下來至兜率天,夜摩諸天、四天王天,聞此聲已,皆悉集聚上兜率天。如是,乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿[*]修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天,屬色欲界諸天攝者,皆悉飛騰上兜率天,集聚一處,共相謂言:『我等今見護明天子,欲從兜率下生人間,其兜率天衰相現時,即人間數有十二年。』時,首陀會一切諸天,作如是念:『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時,與此無異。彼等諸天,今見護明菩薩大士五衰相現,必定知下於閻浮提。』即發大聲,唱如是言:『人等莊嚴於此剎土,菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處,掃治掃治,佛欲下生。』是時,此間閻浮提地,有五百辟支佛,在一林中,修道居住。時彼五百辟支佛,聞此聲已,飛騰虛空,相共往詣波羅[*]㮈城。至彼處已,各各示現五種神通,踊身虛空,出於烟焰,次第說偈,捨於壽命,入般涅槃。
[0677a22] 「爾時護明菩薩大士,見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等,觀察彼眾,心意泰然,不恐不驚,不疑不畏,出柔軟語,而告之言:『汝諸仁者!各各當知!如我今見有此五種衰相出時,不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言:『尊者護明!如尊所見,五種衰相出現之者,尊必不久當下兜率生於人間,尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾,發是語已,遍體戰慄,身毛皆竪,心大驚怖,合十指掌,頂禮護明。
[0677b03] 「爾時,護明告彼眾言:『我今必下,決定無疑。時今已至,是故汝等應念無常,當想未來恐怖之事,汝等善觀身體穢污,心強愛著,以是諸欲共相纏繞,於生死中,不得出離。如是臭形,甚可厭惡。汝等一切,合十指掌,觀我身體,及諸眾生,相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁,為我莫苦。』彼諸天言:『尊者護明!唯願尊者慈悲普覆,亦莫更生其餘諸心,但念往昔本誓因緣,億劫生身,尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣,憶念彼施善根法行,於諸眾生,生慈悲心。』護明菩薩,報諸天言:『汝等當知!一切眾生,於世間中及以生處,但令是有,但令是生,不免分離,況復於我?又諸眾生,皆悉無常,恩愛別離,云何得脫?』
[0677b17] 「是時,諸天復更白言:『希有希有!尊者護明!難可思議,能於無常境界之中,臨捨壽時,心得辯才,一種達解,無有別異。尊者護明!又復一切自餘諸天,見此五種衰相現時,心即憂愁,失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言:『一生補處諸菩薩等,善根增長,知諸有處,於功德中寂定其心,苦來逼切不生諸惱,乃至不隨諸苦而行,能於一切諸眾生邊,起大慈悲。』時諸天言:『如是如是!尊者護明!一切眾生,於彼人間,種諸善根,生此天宮,此處福盡,還即退下。』
[0677b28] 「護明菩薩復告天言:『我以是故,見人天中有是過失。我今從此下生人間,為諸世間一切眾生,滅盡諸苦。』是時彼中,有一天女,愛樂戀著護明菩薩,復更別告一天女言:『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩,於何處生?』彼天女言:『我今亦樂於閻浮提。何以故?我之大家欲生彼處,是故我亦願在彼間。』時二天女,復相謂言:『我亦不為此大家故,願往[2]生彼。何以故?我此大家往閻浮提,則有無量無邊眾生種諸善根,於中信受,而行教化,復有無量無邊眾生,修諸福業,來生此處。』
佛本行集經卷第五
佛本行集經卷第六
隋天竺三藏[3]闍那崛多譯
上託兜率品[4]下
[0677c17] 「爾時,兜率天眾之中,有一天子,名曰金團,往昔已來,數曾下到閻浮提地。護明知已,告金團言:『金團天子!汝數下至閻浮提中,汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩,當生何家?』金團天子報言:『尊者!我甚知之,尊者善聽,我今當說。』護明言:『善。』金團說言:『此之三千大千世界,有一菩提道場處所,在彼閻浮摩伽陀國境界之內,是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明!彼中有河名為恒河,其河南岸,有於一山,是舊仙人所居停處,然其彼處名毘闍羅,亦名般荼婆毘富羅,耆闍崛山,共相圍繞,以為眷屬。彼[5]山牢固,其色猶如綠摩尼寶,中有聚落,名曰山饒。去山不遠,有一大城,名為王舍。其城往昔有一王仙,名優荼波梨,種姓以來常為王治,妃是善見大王之族,為大夫人,其子為王,名婆奚迦,今現治在摩伽陀國,繼彼優荼王仙之後。尊者護明!往生閻浮,堪為彼王作於長子。』護明菩薩,報金團言:『雖有此理,但彼王種,父母不淨,其城處邊,地勢[1]堆阜,高下不平,純是溝坑,土沙礫石,荊棘諸草,少有泉池、諸河流水、樹木[2]苑[3]囿、花[4]果園林。是故汝今,可更別觀餘剎利種。』
[0678a10] 「金團天子復作是言:『尊者護明!彼迦尸國波羅[5]奈城,善光王仙有子,名為善丈夫王,彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但迦尸國善丈夫王,有四種法,染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種,堪我生處。』
[0678a15] 「金團天子復作是言:『尊者護明!憍薩羅國舍婆提城,彼城有王,名[6]歧[7](居移反)羅耶,是憍薩羅大國之主,其身巨力,多有人民,尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但彼國主憍薩羅王,是摩登伽苗裔種類,父母不淨雜穢而生,兼上世來非是王種,小心下賤,意氣不高;又其家中,資財薄少,雖有七寶,金銀[8]琉璃[9]瑪瑙真珠,不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』
[0678a24] 「金團天子復作是言:『尊者護明!彼跋蹉國拘睒彌城,王名千勝,其王有子,名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但跋蹉王,母不賢良,從他丈夫,生於是子,非正王種;然其彼王,亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利,我何處生。』
[0678b02] 「金團天子復作是言:『此金剛國,有一城邑,名毘耶離,穀米豐饒,無有飢饉,人民安樂,國土莊嚴,譬如天宮,一種無異。彼城國王,樹王之子,種姓清淨,無可[10]穢嫌。彼國王宮庫藏之內,多有金銀珍寶等物,一切具足,無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理實然,毘耶離主,上世已來,真是王種;但彼國人,心性剛強,各各自用,稱我是王,憍慢熾盛,放逸自高,不共其餘異類相雜,又無尊卑大小禮節,自言我解,自言我知,雖復有王,不肯承事,云自法是,不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種,我生何[11]家。』
[0678b14] 「金團天子復作是言:『尊者護明!彼摩波槃提國,有優闍耶那城,明燈王子,名為滿足,居住彼城。其王身體,大有威力,多諸左右,能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但彼國王,無有一法可軌之行,嚴酷暴惡,不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓,任我生處。』
[0678b21] 「金團天子復作是言:『尊者護明!彼閻浮提摩頭羅城,有一大王,名曰善臂,其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但彼國王邪見家生,以如是故,一生補處菩薩大士,不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓,我何處生。』
[0678b27] 「金團天子復作是言:『尊者護明!此白象城,般紐王種,勇健威猛,可[12]憙端正,世無有雙,能破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但般紐王,種姓清淨,為彼雜類之所擾亂。何以故?彼王長子,名踰地師絺羅,是於梵天法王之子;第二名為毘摩斯那風神王子,第三名為頞純那者,是帝釋子;復有二子,別母而生,一名那拘羅,二名娑呵提婆,此二子者,是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓,我何處生。』
[0678c08] 「金團天子復作是言:『尊者護明!彼閻浮提[13]?[14]洟羅城,?洟羅種,王名善友,多饒象馬車乘牛羊,一切資生,悉皆具足,無量眾寶,庫藏豐盈,金銀真珠,未甞乏少,彼王[15]有友常樂[16]勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理實然,其善友王,雖有如是具足之法,但彼國王年老衰邁,更不復能營理國務,又其王今多饒諸子。是故汝今可更別觀餘王種類,我何處生。』
[0678c17] 「金團天子復作是言:『此等並是中國之王,復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲,有一國主,婆羅門種,治化在於毘紐之上,名月支王;父母種姓清淨具足,兼解祭祀諸天之法,四毘陀論,皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『此理雖然,但我下生,出家成道,要須剎利,不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利,我生何處。』
[0678c25] 「金團天子復作是言:『我於閻浮一切諸國,處處聚落,處處諸王,處處村舍,處處城[17]邑,處處剎利,各住諸城,而是剎利,造種種業。我為尊者,經歷已來,生於無量疲極苦惱,心迷意亂,更不復能觀看餘處;設復觀察,口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言:『實如汝語,然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家,堪我生處。』
[0679a03] 「金團天子復作是言:『我為尊者,苦惱愁憂,處處觀察,忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言:『其名云何?』金團白言:『有一剎利,元本[1]已來,從於大眾,平量安立,世世轉輪聖王之種,乃至[2]苷蔗苗裔已來,子孫相承,在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生,其王名為師子頰王,其子名為輸頭檀王;一切世間天人之中,有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言:『善哉善哉!金團天子!汝善觀察諸王[3]種家,我亦念在於此家生,我今深心如汝所說。金團當知!我定往生彼家作子。金團!往昔一生補處菩薩,所託家者,有六十種功德具足,滿於彼家。何等六十?彼家本來清淨好種(一)。一切諸聖恒觀彼家(二)。彼家不行一切惡事(三)。彼家所生悉皆清淨(四)。彼家種姓真正無雜(五)。彼家體胤嫡嫡相承,無有斷絕(六)。彼家昔來不斷王種(七)。彼家所生一切諸王,皆是往昔深種善根(八)。生彼家者,常為諸聖之所讚歎(九)。彼家生者,具大威德(十)。彼家多有端正婦女(十一)。彼家多有智慧男兒(十二)。彼家所生,心性調順(十三)。彼家所生,無有戲調(十四)。彼家生者,無所可畏(十五)。彼家生者,不曾怯弱(十六)。彼家生者,聰明多智(十七)。彼家生者,多解工巧(十八)。彼家生者,皆畏過罪(十九)。彼家所生,不與世間工巧雜合,亦不貪財以為活命(二十)。彼家所生,常存朋友(二十一)。彼家所生,不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)。彼家種姓恒知恩義(二十三)。彼家種族能修苦行(二十四)。彼家所生,不隨他轉(二十五)。彼家所生,不曾懷恨(二十六)。彼家所生,不結癡心(二十七)。彼家生者,不以怖畏隨順於他(二十八)。彼家生者,畏殺害他(二十九)。彼家生者,無有罪患(三十)。彼家生者,乞食得多(三十一)。至彼家者,無空發遣(三十二)。彼家剛強難可降伏(三十三)。彼家法則恒出禮律(三十四)。彼家常樂布施眾生(三十五)。彼家建立因果勤劬(三十六)。彼家所生,世間勇健(三十七)。彼家恒常供養一切諸仙諸聖(三十八)。彼家恒常供養神靈(三十九)。彼家恒常供養諸天(四十)。彼家恒常供養[4]大人(四十一)。彼家歷世無有怨讎(四十二)。彼家名聲威[5]振十方(四十三)。彼家,一切諸家為最(四十四)。彼家生者,上世已來悉是聖種(四十五)。彼家生者,於聖種中最為第一(四十六)。彼家生者,恒是轉輪聖王之種(四十七)。彼家生者,是大威德人之種姓(四十八)。彼家生者,多有無量眷屬圍繞(四十九)。彼家生者,所有眷屬不可破壞(五十)。彼家生者,所有眷屬勝一切人(五十一)。彼家生者,悉孝養母(五十二)。彼家生者,皆孝順父(五十三)。彼家生者,悉皆供養一切沙門(五十四)。彼家生者,悉皆供養諸婆羅門(五十五)。彼家生者,豐饒五穀,倉庫盈溢(五十六)。彼家生者,多有金銀車?瑪瑙,一切資財無所乏少(五十七)。彼家生者,多畜奴婢象馬牛羊,一切具足(五十八)。彼家生者,不曾事他(五十九)。彼家生者,如是一切眾事具足,於世間中無所乏少(六十)。
[0679b26] 「『金團天子!凡是一生補處菩薩,處於母胎,彼母若有三十二種相具足者,乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事?一彼母人,正德而生。二彼母人,支體具足。三彼母人,德行無缺。四彼母人,所生得處。五彼母人,為行庶幾。六彼母人,種類清淨。七彼母人,端正無比。八彼母人,名字德稱。九彼母人,身體形容,上下相稱。十彼母人,未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人,心無有瞋恚。二十二者彼母人,心無有嫉妬。二十三者彼母人,心無有慳悋。二十四者彼母人,心無有急速。二十五者彼母人,心難可迴轉。二十六者彼母人,體有至德相。二十七者彼母人,心能懷忍辱。二十八者彼母人,心有慚有愧。二十九者彼母人,行薄婬怒癡。三十者彼母人,行無女家過。三十一者彼母人,行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德,一切諸行皆悉具足。如是母人,乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時,取鬼宿日,然後乃入於母胎中,其受一生補處菩薩胎母已前,其母必須受八關齋,然後菩薩入於彼胎。』
[0679c23] 「護明菩薩復作是言:『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故,下人間受此一生,[6]唯欲安樂諸眾生故,哀愍苦惱諸眾生故。』
[0679c26] 「爾時,眾中有一天女,告於其餘一天女言:『我等大家護明菩薩,必下人間;我等此宮違離護明菩薩大士!云何令我心樂此處?』第二天女,即報之言:『奈何奈何!我等今者,共作何事,令於我等得往人間,善觀彼家護明菩薩所生之處?』第三復有一天女言:『願我等今捨此天壽,令我等往彼處受生。何以故?我等亦願至於彼處,共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言:『汝等相與莫生悔心。何以故?我等大家護明菩薩,尚捨天壽生於人間,況復我等?』更復有一天女稱言:『尊者護明!今者下生於閻浮提,唯願大士!莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言:『汝等莫大生於苦惱,我前已為汝等說於一切有處,皆悉無常,如芭蕉莖,無有堅實;如借物用,必須還他,非我已有;猶如陽焰幻化水泡。一切有處,皆是誑惑;愚癡之人,謂言常[1]生。』
[0680a14] 「[2]爾時,眾中有一天子,悵怏心愁,口復唱言:『觀此菩薩所說生處,無常不真,咄哉我等!何假須樂於此生處?我等今見護明菩薩,如是功德具足之體,生兜率天,此兜率宮,如是福聚,如是端正,如是微妙,如是莊嚴。護明菩薩捨離下生,咄哉我等!云何獨在此無常境?』
[0680a21] 「爾時,復有第二天子,答彼第一初天子言:『善哉天子!如是如是,如汝所說。』而作偈言:
「『我此護明大菩薩, 往昔在於諸有中,
常捨極所愛婦兒, 奴僕象馬財珍寶,
或復割截身骨肉, 頭目髓腦血皮膚,
如是[3]來索悉不違, 或百或千皆施與。』
[0680a27] 「爾時,眾中復有天子,而說偈言:
「『咄哉我等身, 在此天宮生,
常恐今當墮, 人怖死亦然。
何有生法中, 福業不盡者,
諸是無常界, 眾生悉命終。』
[0680b03] 「護明菩薩告諸天言:『汝等天人!須知一切世間別離生死為本,汝等為我莫苦憂愁。何以故?我往昔來不造凡業,今欲令我久住世間,終不可得。我於過去佛法僧邊,種諸善業,常發道心,乞求大願;今得善報,當成菩提,汝應歡喜,何得苦惱?』時彼諸天聞是語已,各相謂言:『汝等諸天!熟視護明菩薩大士,而此護明菩薩大士,今者不久下於人間。』口復唱言:『尊者護明!尊者不久生於人間,此兜率宮,所有威德,及諸天福,尊悉將去。尊受人間,末後有身,我等諸天,云何奉事?』護明菩薩告彼一切諸天眾言:『我前所生五種衰相,汝等復說無常因緣,如是法門,汝等常須繫念在心,勿令忘失。我今此處下生人間,當得阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上最妙法輪。汝等諸天![4]可各願下人間受身,生彼處已,汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』
[0680b20] 「爾時,護明菩薩觀生家已,時兜率陀有一天宮,名曰高幢,縱廣正等,六十由旬,菩薩時時上彼宮中,為兜率天,說於法要。是時菩薩,上於彼宮,安坐訖已,告於兜率諸天子言:『汝等諸天!應來聚集。我身不久,下於人間,我今欲說一法明門,名入諸法相方便門,留教化汝,最後汝等憶念我故,汝等若聞此法門者,應生歡喜。』時,兜率陀諸天大眾,聞於菩薩如此語已,及天玉女一切眷屬,皆來聚集,上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已,欲為說法,即時更化作一天宮,在彼高幢本天宮上,高大廣闊,覆四天下,可[*]憙微妙,端正少雙,威德巍巍,眾寶莊飾,一切[5]欲界天宮殿中,無匹喻者。色界諸天見彼化殿,於自宮殿,生如是心,如塜墓想。時護明菩薩,已於過去,行於實行,種諸善根,成就福聚,功德具足,所成莊嚴,師子高座,昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上,無量諸寶莊嚴間錯,無量無邊種種[6]天衣而敷彼座,種種妙香以熏彼座,無量無邊寶[7]鑪燒香,出於種種微妙香花散其地上。高座周匝,有諸珍寶百千萬億,莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆,於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿,千萬幡蓋,種種妙色,映覆於上。彼大宮殿,垂諸[8]旈蘇,無量無邊百千萬億。諸天玉女,各持種種七寶音聲,作樂讚歎,說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億,在於左右守護彼宮;千萬帝釋禮拜彼宮;千萬梵天恭敬彼宮;又諸菩薩百千萬億那由他眾,護持彼宮;十方諸佛,有於萬億那由他[9]數,護念彼宮。百千萬億那由他劫,所修行[10]行諸波羅蜜,福報成就,因緣具足,日夜增長,無量功德,悉皆莊嚴,如是如是,難說難說。
[0680c24] 「彼大微妙師子高座,菩薩坐上,告於一切諸天眾言:『汝等諸天!今此一百八法明門,一生補處菩薩大士,在兜率宮,欲下託生於人間者,於天眾前,要須宣暢說此一百八法明門,留與諸天,以作憶念,然後下生。汝等諸天!今可[11]至心諦聽諦受,我今說之。一百八法明門者何?
[0681a02] 「『正信,是法明門,不破堅牢心故。
[0681a03] 「『淨心,是法明門,無濁穢故。
[0681a04] 「『歡喜,是法明門,安隱心故。
[0681a05] 「『愛樂,是法明門,令心清淨故。
[0681a06] 「『身行[1]淨行,是法明門,三業淨故。
[0681a07] 「『口行淨行,是法明門,斷四惡故。
[0681a08] 「『意行淨行,是法明門,斷三毒故。
[0681a09] 「『念佛,是法明門,觀佛清淨故。
[0681a10] 「『念法,是法明門,觀法清淨故。
[0681a11] 「『念僧,是法明門,得道堅牢故。
[0681a12] 「『念施,是法明門,不望果報故。
[0681a13] 「『念戒,是法明門,一切願具足故。
[0681a14] 「『念天,是法明門,發廣大心故。
[0681a15] 「『慈,是法明門,一切生處善根攝勝故。
[0681a16] 「『悲,是法明門,不殺害眾生故。
[0681a17] 「『喜,是法明門,捨一切不喜事故。
[0681a18] 「『捨,是法明門,厭離五欲故。
[0681a19] 「『無常觀,是法明門,觀三界欲故。
[0681a20] 「『苦觀,是法明門,斷一切願故。
[0681a21] 「『無我觀,是法明門,不染著我故。
[0681a22] 「『寂定觀,是法明門,不擾亂心意故。
[0681a23] 「『慚愧,是法明門,內心寂定故。
[0681a24] 「『羞耻,是法明門,外惡滅故。
[0681a25] 「『實,是法明門,不誑天人故。
[0681a26] 「『真,是法明門,不誑自身故。
[0681a27] 「『法行,是法明門,隨順法行故。
[0681a28] 「『三歸,是法明門,淨三惡道故。
[0681a29] 「『知恩,是法明門,不捨善根故。
[0681b01] 「『報恩,是法明門,不欺負他故。
[0681b02] 「『不自欺,是法明門,不自譽故。
[0681b03] 「『為眾生,是法明門,不毀呰他故。
[0681b04] 「『為法,是法明門,如法而行故。
[0681b05] 「『知時,是法明門,不輕言說故。
[0681b06] 「『攝我慢,是法明門,智慧滿足故。
[0681b07] 「『不生惡心,是法明門,自護護他故。
[0681b08] 「『無障礙,是法明門,心無疑惑故。
[0681b09] 「『信解,是法明門,決了第一義故。
[0681b10] 「『不淨觀,是法明門,捨欲染心故。
[0681b11] 「『不諍鬪,是法明門,斷瞋訟故。
[0681b12] 「『不癡,是法明門,斷殺生故。
[0681b13] 「『樂法義,是法明門,求法義故。
[0681b14] 「『愛法明,是法明門,得法明[2]門故。
[0681b15] 「『求多聞,是法明門,正觀法相故。
[0681b16] 「『正方便,是法明門,[3]具正行故。
[0681b17] 「『知名色,是法明門,除諸障礙故。
[0681b18] 「『除因見,是法明門,得解脫故。
[0681b19] 「『無怨親心,是法明門,於怨親中,生平等故。
[0681b20] 「『[4]陰方便,是法明門,知諸苦故。諸大平等,是法明門,斷於一切和合法故。
[0681b22] 「『諸入,是法明門,修正道故。
[0681b23] 「『無生忍,是法明門,證滅諦故。
[0681b24] 「『身念處,是法明門,諸法寂靜故。
[0681b25] 「『受念處,是法明門,斷一切諸受故。
[0681b26] 「『心念處,是法明門,觀心如幻化故。
[0681b27] 「『法念處,是法明門,智慧無翳故。
[0681b28] 「『四正[5]懃,是法明門,斷一切惡成諸善故。
[0681b29] 「『四如意足,是法明門,身心輕故。
[0681c01] 「『信根,是法明門,不隨他語故。
[0681c02] 「『精進根,是法明門,善得諸智故。
[0681c03] 「『念根,是法明門,善作諸業故。
[0681c04] 「『定根,是法明門,心清淨故。
[0681c05] 「『慧根,是法明門,現見諸法故。
[0681c06] 「『信力,是法明門,過諸魔力故。
[0681c07] 「『精進力,是法明門,不退轉故。
[0681c08] 「『念力,是法明門,不共他故。
[0681c09] 「『定力,是法明門,斷一切念故。
[0681c10] 「『慧力,是法明門,離二邊故。
[0681c11] 「『念覺分,是法明門,如諸法智故。
[0681c12] 「『擇法覺分,是法明門,照明一切諸法故。
[0681c13] 「『精進覺分,是法明門,善知覺故。
[0681c14] 「『喜覺分,是法明門,得諸定故。
[0681c15] 「『除覺分,是法明門,所作已辦故。
[0681c16] 「『定覺分,是法明門,知一切法平等故。
[0681c17] 「『捨覺分,是法明門,厭離一切[6]生故。
[0681c18] 「『正見,是法明門,得漏盡聖道故。
[0681c19] 「『正分別,是法明門,斷一切分別無分別故。
[0681c20] 「『正語,是法明門,一切名字音聲語言,知如響故。
[0681c22] 「『正業,是法明門,無業無報故。
[0681c23] 「『正命,是法明門,除滅一切惡道故。
[0681c24] 「『正行,是法明門,至彼岸故。
[0681c25] 「『正念,是法明門,不思念一切法故。
[0681c26] 「『正定,是法明門,得無散亂三昧故。
[0681c27] 「『菩提心,是法明門,不斷三寶故。
[0681c28] 「『依倚,是法明門,不樂小乘故。
[0681c29] 「『正信,是法明門,得最勝佛法故。
[0682a01] 「『增進,是法明門,成就一切諸善根法故。
[0682a02] 「『檀度,是法明門,念念成就,相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。
[0682a04] 「『戒度,是法明門,遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。
[0682a06] 「『忍度,是法明門,捨一切瞋恚我慢諂曲調戲,教化如是諸惡眾生故。
[0682a08] 「『精進度,是法明門,悉得一切諸善法,教化懈怠諸眾生故。
[0682a10] 「『禪度,是法明門,成就一切禪定及諸神通,教化散亂諸眾生故。
[0682a12] 「『智度,是法明門,斷無明黑暗及著諸見,教化愚癡諸眾生故。
[0682a14] 「『方便,是法明門,隨眾生所見威儀,而示現教化,成就一切諸佛法故。
[0682a16] 「『四攝法,是法明門,攝受一切眾生,得菩提已,施一切眾生法故。
[0682a18] 「『教化眾生,是法明門,自不受樂,不疲[1]惓故。
[0682a19] 「『攝受正法,是法明門,斷一切眾生諸煩惱故。
[0682a20] 「『福聚,是法明門,利益一切諸眾生故。
[0682a21] 「『修禪,是法明門,滿足十力故。
[0682a22] 「『寂定,是法明門,成就如來三昧具足故。
[0682a23] 「『慧見,是法明門,智慧成就滿足故。
[0682a24] 「『入無礙辯,是法明門,得法眼成就故。
[0682a25] 「『入一切行,是法明門,得佛眼成就故。
[0682a26] 「『成就陀羅尼,是法明門,聞一切諸佛法,能受持故。
[0682a28] 「『得無礙辯,是法明門,令一切眾生皆歡喜故。
[0682a29] 「『順忍,是法明門,順一切諸佛法故。
[0682b01] 「『得無生法忍,是法明門,得受記故。
[0682b02] 「『不退轉地,是法明門,具足往昔諸佛法故。
[0682b03] 「『從一地至一地智,是法明門,灌頂成就一切智故。
[0682b05] 「『灌頂地,是法明門,從生出家,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』
[0682b07] 「爾時,護明菩薩說是語已,告彼一切諸天眾言:『諸天當知!此是一百八法明門,留與諸天。汝等受持,心常憶念,勿令忘失。』
佛本行集經卷第六
佛本行集經卷第七
隋天竺三藏[2]闍那崛多譯
俯降王宮品第五
[0682b17] 「爾時,護明菩薩冬分過已,至於最勝春初之時,一切樹木諸華開敷,天氣澄清,溫涼調適,百草新出,滑澤和柔,滋茂光鮮,遍滿於地正取鬼宿星合之時,為彼諸天,說於法要,悉令其心,愛樂歡喜,踊躍充遍不能自勝。誡勸諸天,使行此法,教令厭離一切有為生老病死求無上法。
[0682b24] 「是時,護明菩薩大士觀彼天眾,如師子王欲下生時,其心安隱,不驚不怖,不畏不亂,復更重告諸天眾言:『汝等諸天一切當知!此我最後受後邊身。』是時菩薩,正念一心,從兜率下。如餘諸天,捨天壽時,離五[3]欲故,生大憂苦,忘失正念;菩薩下時,則不如是,菩薩下時,具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時,時彼諸天憶菩薩故,一時號哭:『嗚呼苦哉!嗚呼苦哉!我等既失護明菩薩,我從今去,永更不復得聞正法,減損我等功德之利,生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸[4]天眾言:『汝等今見護明菩薩欲下生時,莫生憂惱。何以故?彼下生時,必定當得成阿耨多羅三藐三菩提,成已還來至此天宮,為汝說法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來,彼等諸佛,皆從此去,憐愍汝故,悉各還來,到此天宮,為汝說法,攝受汝等。今此護明菩薩大士,還如是來攝化於汝,如前不異。』
[0682c14] 「爾時,護明菩薩大士於夜下生,當欲降神入於摩耶夫人胎時,時彼摩耶當其夜白淨飯王言:『大王!當知,我從今夜,欲受八禁清淨齋戒,所謂不殺生,不偷盜,不婬[5]逸,不妄語,不兩舌,不惡口,[6]不無義語。又願,不貪,不瞋恚,不愚癡,不生邪見。我當正見,諸如是等禁戒齋法,我當受持。我今繫念,恒常懃行,於諸眾生,當起慈心。』
[0682c22] 「時,淨飯王即報摩耶大夫人言:『如夫人心,所愛樂者,隨意而行;我今亦捨國王之位,隨汝所行。』而有偈說:
「『王見菩薩母, 從[7]座恭敬起,
如母如姊妹, 心不行[*]欲想。』
[0682c27] 「時,護明菩薩一心正念,從兜率下,託淨飯王最大夫人摩耶右脇,安[8]庠而入。護明菩薩正念正知,從兜率下入母胎時,是時天人魔梵、沙門婆羅門等,一切世間光明普照,復世界外黑闇之處,日月如是,有大勢力、有大威神,如是幽隱光明不照,德不能及此菩薩光,悉能達照。彼處所有一切眾生,各相謂言:『云何此間忽有眾生?』是時此地,六種震動,所謂東湧西沒,西湧東沒,南湧北沒,北湧南沒,邊湧中沒,中湧邊沒,如是乃至起覺、吼等,十八種相悉皆普現。次復,有千須彌山王,皆悉震動,千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王,如是等山,悉皆震動。并及一切諸餘小山,湧沒低昂,嵬㠑峨嵯,出大烟氣、四千大海,及餘諸池,浩[1]汗[2]奔濤,洪波沸湧。其四大河,恒河,辛頭,斯多,博叉,及餘諸水,皆悉逆流。一切叢林,一切樹木,一切藥草,一切時苗,皆悉肥濃,長養滋茂。其下乃至阿鼻泥[3]梨苦惱眾生,皆蒙快樂。
[0683a19] 「以是因緣,菩薩從於兜率初下,放大光照一切世間,幽昏黑闇悉令明[4]著,欲為後時成佛道已,以四真諦智慧光明,普照一切愚暝眾生,作先瑞相。菩薩初從兜率下時,大地六種十八相動,及諸山王,出大烟氣,四千大海,湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生,沒在煩惱垢濁淤泥;佛成道已,欲拔出置於涅槃岸。
[0683a27] 「菩薩初從兜率下時,一切諸水,皆悉逆流,是故如來,為未來世諸惡眾生,隨順沒溺煩惱流者;佛成道已,說法度脫一切眾生,令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時,悉能增長一切樹木藥草叢林,皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生,未種善根,令種善根,已種善根,令得解脫。
[0683b05] 「菩薩初從兜率下時,乃至阿鼻地獄眾生,皆受快樂;佛成道已,令諸眾生,解脫苦惱,受於快樂。以是因緣,於先示現是等瑞相。
[0683b08] 「又復菩薩兜率下時,右脇入胎,自餘眾生,從產門入。佛得成道,為諸眾生,說清淨法,迴邪入正,此是於先示現瑞相。
[0683b11] 「菩薩正念,從兜率下,託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已。是時大妃,於睡眠中,夢見有一六牙白象,其頭朱色,七支拄地,以金裝牙,乘空而下,入於右脇。夫人夢已,明旦即白淨飯王言:『大王當知,我於昨夜,作如是夢,當入於我右脇之時,我受快樂,昔所未有,從今日後,我實不用世間快樂。此夢瑞相,誰占夢師,能為我解?』
[0683b19] 「時,淨飯王召一宮監內侍女人,而告之言:『汝速疾來至外宣勅,語我國師大那摩子,令急追喚八婆羅門大占夢師,所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等,并老迦葉三子速來。』時彼使人,白於王言:『如大王勅,不敢違[5]逆。』是時使人奉大王命至宮門前,大聲唱言:『誰在門前,頗有入宮婆羅門不?』時彼門前,有一當直婆羅門子,姓婆陀氏,名羅耶那([6]隋言屋室),報於宮監內使人言:『我在於此。』其使人言:『大王有勅,遣喚八大諸婆羅門能占夢者,所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告,乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言,即便召喚八大占夢婆羅門師,及大那摩國師之子,同入宮中。時,淨飯王告諸占夢婆羅門等,作如是言:『昨夜夫人,有此異夢,是何瑞相?有何徵感?』時彼占夢婆羅門等,聞王語已,善知諸相、善占夢祥,即具諮白淨飯王言:『大王善聽所夢瑞相,我當具說。如我所見,往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言:
「『若母人夢見, 日天入右脇,
彼母所生子, 必作轉輪王。
若母人夢見, 月天入右脇,
彼母所生子, 諸王中最勝。
若母人夢見, 白象入右脇,
彼母所生子, 三界無極尊。
能利諸眾生, 怨親悉平等,
度脫千萬眾, 於深煩惱海。』
[0683c17] 「爾時,占夢婆羅門師白大王言:『夫人所夢,其相甚善!大王今者當自慶幸,夫人所產必生聖子,彼於後時,必成佛道,名聞遠至。』時,淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已,心大歡喜,踊躍無量,不能自勝。時王備辦無量餚膳,百味飲食,唼?舐啜,諸䴵[7]果等,種種施設,彼婆羅門,自恣而噉。飯食訖已,時淨飯王復將無量錢財寶物,以用布施。
[0683c25] 「時,淨飯王聞此相師占觀妃夢,云是吉祥瑞相之後,即於其國迦毘羅城四門之外,并衢道頭街巷阡陌有人行處,安大無遮義會之所,人來須者盡皆布施,須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須香與香,須鬘與鬘,塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等,是人須者皆悉與之。作如是等種種布施,悉為資益於菩薩故,設是供養。
[0684a04] 「爾時,彼處有一仙人,名阿私陀,能立外道種種諸義,以捨五欲,有大威神,有大德力,具足五通,常能到於三十三天集會之所,自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落,名[1]恒河怛,去彼不遠,有一叢林,名曰增長,是時仙人,在彼林中,修學仙道。摩伽陀國,一切人民,咸皆謂:『此阿私陀仙,是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民,貴敬彼仙,尊重承事。時彼仙人,有所知解,悉以教人,自知見已,教他令見。時彼聚落,有一童子,名那羅陀。彼那羅陀,年漸長大,至於八歲,其母將付阿私陀仙,令作弟子。時彼童子,供養恭敬尊重師事阿私陀仙,盡弟子禮,無暫休息。時彼仙人在增長林,晝夜精進,攝心坐禪,及那羅陀童子一處;其那羅陀侍者童子,在仙人後侍立,執拂駈逐蚊虻。
[0684a19] 「菩薩從於兜率陀天,正念下至淨飯王宮,夫人右脇入於胎時,放大光明,遍照人天一切世界,復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事,異種光明,復見此地六種震動,心大驚怖,毛孔悉竪,自心念言:『今有何緣,此大地動?有何果報?』時彼仙人,少時思惟,默然而住,正念正定思惟知已,心生歡喜,踊躍無量,不能自勝,作是唱言:『希有大聖不可思議,世間當出大富伽羅。』
[0684a28] 「菩薩初從兜率下時,入母右脇,受胎訖已。時有一天,名曰速往,至諸地獄大聲唱言:『汝諸人輩,一切當知,菩薩今從兜率天下入於母胎,是故汝等,速發誓願,願生人間。』地獄眾生聞此語已,所有眾生,往昔已來,曾種善根,復造雜業,以惡強故,墮於地獄,彼等各各面相覩見,厭離地獄,復得光明,身心安樂,復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身,即生人中。所有三千大千世界諸眾生等,往昔已來種善根者,皆來於此迦毘羅城,四面託生。
[0684b10] 「菩薩入於母胎訖已,時天帝釋及四天王,提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等,各相謂言:『仁者當知!菩薩已從兜率天下入在母胎,我等今須擁護守視,莫令其餘或人非人,惱亂菩薩,或覓其便。今此菩薩,唯是極大威德,諸天乃能守護,非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法,如來有此四種護持,具足無缺,此是於先守護瑞相。
[0684b18] 「世有眾生,入母胎時不能正念,或住母胎亦復不能專心正念,或復生時亦不正念。或有眾生,入母胎時能專正念,住於胎中亦能正念,出胎之時亦能正念。或有眾生,入胎正念,住胎正念,出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念,住胎正念,出胎正念,此是菩薩,未曾有法。如來得成於佛道已,說法教化,無忘無失,知於眾生機根而說,此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時,常住右脇,不曾移動。自餘眾生,以不定故,或至右脇,或至左脇,以是因緣,其母患痛,受無量苦。菩薩在胎,處於右脇,不轉不動,起立坐臥,不損母胎,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,行菩提法,悉得成就,此是往昔於先瑞相。
[0684c04] 「菩薩在胎,不驚不怖,得大無畏,惡物不染,所有不淨,涕唾膿血,黃白[2]痰癊,不能穢污。自餘眾生,在母胎時,種種不淨。如[3]琉璃寶,以天衣裹,置不淨處,亦不染污;如是如是,菩薩在胎,一切不淨不污不染,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,於一切法不染不著,此是往昔於先瑞相。
[0684c11] 「菩薩在於母胎之時,其菩薩母,受大快樂,身不疲乏。自餘眾生,[4]入於母胎,或復九月,或復十月,母受負重,身體不安。菩薩在胎,母若行坐若眠若起,皆得安樂,身不受苦,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,速得阿耨多羅三藐三菩提,[5]正得諸通及一切智,此是往昔於先瑞相。
[0684c18] 「菩薩在胎,母受禁戒,心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時,母行雜行。菩薩在胎,母持禁戒,不行雜行,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,及聲聞眾,最勝持戒,於世間中出大名聞:『沙門瞿曇,持戒無比,持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。
[0684c24] 「菩薩在胎,其母不生欲染之想,不為[*]欲火之所惱亂,時菩薩母,恒行梵行。自餘眾生,入母胎時,不久其母,[*]欲心熾盛,倍多於前。菩薩在胎,其菩薩母,於自夫邊,猶尚厭離,不行婬[*]欲,何況餘人?此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,眼根善伏,善藏善護,善覆善熏,復能因此如上所知,為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根,乃至善熏,復能如是,令他斷故,修習說法,此是往昔於先瑞相。
[0685a04] 「菩薩在胎,其菩薩母,不貪異味。自餘眾生,在母胎時,其母貪嗜,不知厭足。菩薩在胎,其菩薩母,不患寒熱及以[1]飢渴,不惱其身,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道,已知四種食,此是往昔於先瑞相。
[0685a09] 「菩薩在胎,其菩薩母,志習庶幾,樂[2]憙行檀。自餘眾生,在母胎時,其母慳貪,不[*]憙布施,悋惜財物。
[0685a12] 「菩薩在胎,其母意樂行於布施,心意開解,居自家內,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,[設>說]不慳法,此是往昔於先瑞相。
[0685a14] 「菩薩在胎,其菩薩母,常行慈悲,能於一切諸眾生邊,但是有識有命之類,悉皆愍念。自餘眾生,在於母胎,其母不仁,威德少故,行諸不善,惡口罵詈。
[0685a19] 「菩薩在胎,其菩薩母,恒於一切諸眾生邊,作大利益安樂之心,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,能於一切諸眾生邊,行平等心,此是往昔於先瑞相。
[0685a23] 「菩薩在胎,其菩薩母,如前端[3]政,種種相貌,悉皆可喜。自餘眾生,在於母胎,其母損瘦,體不洪滿,氣力羸弱,倍於常人。菩薩在胎,其母常生歡喜之心,戒行威德,身色最勝,最妙最尊,此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已,見身巍巍,不可瞻仰,體黃金色,眾相莊嚴,此是往昔於先瑞相。
[0685b01] 「菩薩在胎,其母欲觀於菩薩時,即見菩薩在於胎中,身體洪滿,諸根具足。譬如明鏡鑒於面像,其母見已,歡喜踊躍,充遍於體,不能自勝。自餘眾生,在於母胎,被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽,而不能現。菩薩初入母胎之時,身體充滿,五支五根,皆悉具足,此是菩薩未曾有法。
[0685b08] 「菩薩在胎,其菩薩母,所見眾生,若男若女,被鬼所持,若得見於菩薩母者,一切魍魎,一切鬼神,皆悉遠離,還得本心。若體舊有諸餘雜病,或痿黃病,或風癲病,或痰[4]癊病,或等分病,或餘諸病,所謂白癩,丁瘡,惡腫疥瘙,消瘦癕疽,癬[5]瘻癭[6]腫,寒熱,眼耳鼻舌,咽喉及頭,一切諸病所侵惱者,彼等眾生,來至摩耶大夫人邊,其大夫人,右手摩頂,摩其頂已皆得安樂,諸病悉除。若有重病,不能來見摩耶夫人;摩耶夫人或取草葉,或取樹葉,或取草莖,右手摩捋,送彼病人,其病人得此等諸物,或食或觸,或置身上,即得斷除一切諸病,[7]便受安樂,身體輕便。菩薩在胎,有如是等,無量無邊威神德力,未曾有法。
[8]佛本行集經樹下誕生品第六[9]上
[0685b24] 「爾時,菩薩聖母摩耶,懷孕菩薩,將滿十月,垂欲生時,時彼摩耶大夫人父,善覺長者,即遣使人,詣迦毘羅淨飯王所[10](摩訶僧祇師云,摩耶夫人父名善覺),奏大王言:『如我所知,我女摩耶,王大夫人,懷藏聖胎,威德既大,若彼產出,我女命短,不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家,安止住於嵐毘尼中,共相娛樂,盡父子情。唯願大王!莫生留難,乞垂哀遣,放來我家,於此生產,平安訖已,即奉送還。』
[0685c04] 「時,淨飯王聞善覺使作是言已,即勅有司,其迦毘羅城,及提婆陀訶,兩間之中,平治道路,除却一切荊棘沙礫糞穢土[11]塠,香湯灑地,持於種種雜妙花香,散於其地。又復光飾摩耶夫人,以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞,莊嚴其身,備諸音聲,作[12]唱[13]伎樂。持大王力、大王威風,從諸宮內一切婇女,欲向其父善覺之家,於先遣使,往彼報知,令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上,時象背上諸天,化作微妙寶帳,摩耶夫人坐寶帳裏,詣其父家,到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人,初始欲向提婆陀訶城時,時淨飯王辦具一萬大力香象,皆被金鞍,七寶校飾,莊嚴其身,並悉精麗,備擬以送摩耶夫人;復有一萬善好良馬,皆紺青色,頭黑如烏,皆悉被騣,尾垂著地,真金鞦轡,鞍鐙留羈,悉亦金飾,一切雜寶,莊嚴其身;復有一萬妙好寶車,並駕四馬,其車周匝張懸幡蓋,及眾寶鈴,鏗鏘相和。如是辦具,皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士,一人當千,威猛捷健,端[*]政絕殊,能破強怨,身著鎧甲,手執弓箭,刀[14]杖鬪輪,及諸戟[15]矟,種種戰具,隨夫人後。復更別有一萬寶車,十千妃嬪,皆坐其上,持諸瓔珞種種衣服,莊嚴其身,左右圍遶摩耶夫人。時,淨飯王重更切勅宮監大臣,好加防衛,不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車,及諸妃嬪勿令雜合,唯遣童女,牽[1]車進奉。如是次第,摩耶夫人,象乘處中,一萬寶車,各各一妃,坐於其上,左右圍遶,前後導從,摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象,一萬力士皆服鎧甲,隨[後>從]夫人左右前後,鹵[薄>簿]而行,皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲,手執種種戟[*]矟諸仗,翼衛夫人,如是莊嚴摩耶夫人,詣向父所。無量象馬,皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓,無量小鼓,種種樂器,出微妙音,無量莊嚴,無量威德,向於提婆陀訶之城。
[0686a10] 「時彼善覺大臣長者,共自眷屬,從城而出,逆前迎女摩耶夫人,又持無量莊嚴之具,引夫人前。是時善覺大臣,有妻名嵐毘尼,彼婦諮白夫善覺言:『大聖釋子!若當知時,諸釋種族,各皆自有園[*]果樹林,遨遊觀瞻,至於其中,自相娛樂。我大聖子!今可造作清淨園林,我等當共聖子娛樂,受於歡[2]樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父,於迦毘羅,及提婆陀訶,兩城之間,近自境內,為婦造作一大園林,以善覺婦名嵐毘尼,為彼造立此園林故,以是因緣,即名之為嵐毘尼園。彼園樹木,蓊欝扶疎,世間無比,其中多有種種花樹種種[*]果樹,以為莊嚴。復有種種渠流池沼,種種雜樹,無量無邊,摩尼諸寶,遍滿園苑。
[0686a25] 「爾時,善覺釋種大臣,於彼春初二月八日鬼宿合時,共女摩耶相隨,向彼嵐毘尼園,欲往觀看大吉祥地。到彼園已,摩耶夫人從寶車下,先以種種微妙瓔珞莊嚴其身,復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女,[*]伎樂音聲,前後圍遶,安[*]庠徐步,處處觀看,從於此林,復向彼樹,如是次第,周匝而行。然其園中,別有一樹,名波羅叉,其樹安住,上下正等,枝葉垂布,半綠半青,翠紫相[3]暉,如孔雀項,又甚柔軟如迦隣提衣,其花香妙,聞者歡喜。摩耶夫人,安[*]庠漸次,至彼樹下。
[0686b07] 「是時,彼樹以於菩薩威德力故,枝自然曲,柔軟低垂,摩耶夫人即舉右手,猶如空中出妙色虹,安[*]庠頻申,執波羅叉垂曲樹枝,仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人,立地以手攀波羅叉樹枝之時,時有二萬諸天玉女,往詣摩耶大夫人所,周匝圍遶,[4]合十指掌,共白摩耶大夫人言:
「『夫人今生子, 能斷生死輪,
上下天人師, 決定無有二。
彼是諸天胎, 能拔眾生苦,
夫人莫辭[5]惓, 我等共扶持。』
[0686b18] 「爾時,菩薩見於其母摩耶夫人,立地以手攀樹枝時,在胎正念,從[6]座而起。自餘一切諸眾生母,欲生子時,身體遍痛,以痛因緣,受大苦惱,數坐數起,不能自安。其菩薩母,熈怡坦然,安靜歡喜,身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已,即生菩薩,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,無乏無疲,不勞不[*]惓,能拔一切煩惱諸根,割斷一切諸煩惱結,猶如截於多羅樹頭,畢竟不生,無相無形,無後生法,此是如來往先瑞相。
[0686b29] 「又復一切諸眾生等,生苦逼故,在於胎內,處處移動。菩薩不然,從右脇入,還住右脇,在於胎內不曾移動,及欲出時,從右脇生,不為眾苦之所逼切,是故菩薩此事希奇,未曾有法。如來得成於佛道已,盡其後際,修行梵行,永無有畏,常得快樂,無復諸苦,此是如來往先瑞相。
[0686c07] 「菩薩初從母胎右脇正念生時,放大光明,即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等,一切世間,悉皆遍照,乃至各各共相謂言:『云何此處,忽有眾生?』此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,裂破無明黑闇之網,能出明淨大智慧光,此是如來往先瑞相。
[0686c13] 「菩薩初從右脇出已,正心憶念,時菩薩母身體安常,不傷不損,無瘡無痛,菩薩母身,如本不異。菩薩生時,種種資益,以是因緣,母無患苦,身口及心,無有一惱。譬如有一大身眾生,有大威德,有大氣力,臥於地上,宛轉自撲,其地不損,若減若破。如是菩薩,在母右脇正念生時,其菩薩母,如是因緣,無瘡無損。是時彼處,有一婦人,合掌諮白菩薩母言:『大德夫人!生兒之時,身體[7]得無痛苦[8]已不?』菩薩母言:『以是大人威神力故,令我身體不覺痛[9]痒,我今身體無缺無減。』以是因緣,此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已,行於梵行,不缺不減,具足不少,此是如來往先瑞相。
[0686c27] 「菩薩初從母胎出時,無苦無惱,安[*]庠而起,一切諸穢,不能污染,或屎或尿,黃白[*]痰癊,或膿或血,皆不穢著。自餘眾生,出母胎時,諸惡雜穢。
[0687a02] 「菩薩不爾,不同於彼諸眾生類,一切諸穢,皆不染著,正心正念,安[*]庠而起,從胎出生。譬如如意琉璃之寶,用於迦尸迦衣[1]裹時,各不相染。如是如是,菩薩在於母胎之時,一心正念,安[*]庠而起,清淨出生,無一切穢,乃至膿血屎尿臭處,不穢不染,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,在於世間,住於世間,世所有法,世間穢濁,不污不染,此是如來往先瑞相。
[0687a11] 「菩薩初從母胎出時,時天帝釋將天細妙憍尸迦衣,[*]裹於自手,於先承接,擎菩薩身,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成[2]於佛道已,創為娑婆世界之主,大梵天王於先勸請如來說法,此是如來往先瑞相。
[0687a16] 「菩薩初從右脇生時,四大天王抱持菩薩,將向母前示其母言:『世大夫人!今可歡喜。』夫人生子,既得人身,諸天猶尚歡喜讚歎!況復於人?是故菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,無量眾多,一切比丘及比丘尼,諸優婆塞及優婆夷,皆向如來,聽受於法,依如來教,不違不背,此是如來往先瑞相。
[0687a23] 「菩薩生已,立在於地,仰觀於母右脇之時,口作是言:『我此身形,從今日後,不復更受,於母脇中,不入胎臥,此是於我最末後身,我當作佛。』此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已口作是言:『我今生分一切已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。』此是如來往先瑞相。
佛本行集經卷第七
佛本行集經卷第八
隋天竺三藏[3]闍那崛多譯
樹下誕生品[4]下
[0687b07] 「菩薩生已,無人扶持,即行四方面各七步,步步舉足出大蓮華。行七步已,觀視四方,目未曾瞬,口自出言,先觀東方,不如彼小嬰孩之言,依自句偈,正語正言:『世間之中,我為最勝,我從今日,生分已盡。』此是菩薩希奇之事,未曾有法。餘方悉然,初生之時,無人扶持,於四方面各行七步。如來得成於佛道已,得七助道菩提法分,此是如來往先瑞相。
[0687b15] 「菩薩生已,觀視四方。如來得成於佛道已,具足而得四無畏法,此是如來往先瑞相。
[0687b17] 「菩薩生已,口自唱言:『我於世間,最為殊勝。』如來得成於佛道已,一切世間,諸天及人,悉皆尊重,恭敬承事,此是如來往先瑞相。
[0687b20] 「菩薩生已,口自唱言:『我斷生死,是最後邊。』如來得成於佛道已,一如語行,此是如來往先瑞相。
[0687b23] 「菩薩生已,諸眷屬等求覓於水,東西南北皆悉馳走,終不能得。即於彼園菩薩母前,忽然自湧出二池水,一冷一煖,菩薩母取此二池水,隨意而用。又虛空中,二水注下,一冷一煖,取此水洗浴菩薩身,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,得奢摩他、毘婆舍那,遠離欲事不假勞苦,求其資財一切自然,此是如來往先瑞相。
[0687c02] 「菩薩初生,時諸天等持於金床與菩薩坐,坐已,菩薩澡浴其身。雖是人身,諸天扶持,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,得彼四種蓮華之座,扶持如來,此是如來往先瑞相。
[0687c07] 「菩薩初生放大光明,障蔽一切所有光明,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,無有一人能如法論勝如來者,此是如來往先瑞相。
[0687c11] 「菩薩初生,身放光明,障蔽日光猶如晝星,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,於諸聲聞弟子眾邊,自在獲得最上供養、最上名聞,此是如來往先瑞相。
[0687c15] 「菩薩初生,一切樹木、一切藥草隨時開敷,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,有諸眾生,未得信解即得信解,已信解者復得增長,此是如來往先瑞相。
[0687c19] 「菩薩初生,上界諸天,持其白繖,真金為柄,大如車輪,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,以不瞋故,而得解脫,離[5]欲饒益,不勞[6]懃苦,而獲資財,此是如來往先瑞相。
[0687c24] 「菩薩初生,上虛空中,一切諸天,各持白拂,悉用眾寶,以為其柄,拂菩薩上。
[0687c26] 「菩薩初生,虛空清淨,無有烟雲,無有塵霧,但聞雷聲。
[0687c28] 「菩薩初生,於上空中,無諸雲霧,有微細雨清淨香水,具八功德,令諸眾生,皆受快樂。
[0688a01] 「菩薩初生,四方空中,起微妙風,清涼無惱,一切八方,清淨光澤,無有烟雲塵埃翳障。
[0688a03] 「菩薩初生,於上空中,無有人作,自然而出妙梵音聲。
[0688a05] 「菩薩初生,於上空中,自出種種諸天音樂,種種歌聲,雨種種花,種種諸香,日光雖曝,不能令萎,此是菩薩希奇之事,未曾有法。如來得成於佛道已,為諸世間,以諸智慧,現大神變,清淨諸通,世間無比,如來為首,此是如來往先瑞相。
[0688a11] 「菩薩初生,於上虛空,一切諸天,各持無量優鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華,諸如是等種種雜華,復持雜種微妙諸香,復持種種眾寶花鬘,散菩薩上,散已更散,如是相續。
[0688a16] 「菩薩初生時,有五百諸天玉女,持諸天華所熏之油,詣向菩薩母前而立,安慰問訊,發如是言:『善生菩薩,無疲[1]惓耶?』
[0688a19] 「菩薩初生時,有五百諸天玉女,持天塗香,詣向菩薩母前而立,安慰問訊,作如是言:『善生菩薩,無疲[*]惓[2]耶?』
[0688a22] 「菩薩初生時,有五百諸天玉女,持天種種寶微妙衣,詣向菩薩母前而立,安慰問訊,作如是言:『善生菩薩,無疲[*]惓耶?』
[0688a25] 「菩薩初生時,有五百諸天玉女,持天種種雜寶瓔珞,詣向菩薩母前而立,安慰問訊,作如是言:『善生菩薩,無疲[*]惓耶?』
[0688a28] 「菩薩初生時,有五百諸天玉女,持天種種微妙音聲,詣向菩薩母前而立,安慰問訊,作如是言:『善生菩薩,無疲[*]惓耶?』
[0688b02] 「菩薩初生時,此大地具十八相、六種震動,一切眾生皆受快樂。當於彼時,無一眾生而生[*]欲心,無復瞋恚及以愚癡,無慢無怖,無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈,[3]飢者得食,渴者得飲,皆令飽滿,無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤,狂者得正,盲者得視,聾者得聞,不完具者皆得具足。貧者得財,牢獄繫閉皆得解脫,地獄眾生皆得休息,畜生眾生除諸恐怖,餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脇生時,有如是等無量無邊希奇之事,未曾有法。
[4]佛本行集經從園還城品第七[5]上
[0688b14] 「爾時,有一大臣國師,姓婆私吒,名摩訶那摩,共諸國師婆羅門等,俱共往詣嵐毘尼園,至彼園已,在門外立。時婆私吒,語諸國師婆羅門言:『汝觀於此大地,何故如是震動?譬如乘船在於水上,日月覆蔽,失本光儀,狀如晝星,纔有形影;一切樹木,隨時開敷。於上空中,清淨[6]皦潔,無諸雲翳,但聞雷聲。又虛空中,澄靜朗[7]曜,而有殊妙微細香雨,功德具足,自然而含八種之味。又從八方,起微妙風,其風清涼,冷煖調適,一切諸方悉皆清淨,無有烟雲塵霧[黮>黤]黮。又虛空中,無有人唱,自然而聞深梵之聲。復虛空中,聞於種種諸天音樂,復聞天歌天讚天詠,雨天香華,日光雖曝,不能令萎。』
[0688b28] 「時一國師報彼大臣婆私吒言:『此事雖然,不足為怪。何以故?地性如是,有何不祥?』又一人言:『今此大地六種震動,虛空敞晃,隱蔽日光,猶如從來晝看星宿,復雨天花,眾光雖照不能令異,甚為希奇。』
[0688c04] 「其婆私吒共彼國師議是事時,時彼園中有一女人,從嵐毘尼疾走而出,來到門外。時彼女人至門外已,見婆私吒及以國師,歡喜踊躍,不能自勝,語婆私吒及國師言:『諸釋種子!汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等,見彼女人作如是言,兼復歡喜,不能自勝。問彼女言:『汝令我等至大王所,當何聞徹?為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎?』彼女報言:『汝釋種子!我今白汝一大慶幸[8]歡喜之事。』其摩訶那及國師等,問彼女言:『有何喜慶?』彼女答言:『國大夫人產一童子,端正可愛,世間少雙,然此童子,[9]直是真天,所以處處,散於天花,放天光明。』時大臣等,聞是語已,心大歡喜,踊躍充遍,不能自勝。是時大臣,即解眾寶妙好瓔珞,賜彼女人,為聞如是歡喜事故,解賜已後更復思惟:『今此女人,是王宮內[10]時幸之人。王見是女,極大愛敬。我今解身瓔珞賜與,後脫為患。』即還收取,取已轉持施彼國師,捨已呪願,作如是言:『今以瓔珞施於國師,所有功德,廻施彼女。以何因緣?聞喜事故。』
[0688c24] 「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言:『大婆羅門!汝今可還向大王所,奏是喜事。』時大摩那,發遣於彼婆羅門已,更復重問彼女人言:『汝先語我國大夫人產童子者,是天似天,放天光明,汝復更見有何異相?』時彼女人,答大臣言:『唯願善聽!彼童子者,相貌過人,有大威德,致令摩耶國大夫人立地之時,童子自然從右脇出,國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生時,一切諸天從於虛空,持好細妙迦尸迦衣,周匝遍裹於童子身,持向母前,作如是語:「國大夫人,當自慶幸,倍生歡喜。何以故?今大夫人!產育聖子。」當是童子初欲出時,仰觀母脇,而說是言:「我從今日,不復更受母人之胎,此即是我最後邊身。從是已去,我當作佛。」即立於地,無人扶持即行七步,足所履處皆生蓮華,一切四方,正眼觀視,目不暫瞬,不驚不怖。正立東面,言辭辯淨,字句圓滿非如孩童,而說是言:「於諸世間,我為最勝,我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處,以是童子身清淨故,從虛空中,二水注下,一煖一冷,復持金床,令童子坐,澡浴其身。童子生已,身放光明,障蔽日月,上界諸天,持其白蓋,真金為柄,大如車輪,住虛空中。又有諸天,手持白拂,眾寶為柄,搖童子上。又虛空中,一切音樂,不鼓自鳴,復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花,處處遍滿,日光雖照,鮮潔如常,不能令異。』
[0689a22] 「爾時,大臣摩訶那摩聞此語已,即自思惟:『希有希有!於此惡時,而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所,奏聞如是希有之事。』
[0689a26] 「時彼大臣取善調馬,行疾如風,駕馭寶車,從嵐毘尼園門外發,徑至於彼迦毘羅城,未見於王,在先撾打歡喜之鼓,盡其身力,而扣擊之。
[0689b01] 「時,淨飯王坐寶殿上,輔相弼諧,治理國政,群臣卿士百辟官僚,或後或前左右圍繞,[1]皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言:『卿諸臣等!是誰忽然敢能擊我[2]苷蔗種門歡喜之鼓,盡其力打,出是大聲?』時守門臣,前白王言:『大王!當知,王之大臣婆私吒,姓摩訶那摩,駕四馬車,迅疾如風,從嵐毘尼園門外來。忽跳下車,盡其身力,即擊大王歡喜之鼓,更無言語,直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言:『有何喜事?宜速喚彼[娑>婆]私吒姓釋種大臣摩訶那摩來,急到我前。』臣奉王勅,白言大王:『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩,勒令急疾到於王所。
[0689b14] 「時,摩訶那摩聞王勅已,即至王前,高聲唱言:『願王常勝,願王常尊,今奉此言,增益身力。』時,淨飯王聞此語已,告大那摩釋種大臣,作如是言:『汝釋大臣!何故[忽>忩]遽速疾而來,盡於身力,打歡喜鼓?』時彼大臣摩訶那摩,即報王言:『彼天臂城嵐毘尼園,大王夫人在中遊戲,於彼樹下生一童子,身黃金色,其狀似天,乃至端[3]政,放天光明。』
[0689b22] 「時,淨飯王復更重問:『審實相好,其事云何?』時彼大臣,復報王言:『夫人立地,乃至右脇,不裂不壞。童子生已,自立於地,諸天各持迦尸迦衣遍裹其身,仰觀母脇,口如是言:「我當作佛,拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月,樹木藥草依時開華,虛空諸天,持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲,微細天雨,涼風四來,不見其形,梵響樂音,不鼓自[4]唱,華照不萎。如上所說,一一次第,具諮白王。大王!當知,我見是等希有之事,是故我今以歡喜,緣擊歡喜鼓,敢遍告知。』時彼大臣,復持諸天供養餘華,敬奉大王,如是備說。
[0689c05] 「時,淨飯王聞是語已,告大臣言:『汝既持是歡喜之事,白我令知,如汝深心,欲求何願?我當盡與,隨意不違。』其婆私吒大臣答言:『臣蒙王恩,無所乏少。』時,淨飯王復告大臣:『法當乞願,必當相與。』大臣復更重白王言:『願王歡喜,臣蒙王恩,無所乏少。』
[0689c11] 「時,淨飯王復告大臣:『汝今不應違於王勅,要須乞願,我當與汝。』時婆私吒大臣白言:『大王!若當必定歡喜,乞臣願者,唯願大王,聽臣奉事太子左右,隨時給侍。所以者何?此之童子,今既生已,必定還續[*]苷蔗日種,轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言:『善知時者,隨意所樂。』
[0689c18] 「時,淨飯王告諸臣言:『汝等大臣!應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥,次第具錄,勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言:『大臣!汝來,我國既生如是太子,今當為是勝上太子,作於生法。』時,淨飯王大威德力,以王威神,諸臣百官左右圍繞,猶如半月左右侍立,及摩訶那摩諸大臣等,發向於彼嵐毘尼園,欲迎菩薩。至其中路,時淨飯王告摩訶那摩及大臣言:『汝等大臣!我聞生子,復見如是希有之事、未曾有法,豈不歡喜?覆自憂愁?』摩訶那摩大臣復言大王:『要當歡喜自慶,不須懷愁。何以故?天人所生,有如是法不可思議大希有事。大王可不聞,往昔有一婆羅門,名多虱吒迦華生,彼生已後不從人學,自然能解四種毘陀。又復大王可不聞,於往昔有一頂生之王,從父頂生,生已還如孩童一種,漸漸長大王四天下。
[0690a06] 「『又復大王可不聞,於往昔有一王,名毘迦,從父掌生,非母腹出。
[0690a08] 「『又復大王可不聞,於往昔有一王,名留婆,從父䏶生。
[0690a10] 「『又復大王可不聞,於往昔有王,名迦[1][車*(虫/月)]婆,從父臂生。
[0690a12] 「『又復大王可不聞,於大王先祖,從昔以來名[*]苷蔗王,從[*]苷蔗生。是等諸王,雖生人間,不可思議。』
[0690a15] 「時,淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言:『汝大那摩!彼等諸王皆是大明,有大威德,此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心,復白王言:『大王!當知,此太子者,必定勝彼一切諸王。』淨飯王言:『有何勝相?』摩訶那摩大臣答言:『彼等輩生,此太子生,臣比挍量,知相大勝。』王復語言:『汝勿戲調。所以者何?凡人父者,可不欲子最勝於他。或多見聞,或廣知解,或善修行,或備禮[2]義,或明治道,或[*]懃精進,有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已,漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已,在大門外,即遣使人白夫人言:『夫人福德,善生聖種,夫人宜於太子生處,作吉祥事,敷設莊嚴,速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎,吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法,但我今心愛念子故,自欲往看。』是時摩耶國大夫人,為於童子,備辦種種世所應為吉慶之禮,皆悉訖了,即遣使人奉報王言:『大王知時,應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內,抱持菩薩,將詣王所,作如是言:『童子今可敬禮父王。』王言:『不然!先遣禮我師婆羅門,然後見我。』是時,女人抱持菩薩,先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等,見菩薩已,白淨飯王,因呪願言:『唯願大王!常尊常勝,如見子勝,願王釋種,[3]芽葉常興,大王此子,必當得作轉輪聖王。』
[0690b11] 「時,淨飯王復問國師婆羅門言:『所以知然?』是時國師復白王言:『如我所見毘陀羅論所說諸相,合此子法,是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言:『若如是者,我之釋氏,轉輪聖王,[*]苷蔗之種,必當增長。何以故?今世諸王,於其福德,苦行精[*]懃皆悉缺減,若今生是童子,有於此等福力,如昔劫初諸王福德大力勇健相具[者足>足者],是則我家必當興盛,還如劫初諸轉輪王。』
[0690b20] 「時,菩薩母摩耶夫人,見淨飯王并及國師婆羅門等,面色熈怡,即便諮白淨飯王言:『大王!示我轉輪聖王相貌云何?善哉?為我略說其要,令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言:『仁者大師!願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言:『唯願大王!諦聽我說。我從先聖諸論相傳,說轉輪王所有自在功[4]德悉具,若轉輪王,治化人民,彼轉輪王,必能飛騰虛空,而行住於地上。若時亢旱,隨念即雨。若王界內,有於瞋恚諸惡眾生,更迭相嫌心懷恨者,以轉輪王威德力故,國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足,所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等,是名七寶。轉輪聖王,壽命長遠,終無橫死,少病少惱,身體端嚴,世間無比。於其境內,一切人民,愛敬是王,猶如一子;轉輪聖王,愛護人民,過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言:『大婆羅門!如仁所說,夫為轉輪聖王之者,皆有是[5]事,然非我耶?』
[0690c10] 「時,菩薩母摩耶夫人,復更重白淨飯王言:『大王!是事未足為怪。所以者何?此童子者,今日生於[*]苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言:『希有之事,轉輪聖王生於人間,但彼轉輪聖王威德,如是大受果報勝業,我心生怪。往昔一切轉輪聖王,無有如是諸奇特相,所謂苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王,或復我父師子頰王及以我身,無有如是奇特之相。其事云何?復有何因?』是時國師及婆羅門,復更諮白淨飯王言:『大王!當知,有前有後,未足為怪。大王可不聞,於往昔有一國王,名耶耶坻,一切功德悉皆具足,父名婆流。其有一子,名為不流。不流有子,名屯頭摩囉。屯頭摩[6]囉有子,名迦叉福。迦叉福[7]有子,名阿囉祇不。阿囉祇不有子,名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子,名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子,名頭疏般那。如是等王具大威德,然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那,生於一子名婆羅陀。其婆羅陀,方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種,名摩訶三摩多,從天而下,然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承,到於頂生轉輪聖王,王領乃至三十三天,祖父子孫苗裔繼續,猶自退減,不得作於轉輪聖王。』時,淨飯王復作是言:『大婆羅門!此言為善。何以故?我亦欲得我子如此,亦願我子如汝彼言。』
[0691a06] 「時,淨飯王自心思惟:『我今若將童子入城,作何輦輿?』時,淨飯王生是心已,是時工巧毘首羯磨,即時化作七寶輦輿,自然而成,不由人作,端嚴微妙,殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅,勒令修理迦毘羅城,灑掃秐除一切荊[1]蕀、沙礫[2]礓石、糞穢土[3]塠,惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴,猶乾[4]闥城一種無異。其城所有種種雜戲,一切樂人,能歌能舞,巧為幻化,或有弄珠,或能出水,或莊嚴身以為婦女,如是種種變化所能,彼等一切皆悉雲集。時,彼大眾或有踊身擲在虛空,或復騰鈴,或復打鼓,或著[5]屩屐,或緣竿頭,或復倒行,首下足上,或復反擲,猶如旋輪。或懸虛空上繩而走,或復槃槊,或復跳[6](調音)刀,諸如是等無量無邊,種種戲笑,種種示現,或有揚聲,大叫大喚,或復吹指,或弄衣[掌>裳]。
[0691a23] 「爾時,護世四大天王,各變其身作婆羅門,悉並幼年,端[*]政可喜,頭為螺髻,躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形,化作童年婆羅門子,端[*]政如前,頭旋螺髻,身著黃衣,用其左手,執金澡瓶。復以右手擎持寶[7]机,在菩薩前,斷於人行,口發是言:『卿諸人輩!宜各避道。最勝眾生,今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)。』
[0691b01] 「爾時,色界大梵天王述往昔偈,讚菩薩言:
「『天上天下無如佛, 十方世界亦復然,
世間所有我盡觀, 一切更無如佛者。』
[0691b04] 「爾時,菩薩從天臂城嵐毘尼園,初欲入於迦毘羅時,一切諸天,灑掃道路。復有五千諸天玉女,各各手內執一金瓶,盛滿香水,以用灑地,在菩薩前,次第而行。
[0691b08] 「復有五百諸天玉女,各持諸天微妙掃箒,在菩薩前,掃地而行。
[0691b10] 「復有五百諸天玉女,各持諸天雜寶香爐,焚燒種種微妙之香,在菩薩前,供養菩薩,引道而行。
[0691b13] 「復有五百諸天玉女,持金寶瓶,盛滿妙香,在菩薩前,引道而行。
[0691b15] 「復有五百諸天玉女,各各執持天妙多羅樹葉之扇,在菩薩前,引道而行。
[0691b17] 「復有五百諸天玉女,各各執持孔雀王尾,用以為拂,在菩薩前,引道而行。
[0691b19] 「復有五百諸天玉女,各各執持多羅樹葉所作[8]筌提,在菩薩前,引道而行。
[0691b21] 「復有五百諸天玉女,各各手執諸天胡床,在菩薩前,引道而行。
[0691b23] 「復有五千諸餘天女,各執金鈴,時時搖動,揚聲大唱吉祥之音,在菩薩前,引道而行。
[0691b25] 「復有二萬五千香象,悉金鞦轡,金為鞍韀,皆被金甲,一切挍飾,悉是純金,其莊具上,復籠金網,在菩薩後,次第而行。
[0691b28] 「復有寶馬,其數二萬,悉皆青色,頭黑如烏,騣披垂地,一切鞦轡,鞍韀鐙具,純金莊嚴,天金羅網,以覆其上,隨菩薩後,次第而行。
[0691c02] 「復有二萬眾寶妙車,駕以駟馬,幡蓋莊嚴,天金羅網,以覆其上,在菩薩後,次第而行。
[0691c04] 「復有四萬步兵壯士,皆悉勇健,各敵於千,並好丈夫,有大筋力,能[9]破怨[10]隙,身被甲鎧,手執弓刀,或把鐵輪,或持戟槊,如是次第,在菩薩後,翊從而行。
[0691c08] 「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等,在於菩薩右[11]廂而行。
[0691c10] 「復有無量無邊[*]欲界最大威德諸天眾等,在於菩薩左[*]廂而行。
[0691c12] 「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿[12]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃[13]荼、羅剎、毘舍遮等,出現半身,各各執持眾雜妙華,滿虛空中,隨菩薩行。
[0691c16] 「復有無量無數無邊億百千[14]萬諸天神王,歡喜踊躍,皆悉遍滿,不能自勝,揚聲叫喚,或復吹指,或舞或歌,發殊異音,或弄衣[掌>裳],或弄手足,作諸戲樂。或持種種末香塗香,花鬘瓔珞,[15]蔓陀羅等,種種諸華,各自手擎在菩薩上,於虛空中行散菩薩,散已復散一切諸天,以是菩薩[德威>威德]力故,不聞人氣,一切諸人,雖覩天色亦不驚嗟,復不放逸。
[0691c24] 「爾時,一切釋種眷屬,將四種兵車兵馬兵象兵步兵,圍遶菩薩,或前或後,或左或右,從菩薩行,充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德,擊無量鼓,大鼓小鼓,復[16]吹無量無邊螺[17]貝,諸如是等無量無邊,種種異類,雜妙音聲,娛樂菩薩,導引將入迦毘羅城。
[0692a02] 「時,迦毘羅去城不遠,有一天[1]祠,神名增長,彼神舍邊,常有無量諸釋種族,童男童女跪拜乞願,恒得稱心。時,淨飯王將菩薩還,至彼天舍,告諸臣言:『今我童子,可令禮拜是大天神。』爾時,乳母抱持菩薩,詣彼天[*]祠。時更別有一女天神,名曰無畏,彼女天像,從其自堂下迎菩薩,合掌恭敬,頭面頂禮於菩薩足,語乳母言:『是勝眾生,莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不應令彼跪拜於我,我應禮彼。何以故?彼所禮者能令於人頭破七分。』
佛本行集經卷第八
佛本行集經卷第九
隋天竺三藏[2]闍那崛多譯
從園還城品[3]下
[0692a19] 「爾時迦毘羅城,有諸釋種五百大臣,皆悉是於菩薩眷屬,還復造立五百精舍,擬菩薩坐。當於菩薩初入城時,各各立在自家門前,以歡喜心,合掌恭敬而作是言:『願天中天,入我精舍;願大船師,入我精舍;願身金色清淨眾生,入我精舍;願施一切歡喜心者,入我精舍;願名遠聞、無毀缺者,入我精舍;願德最尊、無等等者,入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷,生憐愍故,將於菩薩,次第[4]巡歷,入其精舍,悉皆周遍,然後始將入於自宮。
[0692a29] 「爾時菩薩當生之日,即有五百諸釋種子,同日而生,菩薩巍巍,最為初首。
[0692b02] 「復有五百諸釋種女,亦同日生,耶輸陀羅而為上首。
[0692b04] 「復有五百諸釋奴僕,亦同日生淨飯王宮,車匿為首。
[0692b06] 「復有五百釋種婢媵,亦同日生淨飯王宮,侍衛太子。
[0692b08] 「復有五百鮮白馬駒,亦同日生淨飯王厩,揵陟為首。
[0692b10] 「復有五百大香象王,色白如雪,齊有六牙,在王宮門,忽然而現。
[0692b12] 「復有五百大[5]巨伏藏,周匝四面,繞迦毘羅,自然而現。
[0692b14] 「復有五百妙好園林,流泉浴池,種種花[6]果,皆悉遍滿,並現在於迦毘羅城,四面周匝,悉是太子威德力故。
[0692b17] 「復有五百大商賈主,積諸錢財,多饒珍寶,相隨來詣迦毘羅城。
[0692b19] 「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶,並是五百粟散諸王,遣使送來,上淨飯王,作如是言:『今以是物,奉獻大王,慶賀太子。』
[0692b22] 「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者,各持己女,將來奉上於淨飯王。時,淨飯王凡所須者,皆悉備具。
[0692b25] 「時,淨飯王自心思惟:『我生太子,今作何名?』[7]復更思惟:『彼生之日一切眾事,皆悉自成,今我可為太子立名,名為成利。』時,淨飯王即開藏出百億兩金,供養成利,為立名字。是故偈言:
「『如是王宮內, 眾事悉豐饒,
今作太子名, 應當名成利。』
[8]佛本行集經相師占看品第八[9]上
[0692c04] 「時,淨飯王即召相師解占觀者,呼使前來,令看太子,作如是言:『汝諸相師婆羅門等,占是太子,在我族中,為好為惡?汝等好看吉凶之相。』
[0692c08] 「是時諸相師婆羅門等,聞王勅已,一心瞻仰太子形容,各依先聖所有諸論,共相量宜。量宜訖已,白於王言:『大王!今者大得眾利。何以故?此太子者,有大威德,是大眾生,今生王家。大王!當知,此太子身有三十二大丈夫相,凡有一人具三十二丈夫相者,於世間中,則有二種果報不差,更無餘異。何等為二?一若在家受世樂者,則得作於轉輪聖王,王四天下,護持大地,七寶具足,乃至不用刀杖化人,自然如法,遍於海內。若捨王位,出家學道,得成如來、應、正遍知,名稱遠聞,充滿世界。』
[0692c19] 「時,淨飯王聞是記已,復更重問婆羅門言:『太子何處是大丈夫三十二相?』婆羅門言:『三十二種大人相者:一者太子足下安立,皆悉平滿。二者太子雙足下,有千輻輪相,端正處中,可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子[10]踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十[11]一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細[12]軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正,如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等,如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎缺不?不齵。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼?如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉,具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王!此是太子三十二種大丈夫相,如是具足。若有一人具足此等丈夫相者,是人所得二種果報,在家出家如上所說。』
[0693a16] 「時,淨飯王聞諸相師說是語已,心大歡喜,遍體踊躍,不能自勝,即出種種百味飲食,設彼相師婆羅門等,令其自恣隨意飽滿。復[1]以種種雜妙衣服,種種諸寶及餘資財,而布施之。時,淨飯王於迦毘羅大城之內,四衢道頭及諸街巷,處處遍滿,立無遮會,凡所須物,皆悉給與,須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須香與香,須床敷與床敷,須房舍與房舍,須資財與資財,須駄乘與駄乘,所有功德,皆悉迴施,並為資益於太子身。
[0693a26] 「是時菩薩,在天臂城嵐毘尼園,從於母胎初出生時,正憶正念,放大光明,遍滿世界,又此大地,六種震動,備十八相。爾時,地居諸天諸仙,見此瑞已,歡喜遍身,不自勝持,揚聲叫喚,發大語言:『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生,為於一切天人世間作大安樂,為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王,聞彼地居諸天諸仙發大聲已,其四天王所在諸天,傳聞此語,復大歡喜,發大音聲,戲弄衣裳,作如是言:『今於人中,菩薩出生,為諸世間,安樂明故。』三十三天,聞四天王叫喚音聲,亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞,至兜率陀從夜摩聞,化自樂天從兜率聞,他化自在從化樂聞,展轉復至色界梵天從他化聞,梵眾天從梵天處聞,梵輔天從梵眾天聞,大梵天從梵輔天聞,光天從彼大梵天聞,少[2]光從彼光天處聞,無量光天從少光聞,光音天從無量光聞,淨天從彼光音天聞,少淨天從淨天處聞,無量淨天從少淨,聞遍淨天從無量淨聞,廣天從彼遍淨天聞。[3]從於廣天至少廣天,從少廣天至無量廣,從無量廣至廣果天,從廣果天至於熱天,從於熱天至無熱天,從無熱天至無比天,從無比天至善現天,從善現天如是次第,一剎那頃,乃至到於阿迦[4]尼吒。一切諸天,各各唱言:『今日菩薩,生於世間,為於天人作大安樂,為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』
[0693b23] 「爾時,有一阿私陀仙,在三十三天上安居,見彼諸天,歡喜踊躍,不能自勝,或弄衣裳,揚聲如前。見已即問彼諸天言:『仁者大德!三十三天今以何故,歡喜踊躍,遍滿身中,不能自勝,復大叫喚,手弄衣冠?』說是語已,三十三天報彼仙人阿私陀言:『阿私陀仙大德不聞,今人世間閻浮提地,當於北方雪山之下,有釋種城,名迦毘羅。彼城有王,名為淨飯。彼王最大夫人生子,極大端正,可喜絕殊,身色黃金,頭如傘蓋,鼻高圓直,兩臂下垂,形體端嚴,六根具足,處處皆充,如鑄金[5]挺,具三十二大丈夫相,備八十種微妙之好。大仙!彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提,成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中,自證諸通。證諸通已,闡揚正法,其法祕密,初中後善,義味深妙,具足說於清淨梵行。彼說法時,所有一切諸眾生等,以聞法故,有生法者,斷絕生法;受老法者,斷其老法;受病法者,得斷病法;受死法者,得斷死法;憂愁苦惱,悉得斷除,滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已,心生重信,即於彼天,隱身來下,現增長林。
[0693c16] 「爾時,復有說如是言:南天竺地,有一城名[6]優禪耶尼,去城不遠,山名頻陀,於其中間,更有一山,名阿私陀。是時仙人,於彼山居,以彼山故,即稱仙人,名阿私陀。其仙人從忉利天下,在彼山時,阿私陀仙將一侍者,名那羅陀,從彼山中,隱身來此迦毘羅城,去城不遠下而立住,作是思惟:『我昔於此迦毘羅城,聞眾國師及婆羅門云:「淨飯王生菩薩子,彼是天人及我等師,不得輕忽。」若我今於迦毘羅城,現神通入,無有此理。何以故?迦毘羅城,不同往昔。今日若往,應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神,我寧步行,入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城,從小巷裏,私竊欲向淨飯王所,到宮門前。時迦毘羅人民稠閙,處處遍滿,間無有空,為菩薩故,作大莊嚴。
[0694a03] 「時諸大眾,見彼仙人步行而來,入迦毘羅,復從小巷,趣向淨飯大王宮門,見已無量無邊人民,雲雨而集隨逐仙人,心生驚愕,怪不敢問。以何義故?仙人[1]致此。時彼大眾,城內人民,或在自家門前而立,或在窓邊,或[2]倚构欄,或在臺頭,或在屋上,觀彼仙人,各相謂言:『往昔此仙,來入迦毘羅婆城時,乘大神通騰空而行,到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城,我等不知。以何義故,步涉而來?』
[0694a12] 「時阿私陀至淨飯王宮門前已,語當門人,作如是言:『我婆羅門,久來耆耄,猶如祖父,今日步行,翻似年少二十小兒,及那羅陀童子而來,其那羅陀,年始八歲,汝可為我白淨飯王。』時守門者,語仙人言:『如尊者教,我當奉諮。』即入宮門,漸漸而行,到於王前,具以白王。時淨飯王聞此語已,心大敬仰,歡喜無量,即從[3]座起,語彼通事守門人言:『汝急疾引仙人將來,勿使淹遲。』時守門者還仙人所,而作是言:『大仙知時,宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已,即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時,淨飯王遙在殿,見阿私陀仙漸漸而行將至王所,是時大王即從[*]座起,詣仙人所,承事迎接,扶持其腋,將好最勝最妙第一希有寶座,安置令坐,坐已禮拜,口唱是言:『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人,口即呪願淨飯王言:『唯願大王!常得安樂。』
[0694a28] 「時,淨飯王白仙人言:『尊者何求故屈到此?為須衣耶?為須食乎?為復求須其餘諸事?須者但道,我悉備具,必與不違。』時阿私陀,諮白王言:『大王!當知,今我來者,無所乏少,不求衣食,一切諸事,悉所不須。然我今者故從遠來,欲見大王最勝童子。大王慈恩,願當示我善勝童子。』是時童子,在於寶座,睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言:『尊者大仙!少時留心,童子今眠,猶未[4]覺寤,願待須臾。』時阿私陀即白王言:『大王!莫說如是語言,稱童子睡。何以故?我等雖寤,猶如睡人。大王!童子久來斷除,無復眠睡,晝夜恒為諸眾生等,得安樂故、大利益故,而入禪定。』
[0694b12] 「時,淨飯王知童子眠寤時欲至,即入宮內,勅令莊嚴宮舍殿堂,淨水灑地,掃除糞穢,香水重灑,花散其上,在在處處,安置香[5]鑪,燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋,垂諸[6]旒蘇,竪大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網,種種寶鈴,垂覆其上,懸眾雜寶,猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳,喻如飛天,手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾[眊>毦]。諸如是等,挍飾精麗莊嚴宮中,如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬,最大最勝威德尊者,令來入宮,使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所,至已持手抱童子頭,令向仙人擬如禮拜仙人之足;是時童子威德力故,其身自轉,足向仙人。時,淨飯王更復共扶迴童子頭,令拜仙人;童子力故,足還自轉,向彼仙人。時,淨飯王復迴童子,頭向仙人,還復轉足,如是至三。其阿私陀遙見童子,是時童子,放常光明照觸大地,童子威德,端正可喜,色純黃金,頭如寶蓋,鼻直而圓,脩臂下垂,支節正等,無缺無減,具足莊嚴。
[0694c03] 「時阿私陀即從[*]座起,白於王言:『大王!莫將童子聖頭迴向於我。何以故?彼頭不合頂禮我足,我頭應當頂禮彼足。』復唱是言:『希有希有!大人出世,最大希有,大人出世!我本從天所聞之者,即此童子!真實定是,如彼不異。』時阿私陀整理衣服,偏袒右臂,右膝著地,[7]伸其兩手,抱持童子,安其頂上,還復本座。本座坐已,還下童子,置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言:『仁者尊師!當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言:『國大夫人!莫作是語。今是童子,不應禮我;我及一切諸天世人,應當接足禮拜童子。』
[0694c15] 「時淨飯王即持種種雜妙珍寶,以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀,持自澡[8]罐,以水洗手,受此施物,受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言:『尊者大仙!我以此物,施於尊者,唯願納受。』仙人報言:『大王施我,我今迴施最勝童子。』淨飯王言:『我知大仙福田勝故,供養大師。』阿私陀仙,復報王言:『我今見是勝因緣故,迴施童子。』淨飯王言:『大聖尊仙!我今不解尊師此意。』仙人復言:『大王!當知,我今身心,深自歸伏於此童子。』淨飯王言:『何因何緣?願為解釋。』時阿私陀即報王言:『大王諦心,善聽是義,我當為王說其本末。大王!當知,我昔在於忉利天上,安居行道,忽見忉利一切諸天,歡喜踊躍,充遍其身,不能自勝,舞弄衣冠,跳[9]躑悅豫。我時於彼,即便問言:「諸天仁者!何因何緣,歡喜騰躍,不能自勝,執持衣冠,舞弄[1]躑䠱?」作是語已,忉利諸天即答我言:「大德仙人!汝今知不?於下世間北方地內雪山之下,有釋種城,名迦毘羅,彼城有王,名為淨飯。彼王最大第一夫人,產一童子,端正可喜,人所樂見。身黃金色,頭圓鼻直,足滿臂長,猶如金像,備具三十二大人相、八十種好,必定得成阿耨多羅三藐三菩提,當轉無上清淨法輪。今此童子,相貌具足,決是無疑。今此童子,以自神力,能知此世及以過去未來世等,天人魔梵、沙門婆羅門等,一切世間,自證知已,分別法相,乃至略說種種苦惱,可解脫者令得解脫。」大王我於彼時,聞是語已故,來至此觀看童子。』時,淨飯王報仙人言:『若如是者,大憐愍我,大饒益我,無[2]覆憂愁。更有何法,過四種行,四行過已,能勝能最。今此童子,既人所生,能於未來,得無上道。』阿私陀仙,復白王言:『大王!當知,彼等一切諸婆羅門,在在處處,云何得勝而證知耶?』時,淨飯王復更諮白於仙人言:『我今在於大仙之前,願為解說,令我樂聞。』時阿私陀答言:『大王!如我相傳婆羅門家,四毘陀經說,往昔有一婆羅門名曰羖羊,復有婆羅門名拔迦利,復有婆羅門名拔伽婆,復有婆羅門名末檀地,復有婆羅門名迦吒[3]囉唎,復有婆羅門名般[4]適尸棄,彼等皆得阿[5]修羅王算計之法,得勝得上。復有仙人名阿帝利耶,復有一王名鉢囉摩檀那,復有一王名闍那迦,此等諸人,皆得除滅身苦方便。大王!當知,如是如是,今此童子,雖生人間,而過於人,得勝人法。大王!往昔復有一王名婆伽羅,大海[6]奔濤,波浪如山,甚難得[7]渡,非祖非父,彼身[[*]>]能[*]渡。大王!諸如是等,雖生人間,有大威德,以威德故,過諸天人。』
[0695b06] 「時淨飯王報仙人言:『若如尊師所宣說者,我無有疑,但我愛子,其心狹劣,故生驚恐。』阿私陀仙復語王言:『大王所有心狐疑者,今可[8]諮問,悉為決之。』時淨飯王白言:『大師我實懷疑,如彼往昔,有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王,諸如是等,不曾得見、不曾得知。我此童子,云何得知得見此事?願說因緣。』時阿私陀復報王言:『大王!我亦知王有是疑惑,不得言無。何以故?大王但聞他所說事,以意消息,籌量取之,用自決疑;凡其前後,所作諸王,未必一向有於證驗。大王!彼等諸王,子及父祖,勝劣不同,是故,大王!不可種姓獨取其勝,不可以家獨取其勝,不可以先生故而勝、後為不如;或有後出而勝先生。大王!譬如天曉之時,先現明相,然後出日。論其明相,未能照明,其日後出,普光大地,破一切[9]闇,無有遺餘。大王!世間如是如是,或時生子勝父勝祖。』
[0695b23] 「時,淨飯王白仙人言:『大德尊師!善以譬喻證明於事,慰解於我,令得決疑,心大安隱。大仙尊師!善攝受我。』時阿私陀復白王言:『大王!當知,我齒衰邁,餘殘無幾。今此童子,幼稚少年,春秋方盛,長大成就,當向山林出家學道;恨我朽耄,不覿慈顏。』時,淨飯王白仙人言:『大仙尊師!今是童子,決出家耶?』阿私陀仙報於王言:『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面,時阿私陀問於王言:『大王內心欲作何語?』淨飯王言:『大德尊仙!此我國師婆羅門等,曾語我言:「今此童子,必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言:『大王!如我意者,終不虛妄,我今所語,[10]誠實至真。』時淨飯王聞是語已,復更白言:『大仙尊師!若審然者,乃令我心,更大憂愁,切割我心,肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言:『大王智慧,勿作是言。大王往昔高曾祖父,以行福業功德緣故,得度眾生到於彼岸,如是匠導,託作王兒,不但獨為治化人民,令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言:『大師!我意亦然,思惟如是。今此童子,種我王世,荷負重擔,代我所憂,我至老年,出家入山,當修古道。』
[0695c16] 「時淨飯王復白仙言:『大師!我意欲令我子常在,云何方便?及今幼年,勿使捨我。』阿私陀仙復白王言:『大王!我實不能專正決定說是方便,令作障礙。』
[0695c20] 「時淨飯王復語仙人,作如是言:『大師善聽!我今當作種種方便,設方便已,不令我子,從今幼[11]稚,及到盛年,不聽暫離,捨我出家。』阿私陀仙即問王言:『大王今者因何事故,說如是語?』時淨飯王報彼仙人阿私陀言:『尊師當知!如我國內,所有相師婆羅門等,皆語我言:「若是童子,在家當作轉輪聖王。」以是因緣,我如是語。』阿私陀仙復白王言:『大王!當知,彼等相師,皆大妄語。何以故?如是勝相,非是轉輪聖王之相。今此童子,有百善相,八十隨形,挺特殊好,分明炳著,皆悉具足。』時淨飯王問仙人言:『大師何等是此童子八十隨形之好?』時阿私陀具白王言:
[0696a04] 「『大王當知,今此童子兩手掌內有金剛文。
[0696a05] 「『大王!今是童子諸指爪甲薄而且軟。
[0696a06] 「『大王!今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。
[0696a07] 「『大王!今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。
[0696a08] 「『大王!今是童子諸指妙色。
[0696a09] 「『大王!今是童子諸指皆?。
[0696a10] 「『大王!今是童子踝骨不現。
[0696a11] 「『大王!今是童子兩膝團圓有大光液。
[0696a12] 「『大王!今是童子進止雍容安[1]詳徐步。
[0696a13] 「『大王!是童子行如師子王。
[0696a14] 「『大王!是童子行猶如牛王。
[0696a15] 「『大王!是童子行猶如鵝王。
[0696a16] 「『大王!是童子行安[*]詳徐步猶如耳璫。
[0696a17] 「『大王!是童子行安[2]庠如住。
[0696a18] 「『大王!是童子身形體挺直。
[0696a19] 「『大王!是童子身形體柔軟。
[0696a20] 「『大王!是童子身形體滑澤。
[0696a21] 「『大王!是童子身膚體上充。
[0696a22] 「『大王!是童子身出妙熏香。
[0696a23] 「『大王!是童子身膚體無上。
[0696a24] 「『大王!是童子身膚體整肅。
[0696a25] 「『大王!是童子身支節分解,各自分明。
[0696a26] 「『大王!是童子身膚體顯現如大梵王。
[0696a27] 「『大王!是童子身膚體無戾。
[0696a28] 「『大王!是童子身膚體清淨無有黑䵟[3](古汗切)。
[0696a29] 「『大王!是童子身無有諸病。
[0696b01] 「『大王!是童子身圓滿正等。
[0696b02] 「『大王!是童子身七處齊滿。
[0696b03] 「『大王!是童子身具足諸好。
[0696b04] 「『大王!是童子身遍體端正。
[0696b05] 「『大王!是童子身行處淳淨。
[0696b06] 「『大王!是童子身最勝無垢諸毛清淨。
[0696b07] 「『大王!是童子身無有垢障能出淨光。
[0696b08] 「『大王!是童子身常光一尋。
[0696b09] 「『大王!是童子腰猶如弓弝[4](百雅切)。
[0696b10] 「『大王!是童子腹無有破壞(謂其[5]皮不皺[6]欇等)。
[0696b11] 「『大王!是童子䐡深隱妙好。
[0696b12] 「『大王!是童子䐡團圓不散。
[0696b13] 「『大王!是童子䐡猶如車輪。
[0696b14] 「『大王!是童子䐡分明右旋。
[0696b15] 「『大王!是童子手不麁不澁。
[0696b16] 「『大王!是童子手如兜羅綿。
[0696b17] 「『大王!是童子手掌心之中文理畫深。
[0696b18] 「『大王!是童子手文理冊畫柔軟光澤。
[0696b19] 「『大王!是童子手文不破散。
[0696b20] 「『大王!是童子手所有冊文分明次[7]第。
[0696b21] 「『大王!是童子[8]手兩腕闊大。
[0696b22] 「『大王!是童子頭猶如踝骨。
[0696b23] 「『大王!是童子口脣色猶如頻婆羅[*]果。
[0696b24] 「『大王!是童子面顏貌寂靜。
[0696b25] 「『大王!是童子舌薄而且長如赤銅色。
[0696b26] 「『大王!是童子聲深而清亮。
佛本行集經卷第九
[9]佛本行集經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品[10]下
[0696c06] 「『大王!是童子音言語哀美清揚遠震。
[0696c07] 「『大王!是童子口四牙廣大。
[0696c08] 「『大王!是童子牙悉皆鋒利。
[0696c09] 「『大王!是童子[11]牙不缺不破。
[0696c10] 「『大王!是童子鼻,端立圓直如鸚鵡鳥。
[0696c11] 「『大王!是童子眉齊平而密。
[0696c12] 「『大王!是童子耳穿環垂埵。
[0696c13] 「『大王!是童子耳不乖不戾。
[0696c14] 「『大王!是童子耳不麤不澁。
[0696c15] 「『大王!是童子眼無有缺減。
[0696c16] 「『大王!是童子眼無有傷損。
[0696c17] 「『大王!是童子身諸根寂定。
[0696c18] 「『大王!是童子面額最勝上。
[0696c19] 「『大王!是童子髮純紺青色。
[0696c20] 「『大王!是童子頭髮色潤澤。
[0696c21] 「『大王!是童子髮不麤不澁。
[0696c22] 「『大王!是童子髮不稠而厚。
[0696c23] 「『大王!是童子髮齊而細密。
[0696c24] 「『大王!是童子髮不缺不破。
[0696c25] 「『大王!是童子髮[12]拳卷而旋。
[0696c26] 「『大王!是童子髮圓而右旋狀如[13]万字。
[0696c27] 「『大王!是童子頭其上肉髻猶如山頂。
[0696c28] 「『大王!是童子頭顱顙堅[14]䩕。
[0696c29] 「『大王!是童子頂若人非人不可破壞。
[0697a01] 「『大王!是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)。
[0697a02] 「『大王!若有一人,身體具足三十二大丈夫之相,復有如是八十種好,彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提,得菩提已,轉於無上最妙法輪。』
[0697a06] 「爾時,尊者阿私陀仙為王說已,作是思惟:『今此童子,幾時出家,得成佛道,轉於最上勝妙法輪?』彼作如是思惟之時,自心[1]生智,即能知見,從今已去三十五年,此之童子,必得成於阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上最勝法輪。時彼仙人,因此繫念思惟之時,復自見[已>己]諸根純熟,覆自呵責,如是歎言:『嗚呼嗚呼!我今在於如是童子法教之外,不值此時。』如是觀已,悲號啼哭,歔欷哽咽,淚流滿面。時,淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱,不能自勝,王亦悲哀,失聲而哭;摩耶夫人既見是已,亦復流淚,[2]鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬,皆各號咷,失聲叫吼;宮內大小,亦悉悲啼,流涕如雨。時,淨飯王涕淚交橫潸然滿面,白阿私陀大仙人言:『大德尊師!此之童子初欲生時,即有五百釋種童子同日而生,略說乃至五百童女同日而生,五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒,五百白象皆悉六牙,一時同日,集宮門外。五百伏藏,自然湧出;五百園林,在迦毘羅城之四面,自然而現;五百商主,從諸方來迦毘羅城,五百傘蓋、五百金瓶,外方諸王,隣境珠珍,悉來送我,復跪拜我。復有一萬天諸童女,並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師!童子生日,我一切利,皆悉得成,我心願者,皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者,悉皆召集。彼等見此童子形容,皆大歡喜,踊躍充遍,不能自勝。唯獨尊師,今見童子,何故悲啼?何故流淚?而令我等眷屬狐疑。大師!為我辯說此由,為我童子,有於災禍不祥事乎?為自身祟?為從外來?』
[0697b07] 「時阿私陀見淨飯王,涕淚交[3]瞼愁憂[4]悵怏,而白王言:『大王今者莫愁莫憂。所以者何?我今非是見於童子有災有變,亦不見有諸餘苦惱,不見身內及外不祥。大王!當知,今此童子長壽巍巍,有大威德,端正可喜,黃白金容,頂如傘蓋,鼻若截[5]筒,身體洪滿,支節自稱,猶如金像。身有三十二丈夫相,大王!此之童子兼有八十微妙種好,大王!如是諸相,非是轉輪聖王之種。大王!如是相者,皆是諸佛菩薩之相。大王!是故我見童子,決定得成阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上清淨法輪,為彼諸天世間人等說法,安樂一切眾生。而彼法寶,初中後善,乃至說於清淨梵行,若於是邊聽受法已,應生眾生即斷生法,應老眾生即斷老法,應病斷病,應死斷死,憂悲苦惱一切眾生,皆蒙解脫。大王!我今自[6]恨,年耆根熟,衰朽老邁,當於爾時,不得覩見,失此大利,是故我今悲惋自傷;非彼不吉。』即為大王而說偈言:
「『自恨我有大顛倒, 不值此當得道時,
空過一生無所聞, 豈非是我失大利。
我今年老根純熟, 死時將至不復奢,
念此生分得遭逢, 所以一喜一憂懼。
大王釋種方興盛, 誕此童子福德人,
一切諸苦逼世間, 此悉能令得安樂。』
[0697c03] 「『大王!無量無邊諸眾生等,為貪恚癡諸火惱時,此當能滅,能與微妙甘露法水;無量無邊諸惡眾生,已入邪見曠野澤中,不見正道迷惑之時,此當能與淳直涅槃平坦好道;無量無邊諸苦眾生,閉在煩惱牢獄之中,此當能解一切業縛;無量無邊愚[7]暝眾生,長夜昏闇覆翳重盲,此當為生大智慧眼;無量無邊染著眾生,以被煩惱毒箭所射,此當拔濟令免其苦。我今年垂,身心退敗,慨恨彼時不見此法,是以啼泣。大王!如優曇花,無量無邊億千萬年,時一出現;諸佛如是,無量無邊千萬億劫,出世甚難。大王!今此童子,決定得成阿耨多羅三藐三菩提,決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時,今當[8]背彼,是故悲泣。大王!彼等眾生,大得財利,大得福業,若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下,坐降四魔,能得覩者,彼等眾生,大得善利,大得度脫。大王!若能見此大聖童子得菩提已,漸漸至於波羅[9]㮈國,當轉無上最妙法輪,一切眾生,大獲勝果。大王!此之童子,莊嚴清淨是閻浮提,諸聖沙門,皆悉教令得阿羅漢,作其弟子。是故我啼。大王!彼等眾生,善得人身,善來此世,大得財利,大種福業。又復得見童子,至於三十三天諸天圍遶,乘七寶梯,而下彼處,無量無邊眾生,禮拜大王,王今亦善得此人身,大得財利及以法利。若王當見自子得道,於天人中說是妙法,獲證無疑。』
[1]佛本行集經私陀問瑞品第九
[0698a02] 「時,淨飯王從彼仙人阿[2]私陀邊聞此語已,生大歡喜,即從[3]座起,整理[4]衣服,右膝著地,合十指掌,向於仙人,歡喜倍[5]常,得未曾有。遍身毛竪,頂禮其足,却住一面,[6]將二十具上妙衣裳,布施仙人。時阿私陀,於所施衣二十具中,唯受一具稱己用者而為受之,受一具已,自餘諸衣,還持迴[7]施於淨飯王,而作是言:『大王!當知,我出家人,婆羅門種,無多威德,少欲無求,應須知足。大王!國主賜賚處寬,財物有限,當任意用,自他已然。大王!童子在於母胎,希有之事,理應無邊。生育已前,所有瑞相,唯願大王為我盡說。我得聞已,是大布施,令我歡喜,踊躍充遍,不能自勝,此則是我大得財寶。』時,淨飯王白仙人言:『聖師諦聽!專心諦受,我為聖師次第而說,童子在胎希奇之事、未曾有法,及童子生所有異相,我悉說之。大仙尊師!我念一時童子之母,在於樓上臥妙床敷,睡眠之中,安[8]庠覺起,而語我言:「大王聽我夢所見事,今向王說。我於昨夜,夢見有一白象六牙,身鮮頭赤,七支[9]拄地,形體端嚴然其六牙,皆是金裝,飛行虛空,從北方來,入我右脇。入已我身即受快樂,快樂希有,於世間中無物可喻,耳不曾聞,又快樂來,於世間事我心不樂,亦不更願共於大王一處受樂,一切五[10]欲皆悉願捨。」
[0698a27] 「『大仙尊師!我於彼時,即廣召喚諸婆羅門有能占相,善諳先[11]典,依經據書,而教變出,即語之言:「我大夫人!夜所夢見,事相如前,果報云何?為我解說。」是時一切諸婆羅門,即依先書諸聖所說,占此夢相,而白[12]我言:「大王!今可特意歡喜,是夢大善,大有吉祥。此大夫人,必生童子,於世間中,大得名聞,天下最尊,無有雙[13]正。」時我聞是諸婆羅門如是語已,設大美食,持好財寶,布施彼等,而發遣之。我於彼時,在此城內,所有街陌,四衢道頭,或復坊巷,隨有處立大無遮會,所有財寶,皆悉布施,須食與食,乃至資生五行調度,皆令滿足,願此功德,迴施童子,莊嚴其身。
[0698b11] 「『復次大師!童子在胎,有四天王來至我家,在於四方,各嚴守護童子之母。
[0698b13] 「『復次大師!童子在胎,童子之母受大快樂,身體敷愉,無疲無[14]惓。
[0698b15] 「『復次大師!童子在胎,母常持戒,諸根調伏,無有瞋恨。
[0698b17] 「『復次大師!童子在胎,童子之母,無有[*]欲心,亦不曾為[*]欲心所惱,身口唯行清淨梵行。
[0698b19] 「『復次大師!童子在胎,童子之母,不患寒熱,不苦[15]飢渴。
[0698b21] 「『復次大師!童子在胎,其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者,恣意與之,心生歡喜,不生慳悋。
[0698b24] 「『復次大師!童子在胎,其母恒行慈悲,憐愍於一切命。
[0698b26] 「『復次大師!童子在胎,童子之母,端正可喜,世無有雙,先時光澤,倍更增進轉勝於前。
[0698b28] 「『復次大師!童子在胎,其母欲觀童子之時,即見童子在於胎內,身體洪滿,諸根完具,可喜端正,猶如淨鏡見其面像。母見此已,生大歡喜,踊躍遍身,不能自勝。
[0698c03] 「『復次大師!童子在胎,諸有病人,來欲到於童子母所。其童子母,以手摩觸,或以草葉,或持樹葉,送於彼邊。彼等眾生,皆得安樂,身體無患,無諸苦惱。大師!童子在胎,有如是等無量種種希奇之事未曾有法。
[0698c08] 「『復次大師!時童子母摩耶夫人父善覺釋,遣使語我:「大王知時,我女懷孕,此勝眾生,威德甚大,若彼出已,我女不久,必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中,共我相娛受於快樂,亦望是處得保吉祥。唯願大王!善好發遣。」我聞彼使如是語已,即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人,乃至從此迦毘羅城,到彼天臂兩城中間,[16]耘除一切荊棘[17]砂礫、種種糞穢,皆令清淨。香湯灑地,持諸妙花而散其上。飾童子母,以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身,作諸音樂,持王勢力,持王威神,及其宮內,一切婇女,前後圍遶,乘大白象,歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人,遙見迎來,即持種種無量無邊莊嚴之具,相隨共入嵐毘尼園,逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人,從白象下,宮內婇女,左右圍遶,前後侍衛,安[*]庠進入嵐毘尼園,觀視林樹。從此樹下,如是次第,到波羅叉樹下之時,[18]伸舉右手,攀彼樹枝,安[*]庠而息。是時童子,見於其母摩耶夫人手攀枝已,從彼胎中,一心正念,安[*]庠徐起,從右脇出;其母右脇,亦無疼痛,亦無患難,不[19]劈不裂。是時童子,右脇生時,身放大光,照曜世間。大師!是名童子在母胎內初生之時,有如是等希奇之事未曾有法。
[0699a03] 「『復次大師!童子在胎,不憂不愁,從其胎內,安[*]庠徐起,身體鮮淨,不為種種涕唾[1]痰癊、屎尿淤血之所穢污。
[0699a06] 「『復次大師!童子初從胎內出時,一切諸天,以迦尸迦,纏裹其身,懷抱執持,將向母前,而語母言:「大德夫人!今應歡喜,夫人今日,生於聖子,天人中尊。」
[0699a10] 「『復次大師!童子初生,[2]無人扶[3]持,住立於地,各行七步,凡所履處,皆生蓮花。顧視四方,目不曾瞬,不畏不驚,住於東面,不似孩童呱然啼叫,言音周正,巧妙辭章,而說是言:「一切世間,唯我獨尊,唯我最勝,我今當斷生老死根。」
[0699a16] 「『復次大師!童子生時,即於是處,忽有二池,一暖一冷,隨童子母,恣意取用。上界虛空,復流二水,冷暖如前,洗浴童子。
[0699a19] 「『復次大師!童子生時,有真金榻,坐童子身,令童子浴。
[0699a21] 「『復次大師!童子生時,身放光明,翳障一切諸寶火焰一切光明。
[0699a23] 「『復次大師!童子生時,身放光明,蔽日月光,狀如星宿。
[0699a25] 「『復次大師!童子生時,一切樹木,隨時敷榮,花[4]果茂盛,非時諸樹亦復開鮮。
[0699a27] 「『復次大師!童子生時,虛空諸天,持其白蓋,真金為柄,覆童子上。
[0699a29] 「『復次大師!童子生時,虛空諸天,復持白拂,摩尼為柄,拂童子上。
[0699b02] 「『復次大師!童子生時,虛空清淨,無雲無霧及諸烟塵,但聞雷聲。
[0699b04] 「『復次大師!童子生時,虛空無雲,而下細雨,清淨妙水,八味具足。
[0699b06] 「『復次大師!童子生時,一切諸方,涼風[勿>忽]起,其風調適,不為惱患,諸方清淨,無有烟雲及諸氛翳。
[0699b09] 「『復次大師!童子生時,於上空中,出大梵聲,非人所作,自然而響。
[0699b11] 「『復次大師!童子生時,於童子上,自然而有無量音聲,非人所作。復聞無量歌樂之聲,復雨無量種種花香,日光所照,常鮮不異。
[0699b14] 「『復次大師!童子生時,於上虛空,一切諸天,雨於種種天諸妙花,優鉢羅花、分陀利花、拘[5]物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香,復持無量種種殊妙最勝華鬘,散童子上,散已更散。
[0699b19] 「『復次大師!童子生時,自然忽有無量無邊諸天玉女,持種種香及種種油,塗香末香,天妙衣服,種種天樂,或歌或舞,出種種聲,漸漸而行,詣向摩耶童子母前,而問訊言:「善生童子!得無疲[*]惓。」
[0699b24] 「『復次大師!童子生時,於此大地,六種震動,十八相具。
[0699b26] 「『復次大師!童子生時,三千大千一切世界諸眾生等,一[6]時受樂。
[0699b28] 「『復次大師!童子生時,我得成就一切大利種種吉祥,隨我心願,莫不具足。
[0699c01] 「『復次大師!彼時我臣婆私吒子摩訶那摩,來向我邊,而語我言:「唯願大王!常尊常勝,國大夫人,產生清淨最勝童子。」
[0699c04] 「『次有人來,復語我言:「[7]唯願大王!常勝一切,家室隆盛,於諸釋種眷屬之中,復各生於五百童子。」
[0699c07] 「『次有人來,復語我言:「唯願大王!常滿一切,今日釋種眷屬之中,復各生於五百童女。」
[0699c09] 「『次有人來,復語我言:「乃至宮中,一時產生五百奴僕。」
[0699c11] 「『次有人來,復語我言:「乃至產生五百婢媵。」
[0699c12] 「『次有人來,復語我言:「乃至產生五百馬駒。」
[0699c13] 「『次有人來,乃至自然五百香象,身白如雪,齊有六牙,在宮門外。
[0699c15] 「『次有人來,乃至五百金藏隱伏,自然顯現。
[0699c16] 「『次有人來,乃至此處,迦毘羅城,自然而有五百園林,忽爾出現。
[0699c18] 「『次有人來,乃至他方五百商主,多齎財寶,來至於此迦毘羅城。
[0699c20] 「『次有人來,乃至將於五百白蓋,五百金瓶,粟散諸王,送來奉獻,并復遣人,諮白我言:「我等皆待大王教命,依勅而行。」
[0699c23] 「『次有人來,而語我言:「願王常勝,有萬童女,在於剎利及婆羅門長者家生。」大師!我於爾時,如是思惟:「我作何乘,將我童子安隱還向迦毘羅城?」是時空中,有一天輿,七寶所成,非人工造,忽然而現,端正可喜,種種莊嚴。
[0699c28] 「『大師!我於彼時,作是思惟:「誰負此輿?」是時四方自然而有四天子來,來已各各擔負寶輿,離地不遠,乘空而行。我於爾時,將是童子入於宮殿,覆復思惟:「今我童子,作何名也?」我更思惟:「其生之日,我一切利,自然而成。」我時知已,便作名字,號悉達多。
[0700a05] 「『大師!爾時我復於此城內,諸有相師,能占吉凶,一切召喚,示此童子,令其觀看:「汝等一切諸婆羅門,為我好觀此之童子,有何相貌?復有何怪?」而相師等,聞我語已,共瞻童子,各各相議,而報我言:「大王!汝得大利,如是童子,有大威德,生大王家,具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者,此人則有二種之行:若其在家,必定當作轉輪聖王,王四天下,七寶具足,乃至不用一切兵戈,如法治化;若其捨家修學聖道,必得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,名聞遍滿一切世間。」
[0700a16] 「『大師!我於爾時,將百味食,設彼一切諸婆羅門,皆悉充足,自恣布施種種衣服。
[0700a18] 「『大師!我於彼時,在此城內,所有街巷,四衢道頭,皆行布施,須食與食,資財五行,皆持施與,乃至所得諸功德者,迴施童子,為供養故。大師!童子在胎初生之時,有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法,諸如是等在胎生法,我今具白大師[1]令知。今奉大師,如是布施,唯願大師!領受歡喜。』
[0700a25] 「爾時尊者阿私陀仙,從童子父淨飯王邊,聞此微妙諸瑞相等,生大歡喜,不能自勝。從[*]座而起辭王出宮,步至門外,即以右手,執那羅陀童子左臂,從門隱身,騰虛而行,向南天竺,下阿[2]槃提聚落之時,阿私陀仙語那羅陀童子,[3]作是言:『汝那羅陀童子當知!有佛出現於今世間,汝當彼邊,出家學道,修習梵行,久遠之時,大得利益,大得安樂。』時阿私陀,覆復思惟:『我滅度後,所有利養,世間名聞,一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子,因利養故,世名聞故,盡其道行,不得精進,不得正念,不得信行,於三寶邊不能分別,此是佛陀,此是達摩,此是僧伽,是故名聞損彼自身。』
[0700b10] 「爾時,尊者阿私陀仙更復思惟:『是淨飯王悉達童子,在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提?復在何處轉於清淨無上法輪?』如是少時思惟訖已,內心明見,知是童子其後於彼摩伽陀國,當得阿耨多羅三藐三菩提,波羅[*]㮈國,轉於法輪。『我於今者,當應將此那羅童子詣波羅[*]㮈,造一精舍,安置立已,晝日三時,暗夜三時,向彼為其說佛名號,汝那羅陀,佛出於世!汝那羅陀,佛出於世!如是三稱,汝應彼邊,出家修道,[4]懃行梵行,汝當後時,有大利益,得大安樂。』時阿私陀,作是念已,將那羅陀向波羅[*]㮈,為造精舍,安置立已,晝夜六時,作是唱言:『汝那羅陀,佛興於世!』晝夜六時,如是三唱:『汝當出家,乃至後時,得大安樂。』時阿私陀如是方便,住世無量而取壽終。
[0700b26] 「時阿私陀命終之後,其那羅陀侍者童子,於世間中,得大利養,得大名聞。時那羅陀,著世利養,貪名聞故,心不自定,不能增進,以求利養,不知足故,不能自念,不能自信,不能分別,此是佛耶?此是法耶?此是僧耶?彼阿私陀命終之後,時淨飯王語諸國師婆羅門言:『大師當知!今此太子,既生王宮,不久必當行於聖行,證得聖道,猶如尊者大阿私陀仙人[5]授記。此言真實,恐當不虛,必應如是。大師!我王種族,若為嗣立,當大損減。』其婆羅門諸國師,報淨飯王言:『大王!今者莫作是念,如我[*]授記,此之太子,必當定作轉輪聖王。如我等語,終無有異。』
[0700c10] 「時淨飯王語國師言:『仁等大師!汝於今者非阿私陀聖師之言,此語虛謬。』時彼國師婆羅門等,更報王言:『彼仙人語,若其不虛,言是實者,大王!今應須作方便,及年少時,增益世事,當觀太子,著於何者?漸漸更加,如是則彼自愛家居,不向山林,修於苦行。』
[0700c16] 「時,淨飯王復問國師婆羅門言:『此事云何?』時國師等復白王言:『大王!當知,往古諸仙,或飲風露,或食花[*]果,或食根藥,著樹皮衣,少[*]欲知足。彼等諸仙,猶愛俗事,一著於世,尚生放逸。況復太子,日日習近,一切諸根,自然染著。以王勢力具足功德,住在家內,能捨出家,無有是處。』時淨飯王復作是言:『此事如是,如大師語,世間亦有方便之事,如大師說。但彼大仙阿私陀說,必不虛言,是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事,心疑猶預,即集群臣諸釋種族,而告之言:『我勅汝等!若見太子增長之時,莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何?太子若聞如此語者,其喜不捨菩提之心。』
[0701a01] 「時,淨飯王復更重告諸臣等言:『卿諸臣等!為我太子,國內所有禁繫囚徒,皆悉放赦,令得解脫,乃至一切諸禽獸等,亦並放捨。』復告國師婆羅門言:『大師!若知所有精進婆羅門等,或百或千,聚集之處,隨意所須,悉皆布施。所有天[1]祠及神廟堂,皆令修治,依法祭祀,為我太子,令得大福。』爾時國師婆羅門等,即依王命,四方召得三萬二千諸婆羅門,日別令入淨飯王宮,所有資財,悉持布施,滿七日夜,所有功德,迴施太子,願令增進。而有偈說:
「『淨飯王心大[2]歡喜, 以生福德太子故,
一切群臣皆聚集, 天下囚繫普放恩,
誕育既稱適本心, 慇重欲為作生法。
持彼百千乳牛犢, 皆金裝角銀飾蹄,
年齒悉壯毛色鮮, 各各從犢隨其後,
膚體充肥多乳汁, 一頭一捋得十[3]斗,
更有無量種珍奇, 錢財穀帛諸雜物,
為令太子增益故, 布施於彼婆羅門。』
佛本行集經卷第十