正法念處經卷第六十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品[1]第七[2]初
[0379a10] 爾時，世尊遊王舍城，在那羅帝[3]婆羅門聚落，告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善、中善、後善，善義善味純備具足，清淨梵行，所謂身念處法門。汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
[0379a13] 諸比丘言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
[0379a14] 佛[4]告諸比丘：「云何名為身念處法門？所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住[5]於魔之境界，能捨煩惱。如實觀身，既得知見證如是法，我說是人涅槃所攝。如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂也，能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃。如是比丘，眼雖見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身，此身[6]唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨髓、生[7]藏熟[＊]藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目淚、頭[8]頂髑髏。如是觀身，隨順係念，若如是念，則不著色聲香味觸外境界也。
[0379a26] 「初觀眼色，如實見眼，但是肉摶，四大所成。云何行者如實觀眼？觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中，內有覺法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也。復觀眼根肉[搏>摶]之中，內有覺法——有暖、有熱，是名眼根肉[搏>摶]之中內火界也。復觀眼根肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨順觀察亦復如是，如是觀已，於可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。
[0379b08] 「復次，修行者內身循身觀。如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無堅，如水泡沫，眾苦集處、眾苦所依、眾苦之藏，如是身中無有少樂，一切皆苦、一切無常、一切破壞，衰變之法，磨滅不淨。
[0379b12] 「復次，修行者觀身循身觀。如是身者，孰為其本？云何順行？誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作是念：『如是身者，以業為本，由業順行，業為能救。若集善業，生天人中。惡業相應，墮於地獄、餓鬼、畜生。如是身者，不淨不堅，無常不住。』如是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。
[0379b19] 「復次，修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不[9]耶？若諸弟子或聞我所說，或以天眼、智慧觀察：閻浮提人見色之時，有眼、有色、有明、有空無礙、有意念心，五因緣故，而得見色；欝單越人則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚等水中見色，欝單越人於山障外徹見無礙亦復如是。
[0379b27] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所聞愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不聞；欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝單越人耳之所聞，若近若遠、若大若小、若愛不愛，以報勝故，而皆能聞。譬如日光，近遠麁細、若淨不淨，光明悉照。欝單越人所聞音聲亦復如是。
[0379c05] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所聞，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：欝單越人以報勝故，但聞眾香，不聞臭氣。譬如水[10]乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶[11]存。欝單越人亦復如是，但聞眾香，不聞臭氣。
[0379c11] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得味，欝單越[12]人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人上中下食，欝單越人則不如是。欝單越人無我所心，常自行善，自然粳米，其食一味，閻浮提人則不如是。
[0379c16] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色身，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼觀：閻浮提人種種色身，欝單越人則不如是，以善業故，純一色身，道等、身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比閻浮提人。閻浮提人無量種業，其行不同，是故則有無量種身、無量種色。
[0379c22] 「如是比丘於二天下人世界中隨順觀已，次觀第三弗婆提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入，與弗婆提人諸入所見，為同不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人於黑闇中亦見眾色，如閻浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，無光明處能見眾色；弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境界，能見一切麁細眾色。
[0380a01] 「復次，修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人？如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不聞遠處怖畏之聲。
[0380a06] 「復次，修行者隨順觀身已，觀三天下眾生住處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝故。
[0380a11] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終，身無病惱，以法勝故；若臨命終遇病五日，爾乃命終。
[0380a16] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越人身之形相，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人其身圓滿如尼俱陀樹。
[0380a19] 「復次，修行者隨順觀身，於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙，如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人亦復如是。
[0380a25] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越中、弗婆提中，三天下人聞聲差別，瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇[1]虺之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是，如隔障礙，聞眾音聲、見眾色像亦復如是，以法勝故。
[0380b03] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提人鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識緣香？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人若眼見色，即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法勝故。
[0380b09] 「復次，修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識緣味？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人食於稗子、飲於牛味，如閻浮提人飲[2]苷[3]?酒、蒲[4]桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令[5]惽醉亦復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。
[0380b15] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人身之量耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人其身長短——半多羅樹，如[6]業相似，自業色身。
[0380b19] 「復次，修行者思惟觀察四天下中何等住處，性等相似、意等相似、行等相似？互對觀察。彼以聞慧或以天眼見：四天下眾生心意，無有一人心意相似，無有一人行等相似，無有一人身等相似，一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身。
[0380b25] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天下人頗有一人無業無因來生不耶？無業藏耶？無業流轉耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘不見一人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身。
[0380c03] 「復次，隨順觀身。云何[7]集業而得天身？云何天中受五欲樂？彼以聞慧或以天眼觀：諸眾生生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或麁，自以天眼見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬。如是修行者觀天無量善業勢力，四天王天所見色貌皆悉可愛，心生愛樂，不見惡色。
[0380c10] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞音聲？彼以聞慧或以天眼見：四天王天若聞天聲，甚可愛樂，若以報耳聞三千由旬，若化神通，則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可愛樂。
[0380c15] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞香耶？彼以聞慧或以天眼見：四天王天自報鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百千由旬之香。
[0380c19] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於四天王天舌根充滿？彼以聞慧或以天眼見：四天王天舌根無厭亦無不愛，如業所得，以善業故，於味不厭。
[0380c23] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶，若麁若細、若速疾行？彼以聞慧或以天眼見：諸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五百天在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫隘。譬如一室燃五百[8]燈，其[＊]燈光明不相逼迫，諸天手中置五百天亦復如是不迮不妨。
[0381a01] 「復次，諸天若化大身無量由旬，若好若醜，若有見者或怖不怖。
[0381a03] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶？彼以聞慧或以天眼見：速行天一眴目頃能行無量百千由旬還至本處，隨天憶念所[1]往之處，無所障礙。若有所欲，皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物皆悉自在，於他無畏，無能為礙，天境界樂念念增長，以善業故，受五欲樂。是名行者隨順[2]觀身。
[0381a10] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於三十三天身耶？云何緣於境界受樂？彼以聞慧或以天眼觀：三十三天如四天王天受境界樂。三十三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天足一千倍。何以故？三十三天所作之業，勝[3]愛大力可愛樂故，勝於四天王天所作業故。以三十三天所作業勝，是故四天王天不及上天，如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修行者隨順觀身。
[0381a19] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於地獄？地獄眾生所受之身，謂活地獄、黑繩地獄、[4]大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見：諸眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之業，謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄中。集惡業故，受地獄苦，於地獄中受諸劇苦，乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨順身觀。
[0381a28] 「復次，修行者作是思惟：『作何等業墮於地獄？』彼以聞慧或以天眼見：此眾生習近殺害，樂習增長，以是因緣，墮活地獄。又見眾生習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜[5]邪婬，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄。又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，以是因緣，墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、飲酒、邪見，以是因緣，墮焦熱地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱地獄。又見眾生作五逆業五種惡業，以是因緣，墮阿鼻地獄。云何五逆？若有眾生殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業報，於諸眾生起悲愍心。
[0381b17] 「復次，修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道？彼以聞慧或以天眼見：無量餓鬼以慳嫉故，墮餓鬼中，在於地下五百由旬。無量餓鬼[6]惡食、無食或食不淨，互相食[?>噉]，飢渴所逼，受大苦惱，上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨惡業故，受如是苦。
[0381b23] 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處：一者水行，所謂魚等；二者陸行，所謂象馬牛羊、麞鹿猪等；三者空行，所謂無量眾飛鳥[7]等。
[0381b27] 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼觀於畜生有幾種生？彼以聞慧或以天眼見：諸畜生有四種生。何等為四？一者胎生，所謂象馬水牛、[8]牛羊之類；二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨、鷄雉種種眾鳥；三者濕生，蚤虱蚊子之類；四者化生，如長面龍等。是修行者如實觀畜生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，不見一處不為恩愛別離所惱，一切眾生輪轉生死，或作[9]怨家或為親友，無有一處不生不滅。如是比丘於生死處不生愛心，如是心不喜樂，如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中多苦少味、無常破壞，當應厭離，厭離生死便得解脫。
[0381c11] 「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者，內身循身觀，觀於內身——於此身中分分不淨。如實見身，念念思惟，從頭至足循身觀察。是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天眼觀：頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行，名曰腦行，遊行骨[10]內，生於腦中，或行或住，常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中，若行若食，還食髑髏。復有髮蟲住於骨外，食於毛根，以蟲瞋故，令髮墮落。復有耳蟲住在耳中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋故，能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住於脂中，常食人脂，以蟲瞋故，令人頭痛。復有續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，以蟲瞋故，令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙疼。是名[11]內修行者循身身觀，是十種蟲，住於頭中。
[0382a02] 「復次，修行者觀身循身觀。頭[1]肉中有幾骨耶？彼以聞慧或以天眼見：髑髏骨頭有四分，額骨、頰骨合有三分，鼻骨一[2]分。交牙二骨，[3]頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾。咽喉二骨，如是項中有十五骨。
[0382a07] 「復次，修行者內身循身觀。云何頭[4]肉以食增長，和合有覺？彼以聞慧或以天眼觀：於頭[＊]肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根者，名為脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。
[0382a12] 「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲？住在何處？作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天眼：初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。若蟲增長，令人[5]瘶病。若多食膩或多食甜，或食重食或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於[6]疾病。觀涎蟲已，如實知身。
[0382a20] 「復次，修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸唾，或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天眼見：消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中流出美味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病。觀唾蟲已，如實知身。
[0382a27] 「復次，修行者內身循身觀。觀於[7]吐蟲，云何令人安隱疾病？住在何處？食何等食？彼以聞慧或以天眼：見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處。若人食時，如是之蟲從十脈中，[8]踊身上行至咽喉中，即令人吐，令人生於五種嘔吐。何等為五？一者風吐；二者[9]陰吐；三者唾吐；四者雜吐；五者蠅吐。若蟲安隱，食則調順，入於腹中。
[0382b05] 「云何吐蟲生於風吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷，若無膩食，則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡。風入咽喉，風動吐蟲，以此過故，是名風吐。觀吐蟲已，如實知[10]身。
[0382b10] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人吐[＊]陰？彼以聞慧或以天眼見：人食辛，醎熱和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐[＊]陰。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b14] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人吐唾？彼以聞慧或以天眼見：人食於甜冷重食、膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沈重，則有冷唾。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b19] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於雜吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷無膩之食、辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三過，能令人吐。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b23] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人嘔吐？彼以聞慧或以天眼見：蠅食不淨故，蠅入咽喉，令吐蟲動，則便大吐。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b27] 「復次，修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：醉味蟲行於舌端乃至命脈，於其中間或行或住，微細無足。若食美食，蟲則[＊]惽醉增長，若食不美，蟲則萎弱。此蟲食時如蜂食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如是。然其所食雖復微細亦得充足，若蟲得味，我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶食；若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安隱。觀醉蟲已，如實知身。
[0382c07] 「復次，修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱或作安隱？彼以聞慧或以天眼見：放逸蟲住於頂上，若至腦門，令人疾病；若至[11]頂上，令人生瘡；若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中；若住本處，病則不生。是名觀於放逸之蟲。觀放逸蟲已，如實知身。
[0382c13] 「復次，修行者內身循身觀。觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不[12]便。若得熱病，蟲亦先得如是熱病，以是過故，令於病人所食不美，無有食味。觀味蟲已，如實知身。
[0382c19] 「復次，修行者內身循身觀。觀抒氣蟲住於頂下，彼以聞慧或以天眼見：抒氣蟲以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，咽喉[13]風噎，生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸[14]病惱。此抒氣蟲常為唾覆，其蟲短小，有面有足。觀抒氣蟲已，如實知身。
[0382c25] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱或作安隱？彼見：此蟲憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味，憎於餘味；或嗜酢味，憎於餘味；或嗜辛味，憎於餘味；或嗜醎味，憎於餘味；或嗜苦味，憎於餘味；或嗜[1]醈味，憎於餘味；隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之。舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋故，令舌㿇㿇而[2]腫或令咽喉即得瘶病。若不瞋恚，咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已，如實知身。
[0383a07] 「復次，修行者內身循身觀。見：嗜睡蟲其形微細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味，住骨髓內，或住肉內或髑髏內，或在頰內或齒骨內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中。心如蓮花，晝則開張，無日光故，夜則還合，心亦如是。蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠故，人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠，若此[3]睡蟲晝日疲極，人亦睡眠。觀睡蟲已，如實知身。
[0383a18] 「復次，修行者內身循身觀，見：有腫蟲行於身中，或住頭中或住項中，行於血中或行脂中，其身微細，隨飲血處則有腫起㿇㿇而疼。或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，或在餘處，所在之處能令生腫，若住筋中則無病苦。觀腫蟲已，如實知身。
[0383a23] 「如是那羅帝婆羅門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類，從於頭中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之中如實觀之，既觀察已，於舌味中生厭離心，於後生處不復愛味，於無量無邊由旬愛縛味海能生厭離。以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲，於食知足，[4]取得支身。以是義故，不嫉他人得供養利，不樂多言、不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，獨一無貪，遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃。若貪嗜美味，沒於味海，為魔所攝，去涅槃遠。是修行者觀諸蟲已，於味厭離，不貪飲食。
[0383b09] 「復次，修行者內身循身觀，如實觀於脊骨。彼以聞慧或以天眼見：其脊有四十五骨，胸十四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然。如是分別觀骨節已，復觀從肩至髖幾分肉臠？如是左右各十二臠。作是觀已，如實知身。
[0383b15] 「復次，修行者內身循身觀。有幾許筋，連綴繫縛？彼以聞慧或以天眼見：左右脇除於皮肉，一百細筋以為纏縛。觀筋纏已，如實知身。
[0383b19] 「復次，修行者內身循身觀。觀於此身從[5]膊至髖有幾許脂？彼以聞慧或以天眼自見己身：以食因緣，脂則增長；以食因緣，令脂損減。極羸瘦人——摩伽陀等，有五兩脂。既觀察已，如實知身。
[0383b24] 「復次，修行者內身循身觀。觀我此身有幾許水？彼以聞慧或以天眼自見：身中有十掬水，從毛孔出，名之為汗。於諸根中，眼則出淚，名為濕界。以食因緣，脂血增長。觀身水已，如實知身。
[0383b29] 「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾許糞穢？彼以聞慧或以天眼見：其身中有七掬屎，有六掬唾。作此觀已，如實知身。
[0383c03] 「復[6]次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許痰癊及尿？彼以聞慧或以天眼見：其身中五掬黃癊，尿有四掬，除其病時，或增或減。如是觀已，如實知身。
「[7]
[0383c07] 復次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許脂髓、不淨穢精？彼以聞慧或以天眼見：其身中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬。如是觀已，如實知身。
[0383c11] 「復次，修行者內身循身觀。觀其身中有幾許風？彼以聞慧或以天眼見：身空處有三[8]掬風。如是觀已，如實知身。
[0383c14] 「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾脈常流，飲食消化？彼以聞慧或以天眼見：其身中有十三脈，若脈流注，令身肥悅。譬如[9]?槹汲水流注溉灌，令其增長，身脈溉灌亦復如是。何等十三？一名命流脈；二名隨順流脈；三名水流脈；四名汗流脈；五名尿流脈；六名糞流脈；七名十流脈；八名汁流脈；九名肉流脈；十名脂流脈；十一名骨流脈；十二名髓流脈；十三名精流脈。觀流脈已，如實知身。
[0383c23] 「復次，修行者內身循身觀。如彼流脈與誰為本，令身肥悅，復有諸蟲處處遍行？彼以聞慧或以天眼見：命流脈，心為其本；隨順流脈，兩脇為本；水流脈者，生[10]藏[11]腭心以為根本；汗流脈者，毛根及脂以為根本；尿流脈者，根胞為本；[12]糞流脈者，熟藏下門為本；十流脈者，咽喉及心以為其本；汁流脈者，肺為其本；肉脂[1]流脈者，筋皮為本；骨流脈者，一切續節為本；髓精流脈者，卵及身根為本。如是行者觀流脈已，如實知身。
[0384a04] 「復次，修行者觀身循身觀。有何等蟲何處流行，或為[＊]疾病或為安隱，從於髖骨乃至遍身？彼以聞慧或以天眼見：十種蟲至於肝肺，人則得[2]病。何等為十？一名食毛蟲；二名孔穴行蟲；三名禪都摩羅蟲；四名赤蟲；五者食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。此諸蟲等，其形微細，無足、無目，行於血中，痛痒為相。
[0384a12] 「復次，修行者內身循身觀，觀一一諸蟲在於身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：食毛蟲若起瞋恚，能噉鬚眉，皆令墮落，令人癩病；若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身麁澁，頑痺無知；若禪都摩羅蟲流行血中，或在鼻中或在口中，令人口鼻皆悉臭惡；若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡；若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身體作青痶瘓，或黑或黃痶瘓之病；若毛燈蟲起於瞋恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂；若瞋血蟲以瞋恚故血中流行，或作赤病，女人赤下，身體[3]搔痒，疥瘡膿爛；若食血蟲瞋而生病[4]腦，頭旋迴轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡；若㿇㿇蟲血中流行，則生[＊]疾病，疲頓困極，不欲飲食；若酢蟲瞋恚，亦令其人得如是病。如是一切諸蟲及其種類，既觀察已，如實知身。
[0384a29] 「復次，修行者內身循身觀。觀十種蟲行於[＊]陰中。何等為十？一名生瘡蟲；二名刺蟲；三名閉筋蟲；四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；七名和集蟲；八名臭蟲；九名濕蟲；十名熱蟲。
[0384b05] 「復次，修行者內身循身觀。觀何等蟲住我身中，或為[＊]疾病或為安隱？彼以聞慧或以天眼見於：瘡蟲隨有瘡處，諸蟲圍遶噉食此瘡，或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已，如實知身。
[0384b10] 「復次，[次>修]行者內身循身觀。觀於刺蟲作何等病？彼以聞慧或以天眼見於：刺蟲若生瞋恚，令人下痢猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，其身剎剎，水入熟藏，晝夜不睡，於熟藏中[5]撓攪糞穢令尿冷等，與尿和合，住如是處，作下痢病，令不憶食劣弱不健；若人愁惱，蟲則歡喜，嚙人血脈以為衰惱，或下赤血或不消下痢。如是觀刺蟲已，如實知身。
正法念處經卷第六十四
正法念處經卷第六十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[6]品之二
[0384b25] 「復次，修行者內身循身觀。觀閉筋蟲，彼以聞慧或以天眼見：閉筋蟲或行麁筋或行細筋，若覺蟲行，筋則疼痛，若不覺行，筋則不疼[7]痛，一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若蟲瞋恚，人不能食。若住筋中而飲人血，令人無力，若食人肉，令人羸瘦。觀嚙筋蟲已，如實知身。
[0384c03] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼觀動脈蟲：是蟲遍行一切脈中，其身微細，行無障礙。若蟲住人食脈之中，則有病過，令身乾燥，不憙飲食。若蟲住在水脈之中，則有病生，令口乾燥；若在[8]汗脈，令人一切毛孔無[9]汗；若在尿脈，令人淋病，或令精壞或令[10]痛苦。若蟲瞋恚，行下門中，令人大便閉塞不通，苦惱垂死。觀動脈蟲已，如實知身。
[0384c11] 「復次，修行者內身循身觀。觀食皮蟲，彼以聞慧或以天眼見：食皮蟲以食過故，蟲則瞋恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰，或痒或赤或黃或破，或復令其鬚爪墮落，令人惡病，或皮斷壞或肉爛壞。觀食皮蟲已，如實知[11]身。
[0384c17] 「復次，修行者內身循身觀。觀嚙脂蟲，彼以聞慧或以天眼見：動脂蟲住在身中脂脈之內，若食有過、若多睡眠，此蟲則瞋，不消飲食，或生疥瘙或生惡腫，毛根[12]瘭病，或得癭病或脈脹病，或乾消病或身臭病，或食時流汗。如是觀動脂蟲已，如實知身。
[0384c23] 「復次，修行者內身循身觀。觀和集蟲[13]於我身中作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天眼見和集蟲集二種身：一者覺身；二、不覺身。皮肉骨血、脂髓精等，是名覺身；髮毛爪齒，名不覺身。是名和集二身。以食過故，蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠?瞢或多焦渴，皮肉骨血、髓精損減。觀和集蟲已，如實知身。
[0385a02] 「復次，修行者內身循身觀。[1]彼以聞慧或以天眼觀於：臭蟲住在肉中、屎尿之中，以食過故，蟲則瞋恚，身肉屎尿、涕唾皆臭，鼻中爛膿或[2]?淚爛臭，隨蟲行處皆悉臭穢，若衣、若敷、若食。住齒中，以蟲臭故，食亦隨臭，衣敷盡臭，舌上多有白垢臭穢，身垢亦臭。觀臭蟲已，如實知身。
[0385a09] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：濕行蟲行背肉中，知食消已，入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞，令入下門。觀濕蟲已，如實知身。
[0385a13] 「復次，修行者內身循身觀。觀十種蟲行於根中，一切人身皆從中生。何等為十？一名㿇㿇蟲；二名惙惙蟲；三名苗花蟲；四名大諂蟲；五名黑蟲；六名大食蟲；七名暖行蟲；八名作熱蟲；九名火蟲；十名大火蟲。此諸蟲等，住[3]陰黃中。
[0385a18] 「何等[4]是蟲為人[5]疾病或作安隱？彼以聞慧或以天眼見：㿇㿇蟲以食過故，蟲則瞋恚，食人眼?，令人眼痒，多出[6]?淚。此微細蟲若行眼中，眼則多病或令目壞。若入[7]精中，眼生白[8]瞖。其蟲赤色，為眼生病，若蟲不瞋，則無此病。觀㿇㿇蟲已，如實知身。
[0385a24] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：惙惙蟲住在人身，行於[＊]陰中，一切身中行無障礙，[＊]陰黃覆身。如此蟲者，若入骨中，令人身體皆大蒸熱；若行[9]肉中，晝夜常熱，手足皆熱；若入皮裏，身則汗出。觀惙惙蟲已，如實知身。
[0385b01] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：苗華蟲行住[＊]陰中，利[口*(隹/乃)]短足，身如火藏，不欲食飲。若以食過，蟲行異處，隨所行處，則大熱爛，身血增長，其身[10]大熱猶如煙起，身皮破壞如火燒瘡。若蟲順行，則無此病。觀苗華蟲已，如實知身。
[0385b07] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：大諂蟲住在身中，行[11]陰黃中，或安不安。以食過故，蟲則瞋恚，從頂至足，行無障礙，能令身中一切熱血生於熱瘡。若血、若[＊]陰從於口中、耳中流出，或死或次死，或身青黃，熱病口苦。若蟲不瞋，則無此病。觀大諂蟲已，如實知身。
[0385b14] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於黑蟲住在身內，行於黃[＊]陰中，或安不安？以食過故，蟲則瞋恚，令人面[12]?或生多黶，或黑或黃或赤，或令身臭或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡。若蟲不瞋，則無此病。觀黑蟲已，如實知身。
[0385b20] 「復次，修行者內身循身觀，彼以聞慧或以天眼見大食蟲住在身中，或作安隱或為[＊]疾病？彼以聞慧或以天眼見：大食蟲以食過故，則生瞋恚，住[＊]陰黃中，隨食隨消，身大力故，一切身及身分——眼耳鼻舌，於自境界皆悉減劣，見不明了。以食過故，根不正緣。若蟲不瞋，則無此病。觀大食蟲已，如實知身。
[0385b27] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見暖行蟲常愛暖食，憎於冷食。此蟲云何與人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：暖行蟲，若我食冷或以飲冷，或食或味，蟲則瞋恚，口多出水，或極或重或[宋-木+(爪*爪)]或睡，或心[＊]陰?瞢或身疼[13]強，或復多唾或咽喉病。若蟲不瞋，則無此病。觀暖行蟲已，如實知身。
[0385c05] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於熱蟲住在身內，行於陰中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見於：熱蟲住人身中，若食重食，以食過故，病垢增長，妨出入息。以食過故，令身麁大或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷、不愛[14]醈食。觀熱蟲已，如實知身。
[0385c12] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：火食蟲住在身內，行住[＊]陰中，此蟲寒時，則便歡喜，熱時萎弱。寒歡喜故，人則憶食；熱時火增，不欲飲食。於冬寒時[＊]陰則清涼，熱則[＊]陰發，如是火食蟲如是憎火。觀火食蟲已，如實知身。
[0385c18] 「復次，修行者內身循身觀。見大火蟲，此蟲云何令人疾病或令安隱？彼以聞慧或以天眼見大火蟲：若人性所不便而強食之，以食過故，蟲則瞋恚，噉身內蟲，以是過故，令人腸痛或脚疼手疼，隨食蟲處，則皆疼痛。若蟲不瞋，則無如上所說諸病。觀黃[＊]陰蟲已，如實知身。
[0385c25] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十種蟲，何等為十？一名舐骨蟲；二名嚙骨蟲；三名割節蟲；四名赤口臭蟲；五名爛蟲；六名赤口蟲；七名頭頭摩蟲；八名食皮蟲；九名風刀蟲；十名刀口蟲。如是骨蟲，云何疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：舐骨蟲住於骨外，住多骨處，或住髀骨、脛骨、臂骨、脊骨，如是一切骨中或行脈中，以食過故，蟲則瞋恚，令骨疼痛或令骨動，令人色惡。食近骨肉，令骨大疼，若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀骨蟲已，如實知身。
[0386a08] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：嚙骨蟲遍住一切身骨之中，若蟲嚙骨，諸大乾消，其聲破散，下痢不調，或兩脇痛、鼻塞歐吐，不憶飲食。若蟲不嚙一切諸骨，其人則無如是等病。觀嚙骨蟲已，如實知身。
[0386a13] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見割節蟲：以食過故，蟲則瞋恚，或身、身分，頭痛、心痛，或於城邑聚落多人之處謂為空廓，鼻塞心惱，以痛惱故，於好色聲香味觸中，心不愛樂。若割[骨>節]蟲調順不瞋，則無如向所說諸病。觀割節蟲已，如實知身。
[0386a19] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於臭蟲住在身中，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見此臭蟲：以食過故，蟲則瞋恚，令身重熱，或生赤色、黑色痶瘓，身汗多出，不能睡眠，即成癩病，一切身分皆悉爛臭。若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀臭蟲已，如實知身。
[0386a26] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見爛骨蟲住在身內，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見爛骨蟲：以食過故，蟲則瞋恚，或一歲、二歲乃至多年，或年少時，被傷瘡?，雖復除[1]差，至老猶發。如是爛蟲，久久乃發，令骨壞爛，體生赤瘡，如優曇鉢羅果臭爛可惡。其瘡大痒，多有膿血從瘡流出，眾蠅封著，蚊蝱[[日*妾]>唼]食。若爛骨蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀爛骨蟲已，如實知身。
[0386b06] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見赤口蟲住身骨中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見赤口蟲：以食過故，則生瞋恚，其蟲赤色過於火色，令人身體日夜[2]汗流作血癖病。若赤口蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀赤口蟲已，如實知身。
[0386b13] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見頭頭摩蟲住在骨中，行於骨中，云何此蟲令人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見頭頭摩蟲：以食過故，蟲則瞋恚，能令人身周遍生瘡。若蟲行時，令人頻申，心動忪忪，或如失身或身動搖，不能睡眠，身體痒相猶如蟲行，目視不明，[3]得寒熱病或身體腫。若頭頭摩蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已，如實知身。
[0386b22] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見食皮蟲住在身中，或為[＊]疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼見食皮蟲：以食過故，蟲則瞋恚，脣口及眼皆生諸瘡，兩脇生瘡。若行筋中，或復嚙筋，能令其人咽喉乾燥，或復聾塞，耳中膿出，或髑髏上剎剎而行，或非時頭白，咽喉瘶病，非時睡眠，或憎飲食，不樂一處，樂行空地，心或多亂，狂說是非。蟲食皮故，一切身分爴裂破壞，塵土坌身。若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀食皮蟲已，如實知身。
[0386c04] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見風刀蟲行於骨中，以蟲瞋故，或為疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼見風刀蟲：以食過故，蟲則瞋恚，猶如蛇螫，痛毒難忍，所謂頭頂、咽喉心胞、大小便處，手足甲中亦如針刺。以蟲嚙[4]嚙，鼻[5]則失香，舌不知味，其目瞤動，不憶飲食。以蟲瞋故，與骨行蟲共害其身，以痛多故，晝夜不睡。若蟲不瞋，則無如向所說之病。觀風刀蟲已，如實知身。
[0386c13] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見刀口蟲住在身中，此蟲或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見：刀口蟲始於母胎，初出生時，此蟲初生，以法勝故，始出胎藏飲母乳故，是時此蟲盡食餘蟲，後還雜食。以是因緣，餘蟲還生。觀刀口蟲已，如實知身。「此十種蟲行於骨中，如實觀之。如實觀已，眼離塵垢，離凡夫過，心生厭惡，離我、我所，離疑清淨，離於[6]邪見，如實知身乃至涅槃。
[0386c22] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於屎中，何等為十？一名生蟲；二名針口蟲；三名白節蟲；四名無足蟲；五名散汁蟲；六名三燋蟲；七名破腸蟲；八名閉塞蟲；九名善色蟲；十名穢門瘡蟲。其色可惡，住糞穢中，作何等病？云何安隱？
[0386c27] 「彼以聞慧或以天眼見於：生蟲行糞穢中，若蟲燒熱，我身亦熱。若蟲冷病，我亦冷病，下痢白膿，令身損減，顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀生蟲已，如實知身。
[0387a03] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：針口蟲行糞穢中，其身長大，從於熟藏行趣生藏，一切諸蟲皆不能遮，復從生[1]藏上至咽喉，唾吐俱出，或作心痛或令不安。以火弱故，與糞俱出，須臾即死。觀針口蟲已，如實知身。
[0387a09] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：白節蟲行糞穢中，身短白色，多蟲相續，冷而大臭，破壞人力，隨糞俱出，眾蠅封愛。有此病者，糞穢益多，不憶飲食。觀白節蟲已，如實知身。
[0387a14] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見無足蟲住在身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見無足蟲：以食過故，蟲則瞋恚，吹一切風氣塞大小便，若塞生藏，不能[2]?吐亦不能嚏，不能頻申，疲極不安，不能睡眠，不耐飢渴。以蟲[3]瞋故，多生諸病。觀無足蟲已，如實知身。
[0387a21] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見散汁蟲住在身中，為消食故，於汁流處撥令分散，於身分中與汁俱行，乃至於足，從足至頂一切身分汁遍流故，眾人說之，以為好色；若汁不流，色則醜惡。觀散汁蟲已，如實知身。
[0387a27] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：三燋蟲住在身中，若我熱病，蟲增垢惡，生藏不安，火[4]大增動。以熱病故，蟲亦熱病，遍身奔走，熱惱自燋。以蟲瞋故，味流之脈皆悉乾燥，渴病頭痛。觀三燋蟲已，如實知身。
[0387b03] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見破腸蟲住在身中，此蟲云何而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見破腸蟲：若人多食飲食味故，諸蟲逼迫，蟲則生瞋，嚙[5]破人腸，或心脹痛或令風脹，或令熱脹或令冷[腸>脹]，得如是等種種苦惱。是破腸蟲傷害人腸，若蟲調順，則無如向所說之病。觀破腸蟲已，如實知身。
[0387b11] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見閉塞蟲住在身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：閉塞蟲行糞穢中，若我飲食，其蟲亦食，食已閉塞，以食過故，傷害流脈，傷於火大，所食[6]腸脹，屈腸戾腸，或時令人心痛[7]腸痛。觀閉塞蟲已，如實知身。
[0387b18] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見善色蟲住在身中，此蟲云何而為疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見善色蟲：若我食時，或食好肉或食惡肉或食重食，蟲於身中為作安隱，口中取味，走遍身中，令無病惱，氣力增長，斷除諸[8]病，住在身中。以福德故，蟲有大力，人則有色，氣力充足。若蟲無力，人亦瘦瘠，色貌憔悴。觀善色蟲已，如實知身。
[0387b27] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見下門瘡蟲住在身中，云何為我而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：下門瘡蟲以食相違，蟲則瞋恚，生種種瘡，或生濕瘡或生乾瘡，或前生瘡或後生瘡，或生[9]熱瘡。若蟲瞋恚，閉塞穢門，糞流之脈，若血流脈、若汁流脈，或以火少，不消飲食。以火少故，穢門生瘡。以蟲瞋故，作種種病，若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀穢門瘡蟲已，如實知身。
[0387c07] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中，有行精中，何等為十？一名毛蟲；二名黑口蟲；三名無力蟲；四名大痛蟲；五名煩悶蟲；六名火色蟲；七名下流蟲；八名起身根蟲；九名憶念蟲；十名歡喜蟲。
[0387c11] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：有髓蟲名曰毛蟲，一切身分皆悉生毛，若此蟲瞋，令髓傷害，既與其過，便食人髓，令人癩病，顏色醜惡，骨髓疼痛，皆失氣力。若毛蟲調順，不生瞋恚，則無如向所說諸病。觀毛蟲已，如實知身。
[0387c18] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：黑口蟲住於髓中，一切身中行無障礙，若蟲瞋恚，能令髓融，以傷髓故，令人色惡，曲脊身傴，行步不便，柱杖而行，顏色憔悴，身體振掉。若黑口蟲調順不瞋，則無如向所說諸病。觀黑口蟲已，如實知身。
[0387c24] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：少力蟲住在身中，此蟲食髓，若髓不足，蟲則無力，蟲無力故，人亦無力。復有餘蟲，亦食人髓，為於強蟲之所陵逼，人則苦惱。觀無力蟲已，如實知身。
[0387c29] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：大痛蟲遊行髓中，流轉常行，遍諸身界，此蟲能為諸病因緣，遍諸根中膿汁流出，不能睡眠。觀大痛蟲已，如實知身。
[0388a04] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於：悶蟲住在身中，行於微細心流脈中，與脈為妨。以妨脈故，則得心[1]病，心悶欲吐，顏色弊惡，不欲飲食，或熱病心痛猶如刀割。見外蟲時，心悶欲吐。觀悶蟲已，如實知身。
[0388a09] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：有諸蟲名曰下流，行精流脈中，若食好食、發欲之食，令精增長，如此蟲等，於尿流脈中引精令出。觀下流蟲已，如實知身。
[0388a13] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：起根蟲住在胞中，若尿滿[2]胞，蟲則歡喜，既歡喜已，以尿因緣，令身根起，此是一切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已，如實知身。
[0388a18] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見憶念歡喜蟲作何疾病？云何安隱？若蟲歡喜有力，多見諸夢或善不善，以蟲過故、以蟲流行於心脈故，夢見眾相。觀憶念蟲已，如實知身。
[0388a22] 「如是那羅帝[3]婆羅門長者聚落修行比丘作是觀已，如實觀身。如是身者，何者是常、不動不壞？何者為樂？何者是我？何者是淨？何者可恃？彼以聞慧或以天眼見：此身中若麁若細，無有一法是常、不動不壞、若樂若淨、若我而可依恃。譬如有人求日中闇，若麁若細皆不可得；身亦如是，若有求其常樂我淨，亦不可得，是名修行者內身循身觀。作是觀時，遠離魔界，近涅槃道，愛不能亂，及餘煩惱不能為礙，是名內身循身觀。
[0388b03] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見心轉風住在身中。云何心風能運轉身？彼以聞慧或以天眼見：心轉風以風調故，能轉其身或行或住、或俯或仰、或作眾事，以風力故，或安或危。觀心轉風已，如實知身，是名內身循身觀。
[0388b10] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見爪甲風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：手足[4]爪甲以風因緣而得增長，乃至老朽，是名觀於爪甲之風。如是修行者觀身內風，以風堅故，手足爪甲亦成堅實，速得增長。比丘如是觀[5]身[6]爪甲，如實知身。
[0388b18] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見足下風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：足下風若不調順，能生[7]搔痒，既生[＊]搔痒，能[8]令生瘡，或於行時，蹈地有聲，令足骨堅，耐於寒熱。又此足筋，通於眼脈，以油灌鼻，以油塗足，令眼明淨。觀足下風已，如實知身。
[0388b26] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見不覺風住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：不覺風住於皮內，令[9]?㿇㿇，以風力故，令[＊]?皮內猶如蟻行，若以手捺瘡如蟻蟲。觀不覺風已，如實知身。
[0388c03] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰破骨，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破骨風或晝或夜，或行或住，或在園林或[10]在寺舍，或疲極時，破骨苦痛不得睡眠，手足不便，不能屈伸。觀破骨風已，如實知身。
[0388c10] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風名曰破行，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破行風若不調順，此風則發，以為惱亂，不能行步，去來進趣。觀破行風已，如實知身。
[0388c16] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見破踝風住在身中，為作何等？彼以聞慧或以天眼見：破節風若得冷觸，令䏶骨疼遍於身中。觀破節風已，如實知身。
[0388c21] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼見破䏶骨風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破髀骨風若不調順，令其䏶內汁流之脈，洪麁甚壯，令脚屈伸，兩髀相近，肉重膇起。如是觀破髀風已，如實知身。
[0388c28] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有節風住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：有節風於兩肩四節、咽喉[1]二節、額骨[＊]二節、鼻骨一節、頤骨一節、牙齒骨有三十二節、上腭一節、交牙二節、項十五節、兩膊二節、兩肘二節、兩腕二節、脊骨數有四十五節、胸十四節、左右脇肋各十二節、兩脇肋端各有[跪>脆]骨二十四節、橫骨一節、跨骨二節、身根一[接>節]、兩髀二節、兩膝二節、兩踝二節、足跟二節、足趺二節、兩手二足上下合有六十節、手足爪甲合二十節，此是節風之所依也，若我有病，或致喪命，或致苦惱。觀節風已，如實知身。
[0389a13] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見髀頑風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼見：髀頑風若不調順，不能屈伸，不能行來，以病過故。觀髀頑風已，如實知身。
[0389a19] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：身行界風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：身界風調順安隱，則有氣力，氣行出入，能消飲食，身有顏色，眼耳鼻舌身皆安隱，所食消化。若不調順，身色麁惡，五根減劣，飲食不消，顏色不悅，眼等諸根於境劣弱，不產子孕。如是觀身行界風已，如實知身。
[0389a28] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：抽筋風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見抽筋風：若風調順，諸有所作，若眠若住，一切身色皆悉光澤，皆[2]是筋風之所為作。若不調順，不能修作，若眠若住，一切不能有所施作。[3]觀筋風已，如實知身。
[0389b07] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰往返，住在身內，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：往返風若不調順，閉身流脈，令作淋病，一切身分皆悉疼痛，腹痛、身根疼痛，不能飲食，精血竭盡，不產子孕。若風調適，則無此病。觀往返風已，如實知身。
[0389b15] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名節行惱亂，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：節行惱亂風若不調順，令人生癖或生痔病，便[4]利苦惱，四大枯悴，或令頭痛，飲食不消，下風不通，身體[5]燋悴，生諸瘡病或生熱病。若行節風調順，則無如上所說諸病。觀行節風已，如實知身。
[0389b24] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名破毛爪糞，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破毛爪糞風若不調順，諸根瘦損，或復頭痛，或一眼一耳半面疼痛，或目視[6]??，或復鼻塞不知香臭，面色[7]萎黃，[咳>欬]逆[＊]?唾，見不淨時即便[＊]?吐，其心多亂，不能禪思。常念：『身心無病安隱，人身之中受想行識，四陰住處，此身所攝，一切無常。』作是觀已，知生死法。觀破[8]毛爪屎風已，如實知身。
[0389c06] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中作何等業？彼以聞慧或以天眼見：亂精沫風於小便中，能令其人精尿俱出，細如芥子，與尿俱出，或大便疼。作如是病，惱亂其心，不得專一，若風調順，則無此病。觀亂精風已，如實知身。
[0389c12] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見有老風住在身中，隨風轉增漸就衰老，氣力微弱，不能去來，須臾欲起，極不從心，行住坐臥，疲極頓乏猶如他身，心睡惽濁。若風調[9]順，則無此病。觀老風已，如實知身。
[0389c18] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見：塞胞風住在身中，若不調順，身肉瞤動，身羸心痛，屎尿閉塞，便利澁難，妨於修禪，得大苦惱，心意散亂，識不安隱，不能觀法。以身苦故，不能念法。若風調順，則無如向所說諸病。觀塞胞風已，如實知身。
正法念處經卷第六十五
正法念處經卷第六十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[1]品之三
[0390a06] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見乾糞風：若我多食，風則不調，能令苦惱，入[2]於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日、三日、四日、五日，乃一便利乾燥少穢而甚苦痛。若風調順，則無此病。觀乾糞風已，如實知身。
[0390a13] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見兩傍風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：兩傍風行於身側，血則乾燥，以血乾燥，受大[3]痛苦。若風調順，則無此病。觀兩傍風已，如實知身。
[0390a19] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼觀何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見：有風名塞九孔，住在身中，若不調適，能令九孔閉塞不通——頭有七孔及大小便——九孔既塞，身則病苦，入息出息不得安隱。若風調順，令身安隱，乃能行法，以風持故，身得去來。觀九孔風已，如實知身。
[0390a27] 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風[4]名斷身[5]分，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：斷身分風若不調不順，手指則[6]?，不得造作，手足皆?，髀筋急痛，九麁筋脈弦弦而急，身分搖動，疲極無力。斷身分風若調順者，則無如是所說諸病。觀斷身分風已，如實知身。
[0390b06] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見內有風，名曰害火，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：此風力能除火熱，令食不消，不消食故，不復憶食，不能食故，則無顏色。何故無色？血乾燥故。以血乾燥，肉則消盡，肉消盡故，筋則[7]卷縮，不復生脂，不生脂故，骨亦乾燥，骨乾燥故，髓亦乾燥，髓乾燥故，遍身精盡。心中氣力，風吹故動。若害火風調順安隱，則無如上所說病苦。觀害火風已，如實知身。
[0390b17] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有風名作一切身分冷風，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：一切身分冷風令身臭汗堅澁惡色，身體皺減，羸瘦毛竪，身生黑瘡，膿出爛臭，搔[8]爴汁流，或生赤瘡或大蒸熱；或生白瘡，遍身麁大；或復其身如白象皮，麁澁生瘡；或復口齒希踈黧黑，手足生瘡，猶如工師，[9]疲極頓乏，身生瘡癬，手足常熱，堅[10]䩕麁惡；或生瘡爛，爪甲惡色，鼻柱萎倒，眼?墮落；人所惡賤，一切施主之所惡見；眾蠅封[11]著，爪甲墮落；若睡眠時，氣息惽濁，鼾睡大聲，不欲飲食或食不消，舌不得味。如是一切身分冷風令身爛壞。若一切身分冷風調順，則顏色可愛，細軟滑澤，眾人所敬，暖汗津液出於毛孔，則無如上所說諸病。觀一切身分冷風已，如實知身。
[0390c05] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有一風名破強健，住我身中，若不調順，令心怯怖，一切身分皆悉苦痛，或身[12]挺直，頻申不樂，出息入息悉不安隱，身體振掉，不能[13]衣服，苦患頭痛；若習禪觀，不得一心；或見惡夢，心悶[14]歐吐；於好色中，生顛倒見，近見為遠，焦渴憔悴。若破健風調順和適，則無如上所說諸病。觀破健風已，如實知身。
[0390c15] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見身瞤風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：身瞤風若不調適，耳中鳴喚，臂肉瞤動，一切身分皆亦瞤動，處處逃走，不樂一處，更無餘病。若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病。觀一切身瞤動風已，如實知身。
[0390c22] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中？彼以聞慧或以天眼見有熱風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：此熱風若不調順，所食入口，咽之則燒，以是因緣，四大不調，不得增長；或所食味不作二流，濁穢不淨。若有淨流，四大增長，[15]唯有濁穢，則[16]為病苦。若熱風不調，所食皆濁，不作清淨，是故得病。若熱風調順，若清、若濁二種食流四大平等，以平等故，則不為病。觀熱風已，如實知身。
[0391a03] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有一風名曰集蟲，此集蟲風遍身分中，[1]能集能散，閉塞上下。從頂至足有十種蟲：一名頭行蟲；二名骨行蟲；三名食髮蟲；四名耳行蟲；五名鼻內蟲；六名脂內行蟲；七名節行蟲；八名食涎蟲；九名食齒根蟲；十名[＊]歐吐蟲。
[0391a10] 「復有十蟲在咽胸中：一名噉食蟲；二名食涎蟲；三名消唾蟲；四名[＊]歐吐蟲；五名十味流脈中行蟲；六名甜醉蟲；七名嗜味蟲；八名抒氣蟲；九名憎味蟲；十名嗜[唾>睡]蟲。
[0391a13] 「復有十蟲生於血中肉中而行：一名食毛蟲；二名孔穴蟲；三名禪都蟲；四名赤蟲；五名食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。如是十蟲生於血中，其蟲形相或短或團，微細無眼。
[0391a18] 「復有十蟲作苦痛相，生於肉中：一名瘡味蟲；二名惙惙蟲；三名閉筋蟲；四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；七名和聚蟲；八名臭蟲；九名汗行蟲；十名熱蟲。如是等蟲，從肉中生。
[0391a22] 「復有十蟲行於黃中：一名黑蟲；二名苗花蟲；三名大諂曲蟲；四名蘇毘羅蟲；五名烏蟲；六名大食蟲；七名行熱蟲；八名大熱蟲；九名食味蟲；十名大火蟲。如是等蟲行於[2]陰中。
[0391a26] 「諸身分中有十種蟲：一名舐骨蟲；二名嚙骨蟲；三名斷節蟲；四名臭蟲；五名消骨蟲；六名赤口蟲；七名頭頭摩蟲；八名食皮蟲；九名刀風蟲；十名刀口蟲。
[0391a29] 「復有十種蟲行於糞中：一名生蟲；二名針口蟲；三名[3]白節蟲；四名無足蟲；五名散糞蟲；六名三[焦>燋]蟲；七名破腸蟲；八名閉塞蟲；九名善色蟲；十名穢門瘡蟲。其色可惡，是名糞中十種蟲也。
[0391b04] 「復有十種蟲行脂髓中，何等為十？一名毛蟲；二名黑口蟲；三名失力蟲；四名大痛蟲；五名煩悶蟲；六名火色蟲；七名下流蟲；八名起身根蟲；九名憶念蟲；十名歡喜蟲。
[0391b08] 「如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處，皆作過惡。是集蟲風一切身中，如意遍行此身，如是以風因緣，諸蟲流行。觀集蟲風已，如實知身。
[0391b13] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰上下，住在身中，或安不安，為何所作？彼以聞慧或以天眼見上下風若不調適，行於五處，作何等業？作出入氣。人說為命，行於心頂，遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也。若風不調，能破壞身。是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食[4]反胃，逆[＊]歐而出，是為風力第二分也。住於心胸，為何所作？若氣在心，或憂或喜。若氣從咽喉上至於[5]頂，下入舌根，隨其所念，則能有語，能說文字，思惟諸義，是為風力第三分也。復有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也。是風遍身，[6]瞼眼視眴動一切身，思惟遍身。依男女根能生子息，若男女行欲，如此風力，能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集[7]鉀羅[8]婆身。薄精之時，風吹令厚，而作肉[9]團；作肉摶已，次生五胞；生五胞已，或方或圓，隨身長短，識亦遍滿，隨種種相。譬如有人[10]攢酪出酥，有酪有水、有瓮有[＊]攢，[＊]攢之出沫，知其已熟，收取生酥。如是風力及業煩惱，能集成身，亦復如是，是為第五風力分也。若飲食噉味於舌根中、咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍於毛根爪甲，氣力增長，作色香味。若風不調，下風上行，作四種惡，氣塞難出，遍身苦惱。若離本處，一切諸根、一切識中皆得惱亂，喪失身命，既捨身已，失三種法：一、命；二、[11]煖；三、識。是故偈言：
「『若捨此身時， 失命暖及識，
更無所覺知， 猶如瓦木石。』
[0391c13] 「是則名為第一惡也。若不調適，作第二業，喘息麁重，不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極，則捨身命，是則名為第二惡也。是上行風若不調順，作第三惡，既惱諸根，一切遍身而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也。是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息或復微少，或致命終，或但[12]傴身而不失命，是則名曰第四惡也。若睡眠時，氣息出入，以[13]時命根。如是觀上下風已，如實知身。
[0391c22] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或安不安，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見：有風名曰命風，住在身中，或令身肥或令羸瘦，[14]令心審諦，若風不調，心則輕動，所知皆失，曾聞[15]亦忘失，見境不了，於聲不聞，如是鼻不知香、舌不知味、身不覺觸、意不知法，不識自他。觀命風已，如實知身。
[0391c29] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見亂心風住於身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見於此風：若我心過，風不調順，隨心所行，或動或頑，乾消癡亂，或所食味，[1]邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾，不耐冷[2]觸；若見色相，以有病故，不能如本、如實見色，身重難攝，身毛皆竪。若風調順，則無如向所說之病。觀亂心風已，如實知身。
[0392a09] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住於身中，或安不安，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有亂風住在身中，若不調順，多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫[3]煖而常覺冷；若見城邑村落人民，見為空聚，或見黃色，少於言語，不樂臥處；本曾聞法，皆悉忘失；四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭，[4]妄見丘聚。若風調順，則無如上所說諸病。觀亂風已，如實知身。
[0392a18] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：視眴風住在身中，若不調適，不得眴目。更無餘風，速於如此。視眴風者，行一切處，悉遍諸根，若不調順，則生此病。若風調順，則無如向所說諸病。觀視眴風已，如實知身。
[0392a24] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名互相閉，欲命終時，有五風起，或調不調，為作何業？彼以聞慧或以天眼見：眼耳鼻舌身心壞故，於自境界色聲香味觸法中不能緣了，若風不發，命則不斷，發則失命。觀五閉風已，如實知身。
[0392b02] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：壞胎[5]藏風住在身中，若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時即壞其命；若歌羅羅時不壞其命，至肉[搏>摶]時乃斷其命，冷風入胎令其破壞；若肉[搏>摶]時不斷其命，身分具足乃斷其命；若身分具足不斷其命，諸根具足乃斷其命。隨其宿世殺業輕重，於胎藏中而斷其命。若於宿世不殺眾生，如所說風，不能殺害。觀壞胎藏風已，如實知身。
[0392b12] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名轉胎藏，住在身中，或亂不亂，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：轉胎風以此眾生先世邪業，若是男子轉為女人，或作黃門或胎中死，以惡業故；若於先世無[6]惡業者，莫能為害。觀轉胎藏風已，如實知身。
[0392b19] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見去來走擲風住在身中，或亂不亂，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：去來走擲風若不調順，手足[7]攣躄，身傴曲脊，不能行來，飲食仰他，不能自食，身根、智慧悉不清淨。若風調順，身則能行去來進止，能走能擲，上下騎乘。觀去來走擲風已，如實知身。
[0392b27] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見眼耳鼻舌身五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣。四大之中風力強故，故名為風。是風能令眼根四大清淨，見眾色像；一風耳中，能令聞聲，鼻香、舌味、身觸亦復如是。如是五風，如實觀之。若風調順，於五境界無所障礙；若不調順，則多障礙，不能如實知於境界。如是觀於眼耳鼻舌身五種風已，如實知身。
[0392c08] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有刀風住在身中，或亂不亂，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：命終時，刀風皆動，皮肉筋骨、脂髓精血一切解截，令其乾燥，氣閉不流；身既乾燥，苦惱而死，如千炎刀而刺其身，十六分中猶不及一。若有善業，垂死之時，刀風微動，不多苦惱。觀刀風已，如實知身。
[0392c16] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見針刺風住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：命終時，風不調順，遍身諸節及一切脈、一切筋中、一切[8]枝骨、一切毛孔、一切肉中、一切骨中、一切髓中，如燒炎針遍於身中來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一。若於宿世有善業者，於命終時，是針刺風則不大苦。觀針刺風已，如實知身。
[0392c26] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰惡黃，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：惡黃風若不調順，則生黃病，口中乾燥，遍身皆黃，面目爪甲一切皆黃，腹脹麁大，於其腹上青黃脈現，其身無力，食不能消，口苦尿黃，身體羸瘦，目視眾色皆作青黃，不能起止，腹中常脹。若黃風不調，則生此病；若黃風調順，則無此病。觀惡黃風已，如實知身。
[0393a07] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰破腸，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破腸風若不調順，若多飲食而復頻申，能破其腸，或雜骨食肉入其腸中，能破其腸，食則流出，腹大增長，生大苦痛，不能飲食；食力少故，身體微劣，手足皆腫，下門蒸熱，一切身分恒熱不定，口中乾燥，常見惡夢。腹中風動，一念不住。若破腸風調順和適，則無如向所說諸病。觀破腸風已，如實知身。
[0393a18] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰冷唾，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：冷唾風若不調順，口中味甘，其心[1]忪忪，不憶飲食，若欲坐禪，則生[2]疑怠，舌重[3]難語或咽喉痛，氣噫臭惡，心中臭氣上衝咽喉，氣澁難出，不覺飢渴，咽喉閉塞。若冷風調順，則無如上所說諸病。觀冷唾風已，如實知身。
[0393a27] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰傷髓，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：傷髓風若不調順，令身振動，身多疲極，不能遠行，常多病疾，顏色醜惡，身體㿇㿇，不能多語，其心怯弱。是人晝夜骨髓常疼，身毛皆竪，諸脈劣弱，常患頭痛。以此風故，常動腦蟲，以蟲動故，猶如針刺。若風調順，則無如上所說諸病。觀傷髓風已，如實知身。
[0393b08] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害皮，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害皮風若不調順，令我身皮其色醜惡，皆悉麁澁，身皮破[4]裂，設以[5]蘇油而塗其身，速疾乾燥；身體手足皆悉堅直，難可屈伸，夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味，口中覺冷，舌瘡破裂不能飲食。若害皮風調順和適，則無如向所說諸病。觀害皮風已，如實知身。
[0393b18] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰害血，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害血風住在身中，若不調順，行於肺中作二種過——或上或下。若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安，大不[6]調故，身體失力，顏色麁惡，不能去來，鼻中常臭；同梵行者，不與同行同處而坐。若血下行至大小便流血而下，作三種過：一者痔病；二者苦惱；三者下血。若害血風和順調適，則無如上所說諸病。觀害血風已，如實知身。
[0393c01] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害肉，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害肉風若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身，破已臭惡，多有濃汁；耐冷惡熱，不耐辛苦，宜輕甜冷；一切身動，臭爛流出。若風調順，則無如向所說諸病。觀害肉風已，如實知身。
[0393c09] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害脂，若不調順作何等業？彼以聞慧或以天眼見：害脂風若不調順，令脂增長，身生皰肉，高下不平，堆阜凹凸，或堅或滑，或有頑癡，無所覺觸。若害脂風和順調適，則無如上所說諸病。觀害脂風已，如實知身。
[0393c17] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見害骨風，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害骨風若不調順，令骨疼痛，其聲破散，晝夜不睡，項頸疼痛，一切筋骨皆緩不治，筋骨無力，身常疼痛，疲極苦惱，不能起止，無一念樂。若風調順，則無如向所說諸病。觀害骨風已，如實知身。
[0393c25] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住[7]在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰害精，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害精風若不調順，誑惑於人，若人眠睡，戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心作非梵行。風不調故，夜行鬼女虛誑破實，夢為其犯，令不憶食。觀害精風已，如實知身。
[0394a04] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰皺風，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀於皺風：若不調順，若足下足上、若[1]?若髀、若髖若背、若脇若乳、若咽若項、若肩若臂、若耳若眉一切身分皆悉皺減，其身深皺，或開或合，其足尸破；設油塗身，尋即乾燥，令如老人。觀皺風已，如實知身。
[0394a13] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見[2]有風，名曰白髮，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀：白髮風若不調順，能令少年髮白羸瘦猶如老人，若在家人所生之子，如父速老，其子病故，無復子孕。以風力故，令年少者如老無異。是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長。若有福德，風則調順；若無福德，風則不調。觀白髮風已，如實知身。
[0394a23] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰損膩，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀：損膩風若不調順，不憶飲食，令人衰弱，不憙膩食；病之所起，因於晝寢。風不調順，不樂甜食，嗜苦酢味；若不食膩，風則調順，身不疲極。觀害膩風已，如實知身。
[0394b02] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有淋風住人身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：淋病風若不調順，常多淋瀝，不能如意，身體無力，其出入息麁濁不調，身色痿黃，羸瘦憔悴。若風調順，則無如向所說諸病。觀淋風已，如實知身。
[0394b09] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名食相應，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：食相應風若不調順，所食四分、五分之中三分[＊]歐吐，令人心亂，失於食力，不能視眴。以風力故，意法不定。若風調順，則無如向所說諸病。觀食相應風已，如實知身。
[0394b16] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名壞牙齒，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞牙風若不調順，牙齒疼痛，毀壞墮落，[3]齗中血爛，脣[4]口生瘡，上腭生瘡，鼻塞不通。若風調順，則無如向所說諸病。觀壞牙齒風已，如實知身。
[0394b23] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰喉脈，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：喉脈風若不調順，令咽項痛或咽喉腫，或其聲[5]澁。若風調順，則無如向所說諸病。觀喉脈風已，如實知身。
[0394c01] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰下行，住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：下行風若不調順，令食過惡，力少不消。飲食消故，皮肉骨髓、精血增長；若食不消，風冷黃病，悉不調順。是下行風若不調順，則失食力，食力少故，顏色憔悴。若風調順，則無如向所說之病。觀下行風已，如實知身。
[0394c10] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰上行，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：上行風住於頂上，若風調順，從頂而出，猶如煙氣，從上而出，若住日中、若住陰中、若晝若夜常出不斷，凡人皆見。若風不調，則氣不出；若[6]復頂氣斷已，三日不出，決定命終。觀上行風已，如實知身。
[0394c19] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有傍風住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見於傍風：若不調順，閉出入息，一切筋脈皆令[7]掣縮，或聚或散、或牽或挽，或鼻瞤動，或[8]淴淴作聲，後得大苦。若傍風調順，則無如向所說之病。觀傍風已，如實知身。
[0394c27] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰轉筋，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：轉筋風若不調順，令手筋脚筋、大小便筋、背筋、遍身諸筋皆悉捲并，合為一處，堅急頑鈍，無所覺知。若風調順，則無如向所說諸病。觀轉筋風已，如實知身。
[0395a06] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰壞毛，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞毛風若不調順，一切身分所有諸毛皆悉墮落，身體痿黃，設更生毛，即隨墮落。若風調順，則無如向所說之病。觀[1]壞毛風已，如實知身。
[0395a14] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名似少風，若風調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：似少風以調順故，十時風力，形貌色力、屈伸俯仰分分相似。若風不調，於其身中心意流脈則便擾動，而發狂癡，心亂不正。若其心意流脈調順，則不狂亂。觀似少風已，如實知身。
[0395a22] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名嗜睡眠，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：睡眠風若不調順，於聽法時，令人惽睡，聞不善法，心則樂聞；若晝若夜欲正觀察，則為所亂，樂至酒肆。若風調順，則無此病。觀睡風已，如實知身。
[0395a29] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰瞋風，住在身中，[?>若]不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：瞋恚風若不調順，以少因緣而起大瞋，為瞋所使，一切世人起大瞋怒，身毛皆竪，心[2]忪動亂，所見不了，以近為遠；見於日月，生顛倒心，謂日為月，以月為日。若風調順，則無此病。觀瞋風已，如實知身。
[0395b09] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰名字，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見名字風：若其調順，能有言說，緣心數法，舌風言說，隨心而行，能說無量名字句義。如是舌說名字之風若不調順，則少言[3]誤語或口瘖不語。觀舌名字風已，如實知身。
正法念處經卷第六十六
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[4]品之四
[0395b24] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美饍悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦、修學禪思及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住；相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和麨名為麨漿，各各有力，名色得住。若風調順，則無如向所說之病。觀壞味風已，如實知身。
[0395c07] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰[5]肺過，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：[＊]肺過風若不調順，食欲消時夜則患痛，令食酢氣乃至食消，一切身體皆悉無力，脈如網縛。若風調順，則無如向所說諸病。觀[＊]肺[6]風已，如實知身。
[0395c15] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：臭上行風令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從[7]於熟[8]藏上衝生[＊]藏，令一切身堅[9]䩕大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法。若[10]臭上行[11]風和順調適，則無如向所說之病。觀上行風已，如實知身。
[0395c24] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名大便處，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：大便風若不調順，於三肉[12]皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身體燒熱，惽嗜睡眠，筋脈拘急，食不能消，舌不得味。若風調順，則無此病。觀大便處風已，如實知身。
[0396a03] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：忘念風若不調順，令念忘失，習誦多忘，不能憶持，於四方面所見顛倒，已過之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁，爪甲亦然，不耐寒熱，所[食>念]隨忘。若風調順，則無如是所說之病。觀忘念風已，如實知身。
[0396a12] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：生力風若不調順，雖復多食美饍飲食，身常無力，如毒壞身。以風不調故有此病，若風調順，則無此病。觀生力風已，如實知身。
[0396a19] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見生身心力風：若風調順，[治>始]從胎中，身心漸增，令心強健。以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於飢渴、寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮不非時白。若不調順，則失此法。觀生身心力風已，如實知身。
[0396a28] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：妨咽喉語風若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾或手足[1]攣躄，或身曲傴僂、兩目失明。以風不調，生如是病。觀妨咽喉語風已，如實知身。
[0396b07] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：有睡風若不調順，所見顛倒，惱亂流脈令其動變，一切骨節皆悉疼痛。觀睡風已，如實知身。
[0396b13] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：持命風若不調順，令人失命，捨於覺知。一切眾生第二之命，能持於身，依於識心，以不調故，能斷人命，依持一切眾生命根，若風調順，則不[2]夭命。觀持命風已，如實知身。
[0396b21] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞身風始從住胎，以此風力令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖。若風調順，則無此病。觀壞身風已，如實知身。
[0396b28] 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：攝皮風若為外風所觸，若冷若熱、若香若臭、或下或上、或大力小力，隨時來觸，悉能覺知。觀攝皮風已，如實知身。
[0396c05] 「復次，修行者內身循身觀。復有何風住於身中？彼以聞慧或以天眼離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中更無異風。此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱和合而住，能持於身，或為妨害。是修行者遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流、轉貪瞋癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中如實見之，一切三界皆悉無常、苦、空、無我，如實見之。如是那羅帝[3]婆羅門長者聚落修行比丘如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛及以解脫。
[0396c18] 「復次，修行者復以異法觀察是身失壞盡滅。云何此身當失壞[4]耶？於命終時，云何風蟲能壞此身？云何惱亂？於一切界幾時命終？云何上下逆順風吹？如是比丘內身循身觀，彼以聞慧或以天眼見：臨終時，一切諸蟲先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞。如是死[5]法，必當有此堅牢大惡。
[0396c24] 「如是比丘觀於頭中有十種蟲為風所殺：一名頂內蟲，為足甲風之所殺害；二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害；三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害；四名食髮蟲，為破骨風之所殺害；五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害；六名流涕蟲，為於跟風之所殺害；七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害；八名交牙節蟲；九名食涎蟲，為破足腕節風之所殺害；十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。
[0397a05] 「[1]復次，有十種蟲行於咽喉，下[2]至胸中，為風所殺。何等為十？一[3]名食涎蟲，為破力風之所殺害；[4]二名[5]唾蟲、三名[6]吐蟲、四名行十[7]味脈蟲，為行轉風之所殺害；五名甜醉蟲，為害節風之所殺害；六名嗜[8]六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害；七名杼氣蟲，為正跳風之所殺害；八名憎味蟲，為破壞風之所殺害；九名嗜睡蟲，為[9]胞中風之所殺害(二十)。
[0397a13] 「[＊]復次，有十種蟲住於血中為風所殺：一名食毛蟲，為乾糞風之所殺害；二名孔行蟲，為二傍風之所殺害；三名禪都蟲，為六竅風之所殺害；四名赤蟲，為斷身分風之所殺害；五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害；六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害；七名[10]食髮蟲、八名[11]瞋血蟲，為破[12]揵風之所殺害；九名㿇㿇蟲，為一切身動風之所殺害；十名酢蟲，為於熱風之所殺害。生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身痒，惙惙而動，其蟲味醎，於人死時，如是等蟲為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血；血欲乾故，得大苦惱。臨命終時，心懷大怖，受大苦惱，恐捨此身，行於異處，捨離[13]親族知識、兄弟妻子、財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護、無善法伴，[14]唯獨一身，一切身分血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。
[0397b01] 「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲為風所殺，得何苦惱？彼以聞慧或以天眼見十種蟲住在肉中。何等為十？一名生瘡蟲，為於行風之所殺害；二名刺蟲，為上下風之所殺害；三名閉筋蟲，為於命風之所殺害。何故名之以為命風？若出身中，人即命盡，故名命風。四名動脈蟲，為於開風之所殺害；五名[15]皮蟲，為亂心風之所殺害；六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害；七名和集蟲，為視眴風之所殺害；八名臭[16]蟲，為於閉風，臨命終時五閉風之所殺害(四十)。
[0397b12] 「復次，修行者內身循身觀。云何死時白汗流出？如是諸蟲行於[17]陰中，何風所殺？是修行者觀十種蟲行於[＊]陰黃中。何等為十？一名㿇㿇蟲，為壞胎藏風之所殺害；若男若女欲命終時，此風斷脈。二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害；若男若女令失氣力，或於口中出一掬黃猶如金色。三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害；四名大[18]謟蟲、五名行孔穴[19]蟲、六名黑蟲、[20]七名大食蟲、八名[21]行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害；十名食味蟲，為針刺風之所殺害；十一名[22]火蟲，為惡黃風之所殺害；[23]十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。
[0397b26] 「復次，修行者內身循身觀。觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見一切身分骨內有十種蟲。何等為十？一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害；二名[24]齧骨蟲，為於冷風之所殺害；三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害；四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害；五名消骨蟲，為傷血風之所殺害；六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害；七[25]名食皮蟲，為傷骨風之所殺害；[26]八名風刀蟲，為害精風之所殺害；[27]九名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。
[0397c07] 「復次，修行者內身循身觀。觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見十種蟲。何等為十？一名生蟲，為生力風之所殺害；二名針口蟲，為傷[28]汗風之所殺害；三名[29]白節蟲，為於[30]痲風之所殺害；四名無足蟲，為傷[＊]汗風之所殺害；[31]五名無足蟲，為食相應風之所殺害；[32]六名散糞蟲，為破齒風之所殺害；七名三[焦>燋]蟲，為喉脈風之所殺害；八名破[33]傷蟲，為下行風之所殺害；九名閉食消蟲，為上行風之所殺害；十名黃蟲，為二傍風之所殺害；十一名消重食蟲，為[34]輔筋風之所殺害。是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，[35]撓攪其身令其乾燥，奮[刀>力]殺之。人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。
[0397c23] 「復次，修行者內身循身觀。觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見於髓中有十種蟲。何等為十？一名毛蟲，為害髓風之所殺害；二名黑口蟲，為似少風之所殺害；三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害；四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害；五名心悶蟲，[36]為名字風之所殺害；六名火色蟲，為於緊風之所殺害；七名滑蟲，為於[1]肺風之所殺害；八名下流蟲，為臭上行風之所殺害；九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害；十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。
[0398a05] 「復次，修行者內身循身觀，已見無常、不淨、無我。前已一蟲為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺。如是比丘內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七？一者念佛；二者念法；三者念僧；四者念戒；五者念天；六者念死；七者念無常。
[0398a13] 「復次，修行者內身循身觀。觀死幾種，壞一切業？彼以聞慧或以天眼觀死四種：所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調。云何地大不調而斷人命？[2]若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山堅如金剛，於二山間置生酥[搏>摶]，有大黑風吹此二山互共相擊，壓生酥[搏>摶]。地大、風大如彼二山，一切身命、皮肉骨血、脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大、風大打壓加害，破壞身界，得[3]大苦惱，不能念佛、念法、念僧，現陰將盡，為中陰繫，相續不斷。一切愚癡凡夫之人以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。
[0398a27] 「復次，修行者內身循身觀。觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫而喪身命？彼以聞慧或以天眼見水[4]大不調：舉身筋脈，一切皮肉骨血、脂髓精氣，我及眾生臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如[5]兩山壓，亦如前說，以生酥摶置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢。如是水大破壞其身亦復如是，不能復念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷。一切愚癡凡夫緣心相似而受生身，如印所印，於命終時，現陰既盡，受相似生，亦復如是，以心獼猴而受生死，引入生死。
[0398b10] 「復次，修行者內身循身觀。云何火大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：命終時，火大不調，一切身脈、一切諸筋、一切輔筋、皮肉骨血、脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然。譬如燒於佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者猶如酥[搏>摶]投之。死苦亦復如是，不能復念佛法僧寶。現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫以心緣念，相似受生，如印所印。於命終時，現陰既盡而心受生，亦復如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。
[0398b20] 「復次，修行者內身循身觀。云何死時，風大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：臨終時，風大不調，一切身分、一切筋脈、一切身界，所謂皮肉骨血、脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂分散如沙。譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，於虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦復如是，不能復念佛法僧寶。一切凡夫盡有緣心相續而生，如印所印，於命終時，有盡心生，亦復如是。以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身。
[0398c01] 「是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常、苦、空、無我。如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不憙多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲心得厭離，樂行正法心不懈怠。如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘觀察修行。
[0398c10] 「復次，修行者內身循身觀。云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀。觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。
[0398c14] 「復次，修行者觀於內身，前識種子共業煩惱入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅[6]囉，從歌羅[＊]囉，名曰伽那，從伽那時，名為肉摶，從於肉[搏>摶]生於五胞，所謂兩手、兩足及頭，從於五胞生於五根，如是次第乃至老死。
[0398c19] 「復次，修[7]行者外身隨順觀。云何草木前見青綠，後[慚>漸]變黃，終時墮落？身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於[8]老則歸[9]於死。
[0398c22] 「復次，修行者外身隨順觀。外諸種子云何生耶？從地生於一切藥草及以叢林而得增長。彼以聞慧或以天眼見：是諸法各各因緣，各各力生，若內若外一切有為，除三種法，所謂數緣無為、非數緣無為、虛空無為。云何諸法各各力轉？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅。如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長。
[0399a06] 「如是修行者內身循身觀，三種外身界隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察。如是修行者觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察、人天合觀，別觀無覺，內因於外一切四大，外因於內心心數法，有內法、外法增長。若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了。云何內法因外增長？床褥臥具、病瘦醫藥所須之物皆悉具足，比丘則能增長善法；若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求。如是內外互共相因而得增長，非有作者、非常不變、非無因生。
[0399a17] 「復次，修行者觀於外身。云何一切三界眾生，外法因緣而得增長？有一法增長，一切有為所攝眾生有四種食。何等為四？一名[搏>摶]食；二名思食；三名觸食；四名[1]愛識食。欲界之食，四大種子因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀外法增長內法。云何外法增長內法？彼以聞慧或以天眼觀：劫初時眾生所食，何因何緣八分具足。何等八分？所謂愛味色聲，愛聲樂[2]濡，堅固色貌。外法者，謂床褥臥具湯藥能增長身，樂修善法。如是修行者外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法。若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法。若聞愛香無所障礙，名益內法。五根皆悉內因外入，有五內入，是名外身觀。賢聖弟子如實知身。
[0399b05] 「復次，修行者觀於外身。云何六識而取於法？彼以聞慧或以天眼見於外法無所障礙，則能知法。何等六識？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是名內法了知外法，是內外法互相因緣。譬如飛鳥遊於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入亦復如是。若一切身、一切內法增長，心亦增長。心為一切法之因緣，各各相因而有諸法。如是修行者不見一法是常、不變、不破壞者。
[0399b14] 「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命云何減損？云何增長？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，光音諸天下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味。以劫初時，人善心故，地皮好色、好香、善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病：一者飢；二者渴；三者悕望。至第二時，如是人等，以不善心取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂飢渴及以悕望，欲命終時，熱病而死。如是觀閻浮提人因於外食而得壽命，無病無惱。
[0399b24] 「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第三時，一切因食而得色命？彼以聞慧或以天眼觀第三時：地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣內入增長，由內因緣外法增長。觀外身因內，內法緣外。
[0399c01] 「復次，修行者隨順觀外身。云何第四鬪時，閻浮提人食何等食？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，食於[3]莠子，或食鵲豆或食魚肉，或食菜根，一切好味皆悉滅沒，多有病苦，非時而老。於鬪戰時，人無氣力。
[0399c06] 「復次，修行者外身隨順觀。云何劫初時，閻浮提人壽命長短？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，閻浮提人壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身[4]等一弓)。
[0399c10] 「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第二時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。
[0399c14] 「復次，修行者外身隨順觀。云何觀於閻浮提人於第三時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。
[0399c18] 「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。
[0399c21] 「復次，修行者隨順觀外身。觀末劫時，無十善時，一切人民但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命？彼以聞慧或以天眼見於惡[5]劫無法之時：一切好味皆悉磨滅，所謂鹽[6]酥及安石榴、蜜與石蜜、[7]苷蔗[8]稻糧、六十日稻，如是等味世間勝者一切皆滅。一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易[9]洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙[1]穗稻，次名等[2]?稻，次名焦熱稻，次名鸚[3]鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割[4]蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近[5]雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名[6]員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無[7]康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛[8]相稻，次名舌愛稻，次名澁稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻。如是稻中有二種子：一者自生，二者種[9]殖；及餘一切香花，於惡世時，盡皆滅沒。以滅沒故，閻浮提人皮肉脂骨悉皆減少，一切身骨矬陋短[10]小，食味薄故，一切內外互相因緣，皆悉耗減。
[0400a25] 「是修行者如是外觀，一切無常、無樂、無淨、無我亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作亦非二作、非三非四、非五非六、邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身。
[0400b01] 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀四天下山河、城邑國土、海魚由旬之身、須彌山王、四面大洲，謂閻浮提國、欝單越國、弗婆提國、瞿陀尼國，有八大地獄、餓鬼、畜生、六欲諸天？如是隨順觀於外身。
[0400b06] 「復次，修行者初觀閻浮提東方大海、山河國土。彼以聞慧或以天眼見：有大山名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬。於此山中有恒伽河，有國名迦尸。復有二河：一名安輸摩河；二名毘提醯河。[橋>憍]薩羅國有六國土：[11]名他鴦伽國，名毘提醯國，廣百由旬；安輸國廣三百由旬；迦尸國一萬四千聚落，城廣二由旬；金蒲羅國人民眾多，林樹具足，那梨吱樹、多羅樹、多摩羅樹莊嚴其城，佉殊羅樹、波那[12]婆樹多有眾果。是修行者復觀異人，謂：[13]取衣人、賒婆羅人穿其脣口，以珠莊嚴；駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土，隨順觀外身，復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見：盧[14]醯河出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。
[0400b21] 「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等山河？彼以聞慧或以天眼見：有大山名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬。復有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大[15]力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入於大海。「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等異河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提中有一大河名迦毘梨，多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花、般遮花、阿殊那花、迦陀摩花、南摩梨迦花、阿提目多迦花以為莊嚴。復有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛故名牛河。如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入於大海[16](瞿摩帝者名[17]牛)。
[0400c04] 「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中復有何等山河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提有山，名曰生[18]念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城，名俱尸那，其河不駛洋洋而流，其山方圓三十由旬，山中有人，名[19]吱羅陀。邊地惡人，心無慈愍。其山復有取衣之人住在其中，善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉以自存活。
[0400c12] 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有寶山住於海邊，高[20]千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶、大青寶王、金剛車?、赤蓮花寶以為莊嚴。往昔有諸法行商人入於大海，為大風力，將至寶山。其大海水廣萬由旬，海中多有[21]提彌魚、[22]堤彌鯢羅魚、失收摩羅魚，捉影魚，不為其難。得度大海至金[璧>壁]渚，真金為地，諸羅剎等住在此渚，其形可畏，有大勢力。過此渚已，復有一海，廣二千由旬，過此海已，復有一山，名曰二一，其山三峯，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶、金剛、青毘琉璃、車?諸寶、赤蓮花寶莊嚴其山。
[0400c25] 「復次，修行者隨順觀外身。過此山已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅遊戲其中，龍及龍女亦遊其中。其黑水海，觀之可畏，有羅剎鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下。其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍住在其中。是修行者既觀察已，如實外觀。
[0401a03] 「行者復觀，過黑水海有何山海？彼以聞慧或以天眼見：有大海名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上。去閻浮樹一百由旬，名青水海，於此海中有諸羅剎，名曼頭呵，身長十里，水中有山，此諸羅剎住在山中。
正法念處經卷第六十七
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[1]品之五
[0401a17] 「復次，修行者外身隨順觀。過青水海，復有何等山海渚[2]耶？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山，名光明鬘，高一百由旬，縱廣三百由旬，白銀所成，金華莊嚴，有蓮華池，名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，[3]鬘持諸天、樓迦足天諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。
[0401a24] 「復次，修行者隨順觀外身。過清淨海，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海及以洲渚，諸海波出，過二由旬，閻浮提人說名海潮。大波海中有大魚住，首如狗頭。
[0401b01] 「復次，修行者外身隨順觀。過大波海，復有何等大山海耶？彼以聞慧或以天眼見：大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴如第二日天，曼陀華、拘賒耶舍花、毘琉璃華及天園林以為莊嚴。
[0401b06] 「復次，修行者隨順觀外身。過阿奴摩山，復有何等大山海耶？彼以聞慧或以天眼見：阿奴摩那山東有一大海，名曰澄[4]淨，去水不遠，須彌山側毘琉璃面，有山名[5]優陀延，向弗[6]婆提，金色生光；閻浮提國，毘琉璃故，其影青色。
[0401b12] 「復次，修行者隨順觀外身。過優陀延山，更有何山？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰善意，一切閻浮檀金廣大金華以為莊嚴，廣十由旬，高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色波羅賒樹。多有諸天[7]乾闥婆王——[8]鬘持天、三箜篌天，如其業相上中下業，自業果故，至善意山見閻浮提。是名閻浮提東方山海。
[0401b20] 「復次，修行者隨順觀外身。云何閻浮提南方山海？彼以聞慧或以天眼見：民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬，長二百由旬，有大毒龍住在河中，河中多有失收摩羅、龜、伽羅摩。復有大河名曰濤波，復有大河名曰鞞伽，[9]於此河邊多有林樹。復有大河名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入於大海。復有大河名曰大盧陀，有大毒龍住在其中。摩羅耶山多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河名登祇尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入於大海。復有一河名質多羅，種種林樹、種種眾鳥以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入於大海。
[0401c04] 「復次，修行者隨順外身，觀閻浮提。彼以聞慧或以天眼見：有國土名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬。復有一國，名諸迦羅，廣[10]五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果、波那[＊]婆果、無遮樹果、毘邏樹果、迦卑他果、不樓迦果、婆陀羅果，阿殊那花、栴吒迦華莊嚴其國。次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹，多有稻田。次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林，多有稻田。復有一國，名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人(昔[11]仙人瞋故[12]令國空[13]也)。
[0401c15] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提中，於南方面復有何等山河大海？彼以聞慧或以天眼見：有大河，名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賒，長二百由旬。復有一國，名曰烏荼，其土縱廣二十由旬。復有一國，名安陀羅，其土縱廣四十由旬。復有一國，名曰鷄羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田、林樹花果。近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹皆悉具足，其土長三百由旬，廣五十由旬，有一大河，名迦毘梨，種種樹林以為莊嚴，其水清淨，廣一由旬，長五由旬，多有可愛迦俱羅樹、雞多迦樹莊嚴其河，甚可愛樂。
[0401c27] 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山海洲渚？彼以聞慧或以天眼見：有大海，名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故。過此海已，復有一渚，縱廣五百由旬，有諸羅剎住在其中，其形醜惡，甚可怖畏。過羅剎渚，有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹，謂多羅樹、娑羅樹，諸阿修羅、諸龍、龍女遊戲其中，或復在於園林遊戲。
[0402a06] 「於閻浮提六齋之日，四天王天住此山上，觀閻浮提何等眾生孝養父母、隨順法行？何人齋日受持齋戒？有何等人信佛法僧？有何等人與魔共戰？誰行直心？誰行布施？何人不慳？誰不惱他？何人知恩？何人信業？誰行十善？誰近善友？何人[1]信於[2]邪見外道？如是四天王於摩醯陀羅山觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天至帝釋所，白如是言：『天王應生歡喜。破壞魔軍，增長正法及諸天眾，一切閻浮提人行於善法。』時，釋迦天王及諸天眾聞其所說，皆大歡喜。若閻浮提人不順法行，時，四天王天則皆愁惱，向三十三天作如是說：『閻浮提人不順法行，增長魔軍，減損天眾。』
[0402a20] 「復次，修行者隨順觀外身。過摩醯陀羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人住在此渚，飲食根果，以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣，不為屋宅，住在樹下，於此國中多有師子猛惡之獸，其師子身皆有兩翼，土田調適，無寒無熱，一切女人皆如狗面，口出妙音。過此洲已，有一大海縱廣二萬由旬，海中有山，名摩利那羅，金銀[3]頗梨、毘琉璃寶之所成就，多有種種金色之鳥，曼陀羅華、俱賒[＊]耶[4]金花六時常具，有神通力大阿修羅於此山中遊戲受樂，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰皆是白銀，諸天女等在中受樂，為[5]阿修羅之所惱亂。以此因緣，諸天初共阿修羅鬪，一切天人、愚癡凡夫皆為女人之所使役。
[0402b07] 「復次，修行者隨順觀外身。過多梨那羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼：過彼山已，見有大海，縱廣五[6]千由旬，水中有魚，長一由旬，於此海中有諸水人，身長五由旬，或作牛頭或作猪頭，或[作>]水牛頭或駱駝頭，或師子頭或作虎頭，或作豹頭或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印。過此海已，有一大山名[7]曰輪山，一切諸欲皆悉具足，天蓮花池，上味之果，若食其果，生樂七日，緊那羅王住此山中，以自業故，心常歡喜，上中下業，互相娛樂遊戲受樂。其日輪山縱廣二千由旬，過此山已，復有一山名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毘琉璃石如天莊嚴，其山有樹名曰女樹，於此山中遍山諸樹，天欲明時，皆生[8]孾兒，日出能行，至於食時，皆成[9]年少，至日中時，身色盛壯，至日晡時，年已朽老，拄杖而行，頭髮皓白如霜著樹，至日沒時，一切皆死。一切眾生共業而行，隨所作業，隨業受報。
[0402b26] 「復次，修行者隨順觀外身。過軍闍羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見於南方：過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶以為莊嚴，毘琉璃寶、因陀青寶、頗梨欄楯，七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶莊嚴殿堂，重閣之殿猶如日光，有如是等無量宮殿。德叉迦龍王以自業故，住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛、念法、念僧。過此寶堂五百由旬有大惡海，一切眾生見者惶怖，多瞋惡龍以為圍遶。過此海已，復有一山名曰牛王，其山具有一切眾生，於此山中出於牛頭栴檀之香。第二旃檀名曰黃色，其旃檀相如日光明，一切凡人不能得見；若人順法，轉輪聖王出現於世，或有如法小王出現於世，如轉輪王，則能得之。[＊]乾闥婆王住此山中，歌舞[10]喜戲以自娛樂。過牛王山五百由旬，有一大海名大水沫，大風音聲。過此海已，有一大山名曰三峯：一曰金峯；二曰銀峰；三曰[＊]頗梨峰。其峰有池，名曰[11]沫輪，金沙布底，天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水擊三[12]山峰，多殺大魚。以自業故，被打而死。
[0402c19] 「復次，修行者隨順觀外身。過大海已，復有何等山河渚耶？彼以聞慧或以天眼：過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人，是諸眾生自心所誑，住黑闇處。過此住處一百由旬但有虛空，過百由旬至閻羅王所住宮殿。其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶以為莊嚴，[13]河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明如第二日。過此住處，無日月光一切黑闇，海廣大故日光不現。以地獄眾生惡業因故，一切黑闇，目無所見，不知東西。
[0403a02] 「復次，修行者隨順觀外身。遍觀眾生所住之處，若地獄處、若河若山、若樹若海、若諸天處、若畜生道、若餓鬼道，八方上下，頗有眾生不生不死、不生不滅？頗有恩愛而不別離？無有一處不壞不變，無常恩愛要當別離。如是比丘不見一處非愛別離，於五道中無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死，生滅無常。是故於此有為生死諸行之中應[1]生厭離，此是誑惑躁動障礙，多有憂悲速疾不停，破壞磨滅，得已還失，如幻如夢，得之還失。此恩愛處誑惑愚癡，無始流轉，欲瞋癡處猶如怨家，詐為親友愛欲住處，是故應離有為，起厭離心，捨於亂心，於無常境界勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲。如是修行者教諸眾生如實隨順，觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛，如所作業，或善[2]不善，而得果報。彼比丘如是觀時，不見一眾生非業故生，無一眾生非業藏者，無一眾生非業流轉，如所業作，或善不善，而得果報。彼比丘觀察業已，如實外身隨順正觀。
[0403a23] 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀於閻浮提中西方國土山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大河名曰富那，有諸花樹——婆鳩羅樹、婆籌迦樹、佉殊羅果、吱多迦花、那梨吱羅樹、多摩羅樹，有如是等種種眾樹莊嚴其河，多有山谷。河邊有國，名吱迦移，過此國界，名辛頭河，河邊有國，名蘇毘羅，人民豐樂，食赤稻米，其國安樂，山林流水。過此國界，復有一國，名蘇羅沙吒。過此國界，復有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲[3]桃，其國有城，名彌多羅蒲[4]迦，過此大城有五大河，共合而[5]流。從此以西，乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏。是修行者，見西海中有一大洲，名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥住在此洲，種種園林甚可愛樂，是毘荼他之所住止，遊戲受樂，城名鉢利多，第二住處名曰長髮，其處可愛。此迦羅渚，重閣殿堂，多有流水。過此住處，有辛頭河，入西海口，有一大山，名曰蘇棄，住在海中，於此山中多有珊瑚，若有商人至此寶山，多獲珍寶，富樂無窮。
[0403b15] 「復次，修行者隨順觀外身。過此山已，復有何等山海渚耶？諸羅剎等，住何等處？彼以聞慧或以天眼見：有大海多有大魚，五千由旬，多有螺貝、摩伽羅魚、[6]提彌魚、[＊]提彌鯢羅魚[7]撓攪海水，風鼓大海令魚亂行。行者復觀，過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國，其國有蛇，身長十里，飛空而行，無所障礙，壽命千歲，不相憎嫉。行者復觀，過此洲已，復有一海，名曰可愛，縱廣五由旬，於此水中多有蓮華，眾蜂莊嚴，花臺廣大，有諸羅剎，名鳩迦羅，住此海中，食蓮花臺，恣意充足。行者復觀，過此住處，有一大山，名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中多有白象及迦陵頻伽鳥出妙音聲。如是美音，若天若人、若緊那羅、若阿修羅，無能及者[8]唯除如來。
[0403c01] 「復次，修行者隨順觀外身。過此大山，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山高五十由旬，其山多有毘琉璃林，有諸師子，羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅剎來奪其處。
[0403c06] 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼復見：西海縱廣一萬二千由旬，於彼大海無山無城，水中唯有象頭魚身、猪頭魚身。行者復觀，過此海已，有一大山，名曰金山，其山光明照大海水，令大海水猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有[＊]乾闥[＊]婆，名閻浮摩利，住在其上，心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭。無量百千[＊]乾闥[＊]婆眾住此山中，身如金色，一切色相與天相類，食於樹果，其性勇健，一切阿修羅住於水下，無能奪此[＊]乾闥[＊]婆眾所有根果。
[0403c18] 「復次，修行者隨順觀外身。過此海已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：此大海過五分已，有大輪山，真金所成，高千由旬，廣五百由旬，金剛為頂，於此山中有緊那羅及阿修羅住在此山。是甄那羅園林可愛，河流泉池，多有花果，獼猴遊戲，河名金水，廣半由旬，於此河中多有金魚[遊>游]洋[9]曜鱗。行者復觀，過輪山已，有一大海，縱廣一萬由旬，其海有渚，名曰寶渚，於此渚中種種眾寶，無有土石，遍於渚上皆是珍寶。行者復觀，過此海渚，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰白山，多有林樹，其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬。行者復觀，過此山已，見有大山，名曰善雲，高百由旬，廣六十四由旬，空無人住，若夜叉、若緊那羅畏阿修羅，悉無住者。過此山已，有[＊]頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果一切具足，如天之山。過此山已，有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝，其水難行。過此水已，有仙光山，諸阿修羅住此山中，常畏天眾，多有[1]婇女，種種莊嚴，酒河流溢，甄波迦果及粘那果生仙[2]光山，其味甚美，食之殺人。
[0404a10] 「復次，修行者隨順觀外身。復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿，於此山中處處多有金蓮花池，出大光明，一切金山，須彌山王住在其中，諸鬘持天、樓迦足天、三箜篌天、四天王天住此山上。於此山上有如意樹，隨天所念皆從樹生，一切禽獸身皆金色，多有眾花——曼陀羅花、拘賒[3]耶花，於山四陲有四大林：一名歡喜林；二名雜殿林；三名鮮明林；四名波利[＊]耶多林。歡喜園中有大樹王，名[＊]波利耶多，於此樹下，夏四月時，受五欲樂，遊戲自娛。四天王天於歡喜園遊戲受樂。四天王天於此園中歡娛受樂，故名歡喜園。鮮明林者，眾彩莊嚴，故名鮮明林。雜殿林者，種種雜殿，天子乘之遊戲，受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林。波利耶多林、歡喜林中，一切天眾受五欲樂。須彌山王向閻浮提一方之面，毘琉璃寶，以毘琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色。第三方面，鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬪，於此林中集共議論。須彌山王向瞿陀尼一方之面，真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色。第二方面有雜殿林，於此殿中盛天鬪具。須彌山王向弗婆提一方之面，白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色。須彌山王向欝單越一方之面，[＊]頗梨所成，令欝單越見空清淨，白光明色。行者復觀，四天王天壽命幾歲？以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中[4]夭。
[0404b10] 「復次，修行者隨順觀外身。須彌山上復有何等異天止住？彼以聞慧或以天眼見：須彌山王有三十三天住在山頂，所受樂行不可具說，城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶、金剛車?、赤蓮花寶、柔軟大寶以為莊嚴。有善法堂，廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，真金為壁，一切門戶亦復如是，以一切莊嚴嚴飾殿堂。釋迦天王住善法堂，以善業力，受相似樂。人中百歲為第二天一日一夜，如是壽命滿一千歲，亦有中夭。須彌西[5]面，名[6]日沒山，日至此山，閻浮提人謂之日沒，故名沒山。
[0404b22] 「復次，修行者隨順觀外身。觀須彌山王其量高下？彼以聞慧或以天眼觀：須彌山高廣八萬四千由旬，阿修羅王住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉。有大尊神，名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度，知諸眾生壽命長短。
[0404b29] 「復次，修行者隨順觀外身。觀四天下人所住之處，閻浮提國、弗婆提國、瞿陀尼國、欝單越國幾許量耶？彼見：閻浮提國七千由旬，弗婆提國八千由旬，瞿陀尼國九千由旬，欝單越國十千由旬。隨四天下地之形相，人面亦爾，像其地形。閻浮提人面之形相，上廣下狹，像其地形。其餘三方：弗婆提人，面像地形，猶如[7]半月；瞿陀尼人，面像地形，猶如[8]滿月；欝單越人，面像地形，其面正方。如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。
[0404c10] 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀於閻浮提國北方國界山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提北方有國，名曰[＊]婆嗟，其土縱廣滿十由旬。次第二國，名民陀羅，其土縱廣二十由旬。次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬。次第四國，名阿梯梨，其土縱廣一百由旬。次第五國，名曰陀羅，其土縱廣一百由旬。次第六國，名曰鳩留，其土縱廣一百由旬。次第七國，名摩陀羅，其土縱廣五十由旬。次第八國，名乾陀羅，其土縱廣一百由旬。次第九國，名曰賒迦，其土縱廣一百由旬。次第十國，名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬。次第十一國，名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，於此國中多有山嶮。次第十二，名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬。次第十三，名毘師迦國，其土縱廣二百由旬。次第十四，名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬。次第十五，名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合一千由旬，真漢唯有二百由旬。次第十六，名都佉國，其土縱廣五百由旬。次第十七，名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬。次第十八，名究頗羅國，其土縱廣五十由旬。次第十九，名鳩留摩國，其土縱廣滿五由旬。次第二十，名甘[1]滿闍國，其土縱廣一百由旬。自餘小國及以空地悉不在數。
[0405a05] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方國界，復有何等山王？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰雪山，種種山峯，其山眷屬廣千由旬，山中多有盧陀羅樹、松樹、栢樹、天木之樹、[2]娑羅樹、多摩羅樹，多有夜叉，多緊那羅，多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛，修學禪者多依此山，河流甘美，大力龍等，住在山中，多有吱羅多人住在此山。
[0405a13] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方國界，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：雪山東名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松栢之樹及天木樹、那迷流林、婆鳩流樹、闍摩迦樹。過此山已，復有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟。過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木。過此處已，有白銀山，名雞羅[＊]娑，金峰[3]圍遶，毘留勒天王住在其上。於山峰中河池清涼，多有蓮花、青優鉢羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴。過雞羅[＊]娑山，有一大山，名曰峰山，緊那羅王在其山下，歌舞遊戲。於此山上有五金峰、三頗梨峰、十白銀峰，無量天花，香氣可愛。山中有河，名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦充遍河中。過此山已，復有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅住此山中，常樂歌詠。
[0405b01] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼：過此山已，見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及[4]堤彌魚、那迦羅魚、螺貝之類。過此海已，有一大山，名曰善意，山中有池，名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛，於此池中多有鵝鴨鴛鴦、迦陵頻伽鳥。其山縱廣五十由旬，山中有河，名憍尸迦，多有水鳥莊嚴其河。過此山已，有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏，雷聲常吼，惡龍瞋恚，互相攻戰，或雨刀火、放大熾電。以瞋心故，吐毒相殺。
[0405b12] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提，過海龍已，有一大洲，名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅剎等，食魚自活。彼有地獄，名耽婆迦，[梵>焚]燒眾生。有一大河，名憍尸迦，滿河流血，頭髮骸骨隨河而流。地獄縱廣五百由旬，受大劇苦。過地獄已，有一大海狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑，無龍夜叉，無[＊]乾闥婆。過此海已，北方有海，名曰寶滿，眾山圍遶，林樹無量，松栢栴檀，如意之樹，山中復有無量果樹。過此山已，有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中多梨那羅果、吱羅樹果，一切時果，六時具足，河池充滿鵝鴨鴛鴦，諸大仙人住在山中。山有千峰，種種眾寶莊嚴其山，山有種種毘多羅樹，皆是金樹，種種眾香。過此山已，有一大河，名曰石水，於此河中一切眾生，若草、若木、若人、非人、若禽、若獸入者如石，其河兩岸生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩，自然[5]生火，燒殺無量百千眾生。行者復觀，過此河已，有一大河，名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水醎故，若有入者，身即碎裂。過此河已，有渚名閻浮摩，有[＊]乾闥婆，名曰常樂，住此渚上，多行布施，淨持禁戒，心常歡喜，離於憂惱，欲果具足。於此渚上金樹具足，毘琉璃花充滿池中，近須彌山，以山勢力，一切河水及諸禽獸皆作金色，多有無量[憂>優]鉢羅花、拘物陀花，處處酒河，洋洋溢[6]流，自然稻米，不須種[7]殖。其渚縱廣二千由旬，過此渚已，無有一切山河樹林。有一大海，名水沫輪，海中多有[8]火毒惡龍，名曰電光。過此海已，有一大山，名[9]涅蜜沙，山中有窟，名[10]堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生，端正具足，莊嚴其身，壽命一夜，於日出時，則皆老死。殺生餘業，故受斯報。過此山已，復有一山，名曰蘇摩祇利，縱廣五百由旬。過此山已，有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬，於此山北，有一大林，名吱多迦林，有羅剎名曰惡夢，住在此林，其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生作不利益、作不安樂。
[0405c22] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提、欝單越二國中間，復有何等山河海渚？何處頗有不生不死、非退非滅、非業因緣、非愛別離、非怨憎會？是故於生死中得生厭離，應離縛著[11]者，以求解脫，厭於生死，於生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死。一切生死熾然大苦，憂悲苦惱、愛別離苦、怨憎會苦大火熾然，於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中無常變壞，癡人貪著，謂之為樂，應生厭離，莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心。如是修行者隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境，離於垢濁，離疑曠野。
[0406a05] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名俱翅羅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬，於彼山中無量百千俱翅羅鳥。青無憂樹、赤無憂樹、七葉花樹、軍陀羅樹、賢迦曇婆婆花、那摩利花、金余提迦花、蘇摩那花、深婆羅花、多羅花、卑陵伽花、鳩迦華、瞻婆花、軍陀親命花、婆利師迦[1]花，隨其時節皆自敷榮。或於異時，鬘持天眾離本住處，遊戲此山；有諸夜叉住此山中歡喜受樂，不惱天眾。於此山中多有俱翅羅鳥。過此山已，有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮花，如是海濱鵝鴨鴛鴦、珠嘴之鳥、民那羅鳥、咽喉鳥等，其蓮花色如融金聚，十千由旬，諸蜂圍遶[2]遍覆其上。過此以北，有欝單越，有一大海縱廣千由旬，多有大魚，[3]堤彌鯢魚、那迦羅魚、失[4]收摩羅瓮魚、龜等，滿大海中，其水青色猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母住此水中，身廣十里，水下有山。螺有大力，敵千象力，墮山峯上，則皆破碎。過此海已，有一大海，名曰乳海，縱廣五[5]千由旬，洪波常起，大惡毒龍，常如雷聲。
[0406a27] 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北，[6]復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：諸大山其數五百，金銀[＊]頗梨一千由旬，近欝單越，多有蓮花，如日初出。過此山已，有一大國，名曰乳旋，山河園林多有鳥獸，夜叉止住，心常歡喜，多有花樹，眾[7]物具足。
[0406b04] 「復次，修行者隨順觀外身。[8]觀閻浮提北，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼觀：閻浮提及欝單越二國中間，更無有國。欝單越國縱廣十千由旬，三十六億聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天。天無骨肉垢汗，天亦不眴，欝單越人有骨肉垢汗，目有視眴，無我、我所亦無我慢，死則決定生於天上，離慢諂曲，不起[9]姤嫉，心常歡喜，不畏夜叉羅剎、毘舍遮鬼、鳩槃荼鬼、師子虎豹、夜叉惡龍惡蟲之類，亦無荒儉、寒熱飢渴疾病，遠離一切怨家[10]恐怖，互相愛敬，不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏。金樹光明，晝夜不別。金鳥銀鳥、珊[11]瑚之鳥，若樹若鳥種種雜色，歡喜如人，雖無心識亦如人法。
[0406b18] 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越復有何等可愛味耶？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有十大山，何等為十？一名僧迦賒山；二名等峯山；三名陀摩勿力伽山；四名白雲持山；五名高聚山；六名普[12]鬘山；七名時節樂山；八名持歡喜山；九名如意山；十名俱賒耶舍山。是名十大山。欝單越國大海周匝，如閻浮提有四大山。何等為四？一名雪山；二名民陀山；三名摩羅耶山；四名雞羅娑山。欝單越國十種大山亦復如是。
正法念處經卷第六十八
正法念處經卷第六十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[13]品之六
[0406c06] 「復次，修行者隨順觀外身。十大山中復有何等河池流水、華果、鳥獸？彼以聞慧或以天眼見：僧迦賒山，僧迦賒樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏滿一由旬。如閻浮提所有林樹少分[14]相類，如是僧迦賒山有四大林：一名青影林；二名鳥音林；三名溫涼林；四名鋡毘羅林。若至此林，其花如雲從空而下，合和聚集，故名僧迦賒山[15](僧迦賒言聚集)。青影林者，隨有一切白色眾鳥住在此林，以林力故，如琉璃色故，名青影林。鳥音林者，若入此林，如意所念，鳥出妙音，欝單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林。溫涼林者，若人有寒，入則溫暖，若有熱者，入此林中即得清涼。林中有鳥，名曰風行，是命命鳥，以鳥力故，一念能行一千由旬。若人見鳥，憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬。其命命鳥能解四天下人所有語言，亦能宣說，如人受樂，如人欲樂，其身七寶莊嚴，兩翼青寶、車?頗梨、赤蓮華寶莊嚴其身，見者歡喜。觀僧迦賒山，有第二林，名曰鸚鵡，林鳥歡喜，有蓮華池[16]涌覆其上，若閻浮提鵝王中熱而死，生此池中。如閻浮提鵝王住阿那婆達多池中，種種眾鳥住在此林中。鵝鴨鴛鴦、鵁鶄之鳥、怛荼摩那婆鳥、黃鳥鳩鴿、屯頭醯鳥、香鳥、三婆闍鳥、瞿[1]耶沙吒鳥、聲歡喜鳥、六時行鳥、喜月明鳥、月出歡喜鳥、日色孔雀鳥，若見雷時，歡喜出聲。生樂鳥、少黃色鳥、俱羅婆鳥、那提背鳥、泥均[2]崙陀鳥、陀婆迦鳥、雜身鳥、眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住於樹林。烏鳥、山舞鳥、第一音鳥、鷄鳥、婆羅羅鳥、華覆身鳥、住蓮華鳥、青優鉢羅鳥、遮沙鳥、頻伽項鳥、般舟吒鳥、樂娑羅鳥、常音聲鳥、箜篌音鳥、見雲歡喜鳥、僧迦摩鳥、見鬪歡喜鳥、白[3]雲鳥。復有異鳥，觀之可愛。離瞋恚鳥住林樹間，欝單[4]曰人見之歡喜。觀彼眾鳥住林中，如實知外身。
[0407a13] 「復次，修行者隨順觀外身。僧迦賒山有何等林？彼以聞慧或以天眼見：第三林，名鋡毘羅林，枝葉相覆，蔭影涼厚，欝單越人為遊戲故，入此林中。林名斑葉樹，次名龍華樹，次名[5]菴婆[6]羅，次名拘鞞陀羅樹，次名[7]娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名[8]婆羅多羅[〔樹〕－>樹]，次名賒摩樹，次名尼沙迦毘陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毘羅迦樹，次名[9]旗隣陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名開樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賒摩梨樹，次名楊柳樹，次名毘邏樹，次名迦卑樹，次名那[10]梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊那花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹華，次名曼陀羅樹華，次名俱賒耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毘琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名[11]洲生樹，次名迦離賒合樹，次名婆迦賒樹，次名互相映厚樹，次名[12]滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩鬚樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇鉢羅樹，次名頭頭摩樹，次名[13]蜂旋樹，次名負峯樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹，有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下。鋡毘羅林，流水華池甚可愛樂。欝單越人無有怖畏、憂悲病苦，無有君王亦無熱惱，離於怨對[14]姤嫉之患，於僧迦賒山鋡毘羅林歡喜受樂。[15]觀僧迦賒山已，如實知外身。
[0407b19] 「復次，修行者隨順觀外身觀。欝單越國僧迦賒山第四林，名曰溫涼。彼以聞慧或以天眼見：溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹、河流具足，謂清涼河，廣一由旬，其水甚深。一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲[16]桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名[17]駃流水樂河，次名迦曇[18]婆翅河，次名[殊>珠]嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毘羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名[19]雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峯河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車?莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峯輪笑河，次名雪[20]水河，次名日不照河，次名速流河，次名洄[21]澓河，次名尼均輪[22]陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周遍旋轉河，次名無量流河，次名灒水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河。是名僧迦賒山第四[23]溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘無量小河，林樹華果功德具足。觀清涼林已，如實知外身。
[0407c18] 「僧迦賒山第五名震雷雲[24]鬘龍遊戲雲[＊]鬘，所謂離瞋婆修吉龍王、德叉迦龍王、齒毒龍耀大電光，興雲普覆，隨順[行法>法行]。有如是等七千大龍，於欝單越以時降雨，澍於平地。欝單越人猶如諸天。
[0407c24] 「復次，修行者隨順觀外身。如前所說，若樹若花、若果若實、若河、若石窟、若地方處、若草若山谷、若山窟，如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死、不退不出，百返千返一切愛樂。種種眾生無不破壞、恩愛別離、惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不合和，無量生處，百生千生，或在水[1]性或生陸地，或行虛空，於畜生中無一眾生不相噉食、不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身無處不生。如是比丘不見針鋒之地非生死處，如前所說。觀僧迦賒山已，如實知外身。
[0408a06] 「復次，修行者隨順觀外身。復有何等勝妙山林？彼以聞慧或以天眼見：第二山，名平等峯，猶如天上歡喜之園。平等[2]山峯所有河池、花果林樹，如前僧迦賒山中，廣說復有何勝？其等[＊]山峯，三百金峯光明如日，五百銀峯亦如前說，功德勝前。欝單越人其身光明猶如滿月，名離怖畏，實無怖畏，故名無畏。欝單越人住此山中，歡[3]娛受樂如四天王，夏四月時，於歡喜園受五欲樂。有何等勝？四天王天無骨無肉，無有汗垢，欝單越人所不能及。欝單越人遠離怖畏，勝四天處。四天王天住高山頂宮殿而居，猶懷恐畏，欝單越人無有宮宅，無我所心，是故無畏。欝單越人命終之時，一切上生，是故無畏，四天王天則不如是。欝單越人復有勝法離怖畏故勝四天處。平等山中所有樹林如第二日，離怖畏人隨心所念，皆從樹出，衣無線縷，瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛如前所說，金翅青毘琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿真金為身，珊瑚為角，車?為目，青玉為甲，及餘異獸，無量種類住在山中，樹枝相蔭交互而生，如真珠網。俱翅羅鳥，孔雀妙音。百千流水，無量河岸以為莊嚴，一切河流，八功德水。何等為八？一者具味；二者清淨；三者香潔；四者除[4]渴；五者涼冷；六者飲之無厭；七者無垢；八者飲之無患。無惡魚過。於此山中有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名魚旋華池，次名三波陀魚迮華池，次名峯中花池，次名池鬘花池，次名旋轉花池，次名淨水花池，次名月光花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄靜花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味花池，次名如意味花池，次名樂花池，次名雞[5]珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花[6]池，次名樂花池，次名阿殊那花池。平等山峯有如是等四十七池，於平等山中最為殊勝，其池皆是八功德水，如前所說。其山高勝如破空出，以山高故，有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月，廣百由旬，多有銀樹，色白如雪，於此林中有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峯花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池。是名第一最勝十六花池，除其中下無量百千無名者，一切清淨無有泥濁亦無水衣。鵝鴨鴛鴦可愛音聲令欝單越人常得歡喜，命命孔雀於園林中出妙音聲。修行者觀平等[＊]山峯已，如實知外身。
[0408c06] 「復次，修行者隨順觀外身，信解四聖諦。觀平等山峯，頗有一處，是常不變、若樂、若我而不空者。如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所[7]愛不離不別、不破壞耶？彼修行者觀：平等山峯不見一處是常不動、若樂、若我、若不空者，一切眾生所住之處，無不生死、為愛別離之所、破壞如是，一切生死無常，眾生無針鋒處不生不死、不生不滅。念四聖諦，觀欝單越平等山峯已，如實知外身。
[0408c15] 「復次，修行者觀欝單越更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼見：第三山，名[8]曰勿力伽，具足莊嚴，如前所說僧迦賒山及平等山峯具足莊嚴，此山轉勝。勿力伽山流水具足，石蜜河水意樹具足，所謂金樹，六時花果，敷榮蔚茂，光明如日。勿力伽山有光明林，所謂金光旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹，多有眾蜂。次名銀聚林，縱廣三百由旬，無量銀樹，其林光明如[9]百千月，多有師子，無量眾鳥，心常歡悅如前所說。勿力伽山有第三林，謂常樂林，林中有鳥，名常遊戲，受樂歡喜。其國有人，名曰解脫，常樂林中歡喜自在隨意遊樂，無人遮礙，如諸天眾而受悅樂。勿力伽山有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹、珊瑚之樹，多有眾鳥，名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人住在此林，其地柔軟如兜羅綿，花果之樹及蓮花池，無量百千眾蜂圍遶。修行者觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。
[0409a06] 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼見：第四山，名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光，白雲持山亦復如是。欝單越人住此林者，名常發欲，常樂遊戲白雲持山，蓮花嚴身，離於怖畏、憂悲疲極、寒熱飢渴，常愛歌戲，於蓮華間遊戲受樂，於山峯中共眾[1]婇女遊戲娛樂，常行愛欲，常離憂悲。白雲持山有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林。鼓音林者，[2]鬘持天眾擊於天鼓，出美妙音，譬如箜篌笙笛和合出聲，擊天鼓音復過於此，閻浮提音十六分中不及其一。鳥獸園林、華池地界、金銀流水，功德如是。天鼓音聲如前所說，常欲之人聞天鼓音，常受愛色聲香味觸，如迦樓足天於歡喜園受天之樂。有第二林，名鴨音聲，其林花池有百千種，不可具說。鴨音聲林有眾寶鹿，[3]次名鞞那娑鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賒羅鹿，次名能投巖鹿，次名山峯行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹?鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賒輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿，有如是等二十五種鹿。常欲樂人與鹿遊戲，種種自業，於白雲持山中受相似樂。復有第三憶念之林，人名樂欲，若有所念，從樹而得，一切園林莊嚴可愛亦如前說。白雲持山有第四林，名水音聲，種種仙人住此林中遊戲受樂，若有[4]汗熱，入池水中遊戲受樂。[5]有諸仙人，一名無礙仙[6]人，次名力仙人，次名徐行仙[＊]人，次名虛空行力仙[＊]人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩尸迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名[7]乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名[8]闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦[9]鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名呪藏仙人。是名三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池歌舞戲笑，自業受樂，自業力故，共相似婇女遊戲受樂。
[0409b25] 「如是遍觀白雲持山諸林樹已，如實知外身觀。白[10]雲山中，頗有一法，是常不動、不變不壞、涅槃所攝？如是比丘不見一法，是常是樂、不動不變、不破壞者，一切諸法皆悉無常、破壞[11]磨滅，猶如日光破諸闇冥。無常世間，初味後苦，深流不出，愛果無樂，如甄波迦果、如毒如刀，得時甚樂，悅目須臾，如電不住，如水[＊]駃流，無常不住，如[＊]乾闥婆城誑惑於人。一切人貪，如果必墮，如雜毒食，消時大苦，如蜜塗刀，亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸臨峻大樹，諸欲無常亦復如是。是修行者如實觀欲，生厭離心，[12]正念觀察，滅除塵垢。
[0409c09] 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國更有何等可愛山河？彼以聞慧或以天眼見：第五山，名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹，毘琉璃葉，白銀為樹，珊瑚為葉，毘琉璃樹，真金為葉，光明如燈。復有異樹，無量種樹，蓮花林池園林遊戲，種種麞鹿、種種山峯亦如前說。住須彌山鬘持天眾、三箜篌天，從須彌山至此高山遊戲[13]受樂。其高山峯皆是眾寶之所成就，有五大峯，一一山峯高五十由旬，縱廣二百由旬。第一金峯於山谷中生一切寶，謂毘琉璃、珊瑚車?、頗梨迦寶、赤蓮花寶、柔軟寶、青因陀寶、大青寶王、自然天衣。第二銀峯，銀樹具足，峯中多有牛頭栴檀，若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，為刀所傷，以此牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀似牛頭，於此峯中生栴檀樹，故名牛頭。第三山峯，名天女樂，金銀、毘琉璃以為園林，其地柔軟，歡喜遊戲，愚癡凡夫為愛所誑，[14]離聞正法，常愛欲樂。第四山峯，名曰生色，四大天王於蒲[＊]桃園遊戲受樂，一切禽獸、夜叉仙人、欝單越人皆悉受樂。蒲[＊]桃酒河盈滿而流，其味如蜜，有如石蜜，或有辛味或有雜味。其峯河岸多諸生色，所謂水牛牛羊、猪狗野狐、象馬駝驢、龍虎熊羆、師子兕豹，如是種種無量寶色。峯名生色，生諸生色，故名生色。第五山峯，毘琉璃林有蓮花池，毘琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池。是名十種花池，[1]住此峯中。復有大河處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果、河池具足，亦如前說。彼比丘觀第五山第五峯已，如實知外身。
[0410a15] 「復次，修行者隨順復觀高山。知業法果報，知眾生業法果報。眾生自業，住自業流轉，以自業故，而生此山，善業盡故，不善業故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲，常不知足。
[0410a19] 「如是比丘以偈頌曰：
「『譬如火得薪， 如海受眾流，
愛欲難厭足， 是故應捨離。』
[0410a23] 「如是修行比丘以清淨眼見：此眾生於大憂悲愁毒之中猶復歡笑，眾生不知一切皆苦、無我、無常、一切法空、一切闇冥，一切生死無有常樂，非寂靜、非寂滅，一切資具要當破壞，此法不實，終墮地獄、餓鬼、畜生。譬如日出必當有沒，一切眾生亦復如是，有生之類，必歸於死。譬如春時，一切大地、山樹藥草、叢林平地，至於秋時，大地山樹、藥草叢林、陂澤花池一切衰變。少如春時，老如秋時，欝單越人不能覺知，一切少壯皆歸衰老。譬如夏時，天降洪雨，河有崖岸，諸水臻集盈溢充滿，至於孟冬，一切減少；富樂具足猶如夏時，富樂破壞猶如孟冬。譬如[2]水泛蓮花池中，眾蜂所樂，歡喜受樂，霜雪既降，蓮花萎爛，眾蜂捨離；人亦如是，若無病惱，如花新開，衰病既至，如花萎爛。眾蜂圍遶猶如富樂親友臻集，眾生如是為愛所誑，不覺自壞。如是比丘觀於高山園林、花樹河泉陂池、仙人禽獸、山谷已，如實知外身。
[0410b13] 「復次，修行者隨順觀外身。彼以聞慧或以天眼見欝單越國，復有何等可愛山耶？彼以聞慧或以天眼見：第六山，名鬘莊嚴，於其山中有種種莊嚴，其山朱綠青黃種種色樹，所謂雜花林樹。復有花樹，名曰無憂。復有花樹，名曰金葉。復有花樹，名曰枝覆。復有花樹，名阿提目多迦，金莖金葉，風吹動搖水中。復有尼均輪陀樹，毘琉璃葉。有芭蕉，珊瑚為葉，見日則起。復有提羅迦樹，若見月光即便開敷。復有花樹，名拘牟陀，無日則開。復有花樹，名半月喜。復有花樹，名那羅迦羅。復有花樹，名三歡喜。復有花樹，名槃頭時婆。復有花樹，得烟增長。復有花樹，名曰無憂，女人觸之，花即為出。復有花樹，名曰軍陀，其性柔軟。復有花樹，名尸利沙，得人足蹈，即便增長。復有花樹，名鞞多婆，暖則有香。復有花樹，名鳩鳩摩，流轉異國。復有花樹，名曰見吉。復有蓮花，名曰善意，天人所愛。復有蓮花，名青優鉢羅，生在水中。復有蓮花，名常開敷。復有花樹，名曰師子迦曇鉢羅。復有蓮花，名曰水笑，足躡則生。復有花樹，名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出。復有花樹，名阿吒迦。如是花樹，二十有二，周遍花鬘以為莊嚴，或有金色、毘琉璃色或白銀色，或[身>有]黃色，或有綠色或有雜色，或在池中，或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處。復有眾鳥，真金為身，白銀為翅，或白銀身，黃金為翅，或珊瑚身，毘琉璃翅，毘琉璃身，青寶王翅，或頗梨身，真金為翅。或有眾鳥，真金為腹，白銀為翅，毘琉璃背。或有眾鳥，七寶為身，謂青寶、王摩伽羅寶、頗梨迦寶、車?、珊瑚、摩蘇鳩留摩利寶、赤蓮花寶。如是自業，種種雜色、種種音聲、無量種身。欝單越人自業力故，有無量種雜色樹林、山河花池，甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴。先世善業，所化飲食，河池林樹周遍莊嚴。欝單越人於鬘莊嚴山[3]處受樂。住此山人，名常遊戲，於鬘莊嚴山，常遊戲人猶如諸天，於夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂，[4]唯除親眴，身有骨肉及有垢汗，自餘悉等。
[0410c24] 「復次，修行者觀業果法。眾生三種憍慢放逸，不作善業。何等為三？一者恃色而生憍慢；二者恃少而生憍慢；三者恃命而生憍慢。不作身善業、不作口善業、不作意善業，以勝善業上生天中，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。人中之[5]愛，如蜜雜毒，受第一苦、第一繫縛、第一惡處。愛縛眾生，不知生從何來，去至何所。一切諸欲如甄波迦果，初雖少甜，後致大苦，猶如覆網眾生，不覺墮於嶮岸。愛別大苦，如火自焚。壯色不停，如山峻水，無常不住，變易衰壞。於五道中無有一處不為惡業風之所[1]吹，流轉諸有，然諸眾生於生死中猶不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已，如實知外身。
[0411a09] 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國復有何等可愛山河花池？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮。一者孟冬；二者季冬；三者孟春；四者季春；五者孟夏；六者季夏。於第一時，有何等花？於孟冬時，有常開樹，名不合華，次名堅花，次名凍花，次名蜂覆花，次名[2]婆佉羅花，次名善香花，次名無[3]芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花。是為孟冬寒時十五種花，生時樂[4]山。第二季冬，復有蓮花生欝單越時樂山中，以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名鉢頭摩花，次名鉢摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香拘物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名[5]河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆[6]那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花。有如是等二十種花，生於季冬及孟春時，阿提目迦花等，經於二時。欝單越國時樂山中，復有諸花生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇摩那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除飢香花，次名尸利沙花，次名赤花，次名等香花，次名常香花，次名耽婆羅味花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名諸蘭帝花，次名護色花，次名[7]闍智羅花。時樂山中，有如是等二十種花生於季春，以欝單越人善業力故。時樂山中於孟夏時，復有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賒多婆[?>熙]膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名無[8]間愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普[9]葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花。有如是等二十種花，於時樂山，生孟夏時，以欝單越人善業報故。時樂山中於季夏時，復有異花，所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名鵝旋花，次名修留毘花，次名多摩羅[10]婆花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花。有如是等二十種花，生於季夏，欝單越國時樂山中。樹林花果、蓮花河池，時轉普遍此時樂山，如餘山中一切花果，此山常有。時樂山中所住之人，名曰陀利支摩[11](魏言[12]間[13]遊)。
[0411c01] 「復次，修行者知業果報。云何眾生先業既盡，不作新業而不知於時節輪轉？眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命[14]夭，時如師子噉害人獸，時如[＊]駃河拔人樹根，漂至異處，一切死法不可逃避。云何眾生而不覺知，不見老病死戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力？一切眾人之所輕笑，羸瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢，身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩，不能去來、[15]洗沐清池，為諸年少之所輕毀，欲入死城，失於氣力，不安隱處、不善之地，數大小便，多樂眠臥。眾生云何不見此老而行放逸？以放逸故，不見決定當有疾病。以疾病故，四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚及以精髓皆悉乾竭，憎一切味，不能坐起，憶念醫師以求安隱，一切飲食，入口皆惡，頓乏疲極，不能起止，欲多睡眠，身體羸瘦，唯有皮骨，一切親族及其妻子不能為伴，如死怖畏，而此眾生不知不覺。是修行者觀放逸行眾生已，起悲愍心。以悲愍故，修四梵行，謂慈、悲、喜、捨。是修行者如是觀欝單越人，起悲愍心，觀身威儀如賊無異，身如水沫，諸識如幻，富樂如夢，作是觀已，生厭離心。
[0411c24] 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越，復有何等殊勝可愛山林河池？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名歡喜持，其山有林，名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性、銀性、銅性、寶性、酒性、蜜性，六味之性及餘異性。其林普遍毘琉璃花蔓鬘纏遶，金葉蓮花，白銀為莖，金銀葉花，毘琉璃莖，蓮花充滿如日初出。有種種鳥莊嚴其池，所謂鵝鴨，次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名[1]娑羅娑鳥，次名[2]堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂鉢頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥。有如是等二十種鳥住蓮花池，過普遍林歡喜持山，半山之中五百由旬。復有五百由旬，名竹岸，人住在此山，其山有樹，名曰軍持，出妙歌音，天女聞之，住空而聽，園林河池、蓮花皆悉具足，如前所說。
正法念處經卷第六十九
正法念處經卷第七十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處[3]品之七
[0412a21] 「復次，修行者觀諸眾生業之果報。如此眾生應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀[4]於放逸？眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意作惡業故，墮於地獄、餓鬼、畜生，受大苦報，憂悲啼哭，受種種苦，如其業行，墮活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄，五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海。如是修行者觀[5]行岸住人已，如實知外身。
[0412b02] 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越，復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名曰心[6]順，縱廣一千由旬，於此山中常有緊那羅女，於山峯中歌眾妙音，河岸園林、平處山谷，多有華池，有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名菴婆林，次名無遮林，次名金毘羅林，次名迦卑他林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚[7]鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優鉢羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林。如是林中，一切珍寶、美妙之音，一切人[8]間歡喜受樂，癡愛所覆，轉增愛火，若有聞此緊那羅女歌頌之音，百倍增長。若有飢鹿，食草在口，聞此歌音，不覺遺墮；飛鳥在樹，雙鳥遊戲，啄食美果，聞此音聲，皆悉止住；眾蜂聞聲，不飲美味；若有仙人在虛空中聞其歌音，即住不行。如是心[＊]順山中緊那羅女歌頌之音，甚可愛樂。其山皆是毘琉璃寶，金銀為石，珊瑚為樹，真珠為沙，鉢婆羅池以頗梨寶為[9]憂鉢羅，多有白鵝，其色如貝；復有諸鹿，七寶莊嚴。於園林中有俱翅羅、孔雀命[10]命，其音可愛；復有池水，眾蜂莊嚴。如是心[＊]順山中一切眾人若見若聞，心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑，心生悅樂。此心[11]順林復有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心[＊]順山中光明，上照二千由旬，其光白淨，金樹光明，以毘琉璃山光力故，皆作白色。如須彌山王金色光明，草來近之，皆作金色，如是心[＊]順山光令一切禽獸、河池華樹皆作白色，以心[＊]順山光明力故。山有人住，名曰白人，光明亦白，住在此山，大力端嚴，心常歡喜，第一清淨，妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑，愛樂音聲，不生嫉[12]姤，無我所心亦無我慢，一切光明皆作白色，種種末香以散其身，種種歌音聞之悅樂。如意之樹出香美酒，飲之無患，隨其所念，衣從樹出，衣無線縷經緯之別，種種飲食種種莊嚴，種種眾鳥出妙音聲令人睡息；復有妙音，種種眾鳥令其[13]覺寤，種種花池生種種華。如是白光明人受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。
[0412c15] 「復次，修行者隨順觀外身。觀此眾生，云何現見他[14]善業盡而就死苦，云何不覺？初不生苦，於受生時，父母精血於尿道中，識生受胎，業風所集，和合動之，七日一變，名阿浮陀。阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛。第二七日，名伽那身，煩惱癡識，不壞不滅，如是七七日，名曰肉[15]團，住在胎中屎尿之間，若母動身、若母飲食被[16]壓辛苦，如壓蒲[17]桃。復以業風吹動肉[＊]團，肉[＊]團增長，生於五[18]皰，所謂兩手、兩足及頭。復以業風所動增長，生於膜衣，從膜衣中有脈如筒，上衝生[19]藏。若其母食冷食、熱食，或美不美，從筒孔中入其臍中，為胎中[20]命，令其不死。如是胎中受大苦惱。若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢污，十月住胎如在牢獄，苦惱逼迫，一切身分猶如山壓，從胎中出。既生之後，風日所觸，受大苦惱，棄之於地，隨意捨行，自嗽其指，指中生乳，以自增長而得壽命。增長嬰兒，轉成盛年，漸至衰老，時風所滅，眾生業故，業藏流轉，如業所作，或善不善，諸業成就。如此眾生現見業法果報苦惱而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也，寒熱飢渴、疲極病瘦、愛別離苦、怨憎會苦。於生死中，生為大苦，破壞生具，生死流轉，無常苦空，生滅無我，云何欝單越人而不覺知？如此山谷園林、花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空。如是眾生，一切皆死，生於天上，天上命終，隨其本業，墮於地獄、餓鬼、畜生。是修行者如是觀於業法果報，見生死過，於白光明人生悲愍心。
[0413a16] 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名俱賒耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池，名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮花充滿其中，無有泥濁，於此池中多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花池中有天俱賒耶舍之花、曼陀羅華，林樹華果、河谷園林、清涼之池，如前所說。於俱賒耶舍山半山之中五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛，真金為殿，白銀欄楯，白銀為殿，真金欄楯，頗梨為殿，毘琉璃寶以為欄楯；毘琉璃殿，頗梨欄楯，青寶玉殿，車?欄楯，車?寶殿，青因陀寶以為欄楯。如是諸寶欄楯互相間錯，鈴網彌覆，歌舞戲笑，伎樂音聲，心常歡喜，葡[1]萄蔓覆，猶如天中善見大城、天善法堂，俱賒耶舍莊嚴大山亦復如是，八萬四千殿、園林河池、樹林花果一切具足。俱賒[2]耶舍山中所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑，飲食樂故。
[0413b05] 「復次，修行者觀業果報。如是眾生何故不見愛別離苦？一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報。若有善業生人天中，若不善業，墮於地獄、餓鬼、畜生。此雜[3]色人心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛，愛河所漂、欲火所燒而不覺知，無常死滅，入大黑闇，不見老苦破壞少壯，不見死火欲來燒人，能令[4]永離一切親愛。死如大火，燒人命樹，焚眾生林。
[0413b14] 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越人以何業故，生十山中？何等十山？一名僧迦賒山；二名平等峯山；三名勿力伽山；四名白雲持山；五名高聚山；六名鬘莊嚴山；七名因陀羅樂山；八名歡喜持山；九名心順山；十名俱賒[＊]耶舍莊嚴山。彼以聞慧或以天眼見此眾生前世善業生此山中：不殺、不盜、不[5]邪婬、不飲酒，行十善業，生此山中。
[0413b21] 「復次，修行者觀業果報。以何業故，彼諸眾生色力形相勝餘眾生？彼以聞慧或以天眼見：此眾生正見行施，心不諂曲，不惱眾生，直心憐愍，順法修行，親近正法。以是因緣，身壞命終，生於善道四天王天、三十三天，於彼命終，生於此間，此間命終，生於彼處。
[0413b28] 「復次，修行者觀業果報。此諸眾生以何業故，而受勝報？彼以聞慧或以天眼見：此眾生以前世時，於怖畏者施以無畏，見人就死，出於右門，反縛而出，將至塚間，打惡聲鼓，遣旃陀羅，欲斷其命，贖之令脫。以是因緣，身壞命終生於善道，若四天王天、三十三天、若夜摩天。
[0413c06] 「復次，修行者隨順觀外身。此諸眾生以何業故，於勝天中勝於餘天色相可愛、眾人供養？彼以聞慧或以天眼見：此眾生於前世時，樂聞正法，聽佛正法，聖法毘尼，讀誦佛法乃至一偈，讀誦思惟，以聞一句正法因緣，作轉輪王，主四天下，從此命終生於天上，一返、二返乃至七返，於六欲天，謂四天[6]王處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，從天命終，來生此間。以善心故，受於色聲香味觸樂，還生天上，天上命終，先聞法故，於未來世得初禪定，生梵身天、若梵眾天、若大梵天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第二禪，從此命終生少光天、無量光天、光音天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第三禪，生遍淨天、福德生天。復以聞法修行因緣，[7]問難思惟，於未來世得第四禪，以離著智火，燒煩惱樹，生無量善天、遍善天、廣果天。復以聞法因緣種子修行、讀誦、問難思惟，為邪見說，令住正見，盡一切有，度於險難，得緣覺道，若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以聞正法因緣力故。聞正法者，謂聞布施、持戒以為根本。何以故？此聞法者，若在家、出家聞布施果，既了知已，而行布施。知布施果，聞持戒果，而持禁戒。聞智慧果，修[1]集智慧，聞已即得生天，終得解脫。是聞法者，生天涅槃之種子也。於一切施，若資生施、若無[2]畏施、若以戒施，聞正法施最為第一。若聽正法，第一持戒。若聞正法，為他人說，令捨不善，令法增長，是正法父。
[0414a08] 「復次，修行者隨順觀外身。過欝單越，復有何等人住？彼以聞慧或以天眼見：欝單越北，有國縱廣二千由旬。一名迦賒毘利，縱廣三百由旬，有河名迦賒毘梨，人所住處亦名迦賒毘梨，河池蓮花，花果園林枝葉相覆如前所說。過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池皆悉具足亦如前說。阿彌多河邊有五國土：一名天冠池國；二名波羅賒池國；三名鬘衣國；四名孔雀音國；五名山?住國。天冠池國縱廣一百五十由旬，波羅賒池國縱廣一百五十由旬，其[3]鬘衣國縱廣二百由旬，孔雀音國縱廣一百由旬，山?住國縱廣一百由旬。復有十國，一一國土各百由旬。何等為十？一名拘登伽國；二名持香國；三名黑[復>腹]國；四名轉目國；五名山嶮岸國；六名順行國；七名四方國；八名圓國；九名髮覆國；十名僧伽多國。復觀此國，河池園林花果具足亦如前說。彼洲四方，人面亦然，如閻浮提人面像大洲，上廣下狹，欝單越人面像大洲，亦復如是。觀鬱單越國，一切洲渚、山谷[4]園林、華果河池、禽獸具足。如是觀已，如實知外身。
[0414b01] 「復次，修行者隨順觀外身。過欝單越國、瞿陀尼國二國中間，復有何等山林海渚？彼以聞慧或以天眼見：欝單越國、瞿陀尼國二國中間，有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼，廣一由旬，龍勢力故。過此大海，有一大山，名遊戲[＊]鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨，龍氣燒故。過此山已，有一大海，名[5]具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，[6]堤彌魚、[＊]堤彌鯢羅魚、軍毘羅魚、那迦羅魚，如是等魚充滿海中，其海甚深，見者怖畏。於此海中有樂住龍，離於瞋恚。過此大海，有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬。於此海中，大波涌出，或十由旬、二十由旬、三十由旬。過此海已，有一大洲，名真珠蛤，多有真珠，若魚、若龍於水中死，棄於此洲，其洲縱廣一千由旬。過此洲已，有一大山，名曰寶山，縱廣正等五千由旬，七寶山峯、毘琉璃等，猶如第二須彌山王。過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林花果具足。過此林已，有一大山，縱廣五千由旬，金蓮華池鵝鴨眾峯出眾音聲。過此山已，有一大海，縱廣十千由旬，金色之水充滿其中，出金色光，海有金山，名曰金水，高五百由旬。過此山已，有瞿陀尼，縱廣九[7]千由旬，有十億聚落，一萬二[8]千城，第一大城其數五百，如閻浮提有三百餘大城，所謂波吒梨弗多城，如是瞿陀尼大雲聚等五百大城。其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷屋宅樓閣充滿城中，住於中國第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷。有如是等第一大城攝於中城。復有大國，名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國，有如是等第一大國。譬如閻浮提中第一大國謂迦尸國、憍薩羅國、摩伽陀國，瞿陀尼國第一國土，亦復如是。次有中國，謂[9]尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多[10]娑國，次名窟行國。瞿陀尼界有如是等第一中國，有二十五國攝一切國，如閻浮提十八大國。瞿陀尼國有五大河：一名廣河；二名均周師波帝河；三名月力河；四名樂水河；五名僧吱那河。如閻浮提四大河，所謂恒伽河、辛頭河、婆叉河、斯陀河。瞿陀尼國有五大山，何等為五？一名龍飛山；二名三峯山；三名珠門山；四名百節山；五名堅山。如閻浮提中有四大山，何等為四？一名雪山；二名民陀山；三名摩羅耶山；四名鷄羅娑山。瞿陀尼國有三大池：一名深岸池；二名無間池；三名放光池。如閻浮提阿那婆達多池及瞻波池。
[0414c20] 「復次，修行者隨順觀外身。觀瞿陀尼何所受用？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼多饒牛犢，一切女人皆有三乳，如閻浮提女人十月乃產，瞿陀尼人亦復如是。如閻浮提女人二乳流汁，瞿陀尼女人三乳流汁亦復如是。如閻浮提園林具足，花果河池一切具足，其果半味，其華半香，河水半味。
[0414c27] 「復次，修行者隨順觀外身。眾生何業生瞿陀尼？以下中業生瞿陀尼，彼以聞慧或以天眼見餘生處，少戒少施、少業少順法行。云何少戒？於前生處以貧窮故，受雇持戒，或畏刑罰，[1]以清淨心禮佛法僧，親近國王，得財布施，以近王故，不讀誦經，施非福田，貪邪見人謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死，生瞿陀尼。如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼。一切眾生以業藏故，由業故、行業故流轉，如其所作善不善業，得如是果。若作善業，生人天中；若不善業，墮於地獄、餓鬼、畜生。以業因緣，得相似果，如種種子。譬如種穀得穀，種麥得麥，稗子生稗，如以種子種於薄地，收果減少；若以種子種之良田，多收果實。如種赤稻，不生餘物，種豆得豆，種[2]苷蔗者則得[＊]苷蔗。以田勝故，得果亦勝，如三種田：一者福田施；二者福田苦施；三者苦施。福田施者，名之為上；福田苦施，名之為中；苦施為下，除思功德。譬如外三種田，一者饒石，亦多水衣，名為中田；二者其水豐足，無有草穢，又無水衣，亦無寇賊，名為上田；三者多有水衣草穢，其水不調，又多寇賊，是名下田。若諸田夫勤加功力，則得果實。此內外法，以業藏故，隨業流轉，業轉而行，各各勢力、各各因緣、各各受生。瞿陀尼人不修淨業故，生於此處，命終自業流轉生死。如是修行者觀外法業已，如實知外身。
[0415a26] 「復次，修行者隨順觀外身。過瞿陀尼，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼國、弗婆提國，兩洲中間有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝、[＊]堤彌魚、[3]提鯢羅魚、那迦魚、摩伽羅魚、軍毘羅魚、失[4]收摩羅魚，魚亦青色。過此海已，有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生，住在山中。過此山已，有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故，令海水熱；無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死，以毒熱故。過此海已，有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍、阿修羅住此海下，以飲食故，互相瞋恚，常共鬪諍。有龍名曰摩多梨那，有阿修羅名僧伽多。過此海已，有一大洲，名羅剎女國，縱廣二千由旬，有羅剎女，名曰長髮，住在此洲，噉食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便，心常憶念。是羅剎洲，骸骨血肉、狼藉[5]臭穢充滿其洲。過此洲已，有一大洲，名毘舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毘舍遮鬼，名曰髮覆，住在此洲。過此洲已，有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那[6]婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀[＊]婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名菴婆羅樹，次名卑[7]末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名[8]騏隣陀樹，次名吱多迦樹，次名迦尼迦羅樹，次名阿[＊]堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名波吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毘羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毘略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹。多有如是種種果樹，處處流泉，[9]乾闥婆王遊戲彼林。過此山已，有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味如乳無異，海有大魚，長五由旬，住在海中。過此海已，有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹及諸藥草。過此山已，有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍，名栴遮羅，住此海中，自相鬪諍，樂注大雨。過此海已，有一大海，名[10]蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動，清淨湛然，多有軍毘羅魚、那迦羅魚、失收摩羅魚、螺貝之屬。
[0415c12] 「復次，修行者知業法果。彼以聞慧或以天眼見：如說處山河海渚、林樹之處，無有一處不生不死、不生不滅，一切恩愛無不[11]別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果，或生或死，無有山河海渚非生死處，山河海渚無鍼鋒許非我生處，百千千億、億億百千生死之中，皆愛別離、怨憎合會，百千千億、億億百千生死之處，墮於地獄、餓鬼、畜生，無始無終，貪瞋癡網之所繫縛，流轉生死。是故應當厭離生死，勿生貪著。此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生必當墮落，歸破壞門。於生死中，無有少常，譬如日出，無有少闇，觀生死中亦復如是。如是修行者觀外身，[12]得如實知外身。
[0415c27] 「復次，修行者隨順觀外身。過平等海，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬，小洲具足，聚落城邑、河池林樹、洲渚山窟、行列樹林、花果禽獸一切具足。有六大山：一名大波賒山；二名新鬘山；三名孔雀集山；四名獸峪山；五名海高山；六名真珠鬘山。遍弗婆提，如閻浮提有四大山，如前所說。大波賒山，縱廣三千由旬，於此山中有三大林，其一一林皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名[1]峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名[＊]峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹。如閻浮提樹說。住此山者，名[2]大鬘人。山中有河，名婆盧河，次名流沙河，次名[3]狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河。第二大山，名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林，名鳩吒林，次[4]名行林，次名天木行林，次名烟林，次名久[5]垂林。山中有河，一名多羅覆，次名角圍河，次名愛水河，次名攝念河，次名烟笑河。林鬘山中所住之人，名俱知羅。
[0416a19] 「復次，修行者觀第三山，名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林：一名雲林；二名百[6]池林；三名高吼林；四名真珠輪林。復有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河。於孔雀聚山有住人，名曰青咽。
[0416a25] 「復次，修行者觀弗婆提，有第四山，名獸[＊]峪，此山有[7]林，名闍知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足亦如前說。林中有河，名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅。林中有獸，名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兔毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名[8]碓井井。如是等獸，閻浮提中，或有或無。獸[＊]峪山中，園林流池、華果樹木一切具足，亦如前說。一切[9]華池，如閻浮提。住獸[＊]峪山人，名曰速力。
[0416b09] 「復次，修行者觀弗婆提國，有第五山，名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池、華果具足，亦如前說。此山有林，名曰三[10]滴林，次名咽喉閉林，次名山林。林中有河，名曰三角，次名高喚，次名石聲。人住海高山者，名遮株羅。觀海高山已，如實知外身。
[0416b15] 「復次，修行者隨順觀外身。觀弗婆提有何等山？彼以聞慧或以天眼見：第六山，名真珠鬘，縱廣[11]一千由旬，園林流池周遍具足，種種花果、禽獸具足，亦如前說。真珠鬘山出一大河，名不見岸，廣一由旬。有人住於真珠鬘山，名曰普眼。如是弗婆提，六山圍遶。弗婆提國有三大城：一名善門城；二名山樂城；三名普遊戲城。一一大城廣三由旬，中下之城有六十三。有一中城，名鳩吒[12]含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城之中。第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城。有如是等小城之中，第一最大。復有三億五十萬三千五百五十六聚落，第一聚落，名迦尸摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毘頭羅，次名波迦村，次名毘吒聚落，次名摩摩聚落，次名[13]那提，次名伽吒[甕>瓮]，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯。有如是等第一聚落。此等眾人，其面圓滿像地洲形。
[0416c05] 「閻浮提人耳髮莊嚴，欝單越人眼為莊嚴，瞿陀尼人[14]項腹莊嚴，弗婆提人肩髀莊嚴，四天下人自身[15]嚴好。
[0416c09] 「復次，修行者觀業果報。眾生何業生弗婆提？有上、中、下業。彼以聞慧或以天眼見：此眾生先世不知業法果報，以不知故，施非福田，或難乞求，爾乃施與，或勤苦求，亦如前說。以此業故，名下品生。若有眾生持中品戒，若近國王法故，不殺眾生，非清淨心。以此因緣，身壞命終生於天上，從天命終生弗婆提，名中業生。上人上業，聞於正法，受持讀誦，為他人說，而生隨喜，如說修行。無有一法能度生死險道曠野如聞正法，受持讀誦，為他人說，諸施中勝，所謂法施。第一持戒，謂聞正法，聞正法智最為第一。正法者，亦如前說。觀弗婆提業果報已，如實知外身。
[0416c22] 「復次，修行者觀弗婆提內，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼：過弗婆提八千由旬，見有大山，名曰[16]礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由旬，有微少鐵，皆悉速赴走奔此山。過此山已，有一大海，七千由旬，名曰波行，圍遶五山猶如環[17]玔。何等為五？一名[18]鍼口山；二名大藏山；三名多吒迦山；四名蛇多山；五名歡喜山。過此山已，有一大洲，名陀吒迦曼[1]茶，縱廣三千由旬，多有夜叉、緊那羅住在此洲，河池樹林、花果具足，甚可愛樂。閻浮提中、弗婆提中所有禽獸，此洲悉有。過此洲已，有一大海，名多星宿，海中有山，名[2]優陀延，有十三峯遶此大海，去須彌山不遠。外道說言：『與閻浮提人善不善業，為增上緣，善不善風，於[＊]優陀延山中出於星宿。』諸婆羅門外道論師失於業報，不知真諦，於人王所，說言：『星宿諸曜所作，非業果報。』是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報。若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節而有華果，日月若勝，何故日月為餘曜所覆？所謂日莎婆奴，月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆，以是善不善故，宿曜亦有善不善業。是故善不善業，眾生自業，非星曜作。
[0417a17] 「復次，修行者隨順外身。觀曜星宿，見業果報，非曜等作。觀多星宿海已，觀須彌山優陀延山峯已，如實知外身。
[0417a20] 「復次，修行者觀多[3]星海，縱廣七千由旬。過此海已，有諸神仙住在此洲，山河[4]林樹，花果具足，如閻浮提。其洲縱廣三千由旬，仙人、夜叉之所住止，一切如意樹、花果具足。過此洲已，有大圍山及有大海，三千由旬，在閻浮提、弗婆提二國中間。如是大海，名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝、堤彌魚、堤彌鯢羅魚、那迦羅魚、摩伽羅魚、失收摩羅魚、龜黿之屬住大海中。過此山海，有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬。赤水滿中，多有大魚，其魚赤色，互相食噉，以魚血故，令海水赤，故名赤水。過此海已，有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚，第一極深。過此海已，有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶集在此渚，金沙車?、真珠珊瑚、蘇摩羅寶種種具足。有摩偷果，名亂心毒，生在樹上，若閻浮提人取果食之，七日如死，若有飛鳥食之即死。過此渚已，有一大海，名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝、真珠蜯蛤、[＊]堤彌魚、[＊]堤彌鯢羅魚、軍毘羅魚、那迦羅魚充滿其中，復有諸龍、夜叉羅剎、毘舍遮鬼皆住水中，水下多有無量諸山。
[0417b12] 「此閻浮提洲，五百小洲以為圍遶，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙波陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑[5]雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須[6]屖拏洲，次名賒那斯都洲，次名阿藍迦洲。次名楞迦洲，有十二山，羅剎所住。次名彌留毘羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名沙塵遶洲，次名無道洲，次名五銅洲，次名覆洲，次名賒吉帝力洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙波陀洲，次名丈夫洲。閻浮提界，說如是等最勝小洲。此閻浮提縱廣七千由旬，周遍可愛，如前所說。
[0417b27] 「復次，修行者隨順觀外身。觀日月光照何等處？彼以聞慧或以天眼見：日月光照須彌山王四面四天下，及照大海，照須彌山王八萬四千由旬，光照山側，但周其半。斫迦婆羅金剛之山周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦[7]婆羅山乳海之水，近則成酪，轉近此山，則成生酥，漸漸復近，則成熟酥，漸漸近之，為地獄火，燒之磨滅，是故不滿閻浮提等。「是修行者觀於欲界，如實見之，厭離欲意，不見一處常不破壞、不變易法，於一切處無始生死，自業果報因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千、若百千返，無量無邊生死無間。觀內外身，厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂。
[0417c11] 「如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘，修身念處，不住魔境。聞說如是念處已，有眾多人破我見垢，無上法中得法眼生。說身念處無上之法，若於山谷、若在山窟、若在塚間、若在露地、若草?邊修學禪定，無得放逸，於命終時，致有悔恨，是我所教。」
[0417c17] 時，諸比丘聞世尊說，皆大歡喜。於世尊說，生信樂心，歡喜奉行。
正法念處經卷第七十
정법염처경 64-70권正法念處經.hwp