대방편불보은경

《大方便佛報恩經》卷1：「大方便佛報恩經卷第一

失譯人名[3]在後漢錄

序品第一

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾二萬八千人俱——皆所作已辦，梵行已立，不受後有，如摩訶那伽，心得自在，其名曰：摩訶迦葉、須菩提、憍陳如、離越多訶多、富樓那彌多羅尼子、畢陵伽婆蹉、舍利弗、摩訶迦旃延、阿難、羅睺羅等。眾所知識菩薩摩訶薩三萬八千人俱——此諸菩薩久[4]殖德本，於無量百千萬億諸佛所，常修梵行，成滿大願，悉能通達百千禪定陀羅尼[5]滿；不捨大悲，隨諸眾生，而能饒益；紹隆三寶，使不斷絕；能建法幢，為諸眾生作不請友；到大智岸，名稱普聞。其名曰：觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、妙德菩薩、妙音菩薩、電光菩薩、普平菩薩、德首菩薩、須彌王菩薩、香象菩薩、大香象菩薩、持勢菩薩、越三界菩薩、常悲菩薩、寶掌菩薩、至光英菩薩、炎熾妙菩薩、寶月菩薩、大力菩薩、無量慧菩薩、跋陀和菩薩、師子吼菩薩、師子作菩薩、師子奮迅菩薩、滿願菩薩、寶積菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子等，百千眷屬俱。復有無量百千欲界諸天子等，各與眷屬俱，齎諸天上微妙香華，作天伎樂，住虛空中。諸天龍、夜叉、乾闥婆阿[6]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，各與若干百千眷屬俱，各禮佛足，退坐一面。爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。

爾時，阿難承佛威神，於晨朝時入王舍城，次第乞食。爾時，城中有一婆羅門子，孝養父母，其家衰喪，家計蕩盡，擔負老母，亦次第行乞，若得好食，香美[7]菓蓏，仰奉於母；若得惡食，萎菜乾果，而自食之。阿難見之，心生歡喜，偈讚此人：「善哉！善哉！善男子！供養父母，奇特難及！」

有一梵志是六師徒黨——其人聰辯，悉能通達四圍陀典、曆數算計、占相吉凶、陰陽[8]改變，豫知人心。亦是大眾唱導之師，多人瞻奉；執著邪論，為利養故，殘滅正法，心懷嫉妬，毀佛法眾。語阿難言：「汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇實是惡人，適生一七，其母命終，豈非惡人也？逾出宮城，父王苦惱，生狂癡心，迷悶躃地，以水灑面，七日方能醒悟。『云何今[9]日失我所[10]生？』舉聲大哭，悲淚而言：『國是汝有。吾唯有汝一子，云何捨我，入於深山？』汝師瞿曇，不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知是不孝人。父王為立宮殿，納娶瞿夷，而不行婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人。」

阿難聞是語已，心生慙愧。乞[11]食已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，合掌白佛言：「世尊！佛法之中。頗有孝養父母不耶？」

佛語阿難：「誰教汝，令發是問？諸天神耶？人耶？非人耶？汝為自以智力問於如來耶？」

阿難言：「亦無諸天龍、鬼神、人及非人來見教也。向者乞食，道逢六師徒黨薩遮尼[12]乾，見毀罵辱。」阿難即以上事向如來說。

爾時，世尊[凞>熙]怡微笑，從其面門放五色光，過於東方無量百千萬億佛土。彼有世界，名曰上勝，其佛號曰喜王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名嚴盛，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，花果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布[13]底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香花、波頭摩花、分陀利花、跋師迦花，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中，異類諸鳥相和而鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間，敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶花遍布其地。喜王如來而坐其上，結[1]加趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却[2]住一面，合[3]掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「[4]惟願世尊[5]哀慈憐愍，以何因緣有此光明？青黃赤白，其色輝艷，難可得喻，從西方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。[＊]惟願世尊斷我疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。西方去此無量百千諸佛世界，有世界名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞、辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提，報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」

爾時，大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「[＊]惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時，彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土，六種震動，大光普照；虛空神天，雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，放大光明；神足感動恒沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。

爾時，如來復放一光直照南方，過八十萬億諸佛國土，有世界名曰光德。彼中有佛，號曰思惟相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名善淨，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉，次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布[＊]底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍布其地。思惟相如來，而坐其上，結[＊]加趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「[＊]惟願世尊[＊]哀慈憐愍。以何因緣，有此光明？青黃赤白，其色輝艷，難可得喻。從北方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。[＊]惟願世尊斷我疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。北方去此無量百千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」

爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「[＊]惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明，神足感動恒沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。

爾時如來復放大光，直照西方，過無量百千萬億諸佛國土，有世界名淨住，其佛號[1]曰日月燈光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名妙喜，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布[＊]底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍布其地。日月燈光如來，而坐其上，結[＊]加趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一面，合[＊]掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「[＊]惟願世尊[＊]哀慈憐愍。以何因緣有此光明？青黃赤白，其色暉艷，難可得喻，從東方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。[＊]惟願世尊斷我疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。東方去此無量百千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍遶。今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」

爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而白佛言：「[＊]惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明，神足感動恒沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。

爾時釋迦如來[2]五色光明照於北方，過五百萬億那由他諸佛國土，有世界名自在稱王，其中有佛，號曰紅蓮華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名離垢，其土清淨，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布[＊]底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其[3]池中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍布其地。紅蓮華光如來而坐其上，結[＊]加趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一面，合[4]掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「[＊]惟願世尊[＊]哀慈憐愍，以何因緣有此光明？青黃赤白，其色暉艷，難可得喻，從南方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。[＊]惟願世尊斷我疑網。」

佛言：「善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。南方去此無量百千諸佛世界，有世界號[1]曰娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍遶。今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲[2]拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣，故放斯光明。」

爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩，皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而白佛言：「唯願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明；神足感動恒沙世界。復有無量百千萬[3]種諸天伎樂，於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。乃至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩眾，各與若干百千眷屬俱至如來所，供養恭敬，尊重讚歎，異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。讚歎佛已，却住一面。

時，娑婆世界即變清淨，[4]無諸[5]山藪、大小諸山、江河池湖、溪㵎溝壑。其中眾生尋光見佛，歡喜合掌，頭頂禮敬，心生戀慕，目不暫捨。爾時世尊即攝光明，遶身七匝，還從頂入。尊者阿難觀察眾心，亦咸皆有疑。欲顯發如來方便密行故，并欲為未來一切眾生開其慧眼故；欲令一切眾生渡渴愛海，得至彼岸，永得安樂故；欲令眾生念識父母師長重恩故，即從座起，整衣服，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！阿難事佛已來，未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之，願佛說之，斷除如是大眾疑網。」

[6]大方便佛報恩經孝養品第二

爾時，大眾之中，有七寶蓮華從地化生，白銀為莖，黃金為葉，甄叔迦寶以為其臺，真珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來即從座起，昇花臺上，結[7]加趺坐，即現淨身。於其身中現五趣身，一一趣身有萬八千種形類，一一形類現百千種身，一一身中復有無量恒河沙等身；於四恒河沙等一一身中，復現四天下大地微塵等身；於一微塵身中，復現三千大千世界微塵等身；於一塵身中，復現於十方，一一方面各百千億諸佛世界微塵等數身，乃至虛空法界不思議眾生等身。

爾時，如來現如是等身已，告阿難言，及十方諸來大菩薩摩訶薩，及一切大眾諸善男子等：「如來今者以正遍知，宣說真實之言。法無言說，如來以妙方便，能以無名相法作名相說。如來本於生死中時，於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻子、象馬、七[8]珍、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。以是[9]緣故，一切眾生能令如來滿足本願故。是以當知一切眾生於佛有重恩，有重恩故，如來不捨眾生。以大悲心故，常修[10]習有方便，為一切三界二十五有諸眾生中不思己功，修平等慈，常修捨行方便。亦明鑑一切眾生空、法空、五陰空，如是不退不沒，不沈空有，修實相方便故，不捨二乘，修遍學方便。以修如是甚深微妙方便故，得明鑒法相。佛法初終始末非一，然[來>眾]生[11]昏濁[12]猖狂有三，渴愛所覆，沒於苦海；為四倒之所顛倒，於有漏法中妄想所見，無我見我，無常見常，無樂見樂，不淨見淨；生老病死之所遷滅，念念無常；五蓋十纏之所覆蔽，輪迴三有，具受生死，無有始終，譬如循環。是以如來教迹隨宜，三藏九部乃至十二部經，分流道化，隨信深淺故，說眾經典。[1]異[2]辦緣使封言[3]者，自以頓足，[4]已得涅槃。是以如來慈悲本誓，顯大方便，運召十方一切有緣。有緣既集，於此大眾中，敷演散說此妙經典，垂訓千載，流布像法，使一切眾生常獲大安。是故如來[5]乘機運化，應時而生，應時而滅。或於異剎，稱盧舍那如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；或昇兜率陀天，為諸天師；或從兜率天下，現於閻浮提，現八十年壽。當知如來不可思議，世界不可思議，業報不可思議，眾生不可思議，禪[6]定不可思議，龍[7]王不可思議，此是佛不可思議。佛欲令一切眾生知佛心者，乃至下流鈍根眾生皆令得知，欲令一切眾生[8]能得見者即便得見；欲令不得見者，假令對目而不能見，正使聲聞、緣覺有天眼通亦不得見。又佛放大光明，下至阿鼻地獄，上至有頂，所應度者皆令得見，不[9]應度者對目不見。有時如來，或時許可，或時默然。當知諸佛世尊不可思議，不可測量，難可得知。汝今云何能問如來如是甚深微妙難行苦行？汝作是問，真是大悲愍傷眾生，閉三惡道，通人天路。阿難善聽！吾當為汝略說孝養父母苦行因緣。」

爾時，世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切大眾，而作是言：「乃往過去無量無邊阿僧祇劫，爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。於像法中有王出世，號曰羅闍王。波羅奈國王，有二萬夫人，大臣有四千人，有五百健象王。主六十小國、八百聚落。王有三太子，皆作邊小國王。

「爾時，波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。[10]惟王福德力故，風雨時節，五穀豐熟，人民優壤。爾時，波羅奈大王有一所重大臣，名曰羅睺。羅睺大臣心生惡逆，起四種兵——所謂象兵、車兵、馬兵、步兵，伐波羅奈國，斷大王命。已殺王竟，復遣四兵，往詣邊國，殺第一太子，次復往收第二太子。

「其最小弟作邊小國王。其小王者，形體姝大，端正殊妙；仁性調善，語常含笑；發言利益，不傷人意。常以正法治國，不邪枉人民，國土豐樂，人民熾盛，多饒財寶，家計充盈。國土人民歎美其王，稱善無量，虛空諸天一切神祇亦皆敬愛。

「爾時，其王生一太子，字須闍[11](鄉本闡，下皆同)提，聰明慈仁，好喜布施。須闍提太子者，身黃金色，七處平滿，人相具足。年始七歲，其父愛念，心不暫捨。

「爾時，守宮殿神語大王言：『大王知不？羅睺大臣近生惡逆，謀奪國位，殺父王竟，尋起[12]四兵，伺捕二兄，已斷命根，軍馬不久當至。大王！今者何不逃命去也？』爾時，大王聞是語已，心驚毛竪，身體掉動，不能自持；憂恚懊惱，喑嗟煩悶，心肝惱熱，[13]夗轉躃地，悶絕良久乃穌。微聲報虛空中言：『卿是何人？但聞其聲，不見其形。向者所宣，審實爾不？』即報王言：『我是守宮殿神。以王聰明福德，不枉人民，正法治國，[14]以是之故，先相告語。大王！今者宜時速出。苦惱衰禍，[15]正爾不久，[16]怨家來至。』

「爾時大王即入宮中，而自思念：『我今宜應歸投他國。』復自思惟：『向於鄰國而有兩道：一道行滿足七日，乃[17]到他國，一道經由十四日。』即便盛七日道粮，微服尋出。去到城外，而便還入宮中，呼須闍提太子，抱著膝上，目不暫捨，[18]粗復驚起，而復還坐。

「爾時，夫人見其大王不安其所，似恐怖狀，即前問言：『大王！今者似恐怖狀。何因緣故，坐不安所，身坌塵土，頭髮蓬亂，視瞻不均，氣息不定，如似失國，恩愛別離，怨家欲至，如是非祥之相？願見告語。』王言：『吾所有事，非汝所知。』夫人尋白王言：『我身與王二形一體，如似鳥之兩翅，身之兩足，頭之二目。大王今者，云何而言不相[19]關預？』王告夫人：『汝不知耶？羅睺大臣近生惡逆，殺父王竟，伺捕二兄，亦斷命根。今者兵馬次來收我。今欲逃命。』即便抱須闍提太子，即出進路。

「爾時，夫人亦隨後從去。時王荒錯，心意迷亂，誤入十四日道——其道險難，無有水草。前行數日，糧?已盡。本意盛一人分粮，行七日道，今者三人共食，誤入十四日道。數日，粮食已盡，前路猶遠。是時大王及與夫人舉[1]聲大哭：『怪哉！怪哉！苦哉！苦哉！從生已來，常未曾聞有如是苦，如何今日身自[2]更之？今日窮厄，衰禍已至。』舉手拍頭，塵土自坌，舉身投地，自悔責言：『我等宿世造何惡行？為殺父母、真人羅漢？為謗正法、壞和合僧？為畋獵漁捕，輕秤小斗劫奪眾生？為用招提僧物？[如>云]何今日受此禍對？』[＊]正欲小停，懼怨家至，若為怨得，必死不疑；[＊]正欲前進，飢渴所逼，命在呼噏。

「爾時大王及與夫人，思是苦已，失聲大哭。王悲悶絕，舉[3]身躃地，良久醒悟，復自思惟：『不設方便，三人併命，不離此死。我今何不殺於夫人，以活我身，并續子命。』作是念已，尋即拔刀，欲殺夫人。其子須闍提見王異相，右手拔刀，欲殺其母，前捉王手，語父王言：『欲作何等？』

「爾時，父王悲淚滿目，微聲語子：『欲殺汝母，取其血肉，以活我身，[4]并續汝命。若不殺者，亦當自死，我身今者，死活何在？今為子命，欲殺汝母。』

「爾時，須闍提即白父言：『王若殺母，我亦不食。何處有子噉於母肉？既不噉肉，子俱當死。父王今者，何不殺子，濟父母命？』王聞子言，即便悶絕，[＊]夗轉躃地，微聲語子：『子如吾目，何處有人，能自挑目，而還食也？吾寧喪命，終不殺子，噉其肉也。』

「爾時須闍提諫父[5]王曰：『父王今者，若斷子命，血肉臭爛，未[6]堪幾日。[＊]惟願父母莫殺子身，欲求一[7]願，若見違者，非慈父母。』

「爾時，父王語太子言：『不逆汝意，欲願何等，便速說之。』須闍提言：『父母今者，為愍子故，可日日持刀就子身上，割三斤肉，分作三分，二分奉上父母，一分還自食之，以續身命。』

「爾時，父母即隨子言，割三斤肉，分作三分，二分父母，一分自食以支身命，得至前路。二日未至，身肉轉盡，身體[8]肢節骨[9]髓相連，餘命未斷，尋便倒地。爾時，父母尋前抱持，舉聲大哭，復發聲言：『我等無狀，橫噉汝肉，使汝苦痛。前路猶遠，未達所在，而汝肉已盡。今者併命，聚屍一處。』

「爾時，須闍提微聲諫言：『已噉子肉，進路至此，計前里程，餘有一日。子身今者不能移動，捨命於此。父母今者莫如凡人併命一處。仰白一言，為憐愍故，莫見拒逆。可於身諸節間淨[10]刮餘肉，用濟父母，可達所在。』爾時，父母即隨其言，於身[＊]肢節更取少肉，分作三分，一分與兒，二分自食。食已，父母別去。須闍提起立，住視父母。父母爾時舉聲大哭，隨路而去。父母去遠不見，須闍提太子，戀慕父母，目不暫捨，良久躃地。身體[11]當時新血肉香，於十方面[12]有蚊虻聞血肉香，來封身上，遍體唼食，楚毒苦痛不可復言。

「爾時，太子餘命未斷，發聲立誓願：『宿世殃惡從是除盡，從今已往更不敢作。今我此身以供養父母，濟其所重，願我父母常得十一餘福：臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、縣官、盜賊、陰謀消滅、觸事吉祥。餘身肉血施此諸蚊虻等，皆使飽滿。令我來世得成作佛，得成佛時，願以法食除汝飢渴、生死重病。』發是願時，天地六種震動，日無精光，驚諸禽獸四散馳走，大海波動，須彌山王踊沒低昂，乃至忉利諸天亦皆大動。時釋提桓因將欲界諸天下閻浮提怯怖須闍提太子，化作師子虎狼之屬，張目[國*或]眥，[13]咆地大吼，波[14]踊騰躑，來欲搏[15]嚙。

「爾時，須闍提見諸禽獸作大威勢，微聲語言：『汝欲噉我，隨意取食，何為見恐怖耶？』爾時，天[16]王釋言：『我非師子虎狼也，是天帝釋，故來試卿。』爾時，太子見天[＊]王釋，歡喜無量。爾時，天[＊]王釋問太子言：『汝是難捨能捨，身體[17]血肉供養父母。如是功德為願生天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王？』須闍提報天[＊]王釋言：『我亦不願生天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王。欲求無上正真之道，度脫一切眾生。』天[＊]王釋言：『汝大愚也。阿耨多羅三藐三菩提，久受勤苦然後乃成。[18]汝云何能受是苦也？』須闍提報天[＊]王釋言：『假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退於無上道。』天[＊]王釋言：『汝[＊]惟空言，誰當信汝？』須闍提即立誓願：『若我欺誑天[＊]王釋者，令我身瘡始終莫合；若不爾者，令我[19]身體平復如[20]本，血當反白為乳。』即時身體平復如故，血即反白為乳，身體形容端正倍常，起為天[＊]王釋頭面禮足。爾時天[＊]王釋即歎言：『善哉！善哉！吾不及汝。汝精進勇猛，會得阿耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三藐三菩提時，願先度我。』時，天王釋於虛空中即沒不現。

「爾時，王及夫人得到隣國。時，彼國王遠出奉迎，供給所須，稱意與之。爾時，大王向彼國王說上事因緣，如吾子身肉孝養父母，其事如是。時，彼隣國王聞是語已，感須闍提太子難捨能捨，身體肉血供養父母，孝養如是。感其慈孝故，即合四兵，還與彼王伐羅睺[1]羅。

「爾時，大王即將四兵，順路還歸。[2]至與須闍提太子別處，即自念言：『吾子亦當死矣！今當收取身骨，還歸本國。』舉聲悲哭，隨路求覓。遙見其子身體平復，端正倍常，即前抱持，悲喜交集，語太子言：『汝[3]猶活也！』爾時，須闍提具以上事向父母說，父母歡喜，共載大象，還歸本國。以須闍提福德力故，伐得本國，即立須闍提太子為王。」

佛告阿難：「爾時父王者，今現我父[4]輸頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；爾時須闍提太子者，今則我身釋迦如來是；爾時天[＊]王釋者，阿若憍陳如是。」

說此孝養父母品時，眾中有二十億菩薩，皆得樂說辯才，利益一切；復有十二萬[5]億菩薩，皆得無生法忍；復有十方諸來微塵等數，皆得陀羅尼門；復有恒河沙等微塵數諸聲聞、緣覺，捨離二乘心，究竟一乘；復有微塵數優婆塞、優婆夷，或得初果乃至二果；復有百千人發阿耨多羅三藐三菩提心；復有諸天龍、鬼神、乾闥婆、阿[6]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，或發菩提心，乃至聲聞、辟支佛心。

佛告阿難：「菩薩如是為一切眾生故，難行苦行，孝養父母，身體血肉供[7]養父母。其事如是。」

一切大眾聞佛說法，各得勝利，歡喜作禮，右遶而去。

大方便佛報恩經卷第一」(CBETA, T03, no. 156, p. 124, a18-p. 130, b4)

[3]在＝出【宋】【元】【明】。[4]殖＝植【宋】【元】【明】。[5]滿＝門【宋】【元】【明】。[6]修＝脩【元】【明】。[7]菓＝果【宋】【元】【明】。[8]改＝爻【宋】【元】【明】。[9]日＋（生）【宋】。[10]生＝天【宋】【元】【明】。[11]食＋（得）【宋】【元】【明】。[12]乾＋（子）【元】【明】。[13]底＝地【宋】＊【元】＊【明】＊。[1]加＝跏【明】＊。[2]住＝坐【宋】【元】【明】。[3]掌＋（恭敬）【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]哀慈＝慈哀【元】【明】＊。[＊4-1]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-2]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊13-1]底＝地【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊1-1]加＝跏【明】＊。[＊4-3]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-1]哀慈＝慈哀【元】【明】＊。[＊4-4]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-5]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[1]〔曰〕－【宋】【元】【明】。[＊13-2]底＝地【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊1-2]加＝跏【明】＊。[＊3-1]掌＋（恭敬）【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-6]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-2]哀慈＝慈哀【元】【明】＊。[＊4-7]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-8]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]（放）＋五【元】【明】。[＊13-3]底＝地【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]池＋（水）【元】【明】。[＊1-3]加＝跏【明】＊。[4]掌＋（恭敬）【宋】【元】【明】。[＊4-9]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-3]哀慈＝慈哀【元】【明】＊。[＊4-10]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[1]曰＝名【宋】【元】【明】。[2]〔拔出…為欲〕十三字－【宋】【元】【明】。[3]種＝億【宋】【元】【明】。[4]無＋（量）【元】。[5]山＝林【明】，＋（林）【元】。[6]〔大方…經〕七字－【明】。[7]加＝跏【明】。[8]珍＝寶【宋】【元】【明】。[9]〔緣〕－【宋】【元】【明】。[10]習＝集【宋】【元】【明】。[11]昏＝惽【宋】【元】【明】。[12]猖＝?【宋】。[1]〔異〕－【宋】【元】【明】。[2]辦＝辯【宋】【元】【明】。[3]者＋（著）【宋】【元】【明】。[4]已＝令【宋】。[5]乘機＝垂權【宋】【元】【明】。[6]定＝足【宋】。[7]〔王〕－【宋】【元】【明】。[8]〔能〕－【宋】【元】【明】。[9]應＝得【宋】【元】。[10]惟＝唯【宋】【元】【明】。[11]夾註〔鄉本…同〕六字－【宋】【元】【明】。[12]四＝軍【宋】【元】。[13]夗＝婉【宋】＊，＝宛【元】【明】＊。[14]以是之＝我以是【宋】【元】【明】。[15]正＝政【宋】＊。[16]〔怨家來至〕－【宋】【元】【明】。[17]到＝至【宋】【元】【明】。[18]粗＝麤【明】。[19]關＝開【宋】。[1]聲＝身【明】。[2]更＝受【宋】【元】【明】。[＊15-1]正＝政【宋】＊。[＊15-2]正＝政【宋】＊。[3]身＝聲【宋】【元】【明】。[4]并＝以【明】。[＊13-1]夗＝婉【宋】＊，＝宛【元】【明】＊。[5]王曰父王＝母言父母【宋】【元】【明】。[6]堪＝得【宋】【元】【明】。[＊4-11]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[7]願＋（願莫見違）【宋】【元】【明】。[8]肢＝支【宋】＊【元】＊【明】＊。[9]髓＝體【宋】【元】【明】。[10]刮＝割【宋】【元】【明】。[＊8-1]肢＝支【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]〔當時〕－【宋】【元】【明】。[12]有＋（諸）【宋】【元】【明】。[13]咆＝跑【元】【明】。[14]踊＝涌【宋】【元】【明】。[15]嚙＝囓【宋】【元】【明】。[16]王＝帝【元】【明】＊。[＊16-1]王＝帝【元】【明】＊。[＊16-2]王＝帝【元】【明】＊。[17]血＝骨【宋】【元】【明】。[＊16-3]王＝帝【元】【明】＊。[＊16-4]王＝帝【元】【明】＊。[18]汝＋（今）【宋】【元】【明】。[＊16-5]王＝帝【元】【明】＊。[＊16-6]王＝帝【元】【明】＊。[＊4-12]惟＝唯【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊16-7]王＝帝【元】【明】＊。[19]〔身體〕－【宋】【元】【明】。[20]本＝故【宋】【元】【明】。[＊16-8]王＝帝【元】【明】＊。[＊16-9]王＝帝【元】【明】＊。[1]〔羅〕－【宋】【元】【明】。[2]〔至〕－【宋】【元】【明】。[3]猶＝今【宋】【元】【明】。[4]輸＝悅【宋】【元】【明】。[＊16-10]王＝帝【元】【明】＊。[5]〔億〕－【宋】【元】【明】。[6]修＝脩【宋】【元】【明】。[7]養＝給【宋】【元】【明】。

《大方便佛報恩經》卷2〈孝養品 2〉：「大方便佛報恩經卷第二

失譯[8]人名[9]在後漢錄

對治品第三

爾時世尊處在大眾，猶如日輪，光明赫弈，隱蔽眾星；喻如大龍，[幡>蟠]蘭椿輪，蒨練粲爛，覩之眼眩，思之意亂，威光晃曜，色無等喻。猶螢火光，日出不現；日月雖有百千光明，方於帝釋，譬如聚墨；帝釋雖有[10]白淨妙光，方於大梵王所有光明，猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠；大梵天王雖有淨妙百千光明，方於如來所有光明，亦如聚墨。何以故？如來圓光七尺，乃能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者，盲者得[11]見，[12]僂者得伸，拘[13]躄眾生即得手足，邪迷眾生得覩真言——以要言之：諸不稱意皆得如願。

爾時會中有七十大菩薩摩訶薩，即從座起，頭面禮佛，遶百千匝，却住一面，異口同音說百千偈讚歎如來。

其名曰：不思議菩薩、離覺音菩薩、惟念安菩薩、離垢稱菩薩、無量音菩薩、大名聞菩薩、明[14]寶髻菩薩、堅師子菩薩、獨[15]步逝菩薩、捨所念菩薩、及智積菩薩、意善住菩薩、無極相菩薩、慧光曜菩薩、消強意菩薩、能擁護菩薩、至誠英菩薩、蓮花界菩薩、眾諸安菩薩、聖慧業菩薩、將功勳菩薩、無思議菩薩、淨梵施菩薩、寶事業菩薩、處[16]大花菩薩、善思惟菩薩、無限法菩薩、名聞意菩薩、已辯積菩薩、自在門菩薩、十種力菩薩、有十力菩薩、大聖愍菩薩、無所越菩薩、遊寂然菩薩、在於彼菩薩、無數天菩薩、須彌光菩薩、極重藏菩薩、因超越菩薩、而獨步菩薩、威神勝菩薩、大部界菩薩、以山護菩薩、持三世菩薩、有功勳菩薩、宣名稱菩薩、日光明菩薩、師子英菩薩、時節王菩薩、師子藏菩薩、示現有菩薩、光遠照菩薩、山師子菩薩、有取施菩薩、莫能勝菩薩、為最幢菩薩、喜悅稱菩薩、堅精進菩薩、無損減菩薩、有名稱菩薩、無恐怖菩薩、無著天菩薩、大明燈菩薩、世光曜菩薩、微妙音菩薩、[17]執功勳菩薩、除闇[18]暝菩薩、無等倫菩薩。各於佛前發誓願言：「我等於世尊滅度之後，護持佛法，於十方界廣令流布，使不斷絕。何以故？我等今者覩如來不思議妙色光明——於光明中皆得聞不思議佛法，既聞法已，離於心障，累[19]結永消，身心清淨——晃如天金，萬品斯照。我等思惟如是等功德利故，於如來所生大師想，生慈父想。常念佛恩，當報佛恩。何以故？得聞正法，不久當坐道場，轉正法輪，度脫一切眾生，皆令以得聞法故，得成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時釋迦如來告一切大眾言：「是七十大菩薩摩訶薩，久於過去無量百千萬億微塵數阿僧祇劫中，已曾供養無量百千萬億恒河沙世界微塵數諸佛，於諸佛所常修梵行，供養諸佛，心不疲[1]惓；以慈修身，善護佛法；不捨大悲，常於十方利益一切。若有眾生臨命終時，若聞一菩薩名，若二、若三、若四，乃至七十，稱名歸命者，命終即[2]得往生有佛國土，蓮華化生，遠離婬欲；不處胞胎，離諸臭穢；其身清淨，有妙香氣；眾所恭敬，人所愛念。為人所恭敬愛念故，其心歡喜；以歡喜心故，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心；以發阿耨多羅三藐三菩提心，能於一切眾生起大慈悲心；以發慈悲心已，次亦生於利益眾生心；以能利益眾生心已，復能發於不捨眾生心、[3]利益眾生心、自利利彼心、滅除障礙心、寂靜煩惱心、能親近善友常生恭敬心、專意聽法心、憶持不忘思惟妙義心、願少聞多解義心、不願於多聞而不解義心；次生信如心、信如實義心；以生如實義心已，次生如說修行心；以生如說修行心已，次生不退轉心；以生不退轉心已，於諸眾生即生等對治心：

「如我不喜死，一切三界二十五有，有形無形，四足多足，乃至蟻子，有命之屬，亦復如是。是故菩薩乃至自喪身命。終不枉奪他命。

「如我有[4]錢穀、帛衣被、飲食、象馬、車乘、國城、妻子、身體、手足，供養擁護，不喜他人橫來侵害者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至自喪身命，終不於諸眾生衣財飲食，生於劫奪之心。

「如我不喜他人欺[5]?，斷我妙色姉妹妻妾者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪身失命，於他美色不生邪念、染污之心，況行[6]姧惡？

「如我不喜面毀、兩舌、惡口，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不妄言、兩舌，鬪亂彼此。

「如我不喜杖石鞭打，[7]搒笞拷掠者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不杖石楚毒拷掠眾生。

「如我不喜杻械枷鏁桁械，繫閉縛勒，諸苦惱者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不枷鏁繫閉，杻械眾生。

「如我不喜為人所[8]?，強力迫愶，威[9]恩所逼，恃怙形勢，壓伏[10]戢遏，不令[11]面自炳說，自顯清白者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不非理加於眾生。

「如我為人之所供養，尊重讚歎，令我歡喜者，我亦[12]常當布施眾生衣[13]被、飲食、臥具、醫藥一切樂具。

「若我造作大事，若佛事、法事、僧事，智力有限，不能令其成辦，憂愁苦惱。若有智者，見我如是憂恚懊惱，不能令[14]事得辦，便報我言：『善男子，莫憂愁也。我當供辦，稱意所須，令汝事辦。』我聞是語，心生歡喜，是故我亦當常勸化眾[15]生利益眾生。

「如我為王賊水火，縣官所逼，若繫若閉，心生愁毒。復有智者，見我如是遇眾苦難，便往我所，善言誘喻，告言：『莫愁苦也。我當為汝求哀國王，若諸大臣，若供給財賄，若設餘方便，令汝解脫，使無衰惱。』我聞是語，心生歡喜。

「是故菩薩常當勤修技藝，多諸工能：音樂倡伎，曆數算計，呪術仙藥，服乘象馬，兜[16]矛矟箭，出陣入陣，有大[17]武功。我有如是眾妙[18]技藝，一切眾人，若王大臣，不敢違逆我意。兼我復有衣[19]財飲食、珠環釵釧、金銀琉璃、珊瑚虎珀、硨?馬瑙、真珠玫瑰、摩尼寶珠、象馬輦輿、僮僕作使、宮人美女、流泉浴池、七寶臺觀，如是種種微妙無量百千。菩薩雖有如是威武隨意，技藝百千，寶藏象馬，車乘無量，美女勝妙，臺觀、流泉、浴池，一切五欲樂具，心不貪著，而常少欲知足，好樂閑靜；山林樹下安禪靜默；雖處大眾言談語論，而心常入對治門中；雖與眾生和光塵俗，出內財產，生業息利，終不為惡，利益眾生。若有貧窮及諸苦惱，來從菩薩求索所須，菩薩隨意稱心給與。

「菩薩若見有眾生愛樂佛法，而來親近供養，承事奉侍，洗足按摩，浣濯乾曬，楊枝澡水，拂拭床敷，[20]卷[21]褺被枕。初夜後夜供給燈燭、前食、後食、怛鉢那食、蒲闍尼食、佉陀尼食，及諸漿飲——所謂[22]與利師漿、馥勒奢[23]菓漿、蒲[24]萄漿、黑石蜜漿。如是承事，乃至一七至九[25]十日，為欲求請菩薩，聽聞佛法。菩薩爾時雖見是人如是供給，心不歡喜。何以故？菩薩久於無量阿僧祇劫中，為求佛法故；我為一切眾生心無增減故；以慈悲心故；住平等心故，[26]時作轉輪聖王，常以十善，導化一切眾生。為我意故，歡喜奉行，命終之後，得生人天，受微妙五欲快樂，尊嚴豪貴，隨心適意；臥起[1]入宮，服乘鞍馬，遊戲園苑，伎樂自娛，歡喜飲食；無常卒至，老病喪亡，[2]家室男女愁毒懊惱，舉聲大哭，以手搥胸，或時拔髮，[3]食飲灰土，悶絕躄地，持幡乘車，啼哭送之。殯埋既竟，室家男女[4]手相扶持，還歸本家，愁毒悶絕，[5]良久躃地，或時致病，或時狂癡，或時致死。於生者大損，於死者無益。

「是時轉輪聖王前後導從，案行國界，見諸眾生受斯苦惱，愍而哀傷，而作是言：『夫為王者，王領國[6]土，攝諸眾生。雖以十善導化，果得如是微妙五欲，而不免生老病死，無常敗壞。當知我雖以正法治國，無益於物。若無益於物，云何名為大轉輪王？云何復名為大慈父？云何復名為大醫王？云何復名為大導師？夫大導師者，導以正路，示涅槃徑，使得無為，常得安樂。我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命，東西馳走，求索冷水。遙見空井，心生歡喜，而作是念：「[7]今我此身，便為更生。何以故？若不得水，命去不遠。今見好井，必其望得，清淨冷水，濟我虛渴運急之命。」作是念已，馳犇往趣，往到井上，脫所著衣，舉著一處。入井取水而不得水，唯見毒蛇、守宮、蝮[8]蠍百足之屬，瓦礫、荊棘及諸草穢。爾時渴人失本願故，既不得水，眾毒螫身，尋欲出井。其井朽故，陷墜嶔巖。其朽故井深一箭道，既無梯[9]隥、繩索、杖木。雖復[10]踴身上升，勢不能高，氣力羸惙，還墮井底，為諸毒蛇之所唼食。命未斷頃而作是言：「我若先知此井無水，尚不眼視，而況往取。今日苦毒，為井所誤。」』

「爾時轉輪聖王見諸人民，室家男女，恩愛分離，受苦惱時，而作是言：『今我身者，喻如空井，雖有井名，而無有水。現有所趣，而無所獲，喪失身命，苦惱如是。我今雖處於轉輪聖王之位，七寶具足，十善導化，正法治國。令諸眾生生人天中，受[11]其微妙五欲快樂故，未能免生老病死，恩愛分離，怨憎和合，憂悲苦惱，更相哭泣。然是我過，非眾生咎。所以者何？以我無有出世間法利益一切眾生——雖從於我，諮受善法，望獲安樂，而實不能越於苦海。』

「爾時轉輪聖王復作是念：『我身今者，喻如無智大癡施主。』爾時施主值天大旱，七年不雨，樹木燋乾。時世[12]飢饉，穀米[13]勇貴，人民飢餓，互相茹食，飲血噉肉，更相殘害，枉濫無辜，或父食子，或子食父，父母兄弟，妻息男女，更相食噉。

「爾時，大施主遊行觀看，見諸眾生飢餓[14]顦顇，羸瘦戰掉，氣力虛微，顏貌[＊]顦顇，頭髮蓬亂，形體瘦黑。於其肩上或見擔揭，純是死人所有頭手、節腕、臂肘、脊脇、肩臂、臏[15]膊、足指，或是肝膽腸胃。時，大施主微聲問言：『汝所擔揭者是何物也？』答言：『我所擔者是死人頭手、臂肘、節腕也。』問言：『汝擔是死人臂肘節腕，何所作為？』答言：『汝不知耶？天時亢旱，時世[＊]飢饉，穀米[＊]勇貴，人民飢餓，互相食耳。我所擔者是我飲食。』

「爾時，施主聞是[16]說已，心驚毛竪，悶絕躃地。以冷水灑面，良久[17]乃穌。復更問言：『雖是汝食，是何人肉？』爾時餓人聞是語已，舉聲大哭，憂恚斷絕，報施主言：『不可言也。痛哉！痛哉！怪哉！怪哉！大施主！我今情實相語。我所擔者，或言是父，或言是母，或言妻子，或言兄弟，宗親骨肉。』爾時，諸飢餓人各各以情實自說因緣：『大施主！更無餘事。我等以飢餓因緣故，還相噉食耳。』

「爾時，大施主聞是語已，飲氣歎息，報眾人言：『汝等今者，更莫共相食噉肉也。若有所須，衣服飲食，種種湯藥，所須之物。却後一七，汝等大眾皆集我家，我當隨汝所須，衣被、飲食、病瘦湯藥，稱意給與。』眾人聞已，心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！未曾有也。』

「爾時，施主還到其家，喚其夫人及其子息、僮僕、作使，一切皆集。於眾人中和顏悅色，發柔軟言，告喻妻子及諸作使：『汝等應當至心聽我所說。汝等知不？天時炎旱，時世饑儉，人民飢餓死者無數。我等居家，庫藏盈滿，穀米無量。可共及時，種於福田。』妻子聞已：『善哉！善哉！快善無量。我等身命亦隨施主，況於大藏錢財飲食耶？』

「爾時施主心生歡喜：『汝等今者，真是我無上道伴。善哉！善哉！汝等諸人，應當各各而自處分。隨所應作，隨所應為，應作者便作，應為者速為。却後一七必令成辦。』

「爾時施主一一處分已竟，即自出外處處觀看，何處當有平地寬博，安施[18]壇[19]施。即時安著清淨之處，除去沙鹵、株杌、荊棘。其地清淨，安施床敷?[1]毺??。即時安施大眾[2]座處[3]已，嚴駕五百大象，負載飲食，運趣施[＊]壇。[4]飲食如山，乳酪如池，膏油餅脯，種種餚饍，百味具足。兼有種種衣服、珠環、[5]嚴釧、象馬、七珍，種種具足，莊嚴已竟。却後一七，明相舉時，亦於七日朝，槌鍾鳴鼓，吹大蠡貝，高聲唱言：『一切大眾！皆來集於大施主[＊]壇。』

「爾時眾人聞是唱聲，心生歡喜，如蒙賢聖。聞是語已，尋聲往趣大會施[＊]壇，隨意所取，衣被、飲食、珠環、釵釧、百種湯藥、象馬、七珍，隨所好憙，恣意選取。爾時，施主所施之物，眾人持去已盡。爾時施主心生歡喜已，即還歸家。室家妻子歡喜受樂，五欲自娛。

「却後一七，聞外人言：『先所受[6]施衣被飲食者，皆藥發而死。』或未死者皆發是言：『怪哉！怪哉！是大施主雖有慈[7]悲憐愍，供給所須衣被飲食，雖復當時充飢解渴，得濟身命，於後數日，藥發喪命。』時大施主憂恚懊惱，問其妻子：『汝等云何成熟飲食，[8]使惡毒藥，令墮食中？』妻子、作使、諸僮僕等，皆言：『不爾。』『若不爾者，毒從何來？』答[9]曰：『不審。』

「爾時施主重自撿校，即入家中，次第案行，見一井水而覆蓋頭。問諸人言：『此是何井？』家人答言：『此是施主於小兒時養三毒蛇，穿此一井，安置其中。此井是毒蛇住處，水亦是毒，飲者殺人。』施主見已，問作使言：『汝等先作食時，不取此井水用作食也？』作使答言：『飲食猥多，當時運急，汲取此水，用作飲食。』大施主言：『怪哉！怪哉！如我今者，愚癡無智，云何養此毒蛇，作此毒井？』告語妻子：『速往填塞！中三毒蛇者，為吾燒殺！』是時，作使速往除滅。

「爾時施主滅毒井已，出外觀看，見受施者，藥發而死，異口同音皆言：『坐此施主與我毒食，令我早喪身命。我若先知此食有毒者，終不噉食。』爾時施主聞是語已，心生懊惱。如彼轉輪聖王，雖復十善導化，令諸眾生得生人天，雖受如是微妙五欲，微妙快樂，猶未能免生老病死。時轉輪聖王尋發願言：『我今應當求索無上佛法、出世間法，令諸眾生[10]讀誦[11]翫習，遠離生死，得至涅槃。』

「爾時轉輪聖王為求佛法故，於閻浮提遍處宣令：『誰解佛法？大轉輪王欲得[＊]翫習。』處處宣令，皆云言無。到一邊小國中，有一婆羅門解知佛法。爾時使者逕往詣彼，至婆羅門所，問言：『大德解佛法耶？』答言：『解[12]也。』

「爾時使者頭面禮足，報言：『大師！大轉輪王欲相顧命。[13]惟願大師屈神德，往至彼轉輪王所。』時轉輪王遠出奉迎，頭面禮足，問訊起居，冒涉[14]塗路，得無疲[15]惓耶？即請入宮，於正殿上，敷王御座，前請大師：『願坐此座？』時婆羅門即昇妙座，結加趺坐。

「爾時大王見於大師端坐已定，供給所須，施安已竟，合掌向於婆羅門白言：『大師！解佛法耶？』時婆羅門報言：『吾解佛法。』爾時大王報言：『大師！為我解說。』婆羅門言：『王大愚也。吾學是佛法，久受勤苦，因乃得成。今者大王，云何直欲得聞？』

「爾時，大王白大師言：『欲須何物？』婆羅門言：『與我供養。』王言：『所須供養為是何物？衣被飲食耶？金銀珍寶耶？』婆羅門言：『吾不須如是供養。』王言：『若不須如是供養者，象馬車乘耶？國城妻子耶？音樂倡伎耶？』婆羅門言：『吾都不用如是供養也。若能就王身上，剜作千瘡，灌滿膏油，安施燈炷，燃以供養者，吾當為汝解說佛法。若不能者，吾欲起去。』王未答頃，尋下高座。

「爾時大王即前，抱持報言：『大師！小復留懷。今我智慧微淺，功德薄少，小頃自思惟，當奉供養。』

「爾時轉輪聖王即自思惟，而作是念：『我從無始世界已來，喪身無數，未曾為法。今我此身當歸[16]壞敗，都無所為。今日正是其時。』仰報大師言：『所須供養者，當速辦之。』

「爾時大王即入宮中，報諸夫人：『而我今者共汝等別。』時諸夫人聞王語已，心驚毛竪，莫知所由，微聲問王：『王欲何去？』王言：『今者我身欲剜作千燈供養大師。』時諸夫人聞王語已，[17]夗轉躃地，舉[18]聲大哭，悶絕吐逆，良久穌息，報大王言：『天下所重莫若己身，恭敬尊重，隨時將養，懼畏不適。今者云何毀害捐棄？王是智人，而於今日，如似顛狂，鬼魅所著耶？』王言：『不也。』『若不爾者，何緣如是，作此苦惱，供養是婆羅門，何所為耶？』王報夫人：『欲求佛法，為一切眾生。』『若為一切眾生，今日云何便見孤棄？』王報諸夫人言：『天下恩愛，皆當別離，是故吾今以身供養。欲為汝等及一切眾生，於大闇室燃大智燈，照汝生死無明黑闇，斷眾累[1]結，生死之患，超度眾難，得至涅槃故。汝等諸人，今者云何違逆我心？』時諸夫人聞王語已，默然不對，心悲噢噎，舉聲大哭，自拔頭髮，[2]抓摑面目，復發聲言：『我等薄相，生亡我所。』

「天王有五百太子，悉皆端正，聰明智慧，人相具足。其父愛念，喻如眼目。

「爾時大王語諸子言：『我於今日欲設供養，恐身命不濟，與汝等別。國土人民，所有王法，從大者治。』時，諸太子聞是語已，身體[3]肢節、筋脉抽切。譬如人噎，又不能咽，復不得吐。微聲問父王言：『今日云何永棄孤背？』時諸太子前抱王頸，或捉手足，舉聲悲哭：『怪哉！怪哉！今日云何永失覆護？』

「爾時，大王諫曉諸子，即為宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言：『雖如父王所說，心情戀慕，不能捨離。大王今日當賜一願，令諸子等持此身命，奉上大王，為王供養婆羅門師。』王言：『諸子幼稚，未有所識。未能堪辦如是供養。如我今者遠請大師，許相供養，不得違錯。夫為孝子，不違父意，汝今云何違逆我心？』時諸太子聞是語已，舉聲吼喚，驚動神祇，舉身投地，如太山崩。

「爾時大王復與諸小國王一切辭別。還至殿上，往大師所，脫身瓔珞、上妙衣服，舉著一面，端身正坐，告諸大臣諸小國王、五百太子、二萬夫人：『汝等今者，誰能為吾剜身千瘡？』夫人、太子及諸群臣，皆共同心而作是言：『我等今者，寧以利刀自剜兩目，終不能以手剜王身也。』爾時，大王心生憂惱：『而我今者單子孤露。大眾之中，乃無一人見佐助[4]也。』

「爾時大王有一[5]旃陀羅，其性弊惡，人所怖畏。尋聲往趣，語諸太子：『且莫憂苦也。我有方便，能令大王事不得成。若不成事，還王領[6]國，如本不異。』諸太子聞是語已，心生歡喜。時，旃陀羅往到王前，語大王言：『大王今者何所作[7]為，剜身千燈，供養大師？』時旃陀羅言：『欲剜身者，我能為之。』王聞是語，心生歡喜，報旃陀羅言：『汝今真是我無上道伴。』時旃陀羅即在王前，[8]喊[9]㖑噏張，高聲唱言：『大王當知殺人之法，斷頭截頸，割斷手足，抽筋拔[10]肋，苦痛如是。大王今者能堪是不？』王聞是語，心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身上，於眴速頃遍體剜作數滿千瘡。時旃陀羅謂王意退，而[11]反不移，投刀於地，馳走而去。

「爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已，取上妙細㲲，纏以為炷。爾時婆羅門大師見於大王作是事已，作是念言：『我今應當先為大王宣說佛法。何以故？大王今當燃身諸燈，恐命不濟。命若不濟，誰當聽法？』思惟是已，告大王言：『精進如是，難為能為，修此苦行，為聞佛法。諦聽！諦聽！善思念之！[12]吾當為王宣說佛法。』王聞是語，心大歡喜，譬如孝子新喪父母，其子愁毒，苦不可言，父母還活，其子歡喜。王聞是語，亦復如是。時婆羅門即便為王而說半偈，謂興衰法：

「『夫生輒死，　　此滅為樂。』

「王聞法已，心生歡喜，告諸太子及諸大臣，而作是言：『諸人若於我有慈[13]愍心者，應為我憶持是法。於諸國土，處處聚落，有人民處，城市巷陌，宣王優命：「諸人當知！大轉輪王見諸人民，一切眾生，沒於苦海，未能出[14]惡。於諸眾生起大悲心，剜身千燈，求[15]於半偈。諸人今當感大王大慈悲心，應當書寫此偈，讀誦翫習，思惟其義，如說修行。」』諸人聞是語已，心生歡喜，異口同音讚大王言：『善哉！[16]善哉！大王真是大慈悲父，為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫。』或紙或帛，或於石上，或於樹木、瓦礫、草葉，蹊徑要路，多人行處，亦皆書寫。其見聞者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時大王即燃千燈供養大師，其明遠照十方世界，其燈光中亦出音聲說此半偈，其聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光上照乃至忉利天宮，其燈光明，悉能[17]蔽隱諸天光明。時忉利天王見此光明遠照天宮，即作是念：『以何因緣有此光明？』即以天眼觀於世間，見是大轉輪王以大慈悲熏修其心，為一切眾生故，剜身千燈，供養大師，為度一切眾生故。『是故我等今當往於世間，勸[18]戒佐助，令心歡喜。』即下世間，化作凡人，往詣王所，問大王言：『剜身千燈，修此苦行，為求半偈，何所作為？』報言：『善男子！我為一切眾生故，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』

「爾時化人即復釋身，光明威耀，曒然炳著。時天帝釋報大王言：『作是供養，願求天王耶？魔王、梵王耶？』是時轉輪聖王報天[1]帝釋言：『我亦不求人天尊貴，正欲求阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生故。不安者安，不解者解，未度者度，未得道者，欲令得道。』天[＊]帝釋言：『大王今者不乃愚[2]耶？求阿耨多羅三藐三菩提者，久受勤苦，乃可得成，汝今云何欲求無上道耶？』報天帝釋言：『[3]假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦，退於無上道。』『汝今雖發是言，吾不信也。』時轉輪聖王即於天[4]王釋前，立此誓言：『我若不真實求於阿耨多羅三藐三菩提，欺誑天[＊]王釋者，使我千瘡終無愈時。若不爾者，血當為乳，千瘡平復。』說是語時，即復如故。天[＊]王釋言：『善哉大王！真是大悲！修大悲者，如是苦行，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時，要先度我。』時天帝釋放大光明，遍照王身，與百千諸天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。

「五百[5]大子見其父王身瘡平復，歡喜無量，即前頭面禮足，却住一面，合掌向父，異口同音俱發聲言：『未曾有也！今者父王真是大悲，愍傷一切。』王報太子：『汝等若是孝子者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』是諸太子聞是語已，心生歡喜，感於父王重恩分故，尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人，百千婇女亦復如是。」

爾時眾中有七十恒河沙等眾生，皆發聲聞、辟支佛心。復有無量天[6]人及乾闥婆、阿[7]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，見聞是已，皆發道心，歡喜而去。

[8]大方便佛報恩經發菩提心品第四

爾時會中有一大菩薩摩訶薩，名曰喜王，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌仰白如來，而作是言：「菩薩云何知恩報恩？」

佛告喜王菩薩：「善男子！諦聽！諦聽！菩薩摩訶薩知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。若發菩提心，云何而發？菩薩因何事故，所以能發？善男子！菩薩摩訶薩初發三菩提心時，立大誓願，作如是言：『若我[9]得阿耨多羅三藐三菩提時，當大利益一切眾生，要當安置一切眾生大涅槃中，復當教化一切眾生，悉令具足般若波羅蜜，是則名為自利，亦名利他。』是故初發菩提心者，則得名為菩提因緣、眾生因緣、正義因緣、三十七助道法因緣，攝取一切善法根本。是故菩薩名為大善，亦名一切眾生善根，能破一切眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓願，及出世間所有誓願，無有能勝阿耨多羅三藐三菩提，如是誓願無勝無上。菩薩摩訶薩初發三菩提心時，有五事：一者，性；二者，行；三者，境界；四者，功德；五者，增長。菩薩若能發菩提心，則得名為菩薩摩訶薩，定得阿耨多羅三藐三菩提，修大乘行。是故初發菩提心，即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發菩提心，修行漸得阿耨多羅三藐三菩提；若不發心，終不能得；是故發心即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生，心生憐愍，是故菩薩因慈悲心故，能發阿耨多羅三藐三菩提心；因阿耨多羅三藐三菩提心，即能習三十七品；因三十七品故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故發心名為根本。發菩提心故，行菩薩尸羅，是故發心名根、名因，名枝、名葉，亦名[10]華、名[11]果，亦名為子。菩薩發心畢竟不畢竟，[12]畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提，終[13]不退失；不畢竟者，有退有失。退有二種：畢竟退、不畢竟退。畢竟退者，終不能發阿耨多羅三藐三菩提心，不能推求修習其法；不畢竟退者，求菩提心，修習其法。是菩提心有四種：一者，若善男子、若善女人，若見若聞諸佛菩薩不可思議事，爾時即生信敬之心，作是念言：『佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事是可得者，我亦當得阿耨多羅三藐三菩提。』是故至心念於菩提，發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事，以聞諸佛菩薩祕密之藏；聞已，即生信敬之心；得生信心故，為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若，是故發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事，亦不聞法，見法滅時，復作是念：『無上佛法能滅眾生無量苦惱，作大利益。[14]惟諸佛菩薩能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心，令諸眾生遠離煩惱。願我此身受大苦事，護持佛法久住於世故，發菩提心。』復有不見諸佛菩薩法[15]滅時，唯見惡世諸眾生等，具重煩惱、貪欲、瞋恚、愚癡等；無慙、無愧、慳悋等；嫉妬、恚癡、苦惱等；不信、邪疑、懶惰等。見是事已，即作此念：『大惡世時，眾生不能修善。如是惡時，尚不能發二乘之心，何況阿耨多羅三藐三菩提心？我今當發菩提心，發菩提心已，乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。』」

爾時喜王菩薩復白佛言：「世尊！菩薩知恩，自發菩提心；菩薩報恩，教一切眾生令發菩提心者；如來世尊於生死時初發菩提心，因何事發？」

佛言：「善男子！過去久遠, 不可計劫生死中，時以重煩惱，起身口意業故，墮在八大地獄，所謂：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石，乃至火車地獄。我於爾時，墮在火車地獄中，共兩人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐，[1]緘[2]脣切齒，張目吹火，口眼耳鼻，煙炎俱起，身體[3]殊大，臂脚[4]盤結，其色赤黑，手執鐵杖，隨而鞭之。我時苦痛，努力挽車，力勵前進。時我徒伴劣弱少力，劣弱在後。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹，鐵杖鞭背，血出沐浴，隨體而流。其人苦痛，高聲大喚，苦痛難忍，或稱父母，或稱妻子。雖作如是唱喚，無益於己。我時見是，受大苦惱，心生哀愍，因慈心生故，發菩提心。為此眾罪人故，勸請牛頭阿傍：『此罪人者，甚可憐愍。小復加哀，垂慈憐愍。』牛頭阿傍聞已，心生瞋恚，尋以鐵叉前刺我頸，尋時命終，即得脫於火車地獄百劫[5]中罪。我以發阿耨多羅三藐三菩提心故，即脫火車地獄之罪。」

佛告喜王：「挽火車者，今我身是。因發菩提心故，疾得成佛。是故當知，一切眾生發菩提心，其事非一：或因慈心，或因恚心；或因施心，或因慳心；或因歡喜，或因煩惱；或因恩愛別離，或因怨憎和合；或因親近善知識，或因惡友；或因見佛，或因聞法。是故當知，一切眾生發菩提心，各各不同。喜王！當知菩薩摩訶薩知恩報恩，其事如是。」

說是法時，萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時天龍、鬼神、人及非人，亦能發聲聞、辟支佛心，聞法歡喜，頭面作禮，右遶而去。

大方便佛報恩經卷第二」(CBETA, T03, no. 156, p. 130, b7-p. 136, b10)

[8]〔人名在後漢錄〕六字－【宋】，人＝師【元】。[9]在＝出【明】。[10]白＝身【宋】【元】【明】。[11]見＝視【宋】【元】【明】。[12]僂＝瘻【宋】。[13]躄＝癖【宋】。[14]寶＝㻔【宋】【元】【明】。[15]步逝＝遊步【宋】【元】【明】。[16]大＝天【宋】【元】【明】。[17]執＝報【元】【明】。[18]暝＝瞑【宋】【元】。[19]結＝劫【明】。[1]惓＝倦【宋】【元】【明】。[2]〔得〕－【宋】【元】【明】。[3]（以）＋利【宋】【元】【明】。[4]錢＋（財）【宋】【元】【明】。[5]?＝凌【宋】【元】【明】。[6]姧＝奸【明】。[7]搒＝榜【宋】【元】【明】。[8]?＝陵【宋】【元】【明】。[9]恩＝怒【元】【明】。[10]戢＝擑【宋】，＝截【元】【明】。[11]面＝而【宋】【元】【明】。[12]常當＝當常【宋】【元】【明】。[13]被＝服【宋】【元】【明】。[14]（其）＋事【宋】【元】【明】。[15]生＝事【宋】【元】【明】。[16]矛矟＝鉾槊【宋】，＝鍪槊【元】【明】。[17]武功＝功武【宋】【元】【明】。[18]技＝伎【明】。[19]財＝服【元】【明】。[20]卷＝捲【宋】【元】【明】。[21][(辛*丸)/衣]＝牒【宋】，＝褺【麗-CB】【CB】。[22]與＝興【宋】【元】【明】。[23]菓＝果【宋】【元】【明】。[24]萄＝桃【宋】【元】【明】。[25]十＝七【宋】【元】【明】。[26]（爾）＋時【宋】【元】【明】。[1]入＝天【元】【明】。[2]家室＝室家【宋】【元】【明】。[3]食＝飡【宋】【元】【明】。[4]手＝互【宋】【元】【明】。[5]〔良久〕－【宋】【元】【明】。[6]土＝上【明】。[7]今我＝我今【宋】【元】【明】。[8]蠍＝蝎【宋】【元】【明】。[9]隥＝橙【宋】。[10]踴＝勇【宋】【元】【明】。[11]其＝於【宋】【元】【明】。[12]飢＝饑【元】【明】＊。[13]勇＝湧【元】，＝涌【明】＊。[14]顦顇＝憔悴【宋】＊，＝憔悴【元】【明】＊。[15]膊＝[跳-兆+尃]【宋】【元】【明】。[＊12-1]飢＝饑【元】【明】＊。[＊13-1]勇＝湧【元】，＝涌【明】＊。[16]說＝語【宋】【元】【明】。[17]乃＝方【宋】【元】【明】。[18]壇＝檀【宋】＊。[19]施＝會【元】【明】。[1]毺＝?【宋】【元】【明】。[2]座＝坐【宋】【元】【明】。[3]已＋（訖）【元】【明】。[＊18-1]壇＝檀【宋】＊。[4]飲＝飯【宋】【元】【明】。[5]嚴＝釵【元】【明】。[＊18-2]壇＝檀【宋】＊。[＊18-3]壇＝檀【宋】＊。[6]施＋（主）【宋】【元】【明】。[7]〔悲憐〕－【宋】【元】【明】。[8]使＋（令）【宋】。[9]曰＝言【宋】【元】【明】。[10]讀＝讚【宋】【元】【明】。[11]翫＝玩【明】＊。[＊11-1]翫＝玩【明】＊。[12]也＝耳【宋】【元】【明】。[13]惟＝唯【宋】【元】【明】。[14]塗＝途【宋】【元】【明】。[15]惓＝倦【宋】【元】【明】。[16]壞敗＝敗壞【宋】【元】【明】。[17]夗＝宛【宋】【元】【明】。[18]聲＝身【明】。[1]結＝劫【明】。[2]抓摑＝爪擭【宋】【元】【明】。[3]肢＝支【宋】【元】【明】。[4]也＝耶【宋】【元】【明】。[5]旃＝栴【明】。[6]國＋（土）【宋】【元】【明】。[7]為＋（王告之言）四字【元】【明】。[8]喊＝?【宋】，＝譀【元】【明】。[9]㖑噏張＝喈蹋悵【宋】。[10]肋＝脉【宋】【元】【明】。[11]反＝返【宋】【元】【明】。[12]吾＝今【宋】【元】【明】。[13]愍＝悲【宋】【明】。[14]惡＝要【宋】【元】【明】。[15]於＝此【宋】【元】【明】。[16]〔善哉〕－【宋】【元】【明】。[17]蔽隱＝隱蔽【宋】【元】【明】。[18]戒＝誡【元】【明】。[1]帝＝王【宋】＊。[＊1-1]帝＝王【宋】＊。[2]耶＝也【宋】【元】【明】。[3]假使…無上道二十字作五言頌【元】【明】。[4]王＝帝【元】【明】＊。[＊4-1]王＝帝【元】【明】＊。[＊4-2]王＝帝【元】【明】＊。[5]大＝太【宋】【元】【明】。[6]〔人〕－【宋】【元】【明】。[7]修＝脩【宋】【元】【明】。[8]〔大方…經〕七字－【明】。[9]得＋（成）【宋】【元】【明】。[10]華＋（次）【宋】，＋（次第）【元】【明】。[11]果＝菓【元】。[12]〔畢竟〕－【宋】【元】【明】。[13]不＝無【宋】【元】【明】。[14]惟＝唯【宋】【元】【明】。[15]滅＋（之）【元】【明】。[1]緘＝䌠【宋】【元】【明】。[2]脣＝唇【明】。[3]殊＝姝【宋】。[4]盤＝蟠【宋】【元】【明】。[5]中＝之【元】【明】。

《大方便佛報恩經》卷3〈發菩提心品 4〉：「大方便佛報恩經卷第三

失譯[6]人名[7]在後漢錄

論[8]議品第五

爾時如來為母摩耶夫人并諸[9]天眾說法九十日，閻浮提中亦九十日不知如來所在。大目[10]揵連神力第一，盡其神力，於十方推求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍觀十方三千大千世界，亦復不見；乃至五百大弟子，不見如來，心懷憂惱。優填大王戀慕如來，心懷愁毒，即以牛頭[11]栴檀，[12]摽像如來所有色身，禮事供養，如佛在[13]時，無有異也。

爾時大王召諸六師，卜問如來為何所在。爾時六師即作是言：「大王！當知瞿曇沙門正是幻術所化作耳。幻化之法，體無真實。大王！當知我等經書四圍陀典說言：『千年二千年當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」

爾時，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！當知如來近在忉利天，却後七日當還閻浮提。」王聞是語，心生歡喜，宣令國土，掃[14]灑燒香，懸繒幡蓋競共集聚，設眾供養種種餚饍、華香、伎樂。

爾時六師見眾人集聚，設諸供養，種種餚饍。六師問言：「汝等諸人設是供養，欲請國王耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不爾者，為請大臣耶？婆羅門居士耶？若不爾者，親族會耶？」答言：「非也。欲請於佛。」六師問言：「佛者是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人為是[15]誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白淨王種，豪尊第一，從劫初已來，嫡嫡相承，作轉輪王。近來二世不作轉輪王，雖不作轉輪王，而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者號曰淨飯王；其次[16]弟名曰斛飯王；其最小者名曰甘露飯王。淨飯王生二子，長者名悉達，小者名難陀。斛飯王復生二子，長者名提婆達，小者名阿難。甘露飯王生一女，名甘露味女。爾時大兄悉達太子出城觀看，見老病死患，憂思不食。悲念人生當有此患，無貴無賤，有形之類，無免此者。即夜踰出宮城，菩提樹下苦行六年，然後得成一切智，故號一切智人。獨悟成佛，[17]具十力、四無所畏、十八不共法乃至一切種智。其生七日，母[18]命便終，生[19]忉利天。[20]佛為[21]母說法經九十日，却後一七當還閻浮提。」

爾時六師聞是語已，心生嫉妬，憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚，共論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民皆當捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐當不濟。」

爾時六師復作是念：「我等今當速往多人眾中，唱如是言：『諸人當知！瞿曇沙門實無所知。黃口小兒，近出釋氏宮，菩提樹下自言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以然者，阿耆達王來請瞿曇，所施供養唯是馬麥，瞿曇不知為惡而便受請，當知非一切智也。』復次，問於阿難：『安居餘有幾日在？』阿難言：『餘有七日在。』復次，問於阿難：『祇桓中何以多烏鳥聲？』阿難言：『眾鳥[1]?食。適生一七，其母命終。』以是事故，當知是[2]薄相人，亦是極惡之人。所以然者，生已喪其母故。又復非慈孝、非供養，目下朝夜供給而反捐棄，入於深山。亦是無恩分人，父王為納娶瞿夷，竟不行婦人之禮，令憍曇彌受大苦惱。是故當知不知恩不念恩。瞿曇沙門，徒眾無尊[3]卑，五百弟子各稱第一。師既無法，弟子亦無修行之業。乃至知[4]數其人陀驃比丘亦稱第一，聰明智慧舍利弗亦入其中，訥鈍槃特比丘亦入其中；乃至少欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中，舍衛城中婬亂不善蓮華色女亦入其中；乃至稚小無智均提小兒亦入其中，乃至極老須跋陀羅年百二十亦入其中；乃至豪尊諸釋種亦入其中，極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其中。是故，當知瞿曇法中，猥雜競共入中，皆無尊卑，不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉，聚在一處，瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥隨逐世間人所遺棄衣服飲食，瞿曇徒眾隨取食之。汝等諸人，今日云何欲請瞿曇？」眾人聞已，譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來，雖聞六師作如是說，心如金剛，無有增減，渴仰如來，如渴[5]須飲。

却後一七，如來從天來，下至閻浮提。無量百千諸天隨從如來，放大光明；神力感動，作天伎樂百千萬種。乃至一切天，一切龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾皆悉雲集，禮拜供養。爾時優填大王大眾圍遶，遠迎如來，頭面禮足，却住一面。

爾時六師徒眾集聚，復作是念：「我等今者衰禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。今當復往天人大眾之中，宣令如是，可知清白。」爾時六師作是念已，與其徒眾八千人俱，前後圍遶，往詣大眾，到已却坐一面。

爾時復有一乾闥婆子，名曰闥婆摩羅，彈七寶琴，往詣如來所，頭面禮足，却住一面，鼓樂絃歌出微妙音——其音和雅，悅可眾心。聲聞[6]辟支佛等，不覺動身起舞，須彌山王湧沒低昂。

爾時如來即入有相三昧，以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界——其音具足演說苦、空、無常、不淨、無我。放逸眾生聞此妙音具足演說如來知恩報恩，久於無量阿僧祇劫孝養父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提，往到佛所，頭面禮足，却[7]坐一面。

爾時大眾瞻仰如來，目不暫捨。如來爾時三昧宴默，一切大眾亦皆默然。於大眾中，有七寶塔從地踊出，住在空中，無數幢幡而懸其上，百千寶鈴不鼓自鳴，微風吹動，出微妙音。

爾時大眾見此寶塔從地踊出，心生疑網：「以何因緣，有此寶塔從地踊出？」諸聲聞眾舍利弗等，盡思度量，亦復不知。舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩亦復不知。

爾時六師作是念：「復何因緣，有此寶塔？若有人來問我者，而我不知。若不知者，云何復名一切知見？」復作是念：「瞿曇何不速為大眾敷演斯事？」

爾時如來出于三昧。釋提桓因、忉利天王[8]即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座，結加趺坐，如須彌山王處于大海。

爾時彌勒菩薩觀察眾心，咸皆有疑，自亦未了。即從座起，往到佛前，頭面禮足，合掌向佛，而作是言：「世尊！以何因緣有此寶塔從地踊出？」

佛告彌勒菩薩：「乃往過去不可思議阿僧祇劫有佛出世，號毗婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，教化無量百千萬億阿僧祇眾生，皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛[9]滅後，於像法中，有國名波羅奈。其波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。王主六十小國、八百聚落。王[10]了無子。王自供養奉事山神、樹神、一切神祇，經十二年不懈不息，求索有子。第一夫人便覺有娠，十月足滿生一男兒。其子端正，人相具足。生已召諸大臣、諸小國王，占相吉凶，即為立字。以其太子性善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好喜布施，聰明慈仁，於諸眾生等生慈心。爾時大王有六大臣，其性暴惡，姧詭[1]佞諂，枉橫無道，人民厭患。時六大臣自知於行有違，常懷嫉妬，憎惡太子。

「爾時大王身嬰重病，苦惱[2]顦顇，命在旦夕。忍辱太子往告諸臣：『父王困篤，今當奈何？』諸臣聞已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。何以故？欲求妙藥，不可得故，是以當知命去不遠。』太子聞已，心生苦惱，悶絕躃地。

「時六大臣即入靜室，共謀議言：『忍辱太子不除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一大臣言：『忍辱太子無事可除。』一臣復言：『我有方便能除去之。』即往太子所，報太子言：『臣向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草，了不能得。』太子問言：『所求藥草為是何物？』大臣報言：『太子當知，求藥草者，正是從生至終不瞋人眼[3]睛及其人髓。若得此藥，得全王命；若不得者，命在不久。於諸國土無有此人。』太子聞已，心生憂惱，即報大臣：『[4]今我身者似是其人。何以故？我從生已來未曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦難。何以故？天下所重莫若己身。』太子言：『不如諸臣所言也。但使父王病得損者，假使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也？』大臣報言：『如此之事，隨太子意。』

「爾時忍辱太子心生歡喜，而作是念：『若使此藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子即入宮中，到其母所，頭面禮足，合掌向母，而作是言：『今者此身，欲為父王作治病藥。恐其身命不得存立，是故與母共別。願母莫憂苦，戀慕其子。』其母聞是語已，心生悶絕，忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進，又不得吐，不能勸[5]止。即前抱其太子，悶絕，以[6]冷水灑面，良久乃穌。爾時太子白其母言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜時速辦，令王服之。』爾時太子即呼大臣、諸小國王，於大眾中，即宣此言：『我身今者與大眾別。』爾時大臣即呼旃陀羅，斷骨出髓，剜其兩目。

「爾時大臣即擣此藥，奉上大王。王即服之，病得除[7]差。病既[＊]差已，問諸大臣：『汝等於何得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王：『今此藥者，忍辱太子之所辦[8]耳。非諸臣力所堪辦也。』王聞是語，心驚毛竪，微聲問諸臣言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今者在外，身體傷損，命不云遠。』王聞是語，舉聲大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，塵土坌身：『如我今者，實自無情。云何乃能服此子藥？』往到子所，其命已終。王及夫人及諸臣民，無量大眾前後圍遶。其母懊惱，投身死尸：『以我宿世有諸過惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不碎末如塵，乃令我子喪失身命。』爾時父王及諸小王即以牛頭栴檀香木，積以成?，闍維太子所有身骨，復以七寶起塔供養。」

爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大眾：「當知爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶是；忍辱太子者，今我身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母，衣[9]被、飲食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者，即是我為其父母捨此骨髓及其身命，即於此處起塔供養。我今成佛，即[10]踊現其前。」

爾時大眾中無量人、天、諸龍、鬼神，聞是語已，悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如來百千功德，尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心；復有無量百千眾生發聲聞、辟支佛心；復有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道；復有無量百千萬億菩薩摩訶薩，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，當知如來今者真是孝養父母。

復次，菩薩本知母人之德，以其本願如是，生如來身。以生如來，滿本願故，不堪受其禮故，因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩耶：「善哉摩耶！得生如來，天人世間無與等者。」

爾時[11]闥婆摩羅即從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以何因緣得生如來？」

佛言：「善聽！吾當為汝分別解說。」

佛言：「乃往過去久遠不可計劫，有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，乃至正法、像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城不遠有山，名曰聖所遊居，以有百千辟支佛住此[12]山中故，無量五通神仙亦住其中。以多仙聖止住[13]其中[14]故，號聖遊居山。其山有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。

「爾時南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還所止。去後未久，有一雌鹿來飲泉水。次第到浣衣處，即飲是石上浣[1]垢衣汁。飲此衣垢汁已，迴頭反顧，自舐小便處。

「爾時雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要還向本得胎處。即還水邊，住本石上，悲鳴宛轉，產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲，心生憐愍，即出往看，見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉舐之，見仙人往，便捨而去。

「爾時仙人見此女兒，形相端正，人相具足。見是事已，心生憐愍，即以草衣裹拭將還，採眾妙果，隨時將養，漸漸長大，至年十四。其父愛念，常使宿火，令不斷絕。忽於一日，心不謹慎，便使火滅。其父苦責數已，語其女言：『我長身已來，未曾使此火[2]滅。汝今日云何令滅？北窟有火，汝可往取。』

「爾時鹿女即隨父教，往詣北窟。步步舉足皆生蓮華，隨其[3]蹤跡，行伍次第，如似街陌。往至北窟，從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此女人福德，如是足下生於蓮華，報言：『欲得火者，汝當右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了了分明，隨其舉足，皆生蓮華。遶七匝已，語其女言：『欲得火者，復當在此右邊還歸去者。當與汝火。』

「爾時鹿女為得火故，隨教而去。其女去後未久之間，波羅奈王將諸大臣，百千萬眾，前後圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波羅奈王獨乘名象，往到北窟仙人所，見其蓮華遶窟行列。爾時大王心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！大德神仙！大仙導師！福德巍巍，其事如是！』

「爾時仙人即白王言：『大王！當知此蓮華者，非我所能。』王言：『非大師者，是誰所為。』報言：『大王！是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足，世間難有。其女行時，隨其足下皆生蓮華。』王聞是語，心生歡喜，即往南窟，見彼仙人，頭面禮足。爾時仙人即出問訊：『大王！遠涉途路，得無疲極。』爾時大王報仙人言：『聞君有女，欲求婚姻。』

「爾時仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小無知，未有所識。少小[4]已來住此深山，未閑人事，服草食果。王今云何乃欲顧錄？又此女者，畜生所生。』即以上事向王具說。王言：『雖爾無苦。』問其父言：『鹿女者今在何許？』報言大王：『在此草窟。』爾時大王即入窟中，見其鹿女，心生歡喜。即以沐浴香湯，名衣上服，百寶瓔珞莊嚴其身，乘大名象，百千導從，作倡伎樂，還歸本國。爾時鹿女從生[＊]已來，未曾見如此大眾，心驚怖懼。

「爾時其父上高山頂，遙看其女，目不暫捨，而作是念：『我今遙觀我女，遠去不現，當還本處，悲號懊惱，流淚滿目。我生育此女未有所知，與我遠別。』復作是念：『我今住此，不應餘轉。何以故？若我女反顧後望不見我者，令[5]女憂苦。』[6]竚立良久，女去不現，竟不[7]迴顧。

「爾時其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生，故不妄也。我[8]小長養，[9]今得成人。為王所念，而反孤棄。』即入窟中誦持呪術而呪其女：『王若遇汝薄者，[10]皎然不論。若王以禮待接汝者，當令退沒，不果所願。』

「爾時波羅奈王到宮殿已，拜為第一，名曰鹿母夫人。諸小國王、百官、群臣皆來朝賀。王見此已，心生歡喜。未久數日，便覺有娠。王自供養夫人，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，望其生男，紹[11]係國位。月滿產生，生一蓮華。仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生，故不妄也。』王即退[12]其夫人職，其蓮華者使人遺棄。其後數日，波羅奈王將諸群臣入後園中，遊戲觀看，作倡伎樂，鬪其象馬，并諸力士。中有第一大力士，踉[13]䠙顛蹶，以足蹴地，地皆震動，動蓮華池。其華池邊有大[14]珊[15]瑚，於[＊]珊[＊]瑚下有一蓮華[16]迸墮水中。其華紅赤，有妙光明。王見此華，心生歡喜，問群臣言：『如[17]此華者，未曾有也。』即使使者入池取之。其華具足有五百葉，於一葉下有一童男，面首端正，形狀妙好。爾時使者即前白王：『此蓮華者未曾有也。大王！當知其蓮華者具五百葉，於一葉下有一天童男。』王聞此語，心驚毛竪，慨歎所以，問使者言：『審實爾耶？此非是我鹿母夫人所生華[18]也？』即問青衣：『鹿母夫人所生華者，遺棄何處？』答言：『大王！埋此池邊大[＊]珊[＊]瑚下。』王審實其事，[19]知鹿母夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔過，而作是言：『我實愚癡無智，不識賢良，橫[20]生惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大歡喜，召諸群臣、諸小國王并諸婆羅門相師，一切集[曾>會]。抱五百太子，使諸相師占相吉凶，卦曰：『道德所歸，國蒙其福。若在家者，四海顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王聞是語，遂增歡喜，即遍宣令國土，選取五百乳母。

「爾時鹿母夫人白大王言：『王莫[1]耗擾國土，召諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者妬我生男。王今可以一太子與一夫人，令其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷嫉妬，惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策，擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者云何於怨嫌中放捨？此事[2]甚難及也。又復能開天地之恩，以其太子與諸夫人。』

「爾時五百夫人心大歡喜：『鹿母夫人施我安隱快樂，云何復能以太子與我？』歡喜無量。爾時無量百千大眾聞是事已，心生歡喜，皆發道心。

「爾時大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫人言：『貪恚所生，皆由嫉妬。諫惡以忍，諫怒以順。我從生[＊]已來未曾與物共諍，諸夫人者自生惱害。譬如有人夜行見杌，便起賊想，或起惡鬼之想。尋時驚怖，四散馳走，或投高巖，或[3]覆水火，荊棘叢林傷壞[4]身體。因妄想故，禍害如是。一切眾生亦復如是，自生自死，如蠶處繭，如蛾赴燈，無驅馳者。一切眾惡從妄想起，諸夫人者亦復如是。我今不應與彼群愚，起諸諍訟。』五百夫人即前禮鹿母夫人，自謝悔過，奉事鹿母，如蒙賢聖，如母姉妹，所養太子，如所生不異。

「時五百太子年漸長大。一一太子力敵一千，隣國反叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱；天神歡喜，風雨以時，人民豐壤熾盛。時五百太子乘大名象，林野觀看；遊戲自恣，快樂難量；父母愛念，如護眼目。

「爾時五百太子年漸長大，於後一時集一處，坐蓮華池邊，見其形容，水底影現。時諸太子共相謂言：『一切諸法，如幻如化，如夢所見，如水中形，體無真實。我等今者，亦復如是。雖復豪尊，處在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成有敗，人生有死；少壯不久，會當有老；[5]飯食不節，會得有病；百年壽命，會當有死。』諸太子即愁憂不樂，不能飲食，即還宮殿，白父母言：『世界皆苦，無可樂者。父母今者，聽我等出家。』王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以獨愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神，周遍五道。』王不忍拒，即便聽許。母報子言：『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中清淨，林木茂盛，四事供養，不令乏少。』

「時諸太子即便出家，受其母請，住後園中。一一太子皆得辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家利益，今已獲得。』時諸比丘身昇虛空，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒。或作大身滿虛空中，復以一身作無量身；或身上出水，身下出火；[6]身下出水，身上出火。為其父母作種種神變已，即便燒身，取般泥洹。時鹿母夫人收取身骨，於後園中，即起四百九十九塔供養。最小太子過九十日已，亦得辟支佛道，亦為父母現大神變，現神變已即取泥洹。爾時其母收[7]取身骨，起塔供養。

「爾時鹿母夫人燒眾名香，作妙伎樂，日日入後園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁憂不樂，而作是言：『我雖生是五百太子，雖復出家，而無一人[8]能發菩提之心。』即立誓願：『我供養是五百辟支佛，并起五百塔，供養舍利功德，悉以迴向普及一切眾生。令我來世不用多生諸子，而不能發菩提之心，但生一子能發道心，現世出家，得一切智。』」

佛告阿難：「爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修無量善業，是故今者得生如來身。」

佛說此法時，有無量百千人天，得初道果乃至四果。有無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時阿難白佛言：「世尊！摩耶夫人過去世時造何業行，生畜生中為鹿女也？」

佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說摩耶夫人宿世行業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，在世教化。滅度之後，於像法中，爾時有國號波羅奈。其國有一婆羅門，唯生一女。其父命終，婆羅門婦養育此女，年轉長大。其家唯有一果園，其母以女守園，自往求食。既自食已，[9]後為其女而送食分，日日如是。其母一日而便稽遲，過時不與。其女悒遲，飢渴所逼，而便恚心言：『我母今日何因緣故，不與我食，不來見看。』乃至煩惋再三，尋復恚言：『我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿，子飢渴時，心不捨離。』如是未久，母持食至。正欲飲食，有一辟支佛沙門，從南方來，飛空北過。爾時其女見此比丘，心生歡喜，即起合掌，頭面作禮，即便請之，為敷淨座，取好妙華，減其食分，奉施比丘。比丘食已，為說妙法，示教利喜。爾時其女即發願言：『願我來世，遭遇賢聖，禮事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若經行時，蓮華承足。』」

佛告阿難：「爾時女者，鹿母夫人是。以其一食，淨華覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，衣食自然，蓮華承足。願力因緣，今得值五百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言，不知其恩，毀罵其母，喻如畜生，以是惡口因緣，五百身中生鹿腹中。」

佛告阿難：「人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒[1]七聖財。是故阿難！一切眾生禍從口出。[2]口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」

佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷慎護口過，即得初果。復有無量比丘、比丘尼得初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大眾聞佛說法，歡喜奉行，作禮而去。

爾時世尊與阿難入王舍城，乞食已，還出城，於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。爾時此[3]洸水中有一虫，其形似人，眾多手足，遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如來見已，愍而哀傷，慘然不悅，即還耆闍崛山。

爾時，阿難敷尼師檀。如來[4]坐上，結加趺坐。爾時，阿難觀察眾心，問如來言：「世尊！向所見[＊]洸[5]?中虫者，先世造何業行？生此水中，為幾時耶？復於何時當得解脫？」

佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆羅門，造立僧[6]房，供養眾僧。時有檀越多送酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停[7]持不與。客眾僧言：『何不付酥油蜜耶？』維[耶>那]答言：『汝客我舊。』客比丘言：『此是檀越施現前僧。』爾時維那兇惡可畏，即便罵[8]詈：『汝何不噉屎尿也！云何從我乃索酥油。』以此惡言，從是[9]已來九十億劫，常生於是[＊]洸水之中。爾時維那者，今此[＊]洸水中虫，是由過去世發一惡言，訶罵眾僧，無量千世住此屎中。」

佛告諸弟子：「當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。」

佛告阿難：「父母、眾僧是一切眾生[10]種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」

佛說此經時，無量百千眾生、人及非人，或得初果，乃至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發聲聞辟支佛心，各各合掌禮佛右遶，歡喜而去。

復次，波羅奈國有一輔相婆羅門，其家大富，多饒財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、田業僮僕，在所充足。年過八十，生一男兒，妙色端正，人相具足。父母歡喜，召諸相師占相吉凶，為其立字，號曰均提。年始[11]七歲，父母愛念，放令出家，往詣剎提利因提羅山，至如來所。

爾時如來四眾圍遶，為諸天龍、鬼神、大眾廣說世論及出世間之法。時婆羅門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒，世尊大慈普覆一切，今以此兒為佛弟子。」

佛言：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」佛為說法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解脫。

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從[12]坐起，整衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均提沙彌，過去世時，作何功德？修何行業？值遇世尊獲得道果，何以速疾？」

佛告阿難：「均提沙彌非適今也。過去世時，供養父母眾僧，修妙功德，遇善知識，今得道果。」

阿難白佛言：「願佛說之。」

佛告阿難：「善聽！乃往過去無量千歲，有佛出世，號毘婆尸，在世教化，利益天人。化緣已周，遷神涅槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘，通達三藏——所謂阿毘曇藏、毘尼藏、[13]修多羅藏——面首端正，人相具足，辯才說法，有妙音聲，多人所識，剎利、婆羅門之所供養。時有一比丘，形體麤醜，人相不[1]豐，加復音聲鈍重，常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘見其聲惡，即便毀罵，而作是言：『如是音聲，不如狗吠。』時老比丘言：『汝何以見毀罵也？汝不識我耶？』三藏[2]年少言：『我識汝，汝是毘婆尸佛正法中摩訶羅老比丘，何以不識？』摩訶羅言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』三藏比丘聞是語已，心驚毛竪。爾時摩訶羅即舉右手，放大光明，普照十方。爾時三藏即前，頭面接足禮[3]敬，求哀懺悔：『而我愚癡，不識賢聖，作是惡業。令我來世得近善友，值遇聖師，漏盡結解，亦如大德。』」

佛告阿難：「爾時，三藏比丘以一惡言訶罵上座，五百身中，常作狗身。」一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：「怪哉！[4]怪哉！世間毒禍莫先於口。」

爾時，無量百千人皆立誓願，而說偈言：

「假使熱鐵輪，　　在我頂上旋，

　終不為此苦，　　而發於惡言。

　假使熱鐵輪，　　在我頂上旋，

　終不為此苦，　　毀聖及善人。」

佛告阿難：「舍利弗者，於諸眾生為善知識，晝夜六時，常以道眼觀五道眾生，所應度者，尋往度之。

「爾時，摩竭提二國中間有五百賈客，經過嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。明日，伴主欲早飲食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內發，手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其狗宛轉，受大苦惱。時舍利弗於初夜時，道眼遙見。過夜至旦，著衣持鉢入城乞食已，往詣嶮路，至彼狗所，持食與之。因為說法，示教利喜。狗聞法已，慚愧不樂，却後一七，罪畢得出生於人中。」

佛告阿難：「爾時白狗者，今均提沙彌是。由過去世毀罵賢聖，墮在惡道。由尋能改，慙愧懺悔，發誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得出生於人中。遇佛世尊，即得漏盡。」

佛告阿難：「當念父母及善知識恩！是故知恩，常當報恩。善知識者是大因緣。」

佛說此法時，無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞辟支佛心。一切大眾，聞佛說法，歡喜踊躍，作禮而去。

大方便佛報恩經卷第三」(CBETA, T03, no. 156, p. 136, b13-p. 142, b16)

[6]〔人名…錄〕六字－【宋】。[7]在＝出【元】【明】。[8]議＝義【宋】【元】【明】。[9]天＝大【宋】【元】【明】。[10]揵＝犍【明】。[11]栴＝旃【明】。[12]摽＝㯹【宋】，＝標【元】，＝樹【明】。[13]時無有異也＝世等無有異【宋】【元】【明】。[14]灑＝洒【宋】【元】【明】。[15]誰＋（耶）【宋】【元】【明】。[16]弟＝等二【宋】【元】【明】。[17]具＋（足）【宋】【元】【明】。[18]命便＝便命【宋】【元】【明】。[19]忉利＝兜率【宋】【明】。[20]〔佛〕－【明】。[21]（天）＋母【宋】【元】。[1]?＝諍【宋】【元】【明】。[2]薄＋（福）【宋】【元】【明】。[3]（無）＋卑【宋】【元】【明】。[4]數其＝敷具【宋】【元】【明】。[5]須＝欲【宋】【元】【明】。[6]辟支佛＝舍利弗【宋】【元】【明】。[7]坐＝住【明】。[8]即＝取【宋】【元】【明】。[9]滅＋（度）【宋】【元】【明】。[10]了＝孑【宋】【元】。[1][佞>佞][謟>諂]＝謟佞【宋】【元】【明】。[2]顦顇＝憔悴【宋】【元】【明】。[3]睛＝精【宋】。[4]今我＝我今【宋】【元】【明】。[5]止＝退【宋】【元】【明】。[6]〔冷〕－【宋】【元】【明】。[7]差＝瘥【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊7-1]差＝瘥【宋】＊【元】＊【明】＊。[8]〔耳〕－【明】。[9]被＝服【宋】【元】【明】。[10]踊＝涌【元】＊。[11]（乾）＋闥【宋】【元】【明】。[12]〔山〕－【明】。[13]〔其〕－【宋】【元】【明】。[14]故＋（故）【宋】【元】【明】。[1]垢衣＝衣垢【宋】【元】【明】。[2]滅＋（而）【宋】【元】【明】。[3]蹤＝踪【明】。[4]已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-1]已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]女＝子【宋】【元】【明】。[6]竚＝跱【宋】【明】，＝佇【元】。[7]迴＝還【宋】【元】【明】。[8]小＝少【宋】【元】【明】。[9]今＝令【宋】【元】【明】。[10]皎＝噭【明】。[11]係＝繼【宋】【元】【明】。[12]〔其〕－【宋】【元】【明】。[13]䠙＝傍【明】。[14]珊＝璠【宋】【明】，＝㽃【元】＊。[15]瑚＝瓳【宋】[>＊]。[＊14-1]珊＝璠【宋】【明】，＝㽃【元】＊。[＊15-1]瑚＝瓳【宋】[>＊]。[16]迸＝併【宋】【元】【明】。[17]此＋（蓮）【宋】【元】【明】。[18]也＝耶【宋】【元】【明】。[＊14-2]珊＝璠【宋】【明】，＝㽃【元】＊。[＊15-2]瑚＝瓳【宋】[>＊]。[19]知＋（是）【宋】【元】【明】。[20]生＝相【宋】【元】【明】。[1]耗＝撓【明】。[2]甚＝其【明】。[＊4-2]已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]覆＝赴【宋】【元】【明】。[4]身＝形【宋】【元】【明】。[5]飯＝飲【宋】【元】【明】。[6]〔身下…火〕八字－【宋】【元】【明】。[7]取＝其【宋】【元】【明】。[8]〔能〕－【明】。[9]後＝復【宋】【元】【明】。[1]七聖＝聖七【宋】【元】【明】。[2]（夫）＋口【宋】【元】【明】。[3]洸＝汪【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]坐上＝座上【宋】【元】，＝座下【明】。[＊3-1]洸＝汪【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]?＝水【宋】【元】【明】。[6]房＝坊【宋】【元】【明】。[7]持＝待【宋】【元】【明】。[8]詈＝言【宋】【元】【明】。[9]已＝以【明】。[＊3-2]洸＝汪【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊3-3]洸＝汪【宋】＊【元】＊【明】＊。[10]種二＝二種【宋】【元】【明】。[11]七＝十【明】。[12]坐＝座【宋】【元】【明】。[13]修＝脩【宋】【元】。[1]豐＝具【明】。[2]年少＝少年【宋】【元】【明】。[3]敬＝拜【宋】【元】【明】。[4]怪＝苦【宋】【元】【明】。

《大方便佛報恩經》卷4〈論議品 5〉：「大方便佛報恩經卷第四

失譯[5]人名[6]在後漢錄

惡友品第六

爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時如來[熙>熙]怡微笑，從其面門放大光明，青黃赤白，名曰大悲，遠照十方，上至阿迦膩吒天，下至十八地獄；照提婆達多身，身諸苦痛即得安寧。爾時大眾異口同音讚歎如來：「善哉！善哉！世尊！真是大慈！真是大悲！能於怨親其心平等。提婆達多常懷惡心，毀害如來，而世尊不以為患，愍而哀傷，放大悲光，遠照其身。」

如來爾時普告大眾而作是言：「提婆達多非適今世而傷害我，過去世時常欲害我。我以慈悲力，因乃得濟。」

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！提婆達多過去世時毀害世尊，其事云何？」

佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說。」

佛言：「過去世時，無量千歲，有國名波羅奈。其中有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在世教化，滿十千歲。滅度之後，正法住世十二千歲。像法滅後，波羅奈王名摩訶羅闍，聰叡仁賢，正法治國，不枉人民。王主六十小國、八百聚落、五百白象。二萬夫人了無有子。王自禱祀諸山、河池、樹木神祇，滿十二年，王第一所重夫人即便有娠；第二夫人亦皆有娠。王甚歡喜，手自供養，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，太子便生，形體端正，妙色莊嚴，人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡喜，即召諸臣百官并諸相師婆羅門等，占相吉凶，抱兒示之，便令立字。相師問言：『此兒生時，有何瑞相？』答言：『第一太子，其母性行由來弊惡，恚恨妬忌，憍慢自大。從懷子已來，其性調善，和[願>顏]悅色，發言含笑；先意問訊，軟語利益；慈愍眾生，喻如赤子。』相師答言：『此是兒之福德使母如此。』即便立字，名曰善友太子。第二夫人所生太子者，相師問言：『其子生時，有何瑞相？』答言：『其母由來性常調善，先意問訊，發言柔軟，可適眾心。懷妊已來，其性卒暴，發言麤惡，嫉妬恚癡。』相師答言：『此是兒之業行使母如是。應當立字，名[1]之惡友太子。』[2]哺乳長大，至年十四。善友太子聰明慈仁，好喜布施，父母偏心愛念，視如眼目。惡友太子其性暴惡，父母憎惡而不憘視；[3]妬嫉於兄，常欲毀害觸事；不順其兄，違逆反戾。

「善友太子導從前後，作倡伎樂，大眾圍遶。出城觀看，見有耕者，墾土出虫，烏隨啄吞。善友太子遙見如是，愍而哀傷，生長深宮，未見此事。問左右言：『此作何物，共相殘害？』左右答言：『太子！所以有國，依於人民；所以有人民者，依因飲食；所以有飲食者，依因耕田，種植五穀，得存性命。』太子念言：『苦哉！苦哉！』[4]小復前行，見諸男女自共[5]織作，來往[6]顧動，疲勞辛苦。太子問曰：『此作何物？』左右答言：『太子！此諸人等紡織，作諸衣服，以遮慙愧，蔭覆五形。』太子言：『此亦勞苦，非一也。』轉復前行，見諸人民屠牛駝馬，㓟剝猪羊。太子問曰：『此是何人？』左右答言：『此諸人等，屠殺賣肉，以自存活，以供衣食。』太子皮毛[7]?動，而作是言：『怪哉！苦哉！殺者心不忍，強弱相害傷，殺生以養生，積結累[8]劫殃。』轉復前行，見諸[9]人眾，網鳥餌魚，枉濫無辜，強弱相[10]陵。太子問言：『此是何人？名何事耶？』左右答言：『太子！網鳥捕魚。如是諸事，以供衣食。』太子聞是語已，悲淚滿目：『世間眾生，造諸惡本。眾苦不息，憂愁不悅。』即迴車還宮。

「王問太子：『出還何故[11]愁憂如此？』太子具以上事向父王說。王聞是語，語太子言：『上來諸事未常不有，何足愁耶？』太子言：『今欲從王求索一願，王見聽不？』王言：『吾有汝一子，甚愛念之，不逆汝意。』太子言：『願欲得父王一切庫藏，所有財寶飲食，用施一切。』王言：『隨汝所願，不逆子意。』

「善友太子即使傍臣開王庫藏，以五百大象負載珍寶，出四城門外，宣令國土：『其有欲得衣被飲食者，恣意自取而去。』善友太子名聲遠聞八方，一切雲集。未久之間，三分用[12]一。[13]時庫藏臣即入白王：『所有庫藏，太子已三分用[＊]一。王宜思之。』王言：『此是太子，不敢違逆。』復經少時，諸臣論議：『所以有國，依因庫藏。庫藏空竭，國亦虛存。』復往白王：『所有財寶三分用二。王宜思之。』王言：『是吾太子，不敢違逆。汝可小稽遲，莫稱其心。』

「善友太子欲開庫藏。時守藏臣，緣行不在，鄭重追逐，差互不遇。善友太子言：『此小人者，何敢違逆我意？當是父王教耳。夫孝子者，不應傾竭父母庫藏。我今應當自求財寶，給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食，稱意與者，云何名為大王太子？』即集諸臣百官共論議言：『夫求財利，何業最勝？』中有第一大臣言：『世間求利，莫先耕田者，種[14]一萬倍。』復有一大臣言：『世間求利，莫先畜養眾生，放牧[15]滋息，其利最大。』復有一大臣言：『世間求利，莫先入海採取妙寶。若得摩尼寶珠者，便能稱意給足一切眾生。』善友太子言：『唯此為快耳。』即入宮中，上白父王：『子今欲入大海，採取妙寶。』王聞此語，譬如人噎，亦不得咽，又不得吐，語太子言：『國是汝有，庫藏珍寶隨意取用，何為方復自入大海？汝為吾子，生長深宮，臥則[愇>幃]帳，食則恣口。今者遠涉[16]塗路，飢渴寒暑，誰得知者？又復大海之中，眾難非一，或有惡鬼毒龍；湍浪猛風，[17]洄波涌澓；水[18]泡之山，摩竭大魚。往者千萬，達者一二。汝今云何欲入大海？吾不聽汝。』善友太子即便五體投地，四布手足而作是言：『父母若不聽我入大海者，我當捨命於此，終不起也。』

「爾時大王及諸夫人見是事已，目不暫捨，即前勸諫太子：『汝可起飲食。』太子言：『若不聽我入大海者，終不飲食。』王與夫人愁憂苦惱；左右啼泣，憂[19]苦懊惱，愁悶躃地。如是乃至一日不飲不食，二日三日至到六日。父母憂[20]愁，畏其不濟。七日即前，嗚抱手足，善言誘喻：『可起飲食。此[21]假食身，依因飲食，而得存立。不飲食者，汝命不濟。』太子言：『父母若不聽許者，必沒於此，終不起也。』

「爾時第一夫人便白王言：『如子心意難可傾動，不可違戾，何忍當見此子捨命於此？願大王垂慈，聽入大海，故當萬有一冀。今不聽者，必喪於此。』王不忍拒，而便聽許。

「爾時，善友太子即起歡喜，頭面禮父王足。左右夫人及諸婇女百千萬人，互相問言：『善友太子今者，為死活耶？』答言：『太子今者已起，歡喜飲食。』王問太子：『汝慇懃欲入大海，何所作為？』答言：『大王！欲取摩尼大寶，給足一切眾生所須。』

「爾時大王即遍宣令：『誰欲入海？若[1]往還者，七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼寶珠。』眾人聞之，歡喜聚集，具五百人，皆言：『大王！我等今者，隨從太子。』

「爾時波羅奈國有一海師，前後數[2]返，入於大海，善知道路，通塞之相。而年八十，兩目矇盲。

「爾時波羅奈大王往導師所，報言：『導師！吾唯一子，未更出門。勞屈大師入於大海，願見隨從。』爾時導師即舉聲大哭：『大王！大海留難，辛苦非一，往者千萬，達者一二。大王今者，云何乃能令太子遠涉嶮道？』王報導師：『為憐愍故，隨從聽許。』導師[3]言：『不敢違逆。』爾時善友太子莊嚴五百人行具，載至大海邊。

「爾時其弟惡友太子作是念言：『善友太子，父母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶，若達還者，父母當遺棄於我。』作是念已，往白父母：『今我亦欲隨從善友，入海採取妙寶。』父母聞已，答言：『隨意。道路急難之時，兄弟相隨，必相救護。』

「至大海已，以七鐵鏁鏁其船舫，停住七日。至日初出時，善友太子擊鼓唱令：『汝等諸人，誰欲入海？入者默然。若當戀著父母、兄弟、婦兒、閻浮提樂者，從此還歸，莫為我故。所以者何？大海之中，留難非一，往者千萬，達者一二。』如是唱令，大眾默然。即斷一鏁，舉著船上。日日唱令，至第七日，即斷七鏁，舉著船上，望風舉帆。以太子慈心福德力故，無諸留難，得至海洲，至珍寶山。到寶所已，善友太子即便擊鼓宣令：『諸人當知道路懸遠。汝等諸人速載珍寶，極停七日。』復作是言：『此寶甚重，閻浮提中亦無所直。莫大重載，船舫沈沒，不達所至；莫大輕取，道路懸遠，不補勞苦。』裝束已訖，與諸人別，而作是言：『汝等於是善安隱歸。吾方欲前進，採摩尼寶珠。』

「爾時善友太子與盲導師[4]即前進路，行一七[5]日，水齊到膝。復更前行一七，水齊到頸。前進一七，浮而得渡。即到海處，其地純以白銀為沙。導師問言：『此地何物？』太子答言：『其地純是白銀沙。』導師言：『四望應當有白銀山。汝見未耶？』太子言：『東南方有一白銀山現。』導師言：『此道在此山下。』至彼山已，導師言：『次應到金沙。』

「爾時導師疲乏，悶絕躃地，語太子言：『我身命者，勢不得久，必喪於此。太子於是東行一七，當有金山。從山復更前進一七，其地純是青蓮華。復前行一七，其地純是紅赤蓮華。過是華已，應有一七寶城，純以黃金而為却敵，白銀以為樓櫓，以赤珊瑚為其障板；[6]車?[7]馬瑙雜廁間錯，真珠羅網而覆其上；七重壍壘純紺琉璃——大海龍王所止住處，其龍王[8]耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞！若得此珠者，能滿閻浮提，雨眾七寶，衣被、飲食、病瘦醫藥、音樂倡伎。總要而言：一切眾生所須之物，隨意能雨，是故名之如意寶珠。太子若得是珠者，必當滿汝本願。』爾時導師作是語已，氣絕命終。

「爾時善友太子即前抱持導師，舉聲悲哭：『一何薄命，生失我所天！』即以導師，金沙覆上，埋著地中，右遶七匝，頂禮而去。前至金山，過金山已，見青蓮華遍布其地，其蓮華下有青毒蛇。此蛇有三種毒，所謂嚙毒、觸毒、氣噓毒。此諸毒蛇以身遶蓮華莖，張目喘息而視太子。爾時善友太子即入慈心三昧，以三昧力，即起進路，踏蓮華[9]葉而去——時諸毒蛇而不毀傷，以慈心力故——逕至龍王所止住處。其城四邊有七重壍，其城壍中滿中毒龍，以身共相蟠結，舉頭交頸，守護城門。

「爾時太子到城門外，見諸毒龍，即慈心念閻浮提一切眾生：『今我此身，若為此毒龍所害者，汝等一切眾生皆當失大利益。』爾時太子即舉右手，告諸毒龍：『汝等當知！我今為一切眾生，欲見龍王。』

「爾時諸毒龍即開路令太子得過，乃至七重壍守城毒龍。得至城門下，見二玉女紡頗梨縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王守外門婢。』問已，前入到中門下，見四玉女紡白銀縷。太子復問：『汝是龍王婦耶？』答言：『非也。是龍王守中門婢耳。』太子問已，前入到內門所，見八玉女紡黃金縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王守[10]內門婢耳。』太子語言：『汝為我通大海龍王：「閻浮提波羅奈王善友太子故來相見，今在門下。」』時守門者。即白如是。王聞是語，疑怪所以，作是念言：『自非福德純善之人，無由遠涉如是嶮路。』即請入宮，王出奉迎。

「其龍王宮，紺琉璃為地，床座七寶，有種種光明，耀動人目。即請令坐，共相問訊。善友太子因為說法示教利喜，種種教化，讚說施論、戒論、人天之論。時大海龍王心大歡喜：『遠屈[＊]塗涉，欲須何物？』太子言：『大王！閻浮提一切眾生為衣財飲食故，受無窮之苦。今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠。』龍王言：『受我微供一七日，當以奉給。』

「爾時善友太子受龍王請，過七日已，[1]得摩尼寶珠，還閻浮提。時大海龍王使諸龍神飛空送之，得到此岸。見弟惡友，問言：『汝徒黨伴侶今何所在？』答言：『善友！船舫沈沒，一切死盡，唯弟一身。牽[2]持死尸，而得全濟一身。財賄一切已盡。』善友答言：『天下大寶莫先己身。』弟言：『不爾，人願富死，不貧而生。何以[3]故知然？弟曾至塚間，聞諸死鬼作如是[4]論。』善友太子其性真直，以實語弟：『汝雖失寶，亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶珠。』弟言：『今在何處？』善友答言：『今在髻中。』弟聞是語，心生嫉妬，憂恚懊惱，作是念言：『父母而常偏心愛念，今復加得摩尼寶珠。我身今者，父母惡[5]賤甚於瓦礫。』作是念已，白善友言：『快哉！甚善！得此寶珠。今此嶮路，宜加守護。』

「爾時善友即解寶珠，與弟惡友而[6]誡勅言：『汝若疲乏眠臥，我當守護；我若眠臥，汝應守護。』爾時惡友次應守[7]寶珠，其兄眠臥，即起求二乾竹刺，[8]刺兄兩目，奪珠而去。

「爾時善友即喚其弟惡友：『此有賊刺我兩目，持寶珠[9]去。』而惡友不應。兄便懊惱：『我弟惡友似為賊所殺。』如是高唱，聲動神祇，經久不應。爾時樹神即發聲言：『汝弟惡友是汝惡賊，刺汝兩目，持寶珠去。汝今喚惡友何為？』善友太子聞是語已，悵然飲氣，憂恚苦惱。

「爾時惡友，齎持寶珠，[10]歸還本國，與父母相見，白言：『父母！我身福德而得全濟；善友太子與諸徒伴，薄福德故，沒水死盡。』父母聞是語已，舉聲大哭，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃穌。父母語惡友言：『汝云何乃能持是[11]面來？』惡友聞是語已，心[12]生懊惱，即以寶珠埋著土中。

「爾時善友太子被刺兩目，乾竹刺[13]著，無人為拔；徘徊宛轉，靡知所趣。當時苦惱，大患飢渴，求生不得，求死不得，漸漸前行，到利師跋王國。利師跋王有女，先許與波羅奈王善友太子。利師跋王有一牧人名留[14]承，為利師跋王，放五百牛，隨逐水草。

「爾時善友太子坐在道中。爾時牛群垂逼踐踏，中有牛王，即以四足騎太子上，令諸牛群皆悉過盡，然後移足，右旋宛轉，反顧迴頭，吐舌舐太子兩目，拔出竹刺。

「爾時牧牛人尋後得見，問言：『汝是何人？』善友即自念言：『我今不應自陳本末，炳說上事，脫令我弟得大苦惱。』答言：『我是盲乞兒耳。』時[15]放牛人遍體觀望，人相有異，語言：『我家在近，當供養汝。』時牧牛人即將善友還歸其家，與種種飲食，誡勅家中男女大小：『汝等供[16]侍此人如我不異。』如是經一月餘日，其家厭患，而作是言：『家計不豐，云何能常供是盲人。』善友聞是語已，心意悵然。過是夜已至明日旦，白主人言：『我今欲去。』主人報言：『有何不適，而欲捨[17]我去？』善友答言：『客主之義，勢不得久。』善友言：『汝若愛念我者，為我作一鳴箏。送我著多人民處，大城聚落。』

「爾時主人即隨意供給，送到利師跋城多人眾處，安隱還歸。善友善巧彈箏，其音和雅，悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食，乃至充足利師跋道上五百乞兒，皆得飽滿。時國王有一果園，其園茂盛，常患鳥雀。時守園監語善友言：『為我防護鳥雀，我當好相供給。』善友答言：『我無兩目，云何能為汝驅馳鳥雀耶？』守園監言：『我有方便。我以繩結諸樹頭，安施銅鈴。汝坐樹下，聞鳥雀聲，牽挽繩頭。』善友答言：『如是我能。』將至樹下，安隱住已，即捨而去。善友防護鳥雀，兼復彈箏以自娛樂。時利師跋王女將諸侍從入園觀看，見此盲人，即往其所，問言：『汝是何人？』答言：『盲乞人耳。』王女見已，心生愛念，不能捨離。王復遣使，往喚其女。女言：『不去。為我送食。』共此盲人飲食訖竟，白大王言：『王今持我與此盲人，甚適我願。』王言：『汝鬼魅所著，顛狂心亂，云何共是盲[入>人]共居？汝不知耶？父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友今者，入海未還。汝今云何為乞人作婦？』女言：『雖爾，乃至捨命，終不捨離。』王聞是語，不能拒逆。即遣使者，將盲人來，閉著靜室。

「爾時王女往盲人所，語言：『知不？我今欲共汝作夫婦。』善友報言：『汝是誰家女，欲為我婦？』答言：『我是利師跋王女。』善友報言：『汝是王女，我是乞人，云何能相恭敬？』婦言：『我當盡心供[1]奉於汝，不逆汝意。』如是經九十日，其婦小事出行，不白其夫，良久乃還。善友責數：『汝私出外，而不白我。何處行還？』婦言：『我不私行。』婿言：『私與不私，誰當知汝？』其婦懊惱，[2]啼淚滿目，即自呪[3]誓：『我若私行，令汝兩目始終不[4]差；若不爾者，使汝一目平復如故。』作是願已，其夫一眼目??動，平復如故，睛光晃晃，喻如[5]流星，視瞻清徹，得見其婦。婦言：『何如？汝信我不？』善友含笑。婦言：『汝不識恩養。我是大國王女，汝是小人，而我盡心供事於汝，而不體信。』婿言：『汝識我不？』答言：『我識汝，是乞人。』婿言：『非也，我是波羅奈王善友太子。』婦言：『汝大愚癡人，云何乃發是言？波羅奈王善友太子入海未還，汝今云何言是其人？此妄言耳。吾不信也。』善友言：『我從生來，未曾妄語。』婦言：『虛之與實，誰當信之？』婿言：『我若妄語，欺誑汝者，使我一目永不得愈。若實語者，使我一目平復如故，令汝得見。』作是念已，即如所誓，睛光耀動，如本不異。

「善友太子兩目平復，面首端正，人相具足，妙色超絕，世無有比。其婦見已，心生歡喜，如蒙賢聖，遍體瞻視，目不暫捨。即入宮中，白父王言：『今我夫者，即是善友太子。』王言：『癡人顛狂，鬼魅所著，而作是言。善友太子入海未還，汝今云何名是乞人為太子[6]也？』女言：『不也。若不信者，可一視之。』王即往看，見已便識是善友太子，即懷恐怖而作是言：『波羅奈王若聞此事，嫌我不少。』即前懺謝善友太子：『我實不知。』太子言：『無苦。為我餉致，給與此牧牛人。』利師跋王即以金銀、珍寶、衣被、飲食，并與所放五百頭牛。其人歡喜，稱善無量：『善友太子，而我未有幾許恩分，而能報我如是財賄。』時放牛人於大眾中高聲唱言：『夫陰施陽報，布施之事，果報弘廣。』爾時無量大眾心生歡喜，皆發施心，[7]賑濟一切，求佛為本。虛空神天讚歎其人，遂成其言，如是如是。

「爾時善友太子未入大海在宮殿時，養一白鴈，衣被飲食，行住坐臥，而常共俱。爾時夫人往到其所，報其鴈言：『太子在時，常共汝俱。今入大海未還，生死未分，而我不能得知定實。汝今云何不感念太子？』鴈聞是語，悲鳴宛轉，啼淚滿目，報言：『大[8]王夫人！欲使求覓太子者，不敢違命。』爾時夫人手自作書，繫其鴈頸。其鴈音響問太子大海所在，身昇虛空，飛翔宛轉而去。夫人見已，心生恃賴：『今者此鴈，其必定得我子死活[9]定實消息。』飛至大海，經過周遍，求覓不見。次第往到利師跋國，遙見善友太子在宮殿前。其鴈[10]?身，擁翅往趣，到已悲鳴歡喜。太子即取母書，頭頂禮敬，發封披讀，即知父母晝夜悲哭，追念太子，兩目失明。

「爾時太子即作手書，具以上事向父母說。復以書繫其鴈頸，其鴈歡喜，還波羅奈。父母得太子書，歡喜踊躍，稱善無量，具知太子為弟惡友之所危害，奪取寶珠，苦惱無量。父母尋時杻械惡友手脚，枷鏁頸項，閉著牢獄。遣使往告利師䟦王：『汝今云何擁遮太子，令我憂苦？』利師䟦王聞是語已，心生恐怖，即嚴服太子，送著界上。太子遣使往白利師䟦王：『善友從大海歸。爾時利師䟦王作倡伎樂，前後導從，掃灑燒香，懸繒幡蓋，搥[11]鍾鳴鼓，遠迎太子，還至宮中，以女娉之，遣送往詣波羅奈國。』父母聞太子歸，歡喜無量，乘大名象，作倡伎樂，掃灑燒香，懸繒幡蓋，遠迎太子。國[12]上人民，男夫女婦，聞太子入于大海，安隱還歸，歡喜無量，亦皆出迎。善友太子前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑，不見太子形容，以手捫摸：『汝是我子善友非耶？父母念汝，憂苦如是。』太子問訊父母起居訖竟，舉手高聲報謝諸小國王及[13]諸群臣國土人民一切大眾，而作是言：『苦屈大眾，從是還歸。』善友太子白父王言：『我弟惡友今在何處？』王言：『汝不須問訊。如是惡人，今在牢獄，不可放也。』善友太子言：『願放惡友，得與相見。』如是言至三，王不忍拒，便開獄門。

「爾時惡友手脚杻械頸項枷鏁，往見善友。兄見如是，上白父母：『為弟脫於枷鏁。』脫枷鏁已，即前抱持，善言誘喻，軟語問訊：『汝極勞苦耶？汝持我寶珠，今在何處？』如是至三，而方報言：『在彼土中。』善友太子還得寶珠，往父母前，[14]跪燒[15]妙香，即呪誓言：『此[16]寶珠是如意寶者，令我父母兩目明淨如故。』作是願已，尋時平復。父母得見其子，歡喜踊躍，慶幸無量。

「爾時善友太子於月十五日朝，淨自澡浴，著鮮淨衣，燒妙寶香。於高樓[1]觀上，手捉香爐，頭面頂禮摩尼寶珠，立誓願言：『我為閻浮提一切眾生故，忍[2]太辛苦，求是寶珠。』爾時東方有大風起，吹去雲霧，虛空之中皎然明淨，并閻浮提所有糞穢、大小便利、灰土、草莾，涼風動已，皆令清淨。以珠威德，於閻浮提遍雨成熟自然粳米，香甘軟細，色味具足，溝渠盈滿，積至于膝；次雨名衣、上服、珠環、釵釧；次雨金銀七寶，眾妙伎樂。舉要言之，一切眾生所須樂具，皆悉充足。菩薩修大慈悲，行檀波羅蜜，給足眾生一切樂具，其事如是。」

佛告阿難：「爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；爾時惡友太子者，今提婆達多是；爾時善友太子者，今我身是。阿難！提婆達多過去世時，常懷惡心，毀害於我。而我以忍辱力，常念施恩，因乃得濟，況今成佛？」

佛說此法時，無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果；復有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至無量百千眾生皆發聲聞辟支佛心。

阿難白佛言：「當何名此經？云何奉持？」

佛言：「此經名『佛報恩方便給足一切眾生』。」

眾會聞經，歡喜作禮而去。

復次，提婆達多雖復隨佛出家，嫉妬情深，[3]規望利養。雖復能多讀誦六萬香象[4]經，而不能[5]免阿鼻[6]地獄罪。是人與阿闍世王共為親善，心相愛念，信用其言。時提婆達多報阿闍世王言：「汝可作新王，我亦欲作新佛。」阿闍世報言：「此事不然。父王存在。」提婆達多言：「汝應除之；我亦欲滅佛。然後新王、新佛教化眾生，不亦快乎？」

時阿闍世即隨其言，斷父王命，王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言：「我欲毀害如來。」阿闍世言：「如來有大神力，豫知人之所念，汝今云何乃能加害？如來兼有諸大弟子——舍利弗、大目揵連、欽婆羅、阿㝹樓駄等。」提婆達[7]多報阿闍世言：「王今助我。」阿闍世言：「何所作為？」[8]答言：「大王！當立制限，不聽施諸比丘衣被飲食。」阿闍世王遍宣令言：「若有施諸比丘衣被飲食者，當斷汝手足。」是諸大弟子一切大眾共佛住耆闍崛山，次第乞食，了不能得，一日乃至七日。舍利弗諸大弟子等皆以神力，而往諸方求[9]衣乞食。

時提婆達多白阿闍世王言：「佛諸大弟子等，今皆不在。如來單獨一身。王可遣[10]信，往請如來。若入宮城，即當以酒飲五百大惡黑象，極令奔醉。佛若受請來入城者，當放大醉象，而踏殺之。」

時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅漢即受王請，前入王舍城。爾時阿闍世王即放五百醉象，奔逸搪揬，樹木摧折，牆壁崩倒，哮嚇大吼，向於如來。時五百阿羅漢皆大恐怖，踊在空中，徘徊佛上。爾時阿難圍遶如來，恐怖不能得去。爾時如來以慈悲力，即舉右手，於五指頭出五師子，開口哮吼，五百醉象恐怖躃地。爾時如來，大眾圍遶，前入王宮。時阿闍世王即出奉迎，請佛令坐；佛即坐已，求哀懺悔，白佛言：「世尊！非是我過，提婆達多[11]耳。」

佛[12]告大王：「我亦知之。提婆達多常欲[13]毀[14]害，非適今也。過去世時亦常欲毀害我。[15]我以慈悲力，乃能得濟。」

爾時阿闍世王叉手，前白佛言：「世尊！提婆達多過去世時毀害如來，其事云何？」

佛言：「諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去不可計劫，有大國王憘食鴈肉，使一獵師[當>常]網捕鴈。時有五百群鴈從北方來，飛空南過，中有鴈王墮[16]落網中。爾時獵師心大歡喜，即出草菴，欲取殺之。時有一鴈，悲鳴吐血，徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射，不避弓矢，目不暫捨，即鼓兩翅，來投鴈王。五百群鴈，徘徊虛空，亦復不去。爾時獵師見此一鴈，悲鳴吐血，顧戀如是。爾時獵師作是念言：『鳥獸尚能共相戀慕，不惜身命，其事如是。我今當以何心，而殺是鴈王？』尋時開網，放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜，鼓翅隨逐，五百群鴈，前後圍遶，飛空而去。爾時獵師即白大王：『網得一鴈王，應送王厨，供辦飲食。而見一鴈，悲鳴吐血，不避弓矢，徘徊不去。時念此鴈，尋放鴈王，五百隨從，前後圍遶，飛空而去。』爾時大王聞是語已，心意慘然，尋發慈心：『鳥獸共相愛念，護惜他命，其事如是。』爾時大王即斷鴈肉，誓不復捕。

「大王！當知爾時王者，今大王身是；爾時獵師者，今提婆達多是；爾時一鴈悲鳴吐血者，今阿難是；爾時五百群鴈者，今五百阿羅漢是；爾時鴈王者，今我身是。

「爾時阿難心生顧戀，如本不異；爾時五百阿羅漢飛騰虛空，亦如本不異；爾時提婆達多常欲毀害於我，我以慈悲力故，因乃得濟。」

說是法時，無量百千人或得初果乃至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞、辟支佛心。

「復次，提婆達多惡心不息，而作是念：『我今應當長養十指爪甲，極令長利，於爪甲下塗以毒藥。往如來所，頭面接足禮時，我當以十指甲[1]抓足趺上，毒藥入體，其必喪命。』作是念已，如所思惟，往如來所，頭面作禮，以手接足。爾時毒藥變成甘露，於如來身竟無所為。

「復次，提婆達多既不果願，復作是念：『如來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山，[2]頭頂上排山[3]上石[4]下，斷其命根。』作是念已，上山[5]排石，傷佛足指。我慈悲心，怨親同等。

「復次，提婆達多，過去久遠不可計劫，爾時有佛，出興于世，號曰應現如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛滅度後，於像法中，有一坐禪比丘，獨住林中。爾時比丘[6]甞患蟣虱，即便共虱而作約言：『我若坐禪，汝宜默然隱身寂住。』其虱如法。於後一時，有一土蚤來至虱邊，問言：『汝云何身體肌肉肥盛？』虱言：『我所依主人常修禪定，教我飲食時節。我如法飲食故，所以身體鮮肥。』蚤言：『我亦欲修習其法。』虱言：『能爾隨意。』爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血肉香，即便食噉。

「爾時比丘心生苦惱，即便脫衣，以火燒之。」

佛言：「爾時坐禪比丘者，今迦葉佛是；爾時土蚤者，今提婆達多是；爾時虱者，今我身是。提婆達多為利養故，毀害於我。乃至今日成佛，亦為利養，出佛身血，生入地獄。提婆達多常懷惡心，毀害如來，若說其事，窮劫不盡，而如來常以慈悲力，愍而哀傷。我以值遇提婆達多故，速得成佛，念[7]其恩故，常垂慈愍。」

爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊提婆達多：「苦可忍不？」

爾時阿難受如來教，至地獄門外，問牛頭阿傍言：「為我喚提婆達多。」

牛頭阿傍言：「汝問何佛提婆達多？過去諸佛皆有提婆達多。」

阿難言：「我喚釋迦牟尼佛提婆達多。」爾時[8]牛頭阿傍即語提婆達多：「阿難在外，欲得相見。」

提婆達多即言：「善來阿難！如來猶能憐念於我耶？」

阿難言：「如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？」

提婆達多言：「我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。」

佛言：「菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生。[9]其受生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。」如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行大方便。

時無量百千菩薩得無生法忍；無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢[10]道。虛空神天雨眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚言：「善哉！如來所說[11]法，未曾有也。」

一切大眾聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。

大方便佛報恩經卷第四」(CBETA, T03, no. 156, p. 142, b19-p. 148, c4)

[5]〔人名…錄〕六字－【元】。[6]在＝出【明】。[1]之＝曰【宋】【元】【明】。[2]哺乳＝乳哺【宋】【元】【明】。[3]妬嫉＝嫉妬【宋】【元】【明】。[4]小＝少【宋】【元】【明】。[5]織作＝紡織【宋】【元】【明】。[6]顧＝傾【宋】【元】【明】。[7]?＝瞤【宋】【元】【明】。[8]劫＋（之）【宋】【元】【明】。[9]人眾＝眾人【宋】【元】【明】。[10]陵＝凌【宋】【元】。[11]愁憂＝憂愁【宋】【元】【明】。[12]一＝二【元】【明】＊。[13]時＋（守）【宋】【元】【明】。[＊12-1]一＝二【元】【明】＊。[14]一＋（得）【宋】【元】【明】。[15]滋＝繁【宋】【元】【明】。[16]塗＝途【宋】＊【元】＊【明】＊。[17]洄＝迴【宋】【元】【明】。[18]泡＝色【宋】。[19]苦＝悲【宋】【元】【明】。[20]愁＝恐【宋】【元】【明】。[21]假＝段【宋】【元】【明】。[1]往＝住【宋】【元】【明】。[2]返＝反【宋】【元】【明】。[3]（白）＋言【元】【明】。[4]〔即〕－【宋】【元】【明】。[5]〔日〕－【宋】【元】【明】。[6]車＝硨【宋】【元】【明】。[7]馬＝瑪【宋】【元】【明】。[8]（左）＋耳【宋】【元】【明】。[9]〔葉〕－【宋】【元】【明】。[10]〔內〕－【宋】【元】【明】。[＊16-1]塗＝途【宋】＊【元】＊【明】＊。[1]得＝持【宋】【元】【明】。[2]持＝挽【宋】【元】【明】。[3]〔故〕－【宋】【元】【明】。[4]論＝語【宋】【元】【明】。[5]賤＝則【明】。[6]誡＝誠【宋】【元】。[7]〔寶〕－【宋】【元】【明】。[8]〔刺〕－【宋】【元】【明】。[9]去而＝而去【宋】【元】【明】。[10]歸還＝還歸【宋】【元】【明】。[11]面＝回【明】。[12]生＝先【宋】【元】。[13]著＝者【宋】【元】【明】。[14]承＝烝【宋】【元】【明】。[15]放＝牧【宋】【元】【明】。[16]侍＝待【宋】【元】【明】。[17]〔我〕－【宋】【元】【明】。[1]奉＝養【宋】【元】【明】。[2]啼＝悲【宋】【元】【明】。[3]誓＋（言）【宋】【元】【明】。[4]差＝瘥【明】。[5]流星＝星流【宋】。[6]也＝耶【元】【明】。[7]賑＝拯【宋】【元】【明】。[8]〔王〕－【宋】【元】【明】。[9]定＝之【元】【明】。[10]?＝斂【宋】【元】，＝歛【明】。[11]鍾＝鐘【明】。[12]上＝土【宋】【元】【明】。[13]諸＝謝【宋】【元】【明】。[14]（長）＋跪【宋】【元】【明】。[15]妙＋（寶）【宋】【元】【明】。[16]寶珠＝珠寶【宋】【元】【明】。[1]〔觀〕－【宋】【元】【明】。[2]太＝大【宋】【元】【明】。[3]規＝窺【明】。[4]經＋（典）【元】【明】。[5]免＝勉【宋】。[6]〔地〕－【宋】【元】【明】。[7]〔多〕－【宋】【元】【明】。[8]答＝報【宋】【元】【明】。[9]衣乞＝乞衣【宋】【元】【明】。[10]信＝使【明】。[11]耳＝耶【宋】【元】。[12]告＝言【宋】【元】【明】。[13]〔毀〕－【宋】【元】【明】。[14]害＋（我）【宋】【元】【明】。[15]〔我〕－【宋】【元】【明】。[16]落＝獵【宋】【元】【明】。[1]抓＝掐【元】【明】。[2]〔頭〕－【宋】【元】【明】。[3]上＝下【元】【明】。[4]〔下〕－【元】【明】。[5]排＝推【明】。[6]甞＝常【宋】【元】【明】。[7]其＝重【宋】【元】【明】。[8]〔牛頭〕－【宋】【元】【明】。[9]其＝具【宋】【元】【明】。[10]〔道〕－【宋】【元】【明】。[11]〔法〕－【宋】【元】【明】。

《大方便佛報恩經》卷5〈惡友品 6〉：「大方便佛報恩經卷第五

失譯[12]人名[13]在後漢錄

慈品第七

爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時如來遊於無量甚深行處，欲拔眾生三有劇苦；欲[14]發五蓋，并解十纏；欲令一切眾生俱得解脫，安處無為，即為開示二種福田：一者，有作福田；二者，無作福田。所謂父母及與師長，諸佛法僧及諸菩薩，一切眾生修供得福，進可成道。

爾時世尊告舍利弗，大弟子等諸大智慧：「汝等當知，如來不久當取涅槃。」時舍利弗聞是語已，身諸[15]肢節，痛如針刺，憂愁懊惱，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃穌。即起合掌，以偈歎佛：

「佛[16]者譬甘露，　　聽聞無厭足。

　佛當有懈怠，　　無益於一切。

　五道生死海，　　譬如[17]墮污泥，

　愛欲所纏故，　　無智為世[18]迷。

　前世行中正，　　加施而平等，

　故使眉間相，　　所照無有限。

　其眼如月初，　　徹覩十方國，

　能令人心眼，　　見者大歡喜。」

爾時舍利弗說如是等百千偈，讚歎如來已，頭面禮足，遶百千匝，告諸大眾、諸天龍、鬼神、人及非人：「諸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙寶法橋，今當碎壞；無上道樹，今當摧折；妙寶勝幢，今當傾倒；無上佛日，沒大涅槃[1]山。」一切大眾聞是語已，心驚毛竪，即大恐怖。日無精光，諸山崩落，地為大動。

時舍利弗於大眾中，而說偈言：

「我見佛身相，　　喻如紫金山；

　相好眾德滅，　　唯有名獨存。

　應當勤精進，　　得出於三界；

　選擇眾善業，　　涅槃最安[2]樂。」

時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已，現大神力，身昇虛空，化作千頭寶象。一一象身[3]共相蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙[4]上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一一舍利弗放大光明，普照十方無量恒沙世界，遠召有緣。有緣既集，時舍利弗復現大身，滿虛空中，大而現小；入地如水，出無[5]間隙，入無孔[6]竅；或身下出火，身上出水，[7]踊沒虛空；或作千作百，乃至無數。[8]現種種神變已，從虛空下，往大眾中，廣為說法，示教利喜，令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千眾生得須陀洹道乃至阿羅漢果；復有無量百千人發聲聞辟支佛心。

時舍利弗作如是無量利益已，告於大眾而作是言：「我今何[9]心，見於如來入[10]般涅槃？」作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗，目不暫捨，心生戀慕，舉聲大哭，塵土坌身；日無精光，天地大動。爾時大眾收取舍利，起塔供養。爾時有無量百千大眾圍遶[11]塔，念舍利弗故，心生苦惱，猖狂而行，忘失正念。

爾時如來以慈悲力，化作舍利弗在大眾中。爾時大眾見舍利弗，心生歡喜，憂苦即除。因歡喜心故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難以如來神力故，觀察眾心咸皆有疑，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因緣，先如來前，而取滅度，令諸大眾憂苦如是？」

佛告阿難及諸大眾：「舍利弗不但今日先如來前，而取滅度。過去世時亦不能忍見我，先取滅度。」

阿難白佛言：「世尊！舍利弗過去世時，先取滅度，其事云何？」

佛言：「善聽！乃往過去阿僧祇劫，爾時有國，名波羅奈。其波羅奈王，名曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。其王常懷慈心，布施一切，不逆人意。爾時有一[12]邊小國王，常懷惡逆。爾時大光明王於月[日>月]諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被飲食，著大市中，及著四城門外，布施一切。時敵國怨家聞大光明王布施一切，不逆人意，有須衣服、飲食、金銀、珍寶者，恣意自取而去。

「爾時邊小國王聞大光明王布施之德，心生嫉妬，即集諸臣：『誰能往[13]彼波羅奈國，乞大光明王頭？』諸臣皆無能往者。王復更宣令：『誰能往[＊]彼波羅奈國，乞大光明王頭？能去者，[14]償金千斤。』其中有一婆羅門言：『我能往乞之，但給我資粮。』此國去波羅奈六千餘里。王即給資粮，遣至波羅奈國。時婆羅門往[15]到波羅奈[16]國界上。其[他>地]六種震動，驚諸禽獸，四散馳走；日光障蔽，月無精光；五星諸宿違失常度；赤黑白虹，晝夜常現；流星崩落；於其國中，有諸流泉、浴池，華菓茂盛，常所愛樂者，而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城，在門外立。時守門神語守門者言：『此大惡婆羅門從遠方來，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』時婆羅門住在門外，停滯[17]一七，不能得前，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即入白王：『有一婆羅門，從遠方來，今在門外。』王聞是語即出奉迎，如子見父，前為作禮：『所從來耶？冒涉途路，得無疲倦？』婆羅門言：『我在他方聞王功德，布施不逆人意；名聲遠聞，上徹蒼天，下徹黃泉；遠近歌歎，實無虛言，故從遠來，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名為一切之施，有所求索，莫自疑難。』婆羅門言：『審實爾不？我不用餘物，今欲大祠，從王乞頭。』王聞是已，深自思惟：『我從無始生死已來，空喪此身，未曾為法；空受生死，勞我精神。今者此身，深欲為求菩提誓及眾生。今不與者，違我本心。若不以此身施者，何緣當得成於阿耨多羅三藐三菩提？』王言：『大善！須我小自[18]撿[19]校，委付國位夫人太子。過七日已，當相給與。』

「爾時大王即入宮中報諸夫人：『天下恩愛皆當別離；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬自枯。』夫人太子聞是語已，譬如人噎，既不能咽，復不得吐：『大王！今者何因緣故，說如是語？』王言：『有婆羅門從遠方來，欲乞我頭。我已許之。』夫人太子聞是語已，舉身投地，舉聲大哭，自拔頭髮，裂壞衣裳，而作是言：『大王！天下所重莫若己身，云何今日難捨能捨，持用施人？』時五百大臣語婆羅門言：『汝用是臭爛膿血頭為？』婆羅門言：『我自乞匂，用問我為？』大臣[1]語言：『卿入我國，我應問卿，卿應答我。』時婆羅門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷其命根。爾時五百大臣語婆羅門：『汝莫恐怖。我等今者，施汝無畏，以大王故。貧婆羅門何急用是膿血頭為？我等五百人，人作一七寶頭，共相貿易，并與所須，令汝七世無所乏少。』婆羅門言：『吾不用也。』時諸大臣不果所願，心生苦惱，舉聲悲哭，白大王言：『大王！今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，為一婆羅門永棄孤背？』王言：『今為汝等及一切眾生故，捨身布施。』時第一大臣聞王語定必欲捨身與婆羅門，即自思惟：『我今云何當見大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，[2]便以刀自斷其命。

「爾時大王便入後園，喚婆羅門來：『汝今遠來，從我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令我來世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起合掌，向十方禮，而作是言：『十方諸佛哀慈憐愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成辦。』語婆羅門：『隨汝持去。』時婆羅門言：『王有力士之力。臨時苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或能反害於我。王審能爾者，何不以頭髮自繫樹枝？』王聞是語，心生慈愍：『此婆羅門[3]怯而且[4]羸。若當不能斷我頭者，而失大利。』即隨其言，以髮自縛著樹，語婆羅門：『汝斷我頭，還著我手中。我當以手授與於汝。』時婆羅門手自捉刀，即前向樹。爾時樹神即以手[5]拍婆羅門頭，悶絕倒地。

「爾時大光明王語樹神言：『汝不助我，反於善法而起留難。』爾時樹神聞是語已，心生苦惱，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中無雲雨血；天地大動，日無精光。時婆羅門尋斷王頭，持還本國。爾時五百太子及諸群臣即收大光明王[6]所餘身骨，起塔供養。」

佛告阿難：「爾時第一大臣聞大光明王以頭布施，心不堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；爾時大光明王者，今則我身釋迦如來是。菩薩如是修習苦行，誓為眾生念諸佛恩，是故超越得成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗聞於如來欲入涅槃，眼不忍見，先取滅度，與本不異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此後園，在此一樹下，捨轉輪王頭，布施數滿一千，況餘身分，身體手足？」

說是苦行因緣時，有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心；復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅漢果；復有無量百千人發聲聞、辟支佛心。一切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聞佛說法，歡喜而去。

復次，摩伽陀國有五[7]百群賊，常斷道劫人，枉濫無辜，王路斷絕。

爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深山懸嶮之處，即取一一賊，挑其兩目，[8]刵劓耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛，命在呼噏。爾時五百人中有一人是佛弟子，告諸大眾：「我等今者，命不云遠，何不至心，歸命於佛？」

爾時五百人尋共發聲，唱如是言：「南無釋迦牟尼佛。」爾時如來在耆闍崛山，以慈悲力[9]於遊乾陀山，即大風起，吹動樹林，起栴檀塵，滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所，坌諸賊眼及諸身瘡，平復如故。

爾時諸賊還得兩眼，身瘡平復，血變為乳，俱發是言：「我等今者，蒙佛重恩，身體安樂。報佛恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」作是唱已，一切大眾異口同音，而作是言：「諸未安眾生，我當安之；諸未解[10]脫眾生，我當解之；諸未度者我當度之；未得道者，令得涅槃。」

復次，如來慈悲方便神力不可思議。佛在舍衛國，爾時崛山中，有五百人止住其中，斷道劫人，作諸非法。如來爾時以方便力化作一人，乘大名象，身著鎧[11]仗，帶持弓箭，手執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之，其人亦以七寶而自莊嚴，珠環嚴具皆出光明，單獨一己而入嶮路，往至崛山。爾時山中五百群賊遙見是人，而相謂言：「我等積年作賊，未見此也。」爾時賊主問[12]諸人言：「汝何所見？」其人答言：「見有一人乘大名象，被服瓔珞，并象乘具，純是七寶。放大光明，照動天地。隨路而來，兼復單獨一己。我等若當擒獲此人，資生衣食，七世無乏。」爾時賊主聞是語已，心生歡喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」即前後圍繞，一時而發。時五百人同聲唱喚。爾時化人以慈悲力愍而哀傷，尋時張弓布箭射之。時五百人，人被一箭，而瘡苦痛難可堪忍，即皆躄地，宛轉大哭，起共拔箭。其箭堅固，非力所堪。爾時五百人即懷恐怖：「我等今者，必死不疑。所以者何？而此一人，難為抗對，由來未有。」即共同聲說偈問曰：

「卿是何等人，　　為是呪術力，

　為是龍鬼神，　　一箭射五百？

　苦痛難可陳，　　我等身歸依。

　為我出毒箭，　　隨順不敢違。」

爾時化人說偈答曰：

「斫瘡無過[1]惡，　　射箭無過怒。

　是壯莫能拔，　　唯從多聞除。」

爾時化人說是偈已，即復佛身，放大光明，遍照十方。一切眾生遇斯光者，盲者得[2]覩，[3]瘻者得[4]申，拘躄者得手足；[5]若邪迷者得覩真言。總要而言：諸不稱意皆得如願。

爾時如來為五百人示教利喜，說種種法。時五百人聞法歡喜，身瘡平復，血反為乳，尋時即發阿耨多羅三藐三菩提心，即共同聲而說偈言：

「我等已發心，　　廣利諸眾生；

　應當常恭敬，　　隨順諸佛學。

　念佛慈悲力，　　拔苦身心安；

　應當念佛恩，　　菩薩及善友，

　師長及父母，　　及諸眾生類，

　怨親心平等，　　恩德無有二。」

爾時虛空中，欲界諸天憍尸迦等雨眾天華，作天伎樂，供養如來，異口同音而說偈言：

「我等先世福，　　光明甚嚴飾，

　眾妙供養具，　　利益於一切。

　世尊甚難遇，　　妙法亦難聞，

　宿[6]殖眾德本，　　今遇釋中神，

　我等念佛恩，　　亦當發道心。

　我今得見佛，　　所有三業善，

　為諸眾生故，　　迴向無上道。」

爾時諸天說是偈已，遶百千匝，頭面禮佛，飛空而去。

復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時毘舍離國有一婆羅門，執著邪見，貪著我慢。舍利弗、大目揵連往[7]到其家，說法慰喻，而不信受，執著邪論。其家大富，財寶無量，家無有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠諸山及諸樹神，過九十日，其婦便覺有娠，月滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，眾人宗敬。至年十二，共諸等侶出外遊觀。道逢醉象，馳犇踐踏，即便命終。父母聞之，舉聲大哭，自投於地，生狂癡心，塵土坌身，自拔頭髮，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒所，抱持死尸，舉聲慟哭，絕而復穌，心發狂癡，裸形而行，得覩如來。如來以慈善根力化作其兒。

爾時父母即前抱持歡喜無量，狂癡即滅，還得本心。如來爾時即為說法。因聞法故，即發阿耨多羅三藐三菩提心。

復次，如來慈善根力不可思議。爾時[8]流離王起四種兵，伐舍維國。得諸釋子，穿坑埋之，坑悉齊[9]腋，令不動搖。過一七已，如來爾時以慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利花，青黃赤白，大如車輪，充滿其中。異類眾鳥，相和悲鳴。時諸釋子見是事已，心生歡喜，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，時[＊]流離王即以酒飲五百黑象，極令犇醉，脚著鐵甲，鼻繫利劒。即聲惡鼓，放諸群象[10]踏諸釋子。身諸[＊]肢節，皮骨糜[11]碎，狼籍在地。以如來慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，發菩提心；以發菩提心故，於諸眾生得平等心；心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。得生天已，即以天眼却[12]觀本緣，尋相謂言：「我等蒙佛慈恩，得生於天。七寶宮殿，名衣上服，身諸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如來神力。是故我等發大悲心，利益眾生。隨有佛法所流布處，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅，有讀誦、書寫、解說其義，隨流布處，稱意供給，令無乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應當晝夜擁護，心不捨離。」爾時諸天發是願已，身命色力，光明晃耀，復倍於常，歡喜踊躍，飛空而去。

復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時[＊]流離王伐舍維國，毀害諸釋種已，選諸釋女，擇取端正，才能過人，各[13]無數[14]伎，取五百人，前後圍遶，作倡伎樂，還歸本國。夫人婇女昇正殿上，結[15]加趺坐，告大眾言：「我今快樂，稱善無量。」時諸釋女問[＊]流離王言：「汝今云何快樂？」答言：「我得勝怨。」諸釋女言：「汝不得勝。假使汝國一切四兵不敵於我釋種一人，然我釋種是佛弟子，不與物諍，令汝得勝。若起惡者，汝前後三四起兵向舍維國，而常退縮。汝第一往時，我諸釋種而作是言：『此[＊]流離王不識恩分，反生惡逆。若我等與彼戰者，賢愚不別，皂白不明。我等今者，宜應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，諸人齊共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆[＊]流離，去四十里，挽弓射之，箭箭相續，[1]筈筈相拄。時[＊]流離王見是事已，即懷恐怖，退還歸去。過九十日，復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共議言：『[＊]流離惡人不知慙愧，而復更來，欲相危害。』爾時諸釋復立誓限：『今日諸人齊共射鎧，莫令傷人。』時諸釋種齊共射之，悉令諸人所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸[2]身而住。時[＊]流離王心懷怖懼，即集諸臣而共議言：『我等今者恐不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是諸釋種皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不爾者，我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前進。』

「爾時諸釋[3]?手而住，[＊]流離軍馬遂至逼近。諸釋種中有一婆羅門語諸釋[4]子：『今衰禍至，云何儼然？』諸釋答言：『我等今者不與物諍。若與彼諍，非佛弟子。』時婆羅門即嫌其言，踊出釋前，與[＊]流離戰，一箭射七。未久之間，傷殺轉多。[＊]流離四兵即還却退。時諸釋種復作是念：『我等今者，不應與是惡人共為徒黨。』即集釋眾，共擯出是婆羅門種。既擯出已，[＊]流離四兵壞舍維國。以是因緣，令汝得勝。」

時[＊]流離王即生慙愧，喚[5]旃陀羅，即[6]刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄於塚間。時諸釋女宛轉，無復手足，悲號酸切，苦毒纏身，餘命無幾。時諸釋女各稱父母、兄弟、姉妹者，或復稱天喚地者，苦切無量。[7]惟其中有第一釋女告諸女言：「姉妹！當知我曾從佛聞：『若有[8]一人能於運急之中，發於一念念佛，至心歸命者，即得安隱，各稱所願。』」時五百釋女異口同音至心念佛：「南無釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」復更唱言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆、修伽陀。」作是唱時，於虛空中，以如來慈善根力故，起大悲雲，雨大悲雨，雨諸女[9]人身。既蒙雨已，身體手足還生如故。諸女歡喜，[10]俱唱是言：「如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼目，於三界中能拔其苦，施與快樂。所以者何？我等今者得脫苦難。我等今者，當念佛恩，當念報恩。」諸女念言：「當以何事而報佛恩？如來身者，金剛之身，常住之身，無飢渴身，微妙色身，悉是具足百千禪定、根力、覺道、不可思議三十二相、八十種隨形之好；具二莊嚴，住大涅槃；等視眾生如羅睺羅，怨親等觀，亦不望報。我等今者欲報佛恩，當共出家，修持禁戒，護持正法。」思惟是已，即求衣鉢，往詣王[11]園比丘尼精舍，求索出家。

時有六群比丘尼見諸釋女，年時幼稚，美色端正：「今云何能捨此難捨，而共出家。我等當為說世間五欲快樂，待年限過，然後出家，不亦快乎？彼若還俗，必以衣鉢奉施我等。」思惟是已，於釋女前，即以上事向諸女說。諸女聞已，心[12]懷苦惱：「此安隱處，云何有大恐怖？如餚饍飲食和以毒藥。此比丘尼所說，亦復如是。世間五欲，多諸過患，我已具知。云何而反讚歎其美，而勸我等還歸本家，在於五欲？」作是語已，舉聲大哭，還出僧房。時有比丘尼，名曰華色，即問諸女：「何為啼哭？」諸女答言：「不果所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出家，不蒙聽許。」時華色比丘尼問言：「汝欲出家者，我能度汝。」諸女聞已，心生歡喜，即便隨從，度為弟子。時諸釋女既蒙聽許，悲喜交集，而作是言：「和[13]上！當知我等在家，眾苦非一，親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」

爾時和[＊]上報諸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我在家時，荷負眾苦，其事眾多。」時諸釋女長跪白師：「願說在家眾苦因緣。」

爾時華色比丘尼即入三昧，以神通力，放大光明，照閻浮提，請召有緣天龍、鬼神、人及非人，於大眾中即自說言：「我在家時，是舍衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗，其婦有娠，埀欲產時，還父母家。如是次第數年生子，後復有娠。埀產之日，皆乘車馬，夫妻相將，歸父母家。中路有河，其水[14]瀑長。其路曠絕，多諸賊難。既至河已，不能得渡，住宿岸邊。於初夜時，我腹卒痛，即便起坐。未久之間，即便[15]㝃身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇聞新血香，即來趣我。未至我所，我夫及奴眠在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫眠不覺，亦螫殺夫。我時唱喚：『蛇來！蛇來！』喚夫不應，夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出已，其夫身體膖脹爛壞，骨節解散，狼籍在地。憂悲恐怖，悶絕躃地；舉聲大哭，以手搥胸；自拔頭髮，塵土坌身。尋復悶絕，舉身投骨。如是憂苦，經留數日，獨在岸邊，其水漸小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒，見一猛虎犇走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手落水，尋復沒喪；其岸上者為虎所食。我見是已，心肝分裂，口吐熱血，舉聲大哭：『怪哉！怪哉！我今一旦見此禍酷！』即到岸上，悶絕躃地。

「未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩盡，父母亦喪。』我聞是已，悶絕躃地，良久乃穌。未久之間，有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主便將我去。作賊[1]主婦法，常使守門，若有緩急，為人所逐，須速開門。後於一時，夫與群賊共行抄劫。

「爾時財主王及聚落并力馳逐，即還其家。爾時其婦在其舍內，㝃[2]娠生子。夫在門外再三喚[3]已，內無人開門。

「爾時賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思惟是已，即[4]緣牆入，語其婦言：『以何事故，不開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』爾時賊主見是事已，瞋恚[5]小息，語其婦言：『人有娠者，便當有子。汝為產故，危害於我，用是子為？速往殺之。』爾時其婦心生憐愍，不忍殺之。

「爾時賊主尋拔刀斫，[6]解斷手足，語其婦言：『汝可還噉？若不食者，當斷汝頭。』爾時其婦以恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。

「其[7]夫於後，續復劫盜，為王所得，即治其罪。治賊之法，要斷其命，合婦生埋。我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪利瓔珞，於後夜時，即便開塚，取我瓔珞，并將我去。復經少時，王家伺官即[8]伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜時，多諸虎狼，[9]把發塚開，食噉死尸。我因此故，尋時得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便馳走。路見多人，即便問言：『諸人當知我今苦惱。何處能有忘憂除患？』時有長老婆羅門等，以憐愍心，即語我言：『曾聞釋迦牟尼佛法之中，多諸安隱，無諸衰惱。』我聞是已，心生歡喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因緣，汝等當知我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。」

時諸釋女聞是[10]語已，心大歡喜，得法眼淨。諸會聽眾各發所願，歡喜而去。

爾時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、優婆夷及一切女人，而作是言：「佛法大利，一切功德，三種果報，唯有如來佛法海中乃具有之，一切眾生皆悉有分，而我等一切女人，如來不聽。以一切女人多諸疑惑，執著難捨。以執著故，使諸結業無量纏縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出故；以二等智故，懈怠慢惰故，現身不能莊嚴菩提，獲得三十二相故；於生死中失轉輪聖王所有勝果，以十善法攝眾生故，亦失無上梵王之位；[11]能為建立正法，勸發諮請，使一切眾生得利樂故；是故如來不聽女人樂為弟子。天魔、波旬及諸邪見一切外道，長夜惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故，三請如來，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。時我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦惱，即出祇桓，悲淚滿目。

「爾時阿難即問我言：『母人何故憂[12]愁如此？』我時即報侍者阿難：『欲求出家，修行佛法，三請如來，如來不許。以是因緣，我憂愁耳。』爾時阿難即報我言：『母人莫愁。我當啟請如來，使母人得入佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜。

「爾時阿難入白佛言：『世尊！今欲從佛啟請一願。』佛言：『聽汝說之。』阿難白佛言：『憍曇彌母人者，乳哺養育如來色身。至今得佛，依因[13]母人之所成立。母人於如來有大恩分。如來猶尚聽於一切眾生入佛法中，況於母人而不聽許？』

「佛告阿難：『如汝所說。如來非不知母人於如來所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如來若聽女人入佛法中者，正法當漸微漸[14]滅於五百歲，是故如來不樂喜聽女人入佛法中。』爾時阿難頭面禮佛足，長跪叉手，重白佛言：『世尊！阿難自念過去諸佛具四部眾，而我釋迦如來獨不具耶？』佛告阿難：『若憍曇彌愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者，聽入佛法。』阿難即時頭面禮佛，右遶三匝，即便出外，白母人言：『阿難已勸請如來，得使母人奉持佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜，白阿難言：『善哉阿難！乃能慇懃勸請如來，得使母人稱遂本願。』

「阿難具宣如來慇懃之教。母人聞已，悲喜交集：『而我身者是無常身，今日乃得貿易寶身；今我命者，念念遷滅代謝不定，始於今日貿易寶命；今我所有身命財者，眾緣所共，無有真主，今日乃得貿易寶財。』我思惟如是功德利故，於阿難所深生恭敬供養之想。白言：『大德阿難！願不有慮！如來祕教，當盡奉行，假使喪失身命，終不退失。如來即[1]當宣說微妙八敬之法，難可毀犯。』

「爾時憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普為未來一切女人，重白佛言：『世尊！若當未來惡世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人護持佛法，漸次修學戒、施、多聞及諸善法，在家出家三歸、五戒乃至具戒，及諸度[2]脫、諸助道法，皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天泥洹。』時憍曇彌聞是說已，心生歡喜而白佛言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是說。如來終不有恩於諸眾生，如來終不於諸眾生而計有恩。計有恩者，則破如來平等之心。憍曇彌！當知如來於諸眾生計有恩無恩者，無有平等。何以故？若有眾生毀害於佛，如來不瞋；若有眾生以[3]栴檀汁塗如來身，如來不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難，非如來也。以阿難故，令諸女人得入佛法。憍曇彌！未來末世，若有比丘尼及諸一切諸善女人，常當至心念阿難恩，稱名供養，恭敬尊重讚歎，令不斷絕。若不能，常晝夜六時令心不忘。』」

時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女人，而作是言：「我等應當至心歸命阿難大師。若有女人欲求安隱，吉祥果報，常當於二月八日、八月八日，著淨潔衣，至心受持八戒齋法，晝夜六時建大精進。阿難即以大威神力，應聲護助，如願即得。」

時會大眾，聞法歡喜，右遶而去。

大方便佛報恩經卷第五」(CBETA, T03, no. 156, p. 148, c8-p. 154, b13)

[12]〔人名…錄〕六字－【宋】。[13]在＝出【明】。[14]發＝撥【元】【明】。[15]肢＝支【宋】＊【元】＊【明】＊。[16]者＝說【元】。[17]墮＝在【明】。[18]迷＝遠【宋】【元】【明】。[1]山＋（崩）【宋】【元】【明】。[2]樂＝隱【宋】【元】【明】。[3]〔共〕－【宋】【元】【明】。[4]上＝工【明】。[5]間隙＝門【明】。[6]〔竅〕－【明】。[7]踊＝涌【宋】【元】【明】。[8]〔現〕－【明】。[9]心＝忍【宋】【元】【明】。[10]般＝於【宋】【元】【明】。[11]〔塔念〕－【明】。[12]邊小＝小邊【宋】【元】【明】。[13]〔彼〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊13-1]〔彼〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。[14]償＝賞【宋】【元】【明】。[15]到＝至【明】。[16]〔國〕－【宋】【元】【明】。[17]一七＝七日【宋】【元】【明】。[18]撿＝檢【元】。[19]校＝挍【宋】【明】。[1]〔語〕－【明】。[2]〔便〕－【宋】【元】【明】。[3]怯＝老【明】。[4]羸＝衰【明】。[5]拍＝指【明】。[6]〔所〕－【宋】【元】【明】。[7]百＝日【元】。[8]刵劓＝劓刖【宋】，＝劓刵【元】【明】。[9]於遊＝遊於【元】【明】。[10]〔脫〕－【宋】【元】【明】。[11]仗＝器【宋】【元】【明】。[12]諸＝其【宋】【元】【明】。[1]惡＝患【宋】【元】【明】。[2]覩＝視【宋】【元】【明】。[3]瘻＝僂【元】【明】。[4]申＝伸【宋】【元】【明】。[5]〔若〕－【宋】【元】【明】。[6]殖＝植【明】。[7]到＝來【宋】【元】【明】。[8]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[9]腋＝掖【宋】。[＊8-1]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[10]踏＝蹹【元】，＝蹋【明】。[＊15-1]肢＝支【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]碎＝破【明】。[12]觀＝覩【明】。[＊8-2]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[13]無＝兼【宋】【元】【明】。[14]伎＝妓【宋】【元】，＝技【明】。[15]加＝跏【宋】【元】【明】。[＊8-3]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-4]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-5]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[1]筈筈＝括括【宋】。[＊8-6]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-7]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]身＝形【明】。[＊8-8]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]?＝斂【宋】【元】，＝歛【明】。[＊8-9]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]子＝言【宋】【元】【明】。[＊8-10]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-11]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-12]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊8-13]流離＝瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]旃＝栴【宋】【明】。[6]刵＝削【宋】【元】【明】。[7]〔惟〕－【明】，＝唯【宋】【元】。[8]〔一〕－【宋】【元】【明】。[9]〔人〕－【宋】【元】【明】。[10]俱唱是＝同共唱【宋】【元】【明】。[11]園＝國【明】。[12]懷＝生【宋】【元】【明】。[13]上＝尚【明】＊。[＊13-1]上＝尚【明】＊。[14]瀑長＝暴漲【宋】【元】【明】。[15]㝃＝勉【宋】。[1]〔主〕－【宋】【元】【明】。[2]娠＝身【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]〔已〕－【宋】【元】【明】。[4]緣＝沿【宋】【元】【明】。[5]小＝少【明】。[6]解＝除【明】。[7]夫＝婦【明】。[8]伺＝時【明】。[9]把＝瓟【宋】【元】【明】。[10]語＝說【宋】【元】【明】。[11]（不）＋能【宋】【元】【明】。[12]愁＝悲【宋】【元】【明】。[13]（佛）＋母【元】。[14]滅＝減【明】。[1]當＝為【宋】【元】【明】。[2]〔脫〕－【宋】【元】【明】。[3]栴＝旃【明】。

《大方便佛報恩經》卷6〈慈品 7〉：「大方便佛報恩經卷第六

失譯[4]人名[5]在後漢錄

優波離品第八

爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時阿難即從座起，觀察眾心咸皆有疑：「如來世尊！云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。」

佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘真實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，獨覺成佛，優波[羅>離]亦隨出家，三明六通，具八解脫，天人大眾增仰，護持正法，持律第一，堪任供養，能令眾生成就三種妙果，所謂現報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千萬億諸佛所[6]殖眾德本，亦於諸佛法中持律第一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」

爾時難陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳如足，次第[7]至優波離前，俛仰而立，合掌而已。爾時如來即為難陀而說偈言：

「難陀[8]當應知：　　汝[9]莫憂貧窮，

　亦不失富貴。　　[10]出家法應爾。」

難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜，即正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。

佛告優波離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七眾差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興隆三寶。」

時優波離白佛言：「世尊！如來以威神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」

「云何名三寶，佛法及眾僧？三寶若無性，云何分別說法僧差別名？歸依三寶者，云何而奉行？三歸若一者，不[11]應說言三。若說三歸者，云何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊！何所歸依，名歸依佛？」

爾時如來一一稱解，答曰：

「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切眾生長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為覺。佛於一切法，能一切得一切說。」

問曰：「佛云何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部黨相從說耶？」

答曰：「佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重，有殘無殘，撰為律藏；或時說因果相生、諸結諸使及以業相，集為阿毘曇藏；為諸天、世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習；為利根眾生說諸深義，名中阿含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」

問曰：「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」

答曰：「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有言：『佛能一切說，但眾生不能盡受。佛非不能說。』有言：『應云一切知，直言說，不得言一切說也。』」

問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而能說，何不稱佛耶？」

答曰：「不爾。佛知說俱盡；二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣[1]法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘根義二俱不滿。復次，佛得如實[2]智名，於一切法相如實了故；二乘知法不盡[3]原底，兼有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，不可以義解。云何世尊？以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。復次，[4]勅比丘云：『凡二乘凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂為他說。復次，云何？以破三毒故，得稱世尊。」

問曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」

答曰：「不爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，若修比丘三業，懈[5]墮不進。凡有所修習，退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退也。下乘不[6]果退，中乘亦有不果退；佛無不果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，凡[7]夫力劣故，或一日二日誦訖；佛能即時誦訖。十力亦爾，用能即用。無障礙故，無不用退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾著，如凡夫人法，皆為利益眾生故。凡所用法，有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思議。」

問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」

答曰：「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又[8]云：『下果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟[9]道有逼迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，思惟微生，故逼迫[10]不退也。』又云：『見諦智力強，如大[11]梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『見諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以世世從婬女中來故；如一比丘跳[12]枰擲閣，以世世從獼猴中來；不得名世尊。」

「凡言『如是我聞』者，佛在時言；『我聞』，為是滅後[13]也。撰法藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？」

答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫令人請我食。我為求法，恭敬佛故，侍佛所須，不為衣食。諸比丘晨暮[14]二時，得見世尊，莫令我爾，欲見便見。又，[15]佛二十年中所說法，盡為我說。」』」

問曰：「二十年中所說法句，何[16]由可說？」

答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法者，又云：『如樹，根莖枝葉名為一樹，佛為眾生始終說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『佛一坐說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『十六字為半偈，三十二字為一偈。』如是八萬；又云：『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬；又云：『如半月說戒為一藏。』如是八萬；又云：『佛自說，六萬六千偈為一藏。』如是八萬；又云：『佛說：「塵勞有八萬，法[1]藥亦八萬。」名八萬法藏。』」

問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦以佛在初？」

答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說布施第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾結；若聚落有事，亦在眾結；若於五眾邊有事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，或以城為號。此國以龍為目；迦蘭陀聚落者，以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：一眾生類，二非眾生。非眾生者，多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或為封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸三寶，受三歸法。」

問曰：「三歸以何為性？」

「有論者言：『三歸是教，無教性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教無教。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又云：『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：『汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，為鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」

問曰：「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮阿鼻獄？」

答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」

問曰：「若有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。云何三寶能有救護？」

答曰：「提婆達多歸依三寶，心不真實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力也。」

問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義云何？」

答曰：「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，若念佛功德，恐怖即滅。是故歸依三寶，救護不虛。」

「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」

「三寶於四諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶[2]於四諦中，道諦少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶是盡諦無為故，非根所攝；僧寶二十二根中，三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。」

問：「歸依佛者，為歸依釋迦文佛，為歸依三世佛耶？」

答曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，[3]則是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義故，應歸[4]依三世諸佛。」』」

問曰：「若爾者，如諸天各稱某佛弟子，是義云何？」

答曰：「諸天所說，何足定義？有諸天各稱一佛為[1]師，亦歸三世諸佛，直以一佛為證耳。」

問曰：「何所歸依名為歸依佛？」

答曰：「歸依語迴轉一切智、無學功德。」

「為歸色身，歸依法身耶？」

答曰：「歸依法身，不歸色身，不以色為佛故。」

問曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」

答曰：「色身是法身器故，法身所依故，若害色身則得逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」

「歸依法者，何所歸依名歸依法？」

答曰：「歸依語迴轉斷欲無欲，盡處涅槃，是名歸依法。」

問曰：「為歸依自身盡處，他身盡處？」

答曰：「歸自身盡處、他身盡處，是名歸依法。」

「若歸依僧，何所歸依？」

答曰：「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是名歸依僧。」

「為歸俗諦僧，為第一義諦僧？若歸第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在世間。」

答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，故作如是說。佛自說：『一切諸眾中，佛眾第一。譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐於中，最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。』若有眾僧集在是中，四向四得無上福田。於一切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」

問曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有何差別？」

答曰：「雖是一法，以義而言，自有差別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功德，是謂佛寶；盡諦無為，是謂法寶；聲聞學、無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師無學法，是名佛寶；盡諦無為，非學非無學法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛以法為師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」

問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以法為初？」

答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，所謂道由人弘，是[2]故佛在初。」

爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」

答曰：「無所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」

問曰：「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成三歸不？」

答曰：「不成三歸。」

問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」

答曰：「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸既竟，乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四依四墮、十三僧殘者，但為知故說。又言：『受三歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒說。」

「若先受三歸，作優婆塞，後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」

「若先不受三歸，直白[3]羯磨，得戒不？」

答：「受五戒、八戒、十戒，但受三歸，即便得戒。若受具戒，要以白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力。」

「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，不說餘篇耶？」

「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」

問曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」

答曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得；波羅提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中有，禪無漏戒欲、色界成就無漏戒；波羅提木叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」

問曰：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」

答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故，邪婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飲酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又酒亂故，廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非實罪，以是因緣，與實罪同。」

優波離復白佛言：「優婆塞戒但於眾生上得戒，非眾生上亦得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺誑眾生上亦得戒耶？」

答曰：「於眾生得四戒，於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻[1]地獄，上至非非想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫[2]得戒法，於一切眾生上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於眾生上，不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於一切眾生上有十二惡，以反惡故，得十二善戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得不飲酒戒時，此一身始終三千世界中一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」

「先受戒時，於一切女人上三[3]瘡門中得不婬戒，而後[4]娶婦，犯此戒不？」

答曰：「不犯。所以爾者，本於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不犯此戒。以[5]是義推之，一切同爾。八戒、十戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是，二百五十戒。一切眾生上各得七戒，以義分別，有二十一戒。如[6]一眾生上起身口七惡，凡起此惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，反惡得戒，一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五戒中說。」

問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，於三戒中，何戒為勝？」

答：「禪戒勝。有云：『波羅提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；禪戒、無漏戒，一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪、無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七眾，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒[7]已成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業，非業道。初一念戒，有教無教；後次第生戒，但有無教、無有有教。初一念戒，亦名為戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」

優波離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」

答曰：「現在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得戒；現在一念是眾生，故得戒。」

問曰：「為善心中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心中得戒？」

答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣鉢，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸教業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得戒也。」

優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒，為得戒不？」

答曰：「一時得二種戒，得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一時得三種戒。」

[1]憂波離復白佛言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」

答曰：「雖一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，[2]即失次第，又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而得道果，或有眾生因受十戒而得道果，以是種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我是沙彌，非比丘。』即失具戒，二種戒在：五戒十戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」

「若先優婆塞出家受十戒，捨五戒不？」

答曰：「不捨。但失名、失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；失白衣次第，得出家次第。」

「若沙彌受具戒時，失十戒、五戒不？」

答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如樹葉春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時異故，樹葉則異，而其始終[3]故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，四時差別，雖[4]隨有異，而故是一。戒亦如是，雖三時有異，戒無異也。」

優波離復白佛言：「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、二戒乃至四戒，受得戒不？」

答曰：「不得。」

「若不得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義云何？」

答曰：「所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」

[＊]憂波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日五戒，得如是受不？」

答曰：「不得。佛本制戒，各有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一日一夜受，是故不得。[5]夫白四羯磨戒有上中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以[6]是義故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若不聞死，受戒得戒。若白[7]四羯磨，受戒和上不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和上，亦得受戒。」

優波離復白佛言：「五戒優婆塞得販賣不？」

答曰：「得聽販賣。但不得作五業：[8]一不得販賣畜生，以此為業。若自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，不得販賣弓箭刀[9]杖，以此為業。若自有者直賣者，聽；三者，不得沽酒為業。若自有者，亦聽直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染數。」

優波離復白佛言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以八事得名？」

答曰：「齋法過中不食為體，八事助成齋體，共相[10]支持，名八支齋法，是故言八齋，不云九也。」

「若受八戒人，於七眾為在何眾？」

「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有經說。」

[＊]憂[11]波離復白佛言：「若七眾外，有波羅提木叉戒不？」

答曰：「有，八齋戒是。以是義推，若受八齋，不在七眾也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。」

問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十日一時受不？」

答曰：「佛本制一日一夜戒，不得過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受？五眾邊受。既受八戒，若鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日鞭打眾生，[1]亦不清淨。以要而言：若身口作不威儀事，雖不破齋，無清淨法；設身口清淨，若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不清淨；若身口意三業清淨，若不修六念，亦名齋不清淨。受八戒已，精修六念，是名齋清淨。有經說：『若作閻浮提王，於閻[2]浮地中一切人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，先恣情色，或作音樂，或貪[3]噉肉，種種戲笑，如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中後，一切得齋。」

問曰：「若欲限受晝日齋法，不受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，得八戒不？」

答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」

憂波離復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作惡行，是以不同。』此義云何？」

答曰：「凡是本生因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是毘尼，不可以定實義也。又云：『此[4]或是迦旃延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨。若欲食時，趣語一人，齋即捨也。

「凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。如昔[5]一時大目[6]揵連以弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連足，目連種種因緣責其不可，耆婆答[7]目連曰：『以我人中，為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，當云何治？』耆婆答[8]曰：『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因：『[9]佛世難遇，何不數數親近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一天[10]子[11]令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天[12]王命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛[13]事。唯[14]有欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障故，并愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺父、母、阿羅漢，出佛身血，[15]壞法輪僧，污比丘尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。大而觀之，[16]受染佛法者，蓋不足言。若天、若龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種[17]罪人，盡得受三歸也。」

問曰：「三世諸佛得戒等不？」

答曰：「不等。凡得戒者，於眾生[18]類、非眾生類上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而後佛出世，於此眾生盡不得戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而迦葉佛於此眾生盡皆得戒；釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」

問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」

答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他眾生』者，但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度者。言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。總而言之，無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三等盡等，而得戒不等。」

問曰：「惡律儀戒，眾生類、非眾生類上得也，能以不能盡得戒不？」

答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非眾生類上不得惡戒。有云：『但於能殺眾生上得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：[何>『可]殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，[1]今者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作賊；十二者，王家常差捕賊——是為十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受三歸時。初始一說，即捨惡戒；第二第三說時，即得善戒。」

「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒耶？」

答曰：「一說言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二第三說：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何時捨善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心久近，隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律儀戒。」

大方便佛報恩經卷第六」(CBETA, T03, no. 156, p. 154, b16-p. 161, b6)

[4]〔人名…錄〕六字－【宋】。[5]在＝出【明】。[6]殖＝植【明】。[7]至＝到【宋】【元】【明】。[8]當應＝應當【宋】【元】【明】。[9]莫＝不【宋】【元】【明】。[10]出家＝家分【宋】。[11]應＝得【宋】【元】【明】。[1]法＋（相）【元】【明】。[2]智＝知【明】。[3]原＝源【元】【明】。[4]勅＝勒【宋】【元】，＝勤【明】。[5]墮＝惰【宋】【元】【明】。[6]果退＝退果【宋】【元】。[7]夫＝人【宋】【元】【明】。[8]云＝去【元】。[9]〔道〕－【宋】【元】【明】。[10]不＝有【明】。[11]梁＝樑【元】。[12]枰擲＝棚擲【宋】，＝擲棚【元】，＝躑棚【明】。[13]〔也〕－【元】【明】。[14]二＝一【元】。[15]佛二十年中＝二十年中佛【明】。[16]由＝出【明】。[1]藥＝藏【明】。[2]〔於〕－【宋】【元】【明】。[3]則＝即【明】。[4]〔依〕－【明】。[1]師＝歸【宋】【元】【明】。[2]故＋（以）【宋】【元】【明】。[3]（四）＋羯【元】【明】。[1]地＝也【元】。[2]得＝受【明】。[3]瘡＝創【明】。[4]娶＝取【宋】【元】【明】。[5]是＝此【宋】【元】【明】。[6]一＝於【明】。[7]已＝色【元】【明】。[1]憂＝優【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]即＝既【明】。[3]故是一葉＝是一葉也【宋】【元】【明】。[4]隨＋（時）【宋】【元】【明】。[＊1-1]憂＝優【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]夫＝失【明】。[6]是＝其【宋】【元】【明】。[7]〔四〕－【宋】【元】【明】。[8]一＋（者）【宋】【元】【明】。[9]杖＝仗【宋】【元】【明】。[10]支＝枝【宋】【明】。[＊1-2]憂＝優【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]波＝婆【明】。[1]〔亦〕－【宋】【元】【明】。[2]浮＋（提）【宋】【元】【明】。[3]噉＝散【元】。[4]或＝戒【明】。[5]一＝天【宋】【元】【明】。[6]揵＝犍【元】【明】。[7]目連曰＝曰目連【宋】【元】【明】。[8]曰＝言【宋】【元】【明】。[9]佛＋（出）【明】。[10]子＝王【明】。[11]令＝而【明】。[12]王＝子【明】。[13]事＋（有四部眾）四字【宋】【元】【明】。[14]〔有〕－【宋】【元】【明】。[15]壞法輪僧＝破壞僧輪【宋】【元】【明】。[16]受＝愛【宋】【元】【明】。[17]罪＝非【明】。[18]〔類〕－【宋】【元】【明】。[1]〔今〕－【明】。

《大方便佛報恩經》卷7〈優波離品 8〉：「大方便佛報恩經卷第七

失譯[2]人名在後漢錄

親近品第九

「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，修大方便利益眾生，應適隨宜顯示無方。善男子！有佛出世，號無[異>畏]王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，應現世間，引接有緣。有緣既盡，遷神涅槃。滅度之後，於正法中有一婆羅門子，聰明黠慧，受持五戒，護持正法。婆羅門子緣事他行，遠至餘國，到於中路，多諸賊難，有五百人共為徒侶。前至嶮路，於頓止處，五百群賊常住其中，前後圍繞，欲劫行伴。爾時賊主密遣一人，歷伺諸伴，應時欲發。爾時賊中復有一人，先與是婆羅門子親善知識，以親善故先來告語：『善男子！當知於初夜時當有賊發。當時憒閙，恐相傷損，故[3]來相告語。汝密自作方便，遠捨而去，勿令伴知。』

「爾時婆羅門子聞此語已，譬如人噎，既不得咽，又不得吐。欲告[4]語伴，懼畏諸伴害此一人，若害此人，懼畏諸伴沒三惡道，受無量苦；若默然者，賊當害伴，若殺諸伴，賊墮三惡道，受無量苦。作是念已：『我當設大方便，利益眾生，不自為己。三惡道苦，是我所宜。』思惟是已，即便持刀斷此賊命，使諸同伴安隱無為。爾時眾伴異口同音而作是言：『大婆羅門子！卿是勝人，亦是純善之人，云何今日作此大惡？』爾時婆羅門子，胡跪合掌，心生慙愧：『而我今日不應作惡，為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言：『汝自殺人，於我何益？』答眾人言：『此是惡賊，欲謀害眾伴。為[5]是伴故，斷此人命，令伴安隱還家。而我罪報，甘受地[6]獄。』爾時五百伴人舉聲大哭，悲喜交集，而作是言：『天下所重無過於命，所畏無過於死。所以然者，一切眾生皆捨金銀、珍寶、國城、妻子、衣服、飲食為救身命，我等眾伴便為更生。』作是語已，『此婆羅門子為眾生故，不辭眾苦及三惡報。我等今日當念重恩。報重恩者，今當速發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語已，即令發心。

「爾時五百群賊復作是言：『卿是勝人，純善之人，云何乃能作是大惡？』婆羅門子言：『我誠[7]知不應作是大惡。為欲利益一切眾生，并護汝等身命故。』爾時群賊而作是言：『卿自殺人，於我何益？』時婆羅門子報諸賊言：『我先知汝等在此，但我默然，不告[8]語國王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已，而作是念：『我等身命便為更生。』即前合掌，向是童子：『善哉大士！修大悲者！願勅我等何所作為。』答曰：『我所作者，唯當速發無上菩提之心。』爾時諸賊為報恩故，尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛告阿難：「菩薩勤求精進，欲莊嚴菩提，欲報佛恩，常當憶念一切眾生，如一子想。善男子！當知爾時婆羅門子豈異人乎？則我身是。以是因緣超越九劫，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

復次，菩薩修大方便知恩報恩。佛在竹園精舍，有一比丘身患惡瘡，形體周匝膿血常流，眾所僫賤，無人親近，住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力，隱蔽大眾，令無知者。如來獨往病比丘所，隨其所須，取水洗之。思惟是已，令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍遶，雨眾天花，作種種天樂，住虛空中。爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡[1]罐，盛滿清淨大悲淨水，即前奉迎，頭面禮如來足，却住一面。

爾時如來即伸百福莊嚴臂，即於纖長五指放大光明，遠照諸天，大眾已集，如來躬往病比丘所，即放頂光，照病比丘。比丘遇光苦痛即除，於膿血中，而起歸命稽首，而形不隨。如來即以右手，從天帝釋受取寶瓶，灌病比丘頂，左手摩拭病比丘身，身諸瘡病隨如來手尋得平復。得平復已，歡喜無量：「南無釋迦牟尼！南無大慈悲父！南無無上最勝醫王！而我今日身病除愈，唯有心病。如來今者，為憐愍故，施我法藥，除我身心所有重患。」

爾時如來告病比丘：「如來今者念汝重恩；如來今者欲報汝恩。」爾時病比丘驚喜無量。佛時即為示教利喜，比丘歡喜，即得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。

釋提桓因及諸眷屬，無量[2]諸天皆墮疑網：「如來云何枉屈神德，洗病比丘瘡痍膿血，云言報恩？其事云何，願為我等分別解說。」

佛告釋提桓因及諸天[3]人大眾：「汝等善聽！當為汝說宿世之事。釋提桓因！乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有王，惡逆無道，非理壓伏，逼奪取財。爾時惡王[4]與一[5]五百，深心相知，密共要言：『若當有人犯官事者，汝當苦治，威恩隨汝。若得財賄，與我共之。』爾時[＊]五百常行鞭杖，得財多者，便令不著；若無財者，或致失命，以此為常。時有優婆塞犯小官事，將付[＊]五百，應受鞭楚。聞是優婆塞是好善人，便令無著於楚毒中，而得脫難。以是因緣，歡喜無量。憍尸迦！當知爾時[＊]五百者，今病比丘是；優婆塞者，今我身是。是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報，乃至正覺心常不忘。」

爾時釋提桓因及無量天眾歡喜無量，有四萬八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，作天伎樂，各還所止。

佛告阿難：「若有善男子、善女人知恩報恩，當行四事：一者，親近善友；二者，至心聽法；三者，思惟其義；四者，如說修行。復有四法：一者，隨法不隨人；二者，隨義不隨字；三者，隨智不隨識；四者，隨了義經，不隨不了義經。行此八法，名為知恩。復行八法，是名報恩。何等為八？一者，利；二者，衰；三者，毀；四者，譽；五者，稱；六者，譏；七者，苦；八者，樂。復行四事，是名知恩，亦名報恩：一者，見惡眾生，心生憐愍，以修慈因緣故；二者，見苦眾生，目不暫捨，起悲因緣故；三者，見師長、父母、有德之人，心情歡悅，起喜因緣故；四者，見怨家眾生，心不瞋恚，修捨因緣故。」

爾時阿難即整衣服，前白佛言：「世尊！如來初發菩提心時，知恩報恩，行初四事，其義云何？」

佛告阿難：「乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毗婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世，教導有緣。有緣已盡，遷神涅槃。正法、像法滅已，有國名波羅奈，人民熾盛，國土豐熟。其王常以正法治國，不[6]柱人民。其國有山，名仙聖山。其山常有五百辟支佛止住其中，多有五通神仙亦住其中。爾時多有諸禽獸等，而來依附。有一師子，名曰堅誓，身毛金色，有大威武，力敵於千，發聲哮吼，飛鳥墮落，走獸隱伏。遊行山澤，見一辟支佛沙門，威儀清淨。見已心喜，日日親近，常聞誦經，說微妙法。

「爾時有大獵師，見是師子，身毛金色，心生歡喜，而作是念：『我若得此師子，剝取其皮，奉上國王，必施爵祿，七世無[7]乏。』思惟是已，復發是言：『堅誓師子，獸中之王，弓箭所[8]不及，[9]弶網所[＊]不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬望者[10]乃是沙門，我今當作沙門之像，密弓射之。袈裟覆上，細視徐行，往詣樹下，彼若見我，必來親附。以親近已，便復挽弓，藥箭射之，萬無不獲。』思惟是已，即便還家，而唱是言：『祖先已來，歷世相承，常為獵師，未曾聞獸，身毛金色，況復見之？今欲獵取。』即剃鬚髮而被法服，如所思惟，還入山中，坐一樹下。爾時堅誓師子見是比丘，心生歡喜，騰躍親附，舐比丘足。爾時獵師即便射之。既被毒箭，[1]嘊喍哮吼，欲前搏撮。臨欲毀害，復作是念：『此是沙門！被壞色衣，是三世佛賢聖[2]幖[3]幟。我今若害，不足為難，若奪其命，便奪諸佛賢聖[＊]幖相。』思惟是已，飲氣忍苦。復經少時，毒藥轉深，苦痛難忍。思惟是已，復欲搏嚙，復發是言：『不足為難。若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。又復世間善惡不別，此是惡人，懷毒陰謀，欲來害我；我若不忍，與彼惡人，則無有異。修忍之人，一切愛敬；不忍之人，眾所憎惡，增長煩惱，長煩惱故，生死增長；長生死故，生諸難處；生難處故，遠離善友；遠善友故，不聞正法；不聞[4]法故，重翳疑網；以疑網故，遠離阿耨多羅三藐三菩提。是故我今不應起惡。』

「作是念已，即說偈言：

「『願自喪身命，　　終不起惡心，

　向於壞色服；　　願自喪身命，

　終不起惡心，　　向於出家人。』

「說是偈已，即便命終。天地六反震動，驚諸禽獸，四散馳走；無雲雨血，日無精光。

「爾時獵師即脫被服，持刀剝之，擔負還歸。既至家已，奉上國王。王見歡喜，問諸臣言：『我從生來，未聞畜獸身毛金色，如何今日親自眼見？奇哉！怪哉！』徐問獵師：『以何方便，而得是皮？』爾時獵師即前白王：『唯願大王賜我無畏，當以上事向大王說。』王言：『隨汝所願！』爾時獵師具以上事向大王說。

「王聞是語，心生憂惱，譬如人噎，[5]既不得咽，又不得吐。即出，宣令一切大臣及諸小王大眾已集，即自宣言：『諸君！當知我曾從智者聞如是語：「若有畜獸，身毛金色，必是菩薩。若一眾生發菩提心，令一切眾生得大利益。」如何今日，是惡獵師，設是方便，殺是菩薩？我今若以官爵、俸祿、象馬、七珍、衣服、飲食、錢財、穀帛賜是惡人，則與彼一道共為勞侶。』思惟是已，即取獵師，奪其命根。持師子皮，還入山中，到尸骸所，即以牛頭栴檀聚而成?，[6]以火闍[7]維師子皮骨，收取舍利，起塔供養。」

佛告阿難：「諸善男子！堅誓師子者，今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友，乃至喪命，終不起惡。何以故？為知恩報恩故。所以者何？菩薩得近善知識故，能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩常勤求善知識，為聞佛法，乃至一句一偈一義，三界煩惱，皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時，渴法情重，不惜身命，設踐熱鐵，猛火之地，不以為患。菩薩為一偈故，尚不惜命，況十二部經？為一偈故，尚不惜[8]身命，況餘財物？聞法利故，身得安樂，深生信心，直心正見。見說法者，如見父母，心無憍慢。為眾生故，至心聽法，不為利養；為眾生故，不為自利；為正法故，不畏王難，飢渴寒熱，虎狼、惡獸、盜賊等事。先自調伏煩惱諸根，然後聽法，非時不聽。至心聽法，恭敬說者，尊重於法，是名菩薩知恩報恩。

「云何菩薩至心聽法？聽法有四：一者，至心；二者，一心；三者，一切心；四者，善心。是名菩薩勤求十二部經。所以者何？念佛重恩，為欲流布諸佛正法，為欲增長諸佛法故，為令世[問>間]信佛法故，為令一切無量眾生悉得無上菩提道故，是故菩薩念十方無量諸眾生故，為報諸佛[9]之重恩故，是故菩薩所以勤求十二部經。

「菩薩何故勤求佛法？[10]欲令眾生生信心故，是故求於因[11]論；為知諸[12]過罪故，為破外道惡邪論故，為知方便調眾生故，為欲分別如來語義、世語義故，是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論？為令言辭淨莊嚴故，不淨之言不能宣說明了義故；為欲解知一切義故；不壞正語，憍慢心故；破於邪見，為知方便調眾生故，是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方？為令眾生離諸惡不善四百四病故，為憐愍一切眾生，為令生信心故。既得離患心，生歡喜故。以得歡喜，心常念諸佛大悲，度眾生故，是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術？為易得財，利眾生故；為眾生生信心故；為知世事，破憍慢故；調伏眾生故；[13]知一切法，[14]調闇障[15]故。若有菩薩，不能如是求五事者，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。為得無上菩提故，求於五事。

「菩薩知恩報恩者，為眾生說。說何事？云何說？說何事謂十二部經；云何說[16]謂成就五事，為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事：一者，次第說；二者，清淨說。次第說者：初說檀波羅蜜，次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。為知恩報恩故，思惟其義，如法而住，是名次第說。清淨說者：聽者坐，說者立，不應為說；若聽者求於法過，求說者過，不應為說；若聽者依人不依法，不依法者，不應為說；若聽者依字不依義，不應為說；乃至聽者不依了義經者，不應為說。何以故？是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說[1]法者尊重於法，聽法之人亦生[2]宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名清淨說法。次第說者，一切說。一切說者，謂十二部經，乃至一句一偈，乃至半偈。若辭若義若法，於其法義示教利喜時，或時呵責，或時[3]真說，或時喻說，隨所應說；或淺近說，或易入說，隨所樂聞，是名菩薩知恩報恩次第說法。清淨說者，菩薩摩訶薩於怨憎中，修習慈心。得慈心已，於惡眾生及放逸人，以諸方便而為說法，乃至愛樂其心[4]慢恣及貧窮人，方便開示，而為說法，不為讚己、毀他、飲食、利養、名譽故，是名菩薩知恩報恩清淨說法。云何如法住？身口意業修習善法，具足清淨，知恩報恩，為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故。

「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，思惟其義，多聞逮得總持，熾然法炬。為利益一切眾生，應當修施戒多聞。供養說者，不求法過及說者過，無有害心，施眾[5]生無畏，是名知恩；受人天樂，得道涅槃，是名報恩。菩薩復有四[6]種，修於忍辱，破壞不忍，莊嚴菩提，攝取眾生。令修忍辱，若自忍，若使他忍，遠離怖畏，是名知恩。以忍辱因緣，無有瞋心，眷屬不壞，不受苦惱，心無悔恨；捨是身已，受人天樂，[7]速得涅槃樂，是名報恩。

「善男子！菩薩復有四事，勤修精進，破壞懈怠，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修精進；臥安覺安，離諸煩惱；增長善法，身受安樂，是名自利。菩薩精進，不惱眾生，打擲呵[8]罵，是名利他。捨是身已，受人天樂，身得大[9]力，獲菩提道，是名大果，是名菩薩精進四事。菩薩修定，破壞亂心，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修禪定，現受世樂，身心寂靜，是名知恩。以身心寂靜，故不惱眾生，是名[10]報恩報恩。菩薩捨是身已，受清淨身，安隱快樂，得大涅槃，是名菩薩禪定四事。

「復次，菩薩知恩報恩，成就智慧，破壞無明，莊嚴菩提，以四攝法攝取眾生。為菩提道，修行智慧，以知法界故，受身安樂，是名自利。能發眾生世間之事及出世事，是名利他。能壞煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩，是名報恩。菩薩智慧四事不可思議。

「復次，菩薩[11]非宿命智，知宿世[12]之事，為觀眾生善惡諸業同受善者。為欲利益一切眾生故，菩薩摩訶薩以大方便，處兜率天，成就壽命，有三事勝：一者，壽勝；二者，色勝；三者，名稱勝。初下之時，放大光明，遍照十方；自知始入母胞胎時、住時、出時；於十方面行七步時，無人扶持，作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天、鬼神、乾闥婆、阿[13]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以諸華香、微妙伎樂、幡蓋供養；三十二相莊嚴其身，無能勝者；以慈善力壞魔兵眾；一一支節同那羅延所得大力；童齓之年，不學世事，而能知之；無師而學，自然而得阿耨多羅三藐三菩提；梵天勸請，為諸眾生轉正法輪；正受三昧，雷聲震吼，不能令動；諸獸親附，愛如父母，畜生奉食，佛知心故；[14]雲神降雨，洗浴其身，樹垂曲枝，蔭翳其軀。既成道已，六年之中，魔常伺求，不得其短；常在禪定，成就[15]念心，善能了知，覺觀起滅，是名菩薩共生不可思議。不共生者，為欲利益一切眾生，如彼狂人；緣見如來，還得本心；盲者得眼，倒產得順，聾者得聽，貪瞋癡者悉得除滅，是名不共生不可思議。

「又共生者，如來所行，不可思議。常右脇臥，如師子王；若草若葉，無有動亂；旋[16]藍猛風不動衣服；發足行步，如師子王、白鵝王等；若欲行時，先發右足；所行之處，高下皆平；食無完過，遺粒在口，是名共生不可思議。復次，共生不可思議：一者，足下平；二者，足下千輻輪；三者，指纖長；四者，足跟?滿；五者，指網縵；六者，手足柔軟；七者，?[17]?腸，如伊尼延鹿王；八者，踝骨不現；九者，平[18]立手摩於膝；十者，陰藏相，如象馬王；十一者，身圓滿足，如尼拘陀樹；十二者，身毛上靡；十三者，一一毛右旋；十四者，身真金色；十五者，常光各一尋；十六者，皮膚細軟，塵垢不著；十七者，七處滿；十八者，上身如師子；十九者，臂肘?圓；二十者，[19]缺骨平滿；二十一者，得身?相；二十二者，口四十齒；二十三者，齒密不[20]踈而齊平；二十四者，齒色白；二十五者，頰車方如師子；二十六者，味中得上味；二十七者，肉髻相；二十八者，廣長舌；二十九者，梵音聲；三十者，目紺青色；三十一者，眼如牛王；三十二者，眉間白毫——如是八十種不可思議相好。一一相好復有無量百千種微妙相好。一一相好皆是菩薩從初發心堅固菩提，知恩報恩，修是妙行，是故今得無上菩提。」

佛言：「如來久於無量阿僧祇劫，至心修持淨戒故，得足下平。供養父母、和[1]上、師長、有德之人，以是因緣，得足下輪相。於諸眾生不生害心，無劫盜想；若見父母、和[＊]上、師長有德之人，遠出奉迎，安施床座，恭敬禮拜，破除憍慢，以是因緣，得纖長指。具上三行，得足跟?滿。以四攝法攝取眾生，以是因緣，得指網縵。以好酥油摩洗父母、和[＊]上、師長、有德之人，以是因緣，得手足柔軟。修[2]集善法，不知厭足，以是因緣，得?[3]?腸。聞法歡喜，樂為人說，為法走使，以是因緣，得踝骨不現相。三業清淨，瞻病施藥，破除憍慢，飲食知足，以是因緣，得平立手摩膝相。見分離者，善言和合；自修慙愧，亦教人修，以是因緣，得馬藏相。自淨三業，亦教人淨；若有眾生四大不調，能為療治，以是因緣，得身圓相。聞法歡喜，樂為人說，以是因緣，得身毛上靡相。思惟諸法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和[＊]上、師長、有德之人；若行道路，[4]佛塔僧坊，除去塼石、荊棘、不淨，以是因緣，得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣，獲得二相：一者金色，二者常光。以何業緣得一一毛相？即此業緣，得身細軟，塵垢不著。常施眾生所須之物，以是因緣，得七處滿相。自破憍慢，調柔其性，隨眾生心，如法而行，為除不善，教以善法，以是因緣，得上身如師子相，得[5]肩圓相，[6]缺骨平滿相。以何業緣得纖指相？即此業緣，得身?相。遠離兩舌，和合鬪諍，以是因緣，得四十齒相，齒密不踈相，齒齊平相。修欲界慈，以是因緣，得白齒相。見有求者，歡喜迎送，以是因緣，得方頰車相。等視眾生，猶如一子，以是因緣，得上味相。常施眾生無上法味；見有忘者，施其憶念；自持五戒，轉以教人；修集[7]悲心，能大法施，以是因緣，得肉髻相、廣長舌相。實語，法喜語，法軟語，非時不語，以是因緣，得梵音聲相。修集悲心，視諸眾生，猶如父母，以是因緣獲得二相：一者，目紺青色；二者，眼如牛王。見有德者，稱實讚歎，以是因緣，得白毫相。三十二相，雖復各各說其因緣，[8]真因緣者，持戒精進。何以故？若不持戒，能修精進，尚不得人身，況得三十二相，無見頂及肉髻相，等無差別。

「復次，凡所作事，定心不悔，以是因緣，得足下平相。若至心作，以是因緣，得千輻輪相、第二第三指網縵相、七處滿相、細軟肩圓、缺滿身直、廣長舌相。若常作者，以是因緣，得長指相、平住摩膝、常光一尋相、齒密不踈相。[9]若淨作者，以是因緣，獲得餘相。

「復次，若於眾生生淳善心，以是因緣，得手足柔軟、膚體細滑、塵垢不著。次第修集，時節修集，以是因緣，得第二、第三、第四相。喜修善法，心無悔退，以是因緣，得金色身、常光齒白、眉間毫相。若聞讚歎，不生憍慢，覆藏善法，不令人知，以是因緣，得馬藏相。所修善法，迴向菩提，以是因緣，得一一孔一毛相、身毛上靡、口四十齒、最上味相。勤精進故，以是因緣，得方頰車、上身如師子相。至心愛念一切眾生，如視一子，以是因緣，得齒齊平、紺青目、[10]牛王眼相。修集善法，不知厭足，以是因緣獲得餘相。

「菩薩摩訶薩住[11]性行時，修三十二相業。住淨行時，雖有如是三十二相，相不具足，未得明淨。住十[12]二行，爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無量相，眾生不同，有上中下，不可思議，是故佛說三十二相。一切眾生，所有功德，和合集聚，正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德，和合集聚，乃成一好。合集眾好，所有功德，增至百倍，乃成一相，唯除白毫、無見頂相。合集其餘一切諸相，增至千倍，成是二相。和合集聚三十二相、八十種好所有功德，增至千萬億倍，乃成如來深遠雷音——其聲聞[13]乎無量無邊，不可思議微塵等諸佛世界。

「為眾生故，行大慈悲，知恩報恩，修集此不可思議甚深微妙，不可思議，如是[14]相好。一一相[15]好，能利益無量百千萬億大地微塵等眾生，令發菩提心。次第修集，具足得成三十二相好。具相好已，悉令[住>往]趣菩提樹，[16]降魔成佛，轉正法輪，利益眾生，[17]渡渴愛海，到大智岸，成就利益一切眾生。」

佛告阿難：「一切大眾，諸菩薩摩訶薩等，諸善男子！汝等誰能常念佛恩，護持正法，書寫讀誦微妙甚深大方便[18]報恩經典？誰能於後惡世建大精進，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提？誰能護法，流布此經，於一切眾生作無邊利益？」

爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！我等能於後惡世之中，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提，能護正法，教化眾生。」

爾時師子菩薩復作是言：「世尊！我亦能以種種方便攝持眾生。」

金剛菩薩言：「世尊！若有眾生當墮三惡道，我能遮持，令不墮落！」

文殊師利復作是言：「世尊！若有眾生，凡所求索，我悉能令一切具足。」

智幢菩薩復作是言：「我能惠施眾生大智。」

法幢菩薩[1]乃作是言：「世尊！我能以法普施眾生。」

日光菩薩言：「世尊！我願施於眾生安樂。」

月光菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令修福德。」

善護菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令不放逸。」

無盡意菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，悉令見無盡界義。」

月上菩薩言：「世尊！我能惠施一切眾生無上安樂。」

如是等諸菩薩各自立奇特妙願，莊嚴菩提，利益一切眾生，為念佛恩，為報佛恩故，即從座起，胡跪合掌，而白佛言：「願以此經付囑我等諸菩薩眾。」

阿難白佛言：「世尊！云何名此經？云何奉行？」

佛告阿難：「此經名『攝眾善本』，亦名『大方便』，亦名『微密行』，亦名『佛報恩』。」

佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾：「汝等當如說修行！」

說是囑累品時，七萬二千聲聞發無上菩提之心。及餘一切諸天、龍、鬼神、[2]乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

大方便佛報恩經卷第七」(CBETA, T03, no. 156, p. 161, b9-p. 166, a26)

[2]〔人名…錄〕六字－【宋】。[3]〔來〕－【宋】【元】【明】。[4]語＝諸【宋】【元】【明】。[5]是＝眾【宋】【元】【明】。[6]獄＋（苦）【宋】【元】【明】。[7]〔知〕－【宋】【元】【明】。[8]語＝諸【宋】。[1]罐＝灌【宋】【元】。[2]諸＝餘【明】。[3]〔人〕－【宋】【元】【明】。[4]與一＝臣名【明】。[5]五＝伍【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-1]五＝伍【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-2]五＝伍【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊5-3]五＝伍【宋】＊【元】＊【明】＊。[6]柱＝枉【宋】【元】【明】。[7]乏＝之【元】。[8]不＋（能）【元】【明】＊。[9]弶＝摾【宋】【元】【明】。[＊8-1]不＋（能）【元】【明】＊。[10]乃＝逐【宋】【元】【明】。[1]嘊＝啀【明】。[2]幖＝標【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]幟＝式【宋】【明】。[＊2-1]幖＝標【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]（正）＋法【宋】【元】【明】。[5]既＝復【宋】【元】【明】。[6]〔以〕－【宋】【元】【明】。[7]維＋（之）【宋】【元】【明】。[8]〔身〕－【宋】【元】【明】。[9]〔之〕－【宋】【元】【明】。[10]（故）＋欲【宋】【元】【明】。[11]論＋（菩薩何故求於因論）八字【元】【明】。[12]過罪＝罪過【明】。[13]知＝破【宋】【元】【明】。[14]調闇＝相諸暗【宋】【元】【明】。[15]故＋（是故菩薩求世方術）八字【元】【明】。[16]〔謂〕－【宋】【元】【明】。[1]〔法〕－【宋】【元】【明】。[2]宗＝崇【宋】【元】【明】。[3]真＝直【宋】【元】【明】。[4]慢＝憍【宋】【元】【明】。[5]〔生〕－【宋】【元】【明】。[6]種＝事【宋】【元】【明】。[7]〔速〕－【宋】【元】【明】。[8]罵＝責【宋】【元】【明】。[9]力＝安【宋】【元】【明】。[10]報＝知【宋】【元】【明】。[11]非＝以【宋】【元】【明】。[12]〔之〕－【宋】【元】【明】。[13]修＝脩【宋】【元】【明】。[14]雲＝靈【宋】【元】【明】。[15]（六）＋念【宋】【元】【明】。[16]藍＝嵐【元】【明】。[17]?＝膊【明】。[18]立＝住【宋】【元】【明】。[19]缺＝胷【明】。[20]踈＋（現）【宋】【元】【明】。[1]上＝尚【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊1-1]上＝尚【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊1-2]上＝尚【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]集＝習【宋】【元】【明】。[3]?＝膊【宋】【明】，＝腨【元】。[＊1-3]上＝尚【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]佛＝供【明】。[5]肩圓相＝臂肘?圓【宋】【元】【明】。[6]缺＝胸【明】。[7]悲＝慈【宋】【元】【明】。[8]真＝其【明】。[9]若＝苦【宋】【元】。[10]（如）＋牛【宋】【元】【明】。[11]性＝淨【元】【明】。[12]二＝三【宋】【元】【明】。[13]乎＝于【宋】【元】【明】。[14]相好＝好相【明】。[15]〔好〕－【宋】【元】【明】。[16]（下）＋降【宋】【元】【明】。[17]渡＝度【宋】【元】【明】。[18]（佛）＋報【宋】【元】【明】。[1]乃＝復【宋】【元】【明】。[2]乾＝犍【明】。

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제1권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

. 머리말[序品]

 

이와 같이 내가 들었다.

언젠가 부처님께서 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山)에서 큰 비구 대중 2만 8천 명과 함께 계셨다.

모두가 할 일을 다 마치고 범행(梵行)1)을 다 이루었으며, 후생(後生)의 몸을 받지 않아서 마하나가(摩訶那伽)2)같이 마음이 자재로왔으니, 그 이름은 마하가섭(摩訶迦葉)ㆍ수보리(須菩提)ㆍ교진여(憍陳如)ㆍ리월다하다(離越多訶多)ㆍ부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子]ㆍ필릉가바차(畢凌伽婆蹉)ㆍ사리불(舍利弗)ㆍ마하가전연(摩訶迦旃延)ㆍ아난(阿難)ㆍ라후라(羅睺羅) 등 여러 선지식(善知識)이었다.

보살 마하살 3만 8천 명이 함께 있었는데, 이 여러 보살들은 옛날에 덕의 근본을 심어 한량없는 백천 만억 부처님 처소에서 늘 맑은 행을 닦아서 큰 소원을 원만히 이룩했으며, 백천의 선정다라니문[禪定陀羅尼門]을 모두 통달하여 크게 가엾이 여김을 버리지 않았으며, 모든 중생들을 따라 이롭게 하고 삼보(三寶)를 이어받아 융성하게 하여 끊어지지 않게 하였으며, 법의 당기를 세우고 중생들을 위하여 청하지 않아도 벗이 되어 주었으며, 큰 지혜의 언덕에 이르러 이름이 널리 들리었나니, 그 이름은 관세음(觀世音) 보살과득대세(得大勢) 보살ㆍ상정진(賞精進) 보살ㆍ묘덕(妙德) 보살ㆍ묘음(妙音) 보살ㆍ전광(電光) 보살ㆍ보평(普平) 보살ㆍ덕수(德首) 보살ㆍ수미왕(須彌王) 보살ㆍ향상(香象) 보살ㆍ대향상(大香象) 보살ㆍ지세(持勢) 보살ㆍ월삼계(越三界) 보살ㆍ상비(常悲) 보살ㆍ보장(寶掌) 보살ㆍ지광영(至光英) 보살ㆍ염치묘(炎熾妙) 보살ㆍ보월(寶月) 보살ㆍ대력(大力) 보살ㆍ무량혜(無量慧) 보살ㆍ발타화(跋陀和) 보살ㆍ사자후(師子吼) 보살ㆍ사자작(師子作) 보살ㆍ사자분신(師子奮迅) 보살ㆍ만원(滿願) 보살ㆍ보적(寶積) 보살ㆍ미륵(彌勒) 보살과 문수사리법왕자(文殊師利法王子) 등이 백천의 권속들과 함께 있었다.

또 한량없는 백천의 욕계(欲界) 천자들이 각기 권속들과 함께 있으면서 천상의 미묘한 향과 꽃들을 가지고 하늘의 풍악을 잡히며 공중에 서있었으며, 여러 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가와 사람인 듯 아닌 듯한 따위가 각기 약간의 백천 권속들과 함께 있으면서 저마다 부처님 발에 예를 올리고 물러나 한 쪽에 앉았다.

그 때 여래께서는 대중들에게 에워싸여 공양하고 공경하며 존중과 찬탄을 받았는데, 그 때에 아난이 부처님의 위신력(威神力)을 이어받아 아침에 왕사성에 들어가서 차례대로 걸식하였다.

그 때 성(城) 안에 어느 한 바라문의 아들이 부모에게 효도로써 봉양하다가 그 집이 망하고 살림살이가 없어졌으므로 늙은 어머니를 업고 또한 차례대로 걸식하면서 만약 좋은 음식과 향기롭고 맛있는 과일을 얻으면 어머니에게 받들어 올렸고 만약 나쁜 음식이나 시든 채소와 마른 과일을 얻으면 자신이 먹었다.

아난이 이를 보고 마음으로 기뻐하며 이 사람을 게송으로 찬탄하였다.

 

장하고 장하도다

선남자야!

부모를 봉양함이

기특하여 미치기 어렵구나.

어느 한 범지(梵志)3)는 바로 6사(師)4)의 무리로서, 그 사람이 총명하고 말을 잘하며, 네 가지 베다[圍陀典]와 역수(歷數)ㆍ계산과 점상(占相)의 길흉이며 음양의 변화를 모두 통달하였고, 사람의 마음을 미리 알며, 또한 대중에게 교의를 제창하여 인도하는 스승이었는지라 많은 사람이 우러러 받들었으나, 삿된 이론에 집착하였고 이끗[利養]을 위하여 바른 법을 해쳐 없앴으며, 마음에 시새움을 지녀 부처님ㆍ가르침ㆍ승가를 헐뜯었다.

그가 아난에게 말하였다.

“그대의 스승 구담(瞿曇)은 모든 석가종족의 아들로 스스로가 착하고 좋으며 큰 공덕이 있다고 말하지만, 오직 공연한 이름뿐이요 진실한 행이 없소.

그대의 스승 구담이야말로 실로 악인입니다. 낳자마자 7일 만에 그 어머니가 목숨을 마쳤으니, 어찌 악인이 아니겠소.

궁성을 넘어 나갔으므로, 부왕은 괴로워하며 정신 이상이 되어서 기절하여 땅에 넘어진 것을 얼굴에 물을 뿌려 7일 만에야 깨어날 수 있었는데, ‘어찌 하여 오늘 나의 아들을 잃어버렸느냐’라고 소리 높여 크게 울고 슬피 눈물을 흘리면서 말하기를, ‘나라는 바로 너의 소유다. 나는 아들이 너 하나뿐이었는데 어찌하여 나를 버리고 깊은 산에 들어간단 말이냐’라고 하였다.

그대의 스승 구담은 은혜를 모르는 지라 돌이켜 살피려 하지 않고 마침내 떠나갔으니, 그러므로 마땅히 이는 불효한 사람인 줄 알아야 하오.

부왕은 그를 위하여 궁전을 세웠고 구이(瞿夷)에게 장가들었는데도 부부의 예를 행하지 아니하여 그를 몹시 걱정하게 하였으니, 그러므로 은혜가 없는 사람인 줄 알아야 하리다.”

아난은 이 말을 듣고서 마음에 부끄러워하며 걸식을 마치고 돌아와서 부처님 계신 곳에 나아가 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 물러나 한 편에 서서 합장하고 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 부처님의 법 중에는 부모에게 효도로써 봉양함이 있습니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“누가 너에게 이런 질문을 하게 하더냐.

천신들이냐, 사람이냐, 사람 아닌 것이냐, 아니면 네 자신의 지혜의 힘으로 여래에게 묻는 것이냐?”

아난이 말하였다.

“여러 하늘ㆍ용ㆍ귀신과 사람이며 사람 아닌 것이 와서 시킨 것은 없습니다. 아까 걸식하다가 길에서 6사의 무리인 살차니건(薩遮尼乾)을 만나 헐뜯음과 욕설을 당하였습니다.”

아난이 앞에서 있었던 일을 여래에게 말하였다.

그 때 세존께서 기쁜 듯이 빙그레 웃으시며 그 입[面門]5)으로부터 다섯 빛깔의 광명을 놓으시니, 동방으로 한량없는 백천 만억 부처님 국토를 지나갔다.

거기에 한 세계가 있었으니 이름이 상승(上勝)이요, 그 부처님의 명호는 희왕(喜王) 여래(如來)ㆍ응공(應供:공양 받을 만한 이)ㆍ정변지(正遍知:다 옳게 깨달은 이)ㆍ명행족(明行足:지혜와 행을 갖춘 이)ㆍ선서(善逝:잘 간 이)ㆍ세간해(世間解:세상을 아는 이)ㆍ무상사(無上士:위없는 선비)ㆍ조어장부(調御丈夫:다루기 장부)ㆍ천인사(天人師:하늘과 사람의 스승)ㆍ불 세존이시며, 나라의 이름은 엄성(嚴盛)이었다.

그 국토는 편편해서 유리(琉璃)가 땅이었고, 황금의 줄로써 길 옆 경계를 쳤으며, 칠보로 된 나무가 줄 지어 섰는데 그 나무는 모두 높이가 한 화살길[箭道]이며 꽃과 열매와 가지와 잎이 차례로 장엄되어 살살 부는 바람에도 움직여서 미묘한 음성을 내었으므로 중생들이 듣기를 좋아하며 싫증낼 줄 몰랐다.

곳곳에 모두 흐르는 샘과 목욕하는 못이 있었는데 그 못은 깨끗하여 금모래가 깔려있고 여덟 가지 공덕의 물[八功德水]6)이 그 속에 가득 찼으며, 그 못의 사방 변두리에는 아름답고 향기로운 꽃인 파두마화(波頭摩花)와 분다리화(分陀利花)와 발사가화(跋師迦花)가 있어서 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 크기는 마치 수레만큼 한 것이 그 위를 덮었고, 그 못 물의 가운데서는 기이한 종류의 새들이 서로 지저귀면서 미묘한 음성을 내는지라 매우 좋아하고 즐길 만하였으며, 칠보로 꾸민 배 또한 그 가운데 있었으므로 모든 중생들이 자재롭게 즐기며 놀았다.

그 나무 숲 사이에 사자자리[師子座]를 폈는데, 높이가 1유순(由旬) 이요, 또한 칠보로 꾸몄으며, 다시 하늘의 옷으로 거듭 그 위에 펴고, 하늘의 보배 향을 사르며, 여러 하늘의 보배 꽃들이 그 땅에 두루 깔렸다.

희왕여래께서 그 위에 가부하고 앉으시니, 그 나라의 한량없는 억천의 보살들이 앞뒤에서 에워싸고 물러나 한쪽에 서서 합장하고 여래를 향하여 한 소리로 함께 말하였다.

“오직 원하오니, 세존이시여, 사랑하시고 가엾이 여기소서.

무슨 인연으로 이 광명이 있나이까? 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며, 그 빛깔은 눈부시게 빛나서 견주기조차 어려운데, 서방으로부터 와서 이 대중들에게 비추니, 이 광명을 만난 이는 마음과 뜻이 편안해집니다.

오직 원하오니, 세존께서는 저희들의 의심을 끊어주십시오.”

부처님께서 말씀하셨다.

“여러 선남자들이여, 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각할지어다.

내가 그대들을 위하여 분별(分別)하고 해설하리라.

서쪽으로 여기서부터 한량없는 부처님 세계를 지나가면 사바(娑婆)라는 세계가 있고 그 안에 부처님이 계시는데, 이름은 석가모니 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 대중에게 둘러싸여 이제 그 대중들을 위해 『대방편대보은경(大方便大報恩經)』을 말씀하고자 하시느니라.

일체 중생들을 이롭게 하기 위하여, 일체 중생들의 삿된 의심의 독화살을 뽑아내기 위하여, 처음 뜻을 낸 보살이 견고하게 보리에서 물러나지 않게 하기 위하여, 일체 성문과 벽지불이 일승(一乘)의 도를 마치게 하기 위하여, 여러 큰 보살들이 속히 보리를 이루어서 부처님의 은혜를 갚게하기 위하여, 일체 중생들에게 무거운 은혜를 생각하게 하기 위하여, 중생들이 괴로움의 바다를 뛰어넘게 하기 위해서이며, 중생들이 부모에게 효도로써 봉양하게 하기 위해서이니, 이런 인연 때문에 이 광명을 놓으신 것이다.”

그 때 대중 가운데 있던 십천의 보살들은 한 분 한 분의 보살 모두가 바로 대중들에게 교의를 제창하고 인도하는 스승이었는데, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대어 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“오직 원하오니, 세존이시여, 위신력(威神力)을 더하시어 저희들에게 사바세계로 가서 석가모니여래를 친근히 하고 공양할 수 있게 하옵소서.

아울러 『대방편불보은경』이라는 미묘한 경전을 듣고자 하나이다.”

그 때 저 부처님께서 보살들에게 말씀하셨다.

“선남자여, 그대들이 사바세계로 가서 만약 그 부처님을 뵙는다면 공양하고 공경하며 만나기 어렵다는 생각을 내어야 하느니라.

왜냐하면, 석가여래는 한량없는 백천 만억 아승기겁 동안 행하기 어려운 고행을 하고 크게 가엾이 여김[大悲]의 서원을 세우되, ‘내가 부처가 될 때에 산과 언덕ㆍ흙더미ㆍ기와와 조약돌과 가시나무가 있는 더럽고 나쁜 국토에서 그 가운데 중생들은 번뇌와 5역죄(逆罪)와 열 가지 악[十惡]을 두루 갖추고 있을 터이므로, 그 안에서 부처가 되어 그들을 이롭게 하여 온갖 괴로움을 다 끊고 온갖 즐거움을 얻도록 하겠으며, 법신(法身)을 성취하고 영원히 다하여 남음이 없게 하리라’라고 하였으니, 그 부처님의 본래의 서원이 이와 같으므로 그대들은 이제 가되 마땅히 부처님처럼 가야하고, 머무르되 부처님같이 머물러야 하느니라.”

그 보살들이 모두 함께 소리 내어 말하였다.

“세존의 분부대로 하겠습니다.”

한 분 한 분의 보살들은 저마다 한량없는 백천 만억 보살 대중을 거느리고 권속으로 삼아 앞뒤로 둘러싸여 사바세계로 나아갔는데, 지나가는 국토마다 여섯 가지로 진동하였고 큰 광명이 널리 비쳤으며, 허공에서는 귀신과 하늘들이 만다라화(曼陀羅花)와 마하만다라화(摩訶曼陀羅花)를 비처럼 내리고 큰 광명을 놓아 신족력(神足力)으로 항하사처럼 많은 세계를 감동시켰으며,다시 한량없는 백천만 가지의 여러 하늘의 풍악들이 공중에서 치지 않아도 저절로 울렸다.

이 여러 보살들은 기사굴산으로 가서 여래께서 계신 곳에 이르자 땅에 엎드려 발에 예를 올리고, 부처님을 세 번 돌고는 물러나 한 쪽에 머물렀다.

그 때 여래께서 다시 하나의 광명을 놓으시어 똑바로 남방을 비추시니, 80만억 부처님 국토를 지나갔다.

어떤 세계가 있었으니 이름이 광덕(光德)이요, 그 안에 계신 부처님의 명호는 사유상(思惟相) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 나라의 이름은 선정국(善淨國)이었다.

그 국토는 평편해서 유리가 땅이었고, 황금의 줄로써 길 옆 경계를 쳤으며, 칠보로 된 나무가 줄지어 서있는데 그 나무는 모두 높이가 한 화살 길이이며 꽃과 열매와 가지와 잎이 차례로 장엄되어 살살 부는 바람에도 움직여서 미묘한 음성을 내었으므로 중생들은 듣기를 좋아하여 싫증낼 줄 몰랐다.

곳곳에 모두 흐르는 샘과 목욕하는 못이 있었는데 그 못은 깨끗하여 금모래가 깔려있고 여덟 가지 공덕의 물이 그 안에 가득 찼으며, 그 못의 사방 둘레에는 아름답고 향기로운 꽃인 파두마화ㆍ분다리화ㆍ발사가화가 있어서 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 크기는 마치 수레바퀴만한 것들이 그 위를 덮었고, 그 못의 가운데에는 기이한 종류의 새들이 서로 지저귀면서 미묘한 음성을 내는지라 매우 좋아하고 즐길 만하였으며, 칠보로 꾸민 배도 또한 그 가운데 있었으므로 모든 중생들이 자재롭게 즐기며 놀았다.

그 나무 숲 사이에 사자자리를 폈는데, 높이가 1유순이요, 또한 칠보로 꾸몄으며, 다시 하늘의 옷을 거듭 그 위에 펼치고, 하늘의 보배 향을 사르며, 여러 하늘의 보배 꽃들이 그 땅에 두루 깔렸다.

사유상여래께서 그 위에 가부하고 앉으시니, 그 나라의 한량없는 억천의 보살들이 앞뒤에서 에워싸고 물러나 한 쪽에 서서 합장하고 여래를 향하여 한 소리로 다 함께 말하였다.

“오직 원하오니, 세존께서는 사랑하시고 가엾이 여기소서. 무슨 인연으로 이 광명이 있나이까?

푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 그 빛깔은 눈부시게 빛나서 견주기조차 어려운데, 북쪽으로부터 와서 이 대중들을 비추니, 이 광명을 만난 이는 마음과 뜻이 태연해졌습니다.

오직 원하오니, 세존께서는 저희들의 의심을 끊어 주옵소서.”

부처님께서 말씀하셨다.

“여러 선남자들이여, 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각할지어다.

내가 그대들을 위하여 분별하고 해설하리라.

북쪽으로 여기서부터 한량없는 백천의 부처님 세계를 지나면 사바라는 세계가 있고 그 안에 부처님이 계신데 명호는 석가모니 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 대중에게 둘러싸여 지금 그 대중들을 위하여 『대방편대보은경』을 말씀하려 하시느니라.

일체 중생들을 이롭게 하기 위하여, 일체 중생들의 삿된 의심의 독화살을 뽑아내기 위하여, 처음 뜻을 낸 보살이 견고하게 보리에서 물러나지 않게 하기 위하여, 일체 성문과 벽지불이 일승의 도를 마치게 하기 위하여, 여러 큰 보살들이 속히 보리를 이루어서 부처님의 은혜를 갚게 하기 위하여, 일체 중생들에게 무거운 은혜를 생각하게 하기 위하여, 중생들이 괴로움의 바다를 뛰어넘게 하기 위하여서이며, 중생들이 부모에게 효도로써 봉양하게 하기 위하여서이니, 이런 인연 때문에 이 광명을 놓으셨느니라.”

그 때 대중 가운데 있던 십천의 보살들은 한 분 한 분의 보살 모두가 바로 대중들에게 교의를 제창하여 인도하는 스승이었는데, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대어 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“오직 원하오니 세존이시여, 위신력을 더하시어 저희들이 사바세계로 가서 석가모니여래를 친근히 하고 공양할 수 있게 하옵소서.

아울러 『대방편불보은경』의 미묘한 경전을 듣고자 하나이다.”

그 때 저 부처님께서 보살들에게 말씀하셨다.

“선남자여, 그대들은 사바세계로 가서 만약 그 부처님을 뵙는다면 공양하고 공경하여 만나기 어렵다는 생각을 내어야 하느니라.

왜냐하면, 석가여래는 한량없는 백천 만억 아승기겁 동안 행하기 어려운고행을 하고 크게 가엾이 여김[大悲]의 서원을 세우되, ‘내가 부처가 될 때 산과 언덕ㆍ흙더미ㆍ기와와 조약돌과 가시나무가 있는 더럽고 나쁜 국토에서 그 가운데 중생들은 번뇌와 5역죄와 열 가지 악을 두루 갖추고 있을 터이므로, 그 안에서 부처가 되어서 그들을 이롭게 하여 온갖 괴로움을 끊고 온갖 즐거움을 얻게 하겠으며, 법신을 성취하고 영원히 다하여 남음이 없게 하리라’고 하였기 때문이니, 그 부처님의 본래 서원이 이와 같았느니라.

그대들은 이제 가되 마땅히 부처님같이 가야하고, 머무르되 부처님같이 머물러야 하리라.”

그 보살들이 모두 함께 소리 내어 말하였다.

“세존의 분부대로 하겠습니다.”

한 분 한 분의 보살들이 저마다 한량없는 백천 만억 보살 대중을 거느리고 권속으로 삼아 앞뒤로 둘러싸여 사바세계로 나아갔는데, 지나가는 국토마다 여섯 가지로 진동하였고 큰 광명이 널리 비쳤으며, 허공에서는 귀신과 하늘들이 만다라화ㆍ마하만다라화를 비처럼 내리고 큰 광명을 놓았으며 신족력(神足力)으로 강가의 모래만큼 많은 세계를 감동시켰고, 다시 한량없는 백천만 가지의 여러 하늘들의 풍악이 공중에서 치지 않아도 저절로 울렸다.

이 여러 보살들은 기사굴산으로 나아가서 여래께서 계신 곳에 이르자 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 부처님을 세 번 돈 뒤에 물러나 한 쪽에 섰다.

그 때 여래께서 다시 큰 광명을 놓으시어 똑바로 서쪽을 비추시니, 한량없는 백천 만억 부처님 국토를 지나갔다.

어떤 세계가 있었으니 이름이 정주(淨住)요, 그 부처님의 명호는 일월등광(日月燈光) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 나라의 이름은 묘희국(妙喜國)이었다.

그 국토는 평편해서 유리가 땅이었고 황금의 줄로써 길 옆 경계를 쳤으며, 칠보로 된 나무가 줄지어 섰는데 그 나무는 모두 높이가 한 화살 길이 이며 꽃과 열매와 가지와 잎이 차례로 장엄되어 살살 부는 바람에도 움직여서 미묘한 음성을 내었으므로 중생들은 듣기를 좋아하여 싫증낼 줄 몰랐다.

곳곳에는 모두 흐르는 샘과 목욕하는 못이 있었는데 그 못은 깨끗하여 금 모래가 깔려 있고 여덟 가지 공덕의 물이 그 안에 가득 찼으며, 그 못의 사방 둘레에는 아름답고 향기로운 꽃인 파두마화ㆍ분다리화ㆍ발사가화가 있어서 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 크기가 마치 수레바퀴만한 것들이 그 위를 덮었고, 그 못의 물의 가운데에는 기이한 종류의 새들이 서로 지저귀면서 미묘한 음성을 내는지라 매우 좋아하고 즐길 만하였으며, 칠보로 꾸민 배 또한 그 가운데 있었으므로 모든 중생들이 자재롭게 즐기며 놀았다.

그 나무 숲 사이에 사자자리를 폈는데, 높이가 1유순이요, 또한 칠보로 꾸몄으며 다시 하늘의 옷으로 거듭 그 위에 펴고, 하늘의 보배 향을 사르며, 여러 하늘들의 보배 꽃이 그 땅에 두루 깔렸다.

일월등광여래께서 그 위에 가부하고 앉으시니, 그 나라의 한량없는 억천의 보살들이 앞뒤에서 에워싸고 물러나 한 쪽에 머물렀으며, 합장하고 여래를 향하여 한소리로 다 함께 말하였다.

“오직 원하오니, 세존께서는 사랑하시고 가엾이 여기소서. 무슨 인연으로 이 광명이 있나이까? 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 그 빛깔은 눈부시게 빛나서 견주기조차 어려운데, 동쪽으로부터 와서 이 대중에게 비추니, 이 광명을 만난 이는 마음과 뜻이 태연해졌습니다. 오직 원하오니, 세존께서는 저희들의 의심을 끊어주옵소서.”

부처님께서 말씀하셨다.

“여러 선남자들이여, 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각할지어다.

내가 그대들을 위하여 분별하고 해설하리라.

동쪽으로 여기서부터 한량없는 백천의 부처님 세계를 지나면 사바라는 세계가 있고, 그 안에 부처님이 계신데 명호는 석가모니 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 대중에게 둘러싸여 지금 그 대중들을 위해 『대방편대보은경』을 말씀하려 하시느니라.

일체 중생들을 이롭게 하기 위하여, 일체 중생들의 삿된 의심의 독화살을 뽑아내기 위하여, 처음 뜻을 낸 보살이 견고하게 보리에서 물러나지 않게 하기 위하여, 일체 성문과 벽지불이 일승의 도를 마치게 하기 위하여, 여러 큰 보살들이 속히 보리를 이루어서 부처님의 은혜를 갚게 하기 위하여, 일체 중생들이 무거운 은혜를 생각하게 하기 위하여, 중생들이 괴로움의 바다를 뛰어넘게 하기 위하여서이며, 중생들이 부모에게 효도로써 봉양하게 하기 위하여서이니, 이런 인연 때문에 이 광명을 놓으신 것이다.”

그 때 대중 가운데 있던 십천의 보살들은 한 분 한 분의 보살 모두가 바로 대중에게 교의를 제창하여 인도하는 스승이었는데, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대어 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“오직 원하오니, 세존이시여, 위신력을 더하시어 저희들이 사바세계로 가서 석가모니여래를 친근히 하고 공양할 수 있게 하옵소서.

아울러 『대방편불보은경』의 미묘한 경전을 듣고자 합니다.”

그때 저 부처님께서 보살들에게 말씀하셨다.

“선남자들이여, 그대들이 사바세계에 가서 만약 그 부처님을 뵙는다면 공양하고 공경하며 만나기 어렵다는 생각을 내어야 하느니라.

왜냐하면, 석가여래는 한량없는 백천 만억 아승기겁 동안 행하기 어려운 고행을 하고 크게 가엾이 여김[大悲]의 서원을 세우되, ‘내가 부처가 될 때 산과 언덕ㆍ흙더미ㆍ기와와 조약돌과 가시나무가 있는 더럽고 나쁜 국토에서 그 가운데 중생들은 번뇌와 5역죄와 열 가지 악을 두루 갖추고 있을 터이므로, 그 안에서 부처가 되어 그들을 이롭게 하여 온갖 괴로움을 끊고 온갖 즐거움을 얻게 하리라’고 하였기 때문이니, 그 부처님의 본래 서원이 이와 같았느니라.

그대들은 이제 가되 마땅히 부처님같이 가야하고, 머무르되 부처님같이 머물러야 하리라.”

그 보살들 모두가 함께 소리 내어 말하였다.

“세존의 분부대로 하겠습니다.”

한 분 한 분의 보살이 저마다 한량없는 백천 만억 보살 대중을 거느리고 권속으로 삼아 앞뒤에서 둘러싸여 사바세계로 나아갔는데, 지나가는 국토마다 여섯 가지로 진동하고 큰 광명이 널리 비쳤으며, 허공에서는 귀신과 하늘들이 만다라화ㆍ마하만다라화를 비처럼 내리고 큰 광명을 놓으며 신족력으로 항하의 모래만큼 많은 세계를 감동시켰고, 또 한량없는 백천만 가지의 여러 하늘들의 풍악이 공중에서 치지 않아도 저절로 울렸다.

이 여러 보살들은 기사굴산으로 나아가서 여래께서 계신 곳에 이르자 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 부처님을 세 번 돈 뒤에 물러나 한 쪽에 머물렀다.

그 때 석가여래의 다섯 빛깔 광명이 북쪽을 비추시니, 5백 만억 나유타 부처님의 국토를 지나갔다.

어떤 세계가 있었으니 이름이 자재칭왕(自在稱王) 이요, 그 안에 계신 부처님의 명호는 홍연화광(紅連華光) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 나라의 이름은 이구국(離國垢)이었다.

그 국토는 깨끗해서 유리가 땅이었고 황금의 줄로써 길 옆 경계를 쳤으며, 칠보로 된 나무가 줄지어 서있는데 그 나무는 모두 높이가 한 화살 길이이며 꽃과 열매와 가지와 잎이 차례로 장엄되어 살살 부는 바람에도 움직여서 미묘한 음성을 내었으므로 중생들은 듣기를 좋아하여 싫증낼 줄 몰랐다.

곳곳에는 모두 흐르는 샘과 목욕하는 못이 있었는데 그 못은 깨끗하여 금 모래가 깔려있고 여덟 가지 공덕의 물이 그 안에 가득 차있으며, 그 못의 사방 둘레에는 아름답고 향기로운 꽃인 파두마화ㆍ분다리화ㆍ발사가화가 있어서 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 크기가 마치 수레바퀴만큼 한 것들이 그 위를 덮었고, 그 못의 물 가운데에는 기이한 종류의 새들이 서로 지저귀면서 미묘한 음성을 내는지라 매우 좋아하고 즐길 만하였으며, 칠보로 꾸민 배도 또한 그 가운데 있었으므로 그 중생들은 자재롭게 즐기며 놀았다.

그 나무 숲 사이에 사자자리를 폈는데, 높이가 1유순이요, 또한 칠보로 꾸몄으며, 다시 하늘의 옷으로 거듭 그 위에 펴고, 하늘의 보배 향을 사르며, 여러 하늘의 보배 꽃들이 그 땅에 두루 깔렸다.

홍연화광여래께서 그 위에 가부하고 앉으시니, 그 나라의 한량없는 억천의 보살들이 앞뒤에서 에워싸고 물러나 한 쪽에 서서 합장하고 여래를 향하여 한소리로 다 함께 말하였다.

“오직 원하오니, 세존께서는 사랑하시고 가엾이 여기소서. 무슨 인연으로 이 광명이 있나이까? 푸르고ㆍ누르고ㆍ붉고ㆍ희며 그 빛깔이 눈부시게 빛나서 견주기조차 어려운데, 남쪽으로부터 와서 이 대중을 비추니, 이 광명을 만난 이는 마음과 뜻이 태연해졌습니다. 오직 원하오니, 세존께서는 저희들의 의심을 끊어주십시오.”

부처님께서 말씀하셨다.

“여러 선남자들이여, 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각할지어다.

내가 그대들을 위하여 분별하고 해설하리라.

남쪽으로 여기서부터 한량없는 백천의 부처님 세계를 지나면 사바라는 세계가 있고 그 안에 부처님이 계신데 명호는 석가모니 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 대중에게 둘러싸여 지금 그 대중들을 위해 『대방편대보은경』을 말씀하려 하시느니라.

일체 중생들을 이롭게 하기 위하여, 일체 중생들의 삿된 의심의 독화살을 뽑아내기 위하여, 처음 뜻을 낸 보살이 견고하게 보리에서 물러나지 않게 하기 위하여, 일체 성문과 벽지불이 일승의 도를 마치게 하기 위하여, 여러 큰 보살들이 속히 보리를 이루어서 부처님의 은혜를 갚게 하기 위하여, 일체 중생들이 무거운 은혜를 생각하게 하기 위하여, 중생들이 괴로움의 바다를 뛰어넘게 하기 위하여서이며, 중생들이 부모에게 효도로써 봉양하게 하기 위해서이니, 이런 인연 때문에 이 광명을 놓으신 것이다.”

그 때 대중들 가운데 있던 십천의 보살들은 한 분 한 분의 보살 모두가 바로 대중에게 교의를 제창하여 인도하는 스승이었는데, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대어 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“오직 원하오니, 세존이시여, 위신력을 더하시어 저희들에게 사바세계에 가서 석가모니여래를 친근히 하고 공양할 수 있게 하옵소서.

아울러 『대방편불보은경』의 미묘한 경전을 듣고자 합니다.”

그때 저 부처님께서 보살들에게 말씀하셨다.

“선남자들이여, 그대들이 사바세계로 가서 만약 그 부처님을 뵙는다면 공양하고 공경하며 만나기 어렵다는 생각을 내어야 하느니라.

왜냐하면, 석가여래는 한량없는 백천 만억 아승기겁 동안 행하기 어려운 고행을 하고 크게 가엾이 여김[大悲]의 서원을 세우되, ‘내가 부처가 될 때 산과 언덕ㆍ흙더미ㆍ기와와 조약돌과 가시나무가 있는 더럽고 나쁜 국토에서 그 가운데 중생들은 번뇌와 5역죄와 열 가지 악을 두루 갖추고 있을 터이므로, 그 안에서 부처가 되어 그들을 이롭게 하여 온갖 괴로움을 끊고 온갖 즐거움을 얻게 하겠으며, 법신을 성취하고 영원히 다하여 남음이 없게 하리라’고 하였기 때문이니, 그 부처님의 본래 서원이 이와 같았느니라.

그대들은 이제 가되 마땅히 부처님같이 가야하고, 머무르되 부처님같이 머물러야 할 것이다.”

그 보살들이 모두 다 함께 소리 내어 말하였다.

“세존이시여, 세존의 분부대로 하겠습니다.”

한 분 한 분의 보살이 저마다 한량없는 백천 만억 보살 대중을 거느리고 권속으로 삼아 앞뒤에서 둘러싸여 사바세계로 나아갔는데, 지나는 국토마다 여섯 가지로 진동하였고 큰 광명이 널리 비쳤으며, 허공에서는 귀신과 하늘들이 만다라화ㆍ마하만다라화를 비처럼 내리고 큰 광명을 놓았으며, 신족력으로 항하의 모래만큼 많은 세계를 감동시켰고, 또 한량없는 백천만 가지의 여러 하늘들의 풍악이 공중에서 치지 않아도 저절로 울렸다.

이 여러 보살들은 기사굴산에 나아가서 여래께서 계신 곳에 이르자 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 부처님을 세 번 돈 뒤에 물러나 한 쪽에 머물렀다.

내지는 네 간방[維]과 위와 아래까지 시방에서 온 큰 보살마하살의 대중들이 저마다 약간의 백천 권속들과 함께 여래께서 계신 곳에 이르자 공양하고 공경하며 존중하고 찬탄하되, 소리를 같이하여 저마다 백천의 게송으로 부처님을 찬탄하였고, 부처님을 찬탄한 뒤에는 물러나 한 쪽에 머물렀다.

때에 사바세계는 곧 깨끗하게 변하여 모든 수풀과 크고 작은 산ㆍ강ㆍ시내ㆍ못ㆍ호수ㆍ산골 물과 도랑이며 골짜기 등이 없어졌으므로, 그 안의 중생들은 광명을 찾다가 부처님을 뵙고서 기뻐하며 합장하고 엎드려 예를 올리고 공경하면서 마음으로 그리워하여 잠시도 눈을 떼지 않았다.

그 때 세존께서 곧 광명을 거두시니 몸을 일곱 번 돌고 도로 정수리로 들어갔다.

존자 아난이 대중들의 마음을 자세히 살펴보니 역시 모두가 의심하고 있는지라, 여래께서 방편으로 은밀한 행을 나타내시게 하고, 아울러 장차 오는 세상의 일체 중생들이 그 지혜의 눈을 뜨게 하고, 일체 중생들이 애욕의 바다를 건너 저 언덕에 이르게 되어서 영원한 안락을 얻게 하고, 중생들이 부 모와 스승의 무거운 은혜를 생각하여 알게 하기 위하여, 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 오른쪽 어깨를 드러내어 길게 꿇어앉아 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 아난이 부처님을 섬긴 이래로 아직 부처님께서 웃으시는 걸 보지 못했습니다. 웃으시는 덴 반드시 뜻이 있을 것이니, 부처님께서 보여 주시고, 부처님께서 말씀하여 주셔서, 이와 같은 대중들의 의심을 끊어 없애주십시오.”

2. 효도로써 봉양한 품[孝養品]

 

그 때 대중들 가운데서 칠보로 된 연꽃이 땅으로부터 변화되어 나왔는데, 하얀 은으로 줄기가 되어 있고 황금으로 잎이 되었으며 견숙가(甄叔迦)7) 보배로 그 받침이 되어 있으면서 진주로 짠 그물로 차례차례 장엄되어 있었다.

그 때 석가여래께서 곧 자리에서 일어나 꽃받침 위로 올라가 가부하고 앉으시며 즉시 깨끗한 몸을 나타내시니, 그 몸 가운데서 다섯 갈래[五趣]의 몸을 나타내셨는데 낱낱 갈래의 몸에는 만 8천 가지의 형상이 있었고, 그 형상 하나 하나마다 백천 가지의 몸을 나타내었으며, 그 낱낱의 몸 가운데 다시 한량없는 항하의 모래만큼 많은 수의 몸이 있었고, 네 항하의 모래만큼 많은 하나하나의 몸 가운데서 다시 사천하(四天下)의 대지에 있는 미세한 티끌만큼 많은 수의 몸을 나타내었으며, 하나의 미세한 티끌만한 몸 가운데서 다시 삼천대천세계의 미세한 티끌 수만큼 많은 몸을 나타내었고, 하나의 티끌만한 몸 가운데서 다시 시방의 하나하나 방면으로 각각 백천억 모든 부처님 세계의 미세한 티끌만큼 많은 수의 몸을 나타내었으며, 내지 허공법계(虛空法界)의 생각할 수도 없고 헤아릴 수도 없는 중생들만큼 많은 수의 몸을 나타내었다.

그 때 여래께서는 이와 같은 몸들을 나타내시고 나서, 아난과 시방에서 온 여러 큰 보살마하살들과 일체 대중인 여러 선남자들에게 말씀하셨다.

“여래는 이제 다 옳게 깨달은 지혜로써 진실한 말을 널리 말하리라.

법은 말로 설명할 수 없지만 여래는 미묘한 방편으로써 이름과 모양이 없는 법에 이름과 형상을 만들어 말할 수 있느니라.

여래는 본래 나고 죽는 동안에, 이와 같이 미세한 티끌 수만큼 많은 불가사의한 형상과 종류의 일체 중생 가운데서 그 만큼의 몸을 받았나니, 몸을 받았었기 때문에 일체 중생들이 또한 일찍이 여래의 부모가 되었느니라.

여래도 또한 일찍이 일체 중생들의 부모가 되었었기 때문에 언제나 행하기 어려운 고행을 닦았고, 버리기 어려운 것을 능히 버렸으며, 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌ㆍ나라ㆍ성ㆍ아내ㆍ아들이며 코끼리와 말과 칠보로 꾸민 수레며 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ의약 등 온갖 것을 주면서 부지런히 정진하고, 계율ㆍ보시ㆍ많이 들음[多聞]ㆍ선정과 지혜를 닦아 온갖 행을 두루 갖추었으며, 쉬거나 그만두지 아니하고 고달파하거나 게으름이 없이 부모에게 효도로써 봉양하였나니, 은혜를 알고 은혜를 갚았기 때문에 이제 아뇩다라삼먁삼보리를 속히 이룩할 수 있었다.

이러한 인연 때문에 일체 중생은 여래에게 본래의 서원을 만족 시킬 수 있었느니라.

그러므로 마땅히 알아라, 일체 중생은 부처님에게 막중한 은혜가 있는 것이다.

막중한 은혜가 있기 때문에 여래는 중생을 버리지 않고, 크게 가엾이 여기는 마음 때문에 언제나 있음[有]의 방편을 닦아 익혀서, 일체 삼계의 25유(有)8) 중생들을 위하여 자기 공을 생각 하지 않고 평등한 자비를 닦으며, 언제나 평정[捨]을 행하는 방편을 닦고, 또한 일체 중생들이 공(空)하고 법이 공하며 5음(陰)이 공한 줄 밝게 살피며, 이와 같이 물러나지도 않고 가라앉지도 아니하여 공(空)과 유(有)에 빠지지 않느니라.

진실한 모양의 방편을 닦기 때문에 2승(乘)을 버리지 아니하고 두루 배움의 방편을 닦으며, 이와 같은 매우 깊고 미묘한 방편을 닦기 때문에 법의 모양을 밝게 살펴볼 수 있느니라.

부처님의 법은 처음과 끝, 시작과 마지막이 하나가 아니로되, 그러나 후래의 중생들이 혼탁하여 셋이라고 미쳐 날뛰니, 지나친 애욕에 뒤덮여서 괴로움의 바다에 빠져 4도(倒)9)의 뒤바뀐 바가 된 것이니라.

샘이 있는 법[有漏法] 가운데서 망령된 생각과 소견으로 내가 없거늘 나라고 보고, 항상됨이 없거늘 항상하다고 보며, 즐거움이 없거늘 즐겁다고 보고, 깨끗하지 않거늘 깨끗하다고 보아서, 나고ㆍ늙고ㆍ병들고ㆍ죽음으로 옮아가 없어지게 되느니라.

찰나찰나가 무상하거늘, 5개(蓋)10)와 10전(纏)11)에 덮이고 가려져서 세 가지 세계를 바퀴 돌듯하며 나고ㆍ죽음을 갖추어 받으면서 처음과 끝이 없는 것이 마치 고리를 도는 것과 같으니라.

그러므로 여래의 가르침의 자취는 마땅함을 따라서 3장(藏) 9부(部)와 12부경(部經)에 이르기까지 갈래를 나누어서 교화하며 믿음의 깊고 얕음에 따라 뭇 경전을 말하나니, 인연을 분별하여 말을 막아버린 이들은 스스로 발을 굴러서 이미 열반을 얻었느니라.

여래께서는 자비의 본래 서원으로 큰 방편을 나타내어 시방에 일체 인연 있는 이들을 불러 오고, 인연 있는 이들이 모이면 그 대중들 가운데서 이 미묘한 경전을 펴서 널리 말하여 천세(千歲)에 교훈을 전하며, 상법(像法)12)에 유포하여 일체 중생들이 늘 큰 안락을 얻게 하느니라.

그러므로 여래는 근기를 따라 옮기면서 교화하며 때를 맞춰 나고 때를 맞춰 없어지나니, 혹은 다른 세계에서 노사나(盧舍那) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존으로 일컬어지기도 하고, 혹은 도솔타천(兜率陀天)에 올라가서 여러 하늘들의 스승이 되기도 하며, 혹은 도솔타천에서 내려와 염부제에 나타나 80년의 수명을 나타내기고 하느니라.

마땅히 알라, 여래는 불가사의하며 세계도 불가사의하며 업보도 불가사의하며 중생도 불가사의하며 선정도 불가사의하며 용왕도 불가사의한 줄 알아야 하나니, 이것이 바로 부처님의 불가사의이니라.

부처님께서 일체 중생들에게 부처님 마음을 알게 하려면 하류의 무딘 근기를 지닌 중생에 이르기까지 모두 알 수 있게 하고, 일체 중생들에게 볼 수 있게 하려면 곧 볼 수 있게 하되, 볼 수 없게 하려면 설령 눈앞에 마주 대하여도 볼 수가 없게 하며, 바로 성문ㆍ연각으로서 천안통(天眼通)을 지녔다 하더라도 역시 볼 수 없게 하느니라.

또 부처님은 큰 광명을 놓아 아래로는 아비지옥에 이르고 위로는 유정천(有頂天)까지 이르게 하여 제도해야 할 이는 모두 볼 수 있게 하되 제도되지 못할 이는 눈앞에 마주 대하여도 보지 못하느니라.

때로 여래는 어떠한 때는 허가하기도 하고 어떠한 때는 잠잠하기도 하나니, 모든 부처님 세존이야말로 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없고 잴 수도 없으며 알기도 어려운 줄 알아야만 하느니라.

너는 이제 어떻게 여래에게 이와 같이 매우 깊고 미묘한 행하기 어려운 고행을 묻느냐?

네가 이런 질문을 하는 것은 참으로 큰 자비로 중생들을 가엾이 여기어 세 가지 나쁜 길을 닫고 인간과 천상의 길을 통하게 함이니라.

아난이여, 자세히 들어라.

나는 너를 위하여 부모에게 효도로써 봉양하면서 고행한 인연을 간략하게 말하겠노라.”

그 때 세존께서 아난과 여러 큰 보살 마하살과 일체 대중들에게 말씀하셨다.

“오랜 과거의 한량없고 그지없는 아승기겁에, 그 때 바라나(波羅奈)라는 나라가 있었고 거기에 한 부처님이 세상에 나오셨는데 명호는 비바시(毘婆尸) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었느니라.

그 부처님의 수명은 12소겁(小劫)이었고, 정법(正法)이 세상에 머무는 것이 20소겁이었으며, 상법 또한 20소겁을 머물렀느니라.

그 상법 동안에 나사왕(羅闍王)이라는 왕이 세상에 나와 바라나국의 왕으로서 2만의 부인이 있었고, 대신이 4천이요, 5백 마리의 건장한 코끼리가 있었으며, 60의 작은 나라와 8백의 마을을 주관하였는데, 왕에게는 세 명의 태자가 있어서 모두가 변두리 작은 나라의 왕이 되었느니라.

그 때 바라나대왕은 총명하고 어질어서 언제나 바른 법으로 나라를 다스려 인민들을 죄에 빠뜨리지 않았으며, 왕의 복과 덕의 힘 때문에 바람과 비가 때에 알맞아 5곡이 잘 익었으므로 인민들은 부유(富裕)하였느니라.

그 때 바라나 대왕에게는 소중하게 여기는 대신으로 나후(羅睺)라는 이가 있었는데, 나후 대신이 반역의 마음을 내어 상병(象兵)ㆍ거병(車兵)ㆍ마병(馬兵)ㆍ보병(步兵)의 네 가지 병사들을 일으켜 바라나국을 쳐서 대왕의 목숨을 끊었고, 왕을 죽인 뒤에는 다시 네 가지 병사들을 변두리 나라로 보내어 첫 번째 태자를 죽이고, 다음으로 다시 두 번째 태자를 죽였으며, 그 가장 작은 아우만이 변두리 작은 나라에 있었느니라.

그 작은 왕은 형체가 크고 단정하여 아주 잘났으며 성질이 어질고 착하여 말할 적에는 언제나 웃음을 머금어서 이익 되는 말을 하고 사람의 뜻을 상하지 아니하며 항상 바른 법으로써 나라를 다스리어 인민들을 삿되게 하거나 죄를 짓게 하지 않았으며 국토는 풍성하고 안락하여 인민들이 늘어났고 재물과 보배가 넉넉하여 많고 살림살이가 가득하였는지라 국토의 인민들은 그 왕을 찬미하고 잘한다는 칭찬이 한량없었으므로, 허공의 하늘들과 일체의 천신ㆍ지기들도 모두 공경하고 사랑하였느니라.

그 때 그 왕은 한 태자를 낳아서 수사제(須闍提)라 이름 지었는데 총명하고 인자하며 보시하기를 좋아하고 기뻐하였느니라.

수사제 태자는 몸이 황금색이요, 일곱 군데가 편편하고 원만해서 상호를 완전히 갖추었으며, 나이는 비록 일곱 살이었지만 그 아버지는 사랑하는 생각을 마음에서 잠시도 버리지 않았느니라.

그 때 궁전을 지키는 귀신이 대왕에게 말하기를, ‘대왕은 아십니까. 나후대 신이 요사이 반역를 도모하여 국왕의 자리를 빼앗고 부왕을 죽인 뒤에 곧 네 가지 병사를 일으켜 두 형님들까지 엿보아 체포한 뒤에 죽였습니다. 군사와 말들이 오래지 않아서 대왕에게 다가올 터인데, 지금 어째서 목숨을 피하여 떠나가지 않습니까?’라고 하는지라, 그 때에 대왕은 이 말을 듣고 놀라서 털이 곤두서며 몸이 떨리어 어쩔 줄 몰라 하면서 걱정하고 성을 내며 괴로워하고 한탄하였는데 심장과 간장이 벌떡거리는지라 뒹굴다가 땅에 떨어지며 기절하였느니라.

한참 있다가 다시 깨어나 작은 소리로 공중을 향하여 말하기를, ‘당신은 어떠한 사람이건대 다만 소리만 들리고 그 형상은 보이지 않습니까? 아까 하신 말씀이 사실이십니까?’라고 하자, 곧 왕에게 대답하기를, ‘나는 바로 궁전을 지키는 귀신입니다. 왕이 총명하고 복과 덕이 있으며 인민들을 죄에 빠뜨리지 않고 바른 법으로 나라를 다스렸으므로 ,그 때문에 먼저 알려드리는 것입니다. 대왕이여, 지금이 마땅한 때이니 빨리 나가십시오. 괴로움과 재앙이 바로 멀지 않습니다. 원수가 다가오고 있습니다’라고 하였느니라.

그 때 대왕이 곧 궁중에 들어가서 생각하기를, ‘나는 이제 다른 나라로 가서 의탁해야겠다’고 하고, 다시 생각하기를, ‘이웃 나라를 향하는 데는 두 개의 길이 있다. 하나의 길로 가면 7일이면 다른 나라에 도착할 것이요, 다른 하나의 길을 따라 가면 14일이나 걸린다’ 하고, 곧 7일 동안의 길양식만을 담고서 변장하고 바로 떠나갔는데, 성 밖까지 이르렀다가 도로 궁중으로 들어와서 수사제태자를 불러 안아다 무릎 위에 놓아두고 잠시도 눈을 떼지 않다가 갑자기 또 놀라며 일어났다가는 다시 도로 앉았느니라.

그 때 부인은 그 대왕이 불안해하며 무서워하는 듯한 상태를 보고 곧 나아가 묻기를, ‘대왕이여, 이제 두려워하는 듯한 모습이신데, 무슨 일 때문에 앉아서 불안해하고 몸에는 먼지가 꼈으며 머리칼이 헝클어지고 쳐다보는 것이 고르지 못하며 숨쉬는 것이 편안하지 않으십니까? 마치 나라를 잃고 은애(恩愛)하는 사람과 이별하며 원수가 이르려 하는 것과 같습니다. 이렇게 상서롭지 못한 모습이시니, 말씀하여 주옵소서’라고 하였다.

왕이 말하기를, ‘나에게 있는 일을 당신이 알 바가 아니요’라고 하자, 부인이 곧 왕에게 아뢰었다.

‘저의 몸과 왕은 형상은 둘이로되 한 몸입니다. 마치 새의 두 날개와 같고 몸의 두 발과 같으며 머리에 두 눈과 같습니다. 대왕은 이제 어째서 상관하지 말라고 하십니까?’라고 하였다.

왕이 부인에게 말하기를, ‘당신은 모르시오. 나후대신이 요사이 역모를 하여 부왕을 죽인 뒤에 두 형까지 엿보아 잡아서 역시 죽였습니다. 이제 병사와 말들이 차례대로 와서는 나를 잡아갈 것이므로, 목숨을 구하고자 도망하려 합니다’라고 하고, 곧 수사제태자를 안고서 길을 나섰느니라.

그 때에 부인도 뒤를 따라 떠나가니, 왕은 당황하여 마음과 뜻이 헷갈리고 어지러웠는지라 14일이 걸리는 길로 잘못 들어섰느니라.

그 길은 험난하고 물과 풀도 없었으며 앞으로 나아간 지 며칠 만에 양식이 다하였는데, 본래의 뜻은 한 사람 몫의 양식을 담아서 7일 동안 걸릴 길을 가려고 하였던 것이었는지라, 이제 세 사람이 같이 먹은 데다가 잘못하여 14일이 걸릴 길로 들어섰으므로 수일 만에 양식이 다하였느니라.

갈 길이 아직도 멀었으므로, 이때에 대왕과 부인이 소리 내어 크게 울면서, ‘괴이하고 괴이하며, 괴롭고 괴롭도다. 태어난 이래로 일찍이 이러한 고통이 있음을 들은 일조차 없거늘 어찌하여 오늘 몸소 절로 받을까. 오늘에 궁액과 재앙이 벌써 이르렀구나’ 하면서, 손을 들어 머리를 치자 먼지가 저절로 일었으며, 온몸을 땅에 던져 스스로 뉘우치면서 꾸짖기를 ‘우리들은 전생에 어떠한 나쁜 행을 지었을까. 부모거나 부처님이거나 아라한을 죽였을까. 바른 법을 비방하며 승가의 화합을 무너뜨렸을까. 사냥을 하고 고기를 잡으며 저울을 속이고 말[斗]을 작게 하여 중생의 것을 겁탈했을까. 승가의 물건을 사용하였을까. 어찌하여 오늘날 이런 재앙의 과보를 받는단 말이냐. 조금이라도 쉬고 싶지마는 원수가 이를까 두렵고, 만약 원수를 만나게 된다면 반드시 죽고 말 것이요, 앞으로 나아가고 싶지마는 배고픔과 목마름이 핍박하여 목숨이 넘어갈 지경이로구나’라고 하였느니라.

그 때 대왕과 부인이 이런 괴로움을 생각하고 나서는 소리조차 내지 못하며 크게 울다가, 왕은 슬퍼서 기절하여 몸을 들어 땅에 쓰러졌다.

한참 있다가 깨어나서 다시 생각하기를, ‘방편을 쓰지 않으면 세 사람의 목숨이 다 같이 여기에서 죽음을 면하지 못하겠구나. 내가 이제 어째서 부인을 죽여 나의 몸도 살고 아울러 아들의 목숨도 이어지게 하지 않으리오’ 하며, 이런 생각을 마치자마자 즉시 칼을 뽑아 부인을 죽이려고 하니, 그 태자 수사제가 왕이 태도를 달리하여 오른 손으로 칼을 뽑아 그의 어머니를 죽이려 함을 보고는, 나아가서 왕의 손을 붙잡고 부왕에게 말하기를, ‘무엇을 하려 하십니까’라고 하였느니라.

그 때 부왕이 울먹이면서 조그마한 소리로 태자에게 말하기를, ‘너의 어머니를 죽여서 그의 피와 살로써 나의 몸도 살리고 너의 목숨도 잇게 하려고 하느니라. 만약 죽이지 않는다 하더라도 저절로 죽게 될 것이니, 나의 몸이야 이제 죽고 사는 것을 상관하지 않는다마는 이제 태자의 목숨을 위하여 너의 어머니를 죽이려고 하는 것이다’라고 하였다.

수사제가 부왕에게 아뢰기를, ‘왕께서 만약 어머니를 죽이시면 저 또한 먹지 않겠습니다. 어디서 어느 아들이 어머니 살을 먹는다 하십니까. 살을 먹지 않고 아들도 같이 죽을 것입니다. 아버님, 이제 어째서 아들을 죽여 부모의 목숨을 건지시지 않습니까?’라고 하였느니라.

왕은 아들의 말을 듣고 곧 기절하여 뒹굴며 땅에 쓰러졌다가 조그마한 소리로 아들에게 말하기를, ‘아들은 마치 나의 눈과 같다. 어디서 어떤 사람이 자신의 눈을 도려 파내서 도로 먹을 수 있다더냐. 나는 차라리 죽을지언정 마침내 아들을 죽여서 그 살을 먹지는 못하겠도다’라고 하였다.

수사제가 부왕에게 간(諫)하기를, ‘부왕이시여, 이제 혹시 아들의 목숨을 끊는다 하더라도 피와 살이 썩고 문드러져서 며칠 가지 못하리니, 오직 원컨대 부모님께서는 아들의 몸을 죽이지도 마십시오. 한 가지 소원이 있으니, 만약 어기신다면 인자한 부모가 아니실 것입니다’라고 하였느니라.

부왕이 태자에게 말하기를, ‘너의 뜻을 거스르지 않으리라. 소원이란 무엇이냐. 빨리 말을 하라’고 하자, 수사제가 말하기를, ‘부모님께서는 이제 아들을 가엾이 여기시어 날마다 칼을 가지고 저의 몸에서 세 근(斤)의 살을 베어 세 몫으로 나누십시오. 두 몫은 부모에게 받들어 올리겠으며, 한 몫은 도로 제가 먹어서 몸과 목숨을 잇겠습니다’라고 하였느니라.

그 때 부모는 곧 아들의 말을 따라서 세 근의 살을 베어 세 몫으로 나누어 두 몫은 부모가, 한 몫은 자신이 먹고서 몸과 목숨을 지탱하며 앞으로 길을 나아갈 수 있었다.

아직 닿기에는 이틀이 더 있어야하는데 몸의 살은 차즘 다하여 몸과 뼈마디와 골수가 서로 맞닿아졌으므로 남아 있는 목숨이 아직 끊어진 것은 아니지만 곧 땅에 쓰려졌느니라.

그러자 부모가 곧 나아가 얼싸안고 소리 높여 크게 통곡하다가 다시 소리를 내어 말하기를, ‘우리들이 무정하였도다. 너의 살을 멋대로 먹어 너를 괴롭게 하는구나. 앞길은 아직도 멀어서 있을 곳에 아직 도달하지 못했는데, 너의 살도 이미 다했으니, 이제는 목숨을 나란히 하여 한군데에 시체나 모아 두자’라고 하였다.

수사제가 조그마한 소리로 간하기를, ‘이미 저의 살을 잡수고서 여기까지 이르셨습니다. 앞길의 이수(里數)를 헤아리건대, 하루가 남아 있습니다. 저의 몸은 이제 움직일 수 없으므로 여기에서 목숨을 버리겠지만, 부모님들께서는 이제 범인(凡人)들처럼 목숨을 한군데에 나란히 하지 마십시오. 우러러 한 말씀드릴 것이니, 불쌍히 여기시어 거절하지 말아 주십시오. 몸의 마디들 사이에서 남은 살을 깨끗이 발라내어 부모님이 잡수신다면 계실 곳까지는 도달 할 수 있을 것입니다’라고 하였느니라.

그 때 부모들은 그의 말을 따라 몸의 뼈마디에서 다시 적은 살들을 발라내어 세 몫으로 나누어서 한 몫은 아들에게 주고 두 몫은 자신들이 먹었느니라.

먹기를 마치자 부모들은 이별하고 떠나갔는데, 수사제가 일어나서 부모를 자세히 살펴보았더니 부모는 그 때에 소리 내어 크게 통곡하면서 길을 따라 떠나갔느니라.

부모가 멀리 떠나가서 보이지 않자, 수사제태자는 부모를 그리워하며 잠깐도 눈을 떼지 않다가 한참 동안 땅에 쓰러져 있었는데, 몸에서는 그 때에 새 피와 살의 냄새로 시방에 있던 모기와 등에들이 냄새를 맡고 와서 몸 위에 달라붙어 온몸을 쪼아 먹었으므로, 심한 고통은 다시 말로 할 수 조차 없었느니라.

태자는 남아 있는 목숨이 아직은 끊어지지 않았는지라 소리 내어 서원을 세우기를, ‘전생의 재앙과 악은 이로부터 없어져 다하소서. 지금으로부터 다시는 감히 짓지 않겠나이다. 이제 저는 이 몸으로써 부모에게 공양하여 그 소중한 것으로 구제하였사오니, 원컨대 저의 부모는 언제나 열 한 가지의 여복(餘福)을 얻으시어 누워서 편안하고 깨어서 편안하며 나쁜 꿈을 꾸지 않고 하늘이 보호하며 사람이 사랑하여 벼슬아치와 도적의 음모가 스러져 없어지고 일마다 좋고 상서로우소서. 남은 몸의 살과 피는 이 모기와 등에들에게 보시하노니, 모두가 배가 가득 부르게 되어 나에게 오는 세상에서 부처를 이룰 수 있게 하라. 부처를 이루었을 때에는 법의 밥으로써 그대들의 배고프고ㆍ목마르고ㆍ나고ㆍ죽으며 중한 병을 없애 주리라’라고 하였느니라.

이 서원을 세울 때에 하늘과 땅이 여섯 가지로 진동하였고 해는 밝은 빛이 없어졌으므로 여러 날짐승ㆍ길짐승들은 사방으로 흩어져 달아났으며 큰 바다의 파도가 움직이고 수미산은 올라갔다 내려갔다 하며 도리천의 여러 하늘에 이르기까지 역시 다 크게 움직였느니라.

때에 석제환인(釋提桓因)이 욕계의 여러 하늘들을 거느리고 염부제에 내려가서 수사제태자가 겁을 먹게 하려고 변화로 사자와 범과 이리들의 무리가 되어 눈을 부릅뜨고 노려보며 땅을 허비적거리고 크게 으르릉거리면서 파도가 솟구치듯 뛰어 와서 움키며 깨물려고 하였느니라.

그 때에 수사제는 여러 짐승들이 큰 위세를 떨침을 보고 작은 소리로 말하기를, ‘너희들이 나를 잡아먹고 싶으면 뜻대로 잡아먹어라. 무엇 때문에 두렵게 하느냐’라고 하므로, 하늘 제석이 말하기를, ‘나는 사자와 범과 이리가 아니요, 바로 하늘의 제석인데 일부러 와서 그대를 시험한 것이오’라고 하였다. 태자가 천왕 제석을 보고 한량없이 기뻐하는지라, 천왕 제석이 태자에게 물었느니라.

‘그대는 버리기 어려운 것도 능히 버리어 몸의 살과 피로써 부모에게 공양하였으니, 이와 같은 공덕으로 하늘에 나서 마왕(魔王)이 되고 범왕(梵王)이 되고 천왕(天王)이 되거나 인간의 왕이 되며 전륜성왕 되기를 원하는 것이오.’

수사제가 천왕 제석에게 대답하기를, ‘저는 또한 하늘에 나서 마왕이 되거나, 범왕과 천왕이거나 인간의 왕이며 전륜성왕이 되기를 원하는 것이 아닙니다. 위없는 바르고 참된 도를 구하여 일체 중생들을 제도해 해탈시키고자 합니다’라고 하였느니라.

천왕 제석이 말하기를, ‘그대는 크게 어리석도다. 아뇩다라삼먁삼보리는 오래도록 고통을 받은 뒤에야 이룰 수 있는 것인데, 그대가 어떻게 이 고통을 받을 수 있단 말인가’라고 하니, 수사제가 천왕 제석에게 말하기를, ‘설령 쇠바퀴를 녹여서 내 정수리에 들이 붓는다 하더라도 끝내 이 고통 때문에 위없는 도(道)에서 물러나지는 않겠습니다’라고 하였느니라.

천왕 제석이 말하기를, ‘그대는 거짓말 하지 말라. 누가 마땅히 그대를 믿겠소’라고 하자, 수사제는 곧 서원을 세우기를, ‘만약 제가 천왕 제석을 속였다면 제 몸의 상처가 끝끝내 합하여지지 말 것이오, 만약 그렇지 않다면 저의 몸이 평소대로 회복되어 본래와 같이 되며 피는 도리어 희어져 젖이 되게 하옵소서’라고 하니, 즉시 몸은 평소대로 회복되어 예전과 같이 되었고 피는 곧 하얀 젖이 되었으며 몸의 형용은 단정하기가 평소의 갑절이나 되었다.

일어나서 천왕 제석에게 땅에 엎드려 발에 예를 올리니, 그 때에 천왕 제석이 곧 찬탄하기를, ‘장하고 장합니다. 저는 그대에게 미치지 못하겠습니다. 그대는 힘써 나아가길 용맹스럽게 하여 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 머지않아 얻겠습니다. 만약 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다면 먼저 나를 제도하여 주십시오’라고 하고서, 천왕 체석은 공중에서 없어져 나타나지 않았느니라.

그 때 왕과 부인은 이웃 나라에 도달할 수 있는데, 그 나라의 왕이 멀리까지 나와서 받들어 영접하고 필요한 것을 주되 뜻에 맞게 주었느니라.

대왕이 그 나라 왕에게 앞서 있었던 일의 인연으로 자기 아들이 몸의 살로 부모에게 효도로써 봉양함이 이와 같았음을 말하니, 그 때에 그 이웃 나라 왕은 이 말을 듣고서, 수사제태자가 버리기 어려운 것을 능히 버려 몸의 살과 피로써 부모를 공양하되 효도로써 봉양함이 그와 같았음에 감격하고, 그의 사랑과 효도에 감동하여, 곧 네 가지 병사를 집합시켜 도리어 그 왕에게 주어서 나후를 정벌하게 하였느니라.

대왕은 곧 네 가지 병사를 거느리고 길을 따라 돌아오다가 수사제태자와 이별하였던 곳에 이르러서 스스로 생각하기를 ‘나의 아들은 역시 죽었으리라. 이제 몸의 뼈를 거두어 가지고 본국으로 돌아가야 하겠구나’ 하고는, 소 리 내어 슬피 통곡하면서 길을 따라 찾았는데, 멀리서 그의 아들의 몸이 평소대로 회복되고 단정함이 보통보다 갑절이 되었음을 보고, 곧 나아가서 얼싸안고 슬픔과 기쁨이 엇섞이어 태자에게 말하기를 ‘네가 아직 살아있구나’라고 하였다.

수사제가 자세히 위의 일들을 부모에게 말하였더니, 부모는 기뻐하면서 큰 코끼리를 같이 타고 본국을 돌아갔으며, 수사제는 복과 덕의 힘이 있었기 때문에 토벌하여 본국을 되찾고 곧 수사제태자가 왕이 되었느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때의 부왕이 바로 지금 현재 나의 부왕이신 수두단(輸頭檀)이요, 그 때의 어머니는 바로 지금 현재 나의 어머니이신 마야(摩耶)부인이요, 그 때의 수사제태자는 바로 지금 나의 몸인 석가여래이며, 그 때의 천왕 제석은 바로 아야교진여(阿若憍陳如)이니라.”

이와 같이 부모에게 효도로써 봉양하던 품을 말씀하실 때에, 대중들 가운데 20억 보살들이 모두가 말하기를 즐기는 말솜씨[樂說辯才]를 얻어서 일체를 이롭게 하였고, 또 12만억 보살들은 모두 생멸함이 없는 법의 지혜[無生法忍]를 얻었으며, 또 시방에서 온 미세한 티끌만큼 많은 수가 모두 다라니문(門)을 얻었고, 또 황하의 모래와 같은 미세한 티끌 수만큼 많은 여러 성문과 연각들이 2승(乘)의 마음을 버리고 1승을 마쳤으며, 다시 미세한 티끌 수만큼 많은 우바새와 우바이들이 혹 첫 번째 과위와 두 번째 과위를 얻기도 하였으며, 다시 백천의 사람들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었으며, 다시 여러 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람인 듯 아닌듯한 따위가 혹은 보리의 마음을 내기도 하였고 성문과 벽지불의 마음을 내기도 하였다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“보살은 이와 같이 일체 중생들을 위하기 때문에 행하기 어려운 고행으로 부모에게 효도로써 봉양한 것이니, 몸의 피와 살로써 부모에게 공양하였던 그 일이 이와 같으니라.”

일체 대중들이 부처님께서 말씀하신 법을 듣고는 저마다 수승한 이익을 얻고서 기뻐하며 예를 올리고 오른편으로 돈 뒤에 떠나갔다.

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제2권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

3. 다스리는 품[對治品]

 

그 때 세존께서 대중들과 함께 계셨는데 마치 해의 광명이 밝게 빛나서 뭇 별들을 숨겨 가린 것 같았고, 마치 큰 용이 난초와 참죽나무 둘레에 서려 있어서 산뜻하고 찬란하여 보면 눈이 아찔하고 생각하면 뜻이 어지러운 것과 같으며, 거룩한 빛이 빛나고 빛깔이 견줄 데 없음이 마치 반딧불 빛은 해가 나오면 나타나지 않는 것과 같았다.

해와 달에 비록 백천의 광명이 있다 하더라도 제석의 것에 견주면 마치 먹(墨)을 모아놓은 것과 같고, 제석에게 비록 희고 깨끗하고 미묘한 광명이 있다 하더라도 대범왕이 지닌 광명에 견준다면 마치 기와와 조약돌을 밤에 빛나는 마니보배 구슬에 견주는 것과 같으며, 대범천왕에게 비록 깨끗하고 미묘한 백천의 광명이 있다 하더라도 여래께서 지니신 광명에 견준다면 역시 먹을 모아놓은 것과 같을 것이다.

왜 그런가 하면, 여래의 일곱 자[尺] 원광(圓光)은 시방세계를 멀리 비출 수 있는데, 그 가운데 중생으로서 이 광명을 만나는 이는 소경이면 보게 되고 곱사등이면 펴지며 곰배팔이거나 앉은뱅이 중생이면 손발을 얻고 삿되고 미혹한 중생이면 참된 말을 들어볼 수 있으리니, 요약하여 말하자면 뜻에 맞지 않던 모든 것들을 다 소원대로 얻게 되기 때문이다.

그 때 모임 가운데 70명의 큰 보살마하살들이 곧 자리에서 일어나 땅에 엎드려 부처님께 예를 올리고 백천 번을 돌고서 물러나 한 쪽에 서서 소리를 같이하여 백천의 게송으로써 여래를 찬탄하였다.

그 이름은 부사의(不思議) 보살ㆍ이각음(離覺音) 보살ㆍ유념안(惟念安) 보살ㆍ이구칭(離垢稱) 보살ㆍ무량음(無量音) 보살ㆍ대명문(大名聞) 보살ㆍ명보계(明寶髻) 보살ㆍ견사자(堅師子) 보살ㆍ독보서(獨步逝) 보살ㆍ사소념(捨所念) 보살ㆍ급지적(及智積) 보살ㆍ의선주(意善住) 보살ㆍ무극상(無極相) 보살ㆍ혜광요(慧光曜) 보살ㆍ소강의(消强意) 보살ㆍ능옹호(能擁護) 보살ㆍ지성영(至誠英) 보살ㆍ연화계(蓮花界) 보살ㆍ중제안(衆諸安) 보살ㆍ성혜업(聖慧業) 보살ㆍ장공훈(將功勳) 보살이며, 무사의(無思議) 보살ㆍ정범시(淨梵施) 보살ㆍ보사업(寶事業) 보살ㆍ처대화(處大花) 보살ㆍ선사유(善思惟) 보살ㆍ무법한(無限法) 보살ㆍ명문의(名聞意) 보살ㆍ이변적(已辯積) 보살ㆍ자재문(自在聞) 보살ㆍ십종력(十種力) 보살ㆍ유십력(有十力) 보살ㆍ대성민(大聖愍) 보살ㆍ무소월(無所越) 보살ㆍ유적연(遊寂然) 보살ㆍ재어피(在於彼) 보살ㆍ무수천(無數天) 보살ㆍ수미광(須彌光) 보살이며, 극중장(極重藏) 보살ㆍ인초월(因超越) 보살ㆍ이독보(而獨步) 보살ㆍ위신승(威神勝) 보살ㆍ대부계(大部界) 보살ㆍ이산호(以山護) 보살ㆍ지삼세(持三世) 보살ㆍ유공훈(有功勳) 보살ㆍ선명칭(宣名稱) 보살ㆍ일광명(日光明) 보살ㆍ사자영(獅子英) 보살ㆍ시절왕(時節王) 보살ㆍ사자장(師子藏) 보살ㆍ시현유(示現有) 보살ㆍ광원조(光遠照) 보살ㆍ산사자(山師子) 보살ㆍ유취시(有取施) 보살ㆍ막능승(莫能勝) 보살이며, 위최당(爲最幢) 보살ㆍ희열칭(喜悅稱) 보살ㆍ견정진(堅精進) 보살ㆍ무손감(無損減) 보살ㆍ유명칭(有名稱) 보살ㆍ무공포(無恐怖) 보살ㆍ무착천(無着天) 보살ㆍ대명등(大明燈) 보살ㆍ세광요(世光曜) 보살ㆍ미묘음(微妙音) 보살ㆍ집공훈(執功勳) 보살ㆍ제암명(除闇暝) 보살과 무등륜(無等倫) 보살 등인데, 저마다 부처님의 앞에서 서원을 세웠다.

“저희들은 세존께서 열반하신 후에, 부처님 법을 보호하고 지녀서 시방세계에 널리 유포하여 끊어지지 않게 하겠습니다.

왜냐 하면, 저희들은 이제 미래의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 미묘한 빛깔의 광명을 보았으며, 광명 가운데서 모두가 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 부처님의 법을 듣게 되었기 때문입니다.

법을 듣고 나서 마음의 장애를 떠났고, 쌓여있던 번뇌가 영원히 스러져서 몸과 마음이 깨끗해졌으며 빛남은 마치 하늘의 금이 만 가지를 비춤과 같습니다.

저희들은 이와 같은 공덕과 이익을 생각하였기 때문에 여래에게 큰 스승이라는 생각을 내고 인자한 아버지라는 생각을 내어 언제나 부처님의 은혜를 생각하고 부처님의 은혜를 갚아야 하겠나이다.

왜냐 하면, 바른 법을 듣게 되었으므로 오래지 않아 도량에 앉아서 바른 법의 바퀴를 굴리어 일체 중생들을 제도 해탈해야 하기 때문이니, 모두가 법을 들었기 때문에 아뇩다라삼먁삼 보리를 얻도록 하겠나이다.”

그 때 석가여래께서 일체 대중들에게 말씀하셨다.

“이 70의 큰 보살마하살은 오랜 과거의 한량없는 백천 만억 미세한 티끌 수와 같은 아승기겁 동안에 이미 일찍이 한량없는 백천 만억 황하의 모래만큼 많은 세계의 미세한 티끌 수만큼의 모든 부처님을 공양하였고, 그 부처님 처소에서 항상 범행(梵行)을 닦았으며, 그 부처님들을 공양하는데 마음에 고달파하거나 게으르지 아니하였느니라.

자비로 몸을 닦아 부처님 법을 잘 보호하고 큰 동정심을 버리지 아니하여 언제나 시방에서 일체를 이롭게 하였느니라.

만약 어떤 중생이 목숨을 마치려 할 때에 한 보살의 이름을 듣거나 두 분ㆍ세 분ㆍ네 분 내지 일흔 분에 이르기까지 듣고 이름을 부르며 귀의한다면, 목숨을 마치고 곧 부처님이 계신 국토에 가서 태어나 연꽃에 화하여 나서 음욕을 멀리 여의고 태(胎) 안에 들지 않으며, 모든 더러움을 떠나서 그 몸이 깨끗하여 미묘한 향기가 있어 대중들이 공경하고 사람들에게 사랑스럽게 여김을 받느니라.

사람들에게 공경과 사랑스럽게 여김을 받기 때문에 그 마음은 기쁘고, 기쁜 마음 때문에 곧 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내며, 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 냄으로써 일체 중생들에게 큰 자비심을 낼 수 있고, 자비심을 낸 뒤에는 다음으로 또한 중생들을 이롭게 하는 마음을 내며, 중생들을 이롭게 하는 마음을 낸 뒤에는 다시 중생을 버리지 않는 마음과 중생을 이롭게 하는 마음과 자신도 이롭고 남도 이롭게 하는 마음과 장애를 없애는 마음과 번뇌를 고요히 하는 마음을 낼 수 있고, 착한 벗을 가까이 하여 언제나 공경하는 마음과 뜻을 오로지하여 법을 듣는 마음과 기억하여 잊어버리지 않고 미묘한 뜻을 생각하는 마음과 적게 듣고도 뜻을 많이 알기를 원하는 마음과 많이 듣고도 뜻을 모르는 것은 원하지 않는 마음을 낼 수 있느니라.

다음으로 진여(眞如)를 믿는 마음과 실다운 이치를 믿는 마음을 내고, 실다운 이치 믿는 마음을 낸 뒤에는 다음으로 말씀대로 수행하는 마음을 내며, 말씀대로 수행하는 마음을 낸 뒤에는 다음으로 물러나지 않는 마음을 내고, 물러나지 않는 마음을 낸 뒤에는 모든 중생들에 대하여 동등하게 상대하여 다스리는 마음을 내느니라.

내가 죽음을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 삼계의 25유(有)로서 형상이 있는 것과 형상이 없는 것과 네 발 달린 것과 여러 발 달린 것과 개미들에 이르기까지 목숨이 있는 것이면 역시 그와 같나니, 그러므로 보살은 스스로 몸과 목숨을 잃을지언정 마침내 다른 것의 생명을 빼앗지는 않는 것이다.

내가 돈ㆍ곡식ㆍ비단ㆍ옷ㆍ음식ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ탈것ㆍ나라ㆍ성ㆍ아내ㆍ아들이며 몸과 손발을 지니어 공양하고 부축하며 보호하는데 다른 사람이 멋대로 와서 침해하는 것을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 또한 그와 같으니, 그러므로 보살은 스스로 몸과 목숨을 버릴지언정 마침내 중생들의 옷과 재물과 음식에 대하여 겁탈하려는 마음을 내지 않느니라.

내가 다른 사람에게 속고 업신여겨져서 나의 아름다운 누이와 아내며 첩이 결단나는 것을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 또한 그와 같으니, 그러므로 보살은 몸이 없어지고 목숨을 잃을지언정 다른 이의 아름다운 얼굴에 삿된 생각과 음욕의 마음도 내지 않거늘, 하물며 간악한 짓을 하겠느냐.

내가 눈앞에서 헐뜯기고 이간질하며 욕설하는 것을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 역시 그와 같나니, 그러므로 보살은 몸과 목숨을 잃을지언정 끝내 거짓말과 이간질로 피차간에 싸우게 하거나 어지럽히지 않느니라.

내가 몸뚱이를 돌로 맞고 매질하며 고문 받는 것을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 또한 그와 같으니, 그러므로 보살은 몸과 목숨을 잃을지언정 끝내 몽둥이와 돌로써 혹독하게 중생을 고문하지 않느니라.

내가 손발에 고랑과 사슬을 차고 갇히며 결박되는 여러 가지 괴로운 것들 을 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 또한 그와 같으니, 그러므로 보살은 몸과 목숨을 잃을지언정 끝내 중생에게 고랑과 사슬을 채우거나 묶어 가두지 않느니라.

내가 남들에게 업신여겨져서 강제로 협박을 당하며 위엄과 짜증으로 괴롭게 굴고 세력을 믿고 뽐내면서 억누르고 때리고 금하며 면전에서 자기의 정당한 말을 못하게 하고 자기만 깨끗한 체하는 이를 기뻐하지 않는 것처럼 일체 중생들도 또한 그와 같으니, 그러므로 보살은 몸과 목숨을 잃을지언정 끝내 도리가 아니면 중생에게 베풀지 않느니라.

내가 남에게 공양과 존중과 찬탄을 받아서 나를 기쁘게 하는 이처럼 나도 언제나 중생들에게 옷과 음식과 침구며 의약 등 일체의 안락한 도구를 보시하여야 하느니라.

내가 큰일을 짓거나 부처님 일ㆍ가르침의 일ㆍ승가의 일이거나 간에 지혜와 힘이 한계가 있어서 그것을 이룩할 수 없는지라 근심 걱정하며 괴로워할 적에 어떤 지혜로운 이가 내가 이렇게 근심하고 짜증내며 괴로워하면서 일이 이루어지지 못한 것을 보고 곧 나에게 말하기를, ‘선남자여, 근심하지 마십시오. 내가 이바지를 마련해서 구하는 바를 뜻에 맞도록 하고 그대가 이를 이루도록 하겠습니다’라고 한다면, 나는 이 말을 듣고 마음에 기쁨을 내나니, 그러므로 나도 언제나 중생들을 권하고 교화하며 중생들을 이롭게 해야 하느니라.

내가 왕과 도둑ㆍ물ㆍ불이며 벼슬아치 등에게 핍박을 받아서 결박되었거나 갇혔거나 하여 마음에 몹시 근심 할 적에 다시 어떤 지혜로운 이가 내가 이렇게 뭇 고통과 재난을 만났음을 보고 곧 나에게로 와서 좋은 말로 위로하며 말하기를, ‘근심하거나 괴로워하지 마십시오. 내가 당신을 위하여 국왕 또는 대신에게 사정을 하거나 혹은 뇌물을 주고 딴 방편을 써서라도 당신이 풀려나게 하여 괴로움이 없도록 하겠습니다’라고 한다면, 나는 이 말을 듣고 마음으로 기쁨을 낼 것이다.

그러므로 보살은 늘 부지런히 재주와 많은 솜씨며 음악ㆍ광대ㆍ역수(歷數)ㆍ산술ㆍ주술(呪術)과 선약(仙藥)을 닦으며 코끼리와 말을 타고 투구를 쓰며 창과 화살을 지니고 진지를 드나들면서 큰 무공이 있어야 하니, 나에게이와 같은 뭇 미묘한 재주가 있다면 일체의 인민들과 왕이며 대신들이 감히 나의 뜻을 거스르지 못할 것이며, 겸하여 나에게 또 옷과 음식ㆍ구슬ㆍ가락지ㆍ비녀ㆍ팔찌ㆍ금ㆍ은ㆍ유리ㆍ산호ㆍ호박ㆍ자거ㆍ마노ㆍ진주ㆍ매괴ㆍ마니보주ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ수레ㆍ종ㆍ사환ㆍ궁인(宮人)ㆍ미녀와 흐르는 샘이며 목욕하는 못과 칠보의 망루 등 이와 같이 갖가지의 미묘하고 한량없는 백천 가지가 있을 적에, 보살은 비록 이러한 위엄과 무력이 뜻대로요, 재주가 백천 가지며, 보배 창고와 코끼리와 말과 탈것이 한량없고, 미녀와 훌륭하고 묘한 망루며 흐르는 샘과 목욕하는 못과 온갖 다섯 가지 욕심의 안락 도구가 있다 손치더라도 마음에 탐착하지 않으며, 언제나 욕심을 적게 하여 만족한 줄 알며, 한가하고 고요함을 즐기며, 산과 숲의 나무 아래서 편안히 선정을 닦아 고요하며 잠잠하니라.

비록 대중들 가운데 처하여 대화를 하고 논쟁을 하더라도 마음은 언제나 마주 대하여 다스리는 문 안에 들며, 비록 중생들과 함께 하여 빛을 감추고 세속에 섞여 있으면서 재산과 생업에 이자를 주고받더라도 마침내 악하게 하지 아니하고 중생들을 이롭게 하며, 만약 가난한 이거나 여러 가지 괴로움이 있는 이가 와서 보살에게 바라고 구하면 보살은 뜻을 따라 마음에 맞도록 주느니라.

보살이 만약 어떤 중생이 부처님 법을 좋아하여 와서 친근히 하고 공양하며 섬기고 받들면서 발을 씻고 안마를 하며 빨래하고 말리며 이쑤시개와 세숫물을 주고 평상과 깔개를 털고 닦으며 속옷과 이불과 베개를 개고 초저녁과 새벽녘에 등불과 촛불을 주며 먼저 먹고 뒤에 먹는 달발나식(怛鉢那食)1)ㆍ포사니식(蒲闍尼食)2)ㆍ카타니식(佉陀尼食)3)과 여러 가지 마실 음료인 여리사장(與利師漿)ㆍ복륵사과장(馥勒奢果漿)ㆍ포도장(蒲萄漿)ㆍ사탕과 꿀물 등 이와 같은 것들로 받들어 섬기기를 7일에서 90일 동안까지 이르면서 보살에게 청하여 부처님 법을 들으려 한다면, 보살은 그 때에 비록 이 사람의 이와 같은 공급을 받는다 하더라도 마음으로는 기뻐하지 않느니라.

왜냐하면, 보살은 오랜 한량없는 아승기겁 동안에 부처님 법을 구하였기 때문이요, 일체 중생을 위해서 마음에 더하거나 덜함이 없기 때문이요, 인자함과 가엾이 여기기 때문이요, 평등한 마음에 머무르기 때문이니라.

때에 전륜성왕이 되어 언제나 열 가지 선행으로써 중생들을 인도하고 교화하였지마는 자기의 뜻을 위하여 기뻐하고 받들어 행한 것이니, 목숨을 마친 뒤에는 인간과 천상에 태어나느니라.

미묘한 다섯 가지 욕심과 쾌락을 받으며 존엄하고 뛰어나고 귀한지라 마음대로 뜻에 맞추어 눕고 일어나고 궁중에 들고 안장 지운 말을 타고 동산에서 재미있게 놀며 풍악으로 스스로 즐기고 기뻐하면서 마시고 먹고 하다가도, 무상함이 갑자기 들이닥쳐서 늙고 병들고 죽으면, 집안의 남녀들이 몹시 근심하고 괴로워하면서 소리 내어 크게 울며 손으로 가슴을 치고 혹 때로는 머리칼을 쥐어뜯기도 하며 재와 흙을 먹기도 하고 기절하여 땅에 쓰러지기도 하며 만장(挽章)을 잡고 상여에 태워 통곡하면서 보내며 파묻은 뒤에는 집안 남녀들이 서로가 손을 붙들어 잡고 본가로 돌아와서 몹시 근심하고 기절하여 한참 동안 땅에 쓰러져 있으며, 혹 때로는 병이 나기도 하고 혹 때로는 미치기도 하며 혹 때로는 죽기도 하나니, 살아있는 이에게는 큰 손해요, 죽은 이에게도 이익이 없느니라.

이 때 전륜성왕이 앞뒤에서 인도하고 따르며 나라 안을 순찰하다가 중생들이 이런 고통을 받음을 보고 불쌍히 여겨서 말하기를, ‘왕이란 국토를 거느리고 중생들을 거두는 것인데 비록 열 가지 선행으로 인도하고 교화하여 결과적으로 이와 같이 미묘한 다섯 가지 욕심을 얻게 된다하더라도 나고 늙고 병들고 죽어서 무상하여 없어지고 무너지는 것은 면하지 못하는구나. 내가 비록 바른 법으로 나라를 다스린다 하더라도 만물에는 이익이 없는 줄 알겠도다. 만약 만물에 이익되지 않는다면 어떻게 대전륜왕이라 하겠으며, 어떻게 또 큰 인자한 아버지라 하겠으며, 어떻게 또 큰 의왕(醫王)이라 하겠으며 어떻게 또 큰 길잡이라 하겠느냐.

큰 길잡이라 하는 것은 바른 길로 인도하여 열반의 길을 보이며 함이 없음[無爲]을 얻어서 언제나 편안하고 즐겁게 하여야 할 것이지만, 나는 지금 이름과 행이 걸맞지 않다.

마치 어떤 사람이 목이 말라서 거의 죽을 지경이 되어 이리저리 달려 다니며 찬 물을 찾다가 멀리서 빈 우물을 발견하고 마음으로 기뻐하면서 생각하기를, ‘이제야 나의 몸은 다시 살아나게 되었구나. 왜냐하면, 만약 물을 얻지 못하면 머지않아 죽을 것이지만 이제 좋은 우물을 발견하였으니 반드시 그 바라던 깨끗한 찬 물을 얻게 되어 나의 갈증으로 다급했던 목숨을 살리리라’ 하고는, 마구 달려 나가서 우물가에 이르러 입었던 옷을 벗어 한곳에 올려놓고 우물에 물을 뜨려고 들어갔으나 물은 얻을 수가 없고 오직 독사가 우물을 지키고 있었으며 살모사와 전갈과 지네들의 무리며 기와ㆍ조약돌 가시덤불과 잡초며 쓰레기만을 보았느니라.

그 때 목마른 사람은 본래의 바람을 잃어버렸기 때문에 이미 물을 얻지 못했을 뿐더러 여러 가지 독이 몸을 쏘는지라 곧 우물에서 나오려고 하였는데, 그 우물은 헐어 있었으므로 험한 바위가 굴러 떨어졌느니라.

헐었기 때문에 우물의 깊이가 한 화살 길 정도였지만 사닥다리와 줄이며 나무때기도 없었고 또 몸을 솟구치며 뛰어 올라보기도 하였으나 힘이 그 높이까지 갈 수도 없었거니와 기력이 점차로 없어져서 도리어 우물 밑으로 떨어졌으므로 여러 독사들에게 쪼아 먹혔느니라.

목숨이 아직 끊어지지 않았을 적에 말하기를, ‘내가 만약 먼저 이 우물에 물이 없는 줄 알았더라면 오히려 눈으로 보지도 않았을 터인데 하물며 가서 마시려고 했겠는가. 오늘의 심한 괴로움은 우물을 잘못 보았기 때문이로다’라고 함과 같으니라.

그 때 전륜성왕은 여러 인민들과 집안 남녀가 은혜와 사랑을 여의고서 괴로움을 받는 것을 보고 말하기를, ‘이제 나의 몸은 마치 빈 우물과 같으니 비록 우물이라는 이름은 있지만 물이 없으므로 나아간다 하더라도 얻는 것은 없고 몸과 목숨을 잃는 고통만이 이와 같구나.

내가 이제 비록 전륜성왕의 지위에 있으면서 칠보를 두루 갖추고 열 가지 선행으로 인도 교화하며 바른 법으로써 나라를 다스려 여러 중생들을 인간과 천상에 나게 하며 그 미묘한 다섯 가지 욕심의 쾌락을 받게 한다하더라도 아직 나고ㆍ늙고ㆍ병들고ㆍ죽음과 사랑하는 사람과 이별하고 원수와 만나며 근심하고 슬퍼하고 괴로워서 서로가 통곡하는 것을 면할 수가 없도다.

그러나 이는 나의 허물이요 중생들의 허물이 아니니, 왜 그러냐 하면, 내가 세간을 벗어나는 법으로 일체 중생을 이롭게 함이 없으므로 비록 나에게 선한 법을 묻고 받아서 안락함을 얻는다하더라도 실제로는 괴로움의 바다를 뛰어넘을 수 없기 때문이다’라고 하느니라.

그 때 전륜성왕이 다시 생각하기를, ‘나의 몸은 이제 마치 지혜가 없고 크게 어리석은 시주(施主)와 같다’라고 하였다.

어느 땐가 한 시주가 큰 가뭄을 만나 7년 동안 비가 오지 않았으므로 나무까지 바짝 말랐는데 세상은 흉년으로 곡식과 쌀이 폭등하여 귀해져서 인민들은 굶주렸는지라 서로가 잡아먹었나니, 피를 마시고 살을 먹으며 서로 해치면서 아무 죄 없는 이를 함부로 죽이고 혹은 아버지가 아들을 잡아먹기도 하고 혹은 아들이 아버지를 잡아먹기도 하여 부모 형제 처자인 남녀 간에 서로 서로 잡아먹었느니라.

그 때 큰 시주가 놀러 다니면서 구경하다가 여러 중생들이 굶주려서 여위어 벌벌 떨며 기력이 없고 얼굴 모습이 파리하며 머리칼이 흐트러지고 형체가 말라 검은 것을 보았다.

그 어깨 위에서 혹 메고 걸머진 것을 보았는데 순전히 이는 죽은 사람의 머리와 손마디ㆍ팔목ㆍ팔꿈치ㆍ등골뼈ㆍ겨드랑이ㆍ어깨ㆍ종지뼈와 발가락 등이었으며, 혹은 간ㆍ쓸개ㆍ장ㆍ밥통 등이었다.

큰 시주가 조그마한 소리로 묻기를, ‘그대가 걸머진 것은 어떤 물건인가’ 하자, 대답하기를 ‘제가 걸머진 것은 바로 죽은 사람의 머리와 손과 팔 등입니다’ 하므로, 묻기를 ‘그대가 걸머진 죽은 사람의 팔과 팔꿈치며 팔목은 무엇 하려는 것인가’라고 하자, 대답하기를 ‘당신은 모르시오. 날이 가물고 세상에 흉년이 들어서 곡식과 쌀이 폭등하여 귀하므로 인민들이 굶주려서 서로가 잡아먹고 있습니다. 제가 걸머진 것은 바로 저의 음식입니다’라고 하였느니라.

그 때 시주는 이 말을 듣고 나서 마음이 놀라고 털이 곤두서며 기절하여땅에 쓰러졌는데, 찬 물을 얼굴에 뿌리자 한참 만에 깨어나 다시 묻기를, ‘그것이 바로 그대의 식량이라면 이는 어떤 사람의 고기인가’라고 하자, 굶주린 사람이 이 말을 듣고 소리 내어 크게 통곡하며 근심하고 성을 내며 애닮아 하면서 시주에게 말하기를, ‘말 할 수 없습니다. 쓰리고 아프고 괴상망측합니다. 큰 시주여, 내가 이제 사실대로 말하리다. 내가 걸머진 것이 혹은 이가 아버지라 하기도 하고 혹은 이가 어머니라 하기도 하며 혹은 이가 아내요, 아들이라 하기도 하며 혹은 형제요, 종친들의 뼈와 살이기도 합니다.’

그 때 여러 굶주린 사람들이 저마다 사실대로 스스로 인연을 말하면서, ‘큰 시주여, 다시 다른 일이란 없습니다. 저희들이 배가 고픈지라 서로가 잡아먹었을 뿐입니다’라고 하였느니라.

그 때 큰 시주는 이 말을 듣고서 기가 막혀 탄식하면서 여러 사람들에게 말하기를, ‘그대들은 이제 다시는 서로가 같이 잡아먹거나 살을 먹지 말라. 만약 필요한 의복ㆍ음식과 여러 가지 탕약이며 필요한 물건들이 있으면 지금으로부터 7일 후에 그대들 대중들은 모두 나의 집으로 모여라. 나는 그대들의 필요한 바에 따라서 옷과 음식이며 아프고 야윈데 쓰는 탕약 등을 뜻에 맞게 주겠노라’고 하자, 여러 사람들이 듣고서 마음으로 기쁨을 내며 찬탄하기를, ‘장하고 장하십니다. 전에 없던 일입니다’라고 하였느니라.

시주가 곧 그의 집에 이르러서 그의 부인과 그의 아들들이며 종과 부리는 사람들을 불러 모두가 다 모이자 여러 사람들 가운데서 온화한 얼굴과 기쁜 빛으로 부드러운 말로써 처자며 여러 부리는 사람들에게 타이르기를, ‘그대들은 지극한 마음으로 내가 말하는 것을 들어야 하리라. 그대들은 알고 있는가. 날이 가물고 세상에 흉년이 들어서 인민들이 굶주려 죽는 이가 수도 없으나, 우리들의 집에 있는 창고에는 곡식과 쌀이 가득 차서 한량없으니, 같이 알맞은 때에 복밭[福田]을 심어야겠도다’라고 하자, 처자들은 듣고서, ‘장하고도 장하십니다. 한량없이 반갑고 좋은 일이십니다. 저희들의 몸과 목숨까지도 시주를 따를 것인데 하물며 큰 광의 돈과 재물이며 음식이겠습니까’라고 하였느니라.

시주는 마음으로 기뻐하면서, ‘그대들은 이제 참으로 나의 위없는 도반(道伴)이로다. 장하고 장하구나. 그대들은 응당 저마다 스스로 맡은 곳에서 지어야 할 바를 따르고 해야 할 바를 따르되 지어야 할 것은 곧 짓고 해야 할 것은 속히 행하여 지금부터 7일 뒤에는 반드시 이루어 마쳐야한다’라고 하였느니라.

시주는 하나하나 나누어 맡긴 뒤에 곧바로 자신은 밖으로 나가 곳곳을 살피되, ‘어느 곳의 땅이 평편하고 넓어서 보시의 단을 차리기에 적당할까’라고 하면서 즉시 깨끗한 곳에 무사히 도착하여 소금기 있는 모래와 나무줄기와 등걸이며 가시덤불을 없앴더니 그 땅이 깨끗하므로 평상을 놓고 담요를 깔았다.

즉시 대중들이 있을 곳을 마련한 뒤에 5백 마리의 큰 코끼리에게 음식을 실어서 운반하고 단을 마련하였는데, 음식이 산과 같고 젖과 타락은 못과 같았으며 기름과 떡이며 포육 등 갖가지 좋은 음식들이 백 가지 맛을 구족하였느니라.

겸하여 갖가지 의복과 구슬ㆍ가락지ㆍ비녀와 팔찌며 코끼리ㆍ말ㆍ칠보 등 갖가지를 두루 갖추어서 장엄하고 그 후 7일 동안 밝은 모습으로 때를 기다리다 7일째 아침이 되자 종을 치고 북을 울리며 큰 소라를 불면서 높은 소리로 부르짖기를, ‘일체 대중들은 모두가 와서 큰 시주의 단에 모이라’고 하였느니라.

그 때 여러 사람들이 이 부르짖는 소리를 듣고는 성현의 소리를 들은 것처럼 마음으로 기뻐하였으며, 이 말을 듣고는 소리를 찾아 가서 보시하는 단에 크게 모여 뜻대로 가졌으니, 의복ㆍ음식ㆍ구슬ㆍ가락지ㆍ비녀ㆍ팔찌와 갖가지 탕약이며 코끼리ㆍ말ㆍ칠보 등 좋아하는 바에 따라 마음대로 골라가졌느니라.

시주가 보시한 물건을 여러 사람들이 가지고 가서 이미 다하였는지라 그 때에 시주는 마음으로 기뻐한 뒤에 곧 집으로 돌아와 집안의 처자들과 기뻐하며 즐거움을 받았으며 다섯 가지 욕심을 스스로 즐겼느니라.

그 후 7일이 지나 외부인의 말을 들으니, ‘먼저 보시하였던 의복과 음식을 받은 이는 모두 약기가 번져 죽었다 합니다. 혹 아직 죽지 않은 이들은 모두가 말하되, (괴상야릇하구나. 이 큰 시주가 비록 인자함과 가엾이 여김으로 필요한 의복과 음식을 주었다하더라도, 또 당시에는 배가 부르고 목마름이 풀리어 몸과 목숨을 구제하였다 하더라도 지난 뒤 며칠 만에 약기가 번져서 목숨을 잃는구나)라고 한답니다’라고 하였다.

큰 시주는 근심하고 성을 내며 괴로워하면서 그의 처자들에게 묻기를, ‘너희들은 어떻게 음식을 장만하였기에 악한 독약이 음식 안에 떨어졌단 말이냐’라고 하였으나, 처자와 부리는 사람이며 여러 종들이 모두가 ‘그렇지 않습니다’라고 말하므로, ‘만약 그렇지 않다면 독이 어디서 온 것이냐’라고 하니, 대답하기를, ‘모르겠습니다’라고 하였느니라.

시주가 거듭 스스로 조사하며 곧 집 안으로 들어가서 차례대로 살피며 다니다가 한 우물에 덮개가 씌워 있는 것을 보고 여러 사람들에게 묻기를, ‘이것이 어떤 우물이냐’라고 하자, 집 사람들이 대답하기를, ‘이것은 바로 시주께서 어린아이일적에 세 마리의 독사를 기르던 곳이니, 이 우물을 하나 파고서 그 안에 넣어 두었습니다. 이 우물은 바로 독사가 사는 곳이므로 물 또한 독이 있어서 마시면 사람이 죽습니다’라고 하였느니라.

시주가 보고 나서 부리는 사람들에게 묻기를, ‘너희들이 먼저 밥을 지을 때에 이 우물의 물을 사용하여 밥을 지은 것은 아니냐’라고 하자, 부리는 사람들이 대답하기를, ‘음식이 너무 많았으므로 당시에 이 물을 길어다가 음식을 만들었습니다’라고 하므로, 큰 시주가 말하기를, ‘괴상야릇하구나. 내가 이제 어리석고 지혜가 없었도다. 어떻게 이런 독사를 길러서 이 독우물을 만들어 놓았더란 말이냐’ 하고, 처자들에게 말하기를, ‘빨리 가서 메워버려라. 그 안의 세 마리 독사는 내가 태워죽이겠다’라고 하니, 이때에 부리는 사람들이 급히 가서 없애버렸느니라.

시주가 독우물을 없애고 나서 밖으로 나와 살펴보다가 보시들 받은 이들이 약기가 번져 죽는 것을 보았는데, 똑같은 소리로 모두가 말하기를, ‘이 시주가 우리에게 독이 있는 음식을 주었기 때문에 우리들이 일찍 몸과 목숨을 잃는구나. 우리가 만약 먼저 이 음식에 독이 있는 줄 알았더라면 끝내 먹지 않았으리라’고 하였느니라.

그 때에 시주는 이런 말을 듣고서 마음이 괴로워하였으니, 마치 저 전륜성왕이 비록 다시 열 가지 선행으로 인도하고 교화하여 여러 중생들이 인간과 천상에 날 수 있게 하고, 또 이와 같이 미묘한 다섯 가지 욕심과 미묘한 쾌락을 받게 한다하더라도 오히려 나고 늙고 병들고 죽음은 면할 수 없는 것과 같으니라.

때에 전륜성왕이 이윽고 서원을 세우기를, ‘나는 이제 마땅히 위없는 부처님 법인 세간을 벗어나는 법을 구하여 여러 중생들에게 읽고 외우며 익히게 해서 나고 죽음을 멀리 떠나 열반(涅槃)에 이르도록 해야겠다’라고 하였느니라.

그 때 전륜성왕은 부처님 법을 구하기 위하여 염부제의 온 곳에 널리 명을 내리되 ‘누가 부처님의 법을 아느냐. 대전륜왕이 익히고자 하느니라’라고 하며 곳곳에 널리 명을 내렸으나, 모두가 ‘없습니다’라고 말하였다.

한 변두리의 작은 나라에 이르니 어느 한 바라문이 부처님의 법을 알고 있다고 하므로, 그 때 사자(使者)가 곧장 그리로 나아가 바라문의 처소에 이르러 묻기를, ‘대덕께서 부처님의 법을 알고 계십니까’라고 하자, 대답하기를, ‘압니다’라고 하였다.

사자가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 말하기를, ‘큰 스승이시여, 대전륜왕이 간절히 부탁하려 하십니다. 오직 바라건대 큰 스승께서는 거룩한 덕을 굽히시어 오소서’라고 하였다.

그 전륜왕의 처소에 이르니, 때에 전륜왕이 멀리까지 나와 받들어 영접하며 머리를 조아려 발에 예를 올리고 기거(起居)를 문안하되, ‘고생을 무릅쓰고 길을 오시느라 고달프지 않으셨습니까’ 하고는, 곧 청하여 궁중에 들이어 정전(正殿) 위에 왕과 대신들 자리를 펴고 앞으로 큰 스승을 청하여 그 자리에 앉기를 원하자 때에 바라문은 바로 미묘한 자리에 올라서 가부하고 앉았느니라.

대왕은 큰 스승이 단정하게 자리에 이미 좌정한 것을 보고 필요한 것을 드려 편안함을 베푼 뒤에 합장하고 바라문에게 아뢰기를, ‘큰 스승이시여, 부처님 법을 아십니까?’라고 하자, 바라문이 대답하기를, ‘나는 부처님의 법을 알고 있습니다’라고 하였다.

대왕이 말하기를, ‘큰 스승이시여, 저에게 풀어서 말씀하여 주십시오’라고 하니, 바라문이 말하기를, ‘왕은 크게 어리석습니다. 나는 이 부처님 법을 배우느라 오랜 동안 애쓰고 고행을 하고서야 비로소 이룩할 수 있었거늘, 이제 대왕은 어찌하여 곧바로 듣고자 하십니까’라고 하였느니라.

대왕이 큰 스승에게 아뢰기를, ‘무슨 물건을 필요로 하십니까?’라고 하자 바라문이 말하기를, ‘나에게 공양을 하십시오’라고 하므로, 왕이 말하기를 ‘필요로 하는 공양이란 어떤 물건입니까? 옷입니까, 음식입니까, 금은의 값진 보물입니까?’라고 하였다.

바라문이 말하기를, ‘나는 그와 같은 공양은 바라지 않습니다’라고 하므로, 왕이 말하기를, ‘만약 그와 같은 공양을 바라지 않으신다면 코끼리와 말이며 탈것입니까, 나라와 성과 아내며 아들이십니까, 풍악과 광대입니까?’라고 하였다.

바라문이 말하기를, ‘나는 도무지 그와 같은 공양은 소용이 없습니다. 만약 왕의 몸 위에 나아가 천 개의 상처를 오려서 기름을 가득히 부어 심지를 놓고 불을 켜서 공양한다면 나는 마땅히 당신을 위하여 부처님 법을 해설하겠거니와, 만약 그렇지 못한다면 나는 일어나 가겠습니다’라고 하고, 왕이 아직 대답도 하기 전에 곧바로 높은 자리에서 내려왔느니라.

대왕이 나아가 붙잡고 말하기를, ‘큰 스승이시여, 잠시만 멈추어주십시오. 지금 저의 지혜가 미천하고 공덕이 보잘 것 없으므로 잠시 동안 스스로 생각하여 받들어 공양하겠습니다’라고 하였느니라.

그 때에 전륜성왕은 스스로 생각하다가 이렇게 생각하였다. ‘나는 비롯됨이 없는 세계로부터 온 이래로 몸을 잃은 것이 셀 수가 없으나 일찍이 법을 닦지 못하였다. 이제 나의 이 몸도 마땅히 돌아가 무너져 없어질 것이므로 도무지 쓸데가 없었는데 오늘이 바로 그 때로구나’ 하고서, 우러러 큰 스승에게 말하기를, ‘바라시는 공양을 급히 마련하겠습니다’라고 하였느니라.

대왕은 곧 궁중으로 들어가서 여러 부인들에게 알리기를, ‘나는 이제 당신들과 이별하겠소’라고 하니, 그 부인들은 왕의 말을 듣고서 마음에 놀라고 털이 곤두서며 어찌 할 바를 모르고 작은 소리로 왕에게 묻기를, ‘왕은 어디로 가려고 하십니까?’라고 하였다.

왕이 말하기를, ‘이제 나는 몸을 오려내어 천 개의 등을 만들어서 큰 스승에게 공양하려 하오’라고 하는지라, 부인들은 왕의 말을 듣고 뒹굴어 땅에 쓰러져서 소리 내어 크게 통곡하며 기절하고 토하다가 한참 만에 다시 깨어나 서 대왕에게 말하기를, ‘천하에 소중하기로 내 몸만한 것이 없습니다. 공경하고 존중하여 때때로 보호하고 기르며 탈날 것을 두려워해야 하거늘, 이제 어찌하여 헐고 해치며 버리려 하십니까. 왕은 바로 지혜로운 분이시지만 오늘은 마치 미쳤거나 귀신에게 잡힌 것 같습니다’라고 하였느니라.

왕이 ‘그렇지 않다’고 하니, ‘만약 그렇지 않다면 무슨 인연으로 이런 고통을 지으려하십니까. 이 바라문에게 공양하여 무엇을 하려고 하시는 겁니까?’라고 하는지라, 왕이 부인들에게 말하기를, ‘부처님 법을 구하여 일체 중생들을 위하고자 하오’라고 하니, ‘만약 일체 중생들을 위해서라면 이제 어떻게 저희들을 버리신단 말입니까’라고 하였느니라.

왕이 여러 부인들에게 말하기를, ‘천하의 은혜와 사랑도 모두가 이별하여야 하니, 그러므로 나는 이제 몸으로써 공양하여 그대들과 일체 중생들을 위하려 하오. 아주 캄캄한 방에 큰 지혜의 등불을 켜서 그대들의 나고 죽음의 어두운 무명(無明)을 비추어 뭇 번뇌와 나고 죽음의 환난을 끊으며 뭇 재난을 뛰어넘어 건져서 열반에 이를 수 있게 하기 위해서인데, 그대들은 이제 어떻게 나의 마음을 어기고 거스른단 말이오’라고 하였느니라.

여러 부인들이 왕의 말을 듣고서 잠자코 대답하지 않으면서 마음으로 슬퍼하며 흐느끼다가 소리 내어 크게 울면서 손수 머리카락을 뽑고 얼굴과 눈을 할퀴고 긁으며 다시 소리 내어 말하기를, ‘우리들은 박복한 상이라 살아서 남편이 죽는구나’라고 하였느니라.

천왕에게는 5백 명의 태자가 있었는데, 모두가 다 단정하고 총명하고 지혜로우며 상호가 완전히 갖추어져 있었으므로 그의 아버지가 사랑하고 생각하기를 마치 눈[眼]과 같이 여겼느니라.

그 때 대왕이 여러 아들들에게 말하기를, ‘내가 오늘 공양을 베풀고자 하는데, 아마도 몸과 목숨이 살아나지 못하여 너희들과 이별하게 되리라. 국토와 인민이며 온갖 왕의 법들은 나이 많은 이를 좇아서 다스리도록 하여라’라고 하자, 여러 태자들은 이 말을 듣고 몸의 뼈마디와 힘줄이며 맥이 빠지고 끊어지듯 함이 마치 사람이 목에 걸린 것을 삼킬 수도 없을뿐더러 다시 뱉을 수도 없는 것과 같으므로 작은 소리로 부왕에게 말하기를, ‘이제 어떻게 영원히 버리고 혼자 돌아가려 하십니까’라고 하였다.

태자들이 나와서 왕의 목을 끌안고 혹은 손발을 붙잡기도 하며 소리 내어 슬피 울면서, ‘괴이하고 괴이하십니다. 오늘 어떻게 영영 아버님을 잃게 하십니까’라고 하였느니라.

대왕이 여러 아들들을 달래고 깨우치며 곧 그들을 위하여 널리 말하기를, ‘천하에 은혜롭고 사랑하는 것에도 모두 이별이 있느니라’라고 하자, 여러 아들들이 대답하기를, ‘비록 부왕께서 말씀하신 바와 같다 하더라도 심정(心情)이 그리워서 버리거나 떠날 수는 없습니다. 대왕이시여, 오늘 하나의 소원을 들어 주소서. 아들들이 이 몸과 목숨을 가지고 대왕에게 받들어 올려서 왕을 위하여 바라문 스승에게 공양하게 하소서’라고 하였느니라.

왕이 말하기를, ‘여러 아들들은 어려서 아직 아는 바도 없고 아직은 이와 같은 공양을 감당해 낼 수도 없다. 내가 이제 멀리서 큰 스승을 청하여 공양할 것을 허락하였으므로 어기거나 그르칠 수 없느니라. 효자라고 한다면 아버지의 뜻을 어기지 말아야하거늘 너희들은 이제 어찌하여 나의 마음을 어기고 거스르는가’라고 하자, 태자들이 이 말을 듣고서 소리 내어 울부짖으므로 천신(天神)과 지기(地祇)가 놀라 감동하였고, 온몸을 땅에 던지니 마치 태산이 무너지는 것과 같았느니라.

대왕이 다시 여러 작은 나라 왕들과 하직하고 도로 전각 위에 이르러 큰 스승에게 나아가서 몸의 영락과 훌륭한 의복을 벗어 한 쪽에 올려 두고 몸을 단정히 하여 똑바로 앉아서 여러 대신들과 여러 작은 나라의 왕들과 5백의 태자들이며 2만의 부인들에게 말하기를, ‘그대들 가운데 이제 누가 나의 몸을 오려서 천 개의 상처를 낼 수 있소’라고 하자, 부인과 태자들이며 여러 신하들이 모두 한 마음으로 말하기를, ‘저희들은 이제 차라리 날카로운 칼로 자기의 두 눈을 오릴지언정 끝내 손으로 왕의 몸을 오릴 수는 없나이다’라고 하는지라, 대왕은 마음으로 근심하고 괴로워하면서, ‘나는 이제 외톨이로구나. 대중들 가운데서 도와 줄 이가 한 사람도 없구나’라고 하였느니라.

그 때 대왕에게는 한 전타라(旃陀羅)가 있었는데 그 성질이 모질고 악독하였는지라 사람들이 두려워하였다. 소리를 찾아 나아가서 여러 태자들에게 말하기를, ‘우선 근심하고 괴로워하지 마십시오. 나에게 방편이 있으니 대왕께서 일을 성취할 수 없도록 할 수 있습니다. 만약 일을 성취하지 못하면 도로 왕은 나라를 다스리어 본래와 같이 다름이 없으시리다’라고 하자, 여러 태자들은 이 말을 듣고 기뻐하였다.

전타라가 왕 앞에 나아가서 대왕에게 말하기를, ‘대왕이시여, 지금 무엇을 하려고 하십니까’라고 하니, ‘몸을 오려 천 개의 등으로 큰 스승에게 공양할 것이니라’라고 하므로, 전타라가 말하기를, ‘몸을 오리려고 하신다면 제가 잘 할 수 있겠나이다’라고 하는지라, 왕이 이 말을 듣고 마음으로 기뻐하며 전타라에게 말하기를, ‘너야말로 이제 참으로 나의 위없는 도반이로다’라고 하였느니라.

전타라는 즉시 왕 앞에서 입을 다물고 숨을 들이 쉬더니 높은 소리로 부르짖기를, ‘대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 사람을 죽이는 법에는 머리를 끊고 목을 베며 손발을 끊어 버리면 힘줄이 당기고 맥이 뽑혀져 고통이 이와 같을 것인데, 대왕께서는 이제 견뎌 낼 수 있겠나이까’라고 하자, 왕은 이 말을 듣고 마음 속으로 기뻐하였다.

전타라는 소의 혀 같이 생긴 칼을 가지고 왕의 몸으로 가서 눈 깜짝할 사이에 온몸을 오려 꼭 천 개의 상처를 만들었으니, 때에 전타라는 왕의 뜻이 물러날 줄 여겼으나 도리어 움직이지 않는지라 칼을 땅에 던지고 달아나버렸느니라.

그 때에 대왕이 몸의 여러 상처에 기름을 가득히 붓고 나서 가장 좋고 가는 솜털을 비벼서 심지를 만드니, 바라문인 큰 스승이 대왕의 이런 일을 보고나서 생각하기를, ‘내가 이제 응당 먼저 대왕을 위하여 부처님 법을 널리 말해야겠구나. 왜냐하면, 대왕이 이제 몸의 여러 등에 불을 켜면 아마도 목숨을 부지하지 못할 것이기 때문이니, 목숨을 부지하지 못한다면 누가 법을 들을 것이냐’라고 하였느니라.

이렇게 생각하고는 대왕에게 말하기를, ‘정진하기를 이와 같이 한다면 하기 어려운 일도 능히 할 수 있을 것이니, 이런 고행을 닦아야 부처님 법을 듣게 되는 것입니다. 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각하십시오. 내가 왕을 위하여 부처님 법을 말하겠습니다’라고 하니, 왕은 이 말을 듣고서 마음으로 크게 기뻐하였는데 마치 효자가 새로 부모를 잃었으므로 그 아들이 몹시 괴로워함이 말할 수조차 없다가 그 부모가 도로 살아나자 그 아들이 기뻐하는것처럼 왕도 이 말을 듣고서 역시 그와 같았느니라.

바라문이 곧 왕을 위하여 반 구절의 게송으로써 흥하고 쇠멸하는 법을 말하였느니라.

 

태어나면 어느새 죽나니

이것이 다하면 즐거움이 되리라.

 

왕은 법을 듣고서 마음에 기쁨이 생겨나 여러 태자와 대신들에게 말하기를, ‘여러분들 중에서 만약 나를 인자하고 가엾이 여기는 이가 있다면 마땅히 나를 위해 이 법을 기억하고 지녀서 모든 국토와 곳곳의 마을마다 인민들이 살고 있는 도시나 시골에 왕의 도타운 명령을 널리 말할지니라. 여러분들은 알아야만 한다. 대전륜왕은 모든 인민과 일체 중생들이 괴로움의 바다에 빠지고 악에서 벗어나지 못하는 것을 보고 중생들에게 크게 가엾이 여기는 마음을 일으켜 몸을 오려내 천 개의 등을 켜서 반 구절의 게송을 구한 것이다. 여러분들은 이제 대왕의 크게 인자하고 가엾이 여기는 마음에 감격하여 응당 이 게송을 쓰고 베껴서 읽고 외우며 익혀야 할 것이며, 그 이치를 생각하여 말씀대로 닦고 행할지니라’고 하였느니라.

여러 사람들이 이 말을 듣고 나서 마음으로 기뻐하며 소리를 같이하여 대왕을 찬탄하기를, ‘장하고 장하시옵니다. 대왕이시여, 참으로 이는 크게 자비하신 아버지시인지라 모든 중생들을 위하여 이런 고행을 닦으셨으니, 저희들은 속히 가서 쓰고 베끼겠으며, 혹은 종이에 혹은 비단에 혹은 돌 위에 혹은 나무ㆍ기와ㆍ조약돌ㆍ풀잎ㆍ좁은 길과 중요한 길이며 많은 사람이 다니는 곳에 까지도 모두 쓰고 베낄 것입니다. 그 보고 듣는 이들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 것입니다’라고 하였느니라.

대왕이 곧 천개의 등을 켜서 스승에게 공양하자, 그 광명은 시방세계에 멀리까지 비쳤고, 그 등의 광명 속에서 또한 음성을 내어 이 반 구절의 게송을 말하였으므로, 그 법을 듣는 이는 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내였으며, 그 광명이 위로 비추어서 도리천궁(忉利天宮)에까지 이르러 그 등의 광명으로 여러 하늘의 광명을 모두 가리워버렸느니라.

때에 도리천왕은 이 광명이 멀리 천궁(天宮)까지 비추는 것을 보고 생각하기를, ‘어떠한 인연으로 이런 광명이 있을까’ 하고, 곧 하늘눈[天眼]으로 세간을 자세히 살펴보다가 이 대전륜왕이 큰 자비로써 그 마음을 닦고 일체 중생들을 위해 몸을 오려 천 개의 등으로 큰 스승에게 공양하는 것을 보고는, ‘일체 중생들을 제도하기 위해서이구나. 그러므로 우리들은 이제 세간에 가서 권하고 경계하고 도와서 마음을 기쁘게 하여야겠다’라고 하였느니라.

곧 세간으로 내려와 변화하여 범인이 되어서 왕에게 나아가 대왕에게 묻기를, ‘몸을 오려 천 개의 등으로 이런 고행을 닦으시니, 반 구절의 게송을 구하여 무엇을 하시렵니까’라고 하자, 대답하기를, ‘선남자야, 나는 일체 중생들을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내게 하려는 것이니라’라고 하였느니라.

그 때 변화한 사람이 곧 다시 제석의 몸으로 돌아가 광명이 빛나서 환히 나타났는데, 때에 하늘 제석은 대왕에게 말하기를 ‘이런 공양을 하여 천왕(天王)이 되기를 원하십니까, 마왕(魔王)이나 법왕(法王)이 되기를 원하십니까?’라고 하자, 전륜성왕이 하늘 제석에게 대답하기를, ‘나는 또한 사람과 하늘에서 높고 귀하기를 구한 것이 아니요, 바로 아뇩다라삼먁삼보리를 구하여 일체 중생을 위하려 함입니다. 편안하지 못한 이는 편안하게 하고, 알지 못하는 이는 알게 하고, 아직 제도되지 못한 이는 제도되게 하고, 아직 도를 얻지 못한 이는 도를 얻도록 하려는 것입니다’라고 하였느니라.

하늘 제석이 말하기를, ‘대왕은 이제 어찌 어리석지 않으리오. 아뇩다라삼먁삼보리를 구한다는 것은 오랜 동안 애쓰고 고생을 해야만 비로소 이룰 수 있거늘 그대는 이제 어떻게 위없는 도를 구한다 하시오’라고 하자, 하늘 제석에게 대답하기를, ‘설령 뜨거운 쇠수레 바퀴를 저의 정수리 위에 놓고 돌아가게 한다 하더라도 끝내 이런 고통 때문에 위없는 도에서 물러나지 않겠습니다’라고 하니, ‘그대가 이제 이런 말을 한다하더라도 나는 믿지 못하겠소’라고 하므로, 전륜성왕은 곧 천왕 제석의 앞에서 서원을 세우되 ‘내가 만약 진실로 아뇩다라삼먁삼보리를 구한 것이 아니고 천왕 제석을 속인 것이라면 나의 천 개의 상처가 끝끝내 나을 때가 없게 하시고, 만약 그렇지 않다면 피가 당연히 젖이 되고 천 개의 상처가 평소대로 회복하게 하소서’라고 하자, 이 말을할 때에 즉시 회복되어 예전과 같이 되었느니라.

천왕 제석이 말하기를, ‘장하십니다. 대왕이시여, 참으로 이것이 바로 크게 가엾게 여김입니다. 크게 가엾이 여김을 닦는 이는 이와 같은 고행을 하니, 오래지 않아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것입니다. 삼보리를 얻으셨을 때에는 반드시 저를 먼저 제도하여 주십시오’라고 하였느니라.

하늘 제석이 광명을 놓아 왕의 몸을 두루 비추고, 백천의 여러 하늘과 함께 동시에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었느니라.

5백의 태자들은 그 아버지 왕의 몸의 상처가 평상대로 회복됨을 보고 한량없이 기뻐하면서 곧 나아가 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 물러나 한 쪽에 서서 함께 말하기를, ‘전에 없던 일이시옵니다. 이제 아버지 왕께서는 참으로 이 큰 자비로 일체를 가엾이 여기셨나이다’라고 하므로, 왕이 태자에게 대답하기를 ‘너희들이 만약 효자라면 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어야 하리라’라고 하자, 이 여러 태자들은 이 말을 듣고 마음으로 기뻐하면서 아버지 왕의 무거운 은혜에 감동하여 말이 끝나자마자 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었으며, 2만의 부인과 백천의 채녀(婇女)들도 역시 그와 같았느니라.”

그 때 대중 가운데 있던 70 항하(恒河)의 모래알 수만큼 많은 중생들이 모두 성문과 벽지불의 마음을 내었고, 또 한량없는 하늘ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가와 사람인 듯 아닌 듯한 것들이 이를 보고 들은 뒤에 모두 도의 마음을 내고 기뻐하며 떠나갔다.

4. 보리의 마음을 내는 품[發菩提心品]

 

그 때 모임 가운데 희왕(喜王)이라는 한 보살마하살이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대어 합장하고 우러러 여래께 아뢰었다.

“보살은 어떻게 은혜를 알고 은혜를 갚습니까?”

부처님께서 희왕보살에게 말씀하셨다.

“선남자여, 자세히 듣고 자세히 들어라.

보살 마하살로서 은혜를 아는 이는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어야 하며, 은혜를 갚는 이도 또한 일체 중생들을 가르쳐서 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내게 하여야 하느니라.

만약 보리의 마음을 내려면 어떻게 내어야 하며 보살이 어떠한 일로 인하여 낼 수 있느냐 하면, 선남자야, 보살마하살이 처음에 삼보리의 마음을 낼 때에 큰 서원을 세우되, ‘만약 내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때면 크게 일체 중생을 의롭게 해야만 하고, 반드시 일체 중생을 큰 열반 가운데 편안히 놓아두어야 하며, 다시 일체 중생을 교화하여 모두가 반야바라밀다(船若波羅密)를 완전히 갖추도록 해야 하리라’라고 하나니, 이것이 곧 자기를 이롭게 하고 또한 남도 이롭게 한다고 하는 것이니라.

그러므로 처음 보리의 마음을 내는 이는 곧 보리의 인연ㆍ중생의 인연ㆍ바른 이치[正義]의 인연ㆍ37조도법(助道法)4)의 인연이라는 이름을 얻게 되며, 일체 선한 법의 근본을 껴잡았으므로 그 때문에 보살을 크게 선함[大善]이라 하고 또한 일체 중생의 선한 뿌리라고도 하니, 일체 중생들의 몸과 입과 뜻 등의 세 가지 업의 모든 악을 깨뜨릴 수 있느니라.

일체 세간의 모든 서원과 세간을 뛰어넘는 모든 서원은 아뇩다라삼먁삼보리보다 나을 수 없으므로, 이와 같은 서원(誓願)이야말로 더 이상 수승한 것이 없고 위[上]가 없느니라.

보살마하살이 처음 삼보리의 마음을 낼 때에 다섯 가지가 있나니, 첫째는 성(性)이요, 둘째는 행(行)이요, 셋째는 경계(境界)요, 넷째는 공덕(功德)이며, 다섯째는 늘어남[增長]이니라.

보살이 만약 보리의 마음을 낼 수 있다면, 곧 보살마하살이라는 이름을 얻고 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 대승(大乘)의 행을 닦을 것이다.

그러므로 처음으로 보리의 마음을 내면 곧 온갖 선한 법을 껴잡을 수 있고, 보살마하살이 보리의 마음을 내어 수행하면 점차로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 만약 마음을 내지 못한다면 끝내 얻을 수 없을 것이니, 그렇기 때문에 마음을 내어야만 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 근본을 얻을 것이니라.

보살마하살은 괴로워하는 중생을 보고 가엾이 여기는 마음을 내나니, 그러므로 보살은 인자함과 가엾이 여기는 마음으로 말미암아 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 수 있으며, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 냄으로 말미암아서 곧 37가지[品]를 익힐 수 있으며, 37가지로 말미암아 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있나니, 그러므로 마음을 내는 것이 근본이 된다고 하는 것이니라.

보리의 마음을 내었기 때문에 보살의 계율[尸羅]을 행하나니, 그러므로 마음을 내는 것을 뿌리라 하고 원인이라 하고 가지라 하고 잎이라 하고 또한 꽃이라 하고 열매라 하고 또한 씨라고 하느니라.

보살이 마음을 내되, 마지막[畢竟]과 마지막 아님[不畢竟]이 있나니, 마지막 이라 함은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기까지 끝끝내 물러나거나 잃지 않는 것이요, 마지막이 아님이라 함은 물러남이 있고 잃음이 있는 것이니라.

물러남에는 두 가지가 있는데 마지막에 물러남[畢竟退]과 마지막에도 물러나지 않음[不畢竟退]이니, 마지막에 물러남이란 끝내 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 수가 없고 그 법을 추구하거나 닦아 익힐 수 없는 것이요, 마지막에도 물러나지 않음이란 보리의 마음을 구하고 그 법을 닦아 익히는 것이니라.

이 보리의 마음에는 네 가지가 있다.

첫째는 선남자나 선여인이 모든 부처님과 보살들의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 일을 보고 듣는 것이니, 그 때에 곧 믿고 공경하는 마음을 내어 생각하기를, ‘부처님과 보살의 일이란 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없으니, 만약 부처님과 보살의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 일을 얻을 수 있다면 나 또한 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다’라고 하여, 그 때문에 지극한 마음으로 보리를 생각하여 보리의 마음을 내는 것이니라.

또 모든 부처님과 보살의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 일을 보지는 못하였지만 모든 부처님과 보살의 비밀한 갈무리[藏]를 들음으로써 들은 뒤에 곧바로 믿고 공경하는 마음을 내고, 믿는 마음을 낼 수 있었기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리와 마하반야를 닦나니, 그러므로 보리의 마음을 내는 것이니라.

또 모든 부처님과 보살의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 일을 보지 못했을 뿐만 아니라 법을 듣지도 못하였지마는, 법이 없어지는 때를 보고 다시 생각하기를, ‘위없는 부처님 법은 중생들의 한량없는 괴로움을 없앨 수 있고 큰 이익을 짓게 되며, 오직 부처님과 보살들이라야 부처님 법이 오래 머물러서 없어지지 않게 할 수 있다. 나도 이제 또한 보리의 마음을 내어서 모든 중생들이 번뇌를 멀리 떠나게 하여야겠구나. 원컨대 나의 이 몸이 크게 고통스러운 일을 받더라도 부처님 법을 보호하고 지니어 오랫동안 세상에 머무르게 하리라’고 하기 때문에 보리의 마음을 내는 것이니라.

또 모든 부처님과 보살의 법이 없어지는 때를 보지 못하고 오직 악한 세상의 중생들이 무거운 번뇌로 탐내고 성내고 어리석음과, 제 부끄럼이 없고 남 부끄럼이 없어서 인색함과, 시새우고 성내고 어리석어서 괴로워함과, 믿지 않고 삿되게 의심하여 게으른 것 등만이 갖추어져 있음을 보고, 이런 일을 보고 나서 곧 생각하기를, ‘크게 악한 세상에서 중생들은 선행을 닦을 수 없고 이렇게 악할 때에는 오히려 2승(乘)의 마음도 낼 수가 없거늘 하물며 아뇩다라삼먁삼보리의 마음이겠느냐. 내가 이제 보리의 마음을 내어야겠다. 보리의 마음을 낸 뒤에야 비로소 일체 중생들을 가르쳐서 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내게 할 수 있으리라’라고 하는 것이니라.”

그 때 희왕보살이 다시 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 만약 보살이 은혜를 아는 것은 스스로 보리의 마음을 내는 것이요 보살이 은혜를 갚는 것은 일체 중생들을 가르쳐서 보리의 마음을 내게 하는 것이라면, 여래 세존께서는 나고 죽는 동안에 처음 보리의 마음을 내셨던 것은 어떠한 일로 말미암아 내셨습니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“선남자여, 과거의 오랜 헤아릴 수 없는 겁에 나고 죽는 동안, 무거운 번뇌로써 몸과 입과 뜻의 업을 일으켰기 때문에 여덟 가지 큰 지옥에 떨어졌나니, 이른바 아하하(阿訶訶) 지옥ㆍ아바바(阿婆婆) 지옥ㆍ아달다(阿達多) 지옥ㆍ동부(銅釜) 지옥ㆍ대동부(大銅釜) 지옥ㆍ흑석(黑石) 지옥ㆍ대흑석(大黑石) 지옥과 내지 화거(火車) 지옥이니라.

나는 그 때에 화거 지옥에 떨어져 있으면서 함께 두 사람이 나란히 불수레를 끌었는데, 우두 아방(牛頭阿傍)이 수레 위에 앉아서 입을 다물고 이를 갈며 눈을 부릅뜨고 불을 불면 입ㆍ눈ㆍ귀ㆍ코에서 연기와 불꽃이 함께 일어났으며, 몸은 아주 크고 팔과 다리는 서리서리 얽혀서 그 빛깔은 검붉었으며, 손에는 쇠몽둥이를 잡고 따르면서 때렸느니라.

나는 때에 괴롭고 아팠지마는 힘을 쓰며 수레를 끌었는지라 힘에 따라 앞으로 나아갔지만 내 곁의 짝은 허약하여 힘도 없었으므로 힘이 빠져 뒤에 처졌는데, 이때에 우두 아방이 쇠작살로 배를 찌르고 쇠몽둥이로 등을 후려치니 피가 나와 목욕하듯이 몸뚱이를 따라 흘렀으므로, 그 사람은 괴롭고 아파서 높은 소리고 크게 부르짖으면서 ‘고통을 참기 어렵도다’라고 하며 혹은 부모님을 부르기도 하고, 혹은 아내야, 아들아를 부르기도 하였지만, 비록 이와 같이 부르짖는다 하더라도 자기에게는 이익이 없었느니라.

나는 때에 이 큰 고통 받음을 보고 불쌍히 여기는 마음을 내었고, 인자한 마음을 내었기 때문에 보리의 마음을 내었으므로, 이 뭇 죄인들을 위하여 우두아방에게 청하기를, ‘이 죄인들은 매우 불쌍합니다. 조금만 더 안타까이 여기셔서 사랑하고 가엾이 여기소서’라고 하였더니, 우두 아방은 듣자마자 성을 내면서 곧 쇠 작살로 앞에서 나의 목을 찔렀고, 바로 그 때에 목숨이 끝나서 곧 화거 지옥에서의 백 겁 동안의 죄를 벗어날 수 있었느니라.

나는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었기 때문에 곧 화거 지옥의 죄에서 벗어났느니라.”

부처님께서 희왕에게 말씀하셨다.

“불 수레를 끌었던 이가 바로 지금 나의 몸이니, 보리의 마음을 냄으로 말미암아 빨리 부처를 이룰 수 있었느니라.

그러므로 마땅히 알라.

일체 중생이 보리의 마음을 내는 데는 그 일이 하나가 아니니, 혹은 인자한 마음으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 성내는 마음으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 보시하는 마음으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 인색한 마음으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 기쁨으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 번뇌로 말미암아 내기도 하고, 혹은 은혜하고 사랑하는 것과 이별함으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 원수와 미운 이가 함께 삶으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 좋은 벗을 친근함으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 나쁜 벗으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 부처님을 친견함으로 말미암아 내기도 하고, 혹은 법을 들음으로 말미암아 내기도 하느니라.

그러므로 알아야만 한다. 일체 중생이 보리의 마음을 내는 것은 저마다 같지 않으니, 희왕이여, 보살마하살이 은혜를 알고 은혜를 갚는 그 일이 이와 같은 줄 알지니라.”

이 법을 말씀할 때에 만 8천의 사람들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고, 일체 대중들 가운데서는 수다원에서 아라한에 이르기까지를 얻었으며, 때에 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ사람과 사람 아닌 것 등도 또한 성문과 벽지불의 마음을 내었으니, 법을 듣고 기뻐하며 땅에 엎드려 예를 올리고 오른 편으로 돈 뒤에 떠나갔다.

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제3권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

5. 서로 의논하는 품[論議品]

 

그 때 여래께서는 어머니 마야 부인과 여러 하늘들을 위하여 90일 동안 법을 말씀하셨는데, 염부제 안에서는 역시 90일 동안 여래께서 계신 데를 몰랐으므로 신통력이 첫째인 대목건련(大目揵連)이 그의 신력(神力)을 다하여 시방을 찾았지만 역시 몰랐고, 하늘눈[天眼]이 첫째인 아나율타(阿那律陀)가 두루 시방 삼천대천세계를 자세히 살펴보았지만 역시 보지 못하였으며, 5백의 큰 제자들에 이르기까지 여래를 보지 못하였는지라 마음으로 근심하고 괴로워하였다.

우전대왕(優塡大王)은 여래를 그리워하여 마음에 몹시 근심하다가 곧 우두전단(牛頭旃檀)으로 여래의 온몸을 본떠 만들어 예배하고 섬기면서 공양하기를 마치 부처님 계실 때와 같이 다름없이 하였다.

그 때 대왕이 여러 6사(師)들을 불러서 여래가 어디에 계신지 점치며 묻자, 6사들이 말하였다.

“대왕이시여, 아셔야 합니다.

구담사문이야말로 바로 요술로써 변화하여 만들어진 것일 뿐입니다. 요술로 변화하는 법이란 것은 바탕에 진실함이 없습니다.

대왕이여, 아셔야 합니다.

우리들의 경서인 4베다[圍陀]경전에 말씀하시기를, ‘천년에서 2천 년 사이에 한 명의 요술하는 사람이 세상에 나오리라’고 하셨는데, 구담사문이야말로 바로 그 사람입니다.”

그 때 아나율타가 대왕의 처소에 나아가서 말하였다.

“대왕이시여, 아셔야 합니다.

여래께서는 요새 도리천에 계시는데, 지금부터 7일 후면 염부제에 돌아오실 것입니다.”

왕은 이 말을 듣고 마음으로 기뻐하면서 널리 국토에 명령하여 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르며 번기와 일산을 달고 다투어 함께 모이게 하고 뭇 공양과 여러 가지 음식이며, 꽃과 향과 풍악을 마련하게 하였다.

그 때 6사는 뭇 사람들이 모이고 여러 공양과 갖가지 음식들을 마련한 것을 보고 물었다.

“그대들 여러 사람은 이 공양을 마련하여 국왕을 청하려하오, 왕자를 청하려 하오?”

대답하였다.

“아닙니다.”

“만약 그렇지 않다면 대신을 청하는 것이오, 바라문과 거사를 청하는 것이오, 만약 그렇지도 않다면 친족들의 모임이오?”

대답하였다.

“아닙니다. 부처님을 청하려고 하는 것입니다.”

6사가 물었다.

“부처님이 누구요?”

대답하였다.

“일체지(一切智)를 지닌 분이시요.”

다시 말하였다.

“일체지를 지닌 분이란 누구시요?”

대답하였다.

“큰 인자함과 가엾이 여김을 지닌 아버지이십니다. 당신들은 모르십니까? 백정왕(白淨王)의 성바지[種]는 뛰어나고 높아서 첫째이신데, 겁의 처음부터 적자로부터 적자에게로 서로 계승하며 전륜성왕이었으며, 근래 두 대에 와서 만이 전륜왕이 아니었습니다.

비록 전륜왕이 되지 않았다하더라도 염부제의 왕이셨는데, 형제가 세 사람으로 그 가장 윗분의 이름이 정반왕(淨飯王)이요, 그 다음 아우 된 분의 이름이 곡반왕(斛飯王)이요, 가장 어린 분의 이름이 감로반왕(甘露飯王)이십니다.

정반왕이 두 아들을 낳았는데 맏아들의 이름이 실달(悉達)이요 작은 아들의 이름이 난타(難陀)며, 곡반왕도 두 아들을 낳았는데 맏아들이 제바달(提婆達)이요 작은 아들의 이름이 아난(阿難)이며, 감로반왕은 하나의 딸을 낳았으니 이름이 감로미녀(甘露味女) 입니다.

그 때 큰 형인 실달태자가 성을 나가서 구경하다가 늙고 병들고 죽는 환난을 보고는 근심하고 먹지도 않으면서 슬퍼하며 생각하기를 ‘인생이란 당연히 이런 환난이 있어서 귀함도 없고 천함도 없이 형체가 있는 무리라면 이를 면할 수가 없구나’ 하고는, 곧 밤에 궁성을 넘어서 나와 보리수 아래에서 6년 동안 고행을 한 연후에 일체지를 이루시게 되었으므로, 일체지를 지닌 분이라고 부르는 것입니다.

혼자 깨쳐서 부처님을 이루셨고, 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 18불공법(不共法) 내지 일체종지(一切種智)를 갖추셨으며, 그가 태어나신 지 7일 만에 어머니께서 목숨을 마치시고 도리천에 나셨으므로 부처님은 어머니를 위하여 법을 말씀하셔서 90일 동안이 지났거니와, 지금부터 7일 후면 염부제로 돌아오십니다.”

그 때 6사는 이 말을 듣고 나서 마음에 시새우고 근심하고 성을 내며 괴로워하다가, 즉시 6사는 그들의 무리들을 모아 놓고 함께 의논하였다.

“구담사문이 만약 염부제로 돌아오면, 일체 인민들은 모두가 우리들을 버리고 구담을 공양할 것이므로 우리들은 외롭고 궁해져서 아마 살지도 못할 것이다.”

그러고 나서 6사는 다시 생각하기를, ‘우리는 이제 급히 많은 사람들 가운데로 가서 이렇게 부르짖어야하겠다’라고 하였다.

“여러분들은 마땅히 알아야 하오.

구담사문은 진실로 아는 것이 없습니다. 어린아이로서 근자에 석씨(釋氏)의 궁전을 나와 보리수 아래서 자신이 일체 종지를 얻었다고 말하나, 이것은곧 거짓말인 줄 알아야 합니다.

무슨 까닭인가 하면, 아기달왕(阿耆達王)이 와서 구담을 청하되 베풀 바의 공양이 바로 말이 먹는 보리였을 뿐이었는데도 구담은 나쁜 것인 줄도 모르고서 곧 청을 받았으니, 일체지가 아닌 줄 아십시오.

다시 다음으로 아난에게 묻기를 ‘안거(安居)가 며칠이나 남았느냐’라고 하자, 아난이 말하기를, ‘7일이 남아 있습니다’라고 하였습니다.

다음에 또 아난에게 묻기를, ‘제타숲 안에는 왜 까마귀와 새들의 울음소리가 많은 것이냐’라고 하자, 아난이 말하기를, ‘뭇 새들이 먹이를 다투고 있습니다. 마침 태어난 지 7일 만에 그들의 어미가 죽었습니다’라고 하였습니다.

이런 일 때문이니, 마땅히 알아야 합니다. 이는 박복한 사람이요, 또한 이는 아주 나쁜 사람입니다.

왜 그러냐 하면, 태어난 뒤에 그 어머니를 잃었기 때문이며, 또한 사랑하지 않고 효도하지 않으며 공양하지도 않아서, 눈앞에서 아침저녁으로 필요로 하는 물건을 대주었는데도 도리어 버리고서 깊은 산으로 들어갔으니, 이는 은혜도 없는 사람입니다.

아버지 왕이 그를 위하여 구이(瞿夷)에게 장가들였는데도 마침내 부인에 대한 예를 행하지 아니하여 교담미(憍曇彌)가 큰 괴로움을 받게 하였으니, 그러므로 은혜도 모르고 은혜도 생각하지 않은 이인 줄 알아야 합니다.

구담사문의 무리들에게는 높고 낮음이 없습니다. 5백 제자들이 저마다 제일이라 하고, 스승에게 이미 법이 없으므로 제자들도 수행하는 일이 없습니다.

그릇이나 챙길 줄 아는 사람 타표(陀驃) 비구까지도 제일이라 일컫고, 총명하고 지혜로운 사리불도 그 안에 들어갔으며, 어눌하고 무딘 반특(槃特) 비구 또한 그 안에 들어갔으며, 욕심 적은 사람 야수다라 비구니 또한 그 안에 들어갔으며, 사위성 안에서 음란하고 착하지 못한 연화색(蓮華色) 또한 그 안에 들어갔으며, 어리고 지혜 없는 균제(均提)라는 아이 또한 그 안에 들어갔으며, 아주 늙은 수발타라(須跋陀羅)가 나이 120살이면서 또한 그 안에 들어갔으며, 뛰어나고 높은 여러 석가 성바지들에 이르기까지 또한 그 안에 들어갔고, 극히 천하여 왕사성 안에서 똥과 쓰레기를 메던 사람도 그안에 들어갔습니다.

그러므로 마땅히 알아야 합니다.

구담의 법 안에는 뒤섞여 다투어 함께 그 안에 들어갔으므로, 모두 높고 낮음이 없어서 공경할 수 없는 것이 마치 큰 바람에 여러 나뭇잎이 불려서 한군데로 모여 있는 것과 같이 구담의 불법도 역시 그러합니다.

이를테면 뭇 새들이 세간 사람들이 내다버린 의복과 음식을 따르듯이 구담의 무리들도 따르며 먹고 있습니다.

그대들 여러 사람은 오늘 어찌하여 구담을 청하려합니까?”

여러 사람들은 듣고 나서도 마치 대지가 이지러지거나 움직일 수 없는 것처럼 대중들은 여래를 간절히 우러렀으며, 비록 6사들이 하는 이런 말을 들었다 하더라도 마음은 마치 금강이 늘어나거나 줄어듦이 없는 것과 같아서 여래를 간절히 우러르는 것이 마치 목마를 적에 물을 바라듯이 하였다.

그 후 7일 만에 여래가 하늘로부터 내려와서 염부제에 이르자 한량없는 백천의 하늘들이 여래를 따라 큰 광명을 놓고, 신력(神力)에 감동하여 하늘의 풍악이 백천만 가지로 잡혔으며, 내지 온 하늘과 모든 용ㆍ귀신ㆍ건달바ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람인 듯 아닌 듯한 따위며 일체 대중들이 모두 구름같이 모여 와서 예배하고 공양하였는데, 그 때에 우전대왕은 대중에게 에워싸여 멀리서 여래를 영접하고 땅에 엎드려 발에 예를 올린 뒤 물러나 한 쪽에 서 있었다.

그 때 6사의 무리들이 모여서 다시 생각하기를, ‘우리들은 이제 쇠망과 재앙이 이르게 되었다. 여러 사람들 가운데서 이런 말을 부르짖었으나 믿어주지 않으니, 이제 다시 하늘 대중 가운데로 가서 이와 같이 널리 말해야겠다. 청렴하고 결백함을 알게 되리라’ 하고, 6사는 이런 생각을 한 뒤에 그 무리들 8천 명과 함께 앞뒤로 둘러싸여 대중에게 나아가서, 도착한 뒤에 물러나 한 쪽에 앉았다.

그 때 또 달바마라(闥婆滅)라는 한 건달바가 7보로 된 거문고를 타면서 여래의 처소로 와서 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 물러나 한쪽에서 악기를 치고 타고 노래하여 미묘한 음을 내었는데, 그 음성이 온화하고 고아서 대중들의 마음을 즐겁게 하였으므로, 성문과 벽지불 등도 모르는 결에 몸을 움직 이며 일어나 춤추었고 수미산도 솟았다 잠겼다 하며 끄덕거렸다.

그 때 여래께서는 곧 유상(有相)삼매에 드셔서 삼매의 힘으로 그 거문고 소리가 삼천대천세계에 멀리까지 들리게 하여 그 소리에 괴롭고[苦]ㆍ공(空)하고ㆍ무상하고ㆍ깨끗하지 못하고ㆍ나가 없다는 것을 완전히 갖추어서 널리 말하였으므로, 멋대로 놀던 중생들도 이 미묘한 음에서 여래는 은혜를 알고 은혜를 갚았으며 오랜 한량없는 아승기겁에 부모를 효도로써 봉양하였다 함을 두루 갖추어 널리 말하는 것을 듣고서, 일체 중생들은 모두가 소리를 따라서 염부제에 이르러 부처님 처소에 와서 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 물러나 한쪽에 섰다.

그 때 대중들은 여래를 우러러 쳐다보며 잠시도 눈을 떼지 않았는데, 여래께서는 그 때에 삼매를 즐기며 잠잠하셨으므로 일체 대중들 역시 모두가 잠잠하던 차에 대중 가운데서 어떤 칠보탑이 땅으로부터 솟아 나와 허공에 머물러 있으면서 수없는 당기ㆍ번기가 그 위에 걸렸고 백천의 보배 방울이 흔들지 않아도 저절로 울리어 솔솔 부는 바람에도 움직여 미묘한 음성을 냈다.

대중들은 이 보배 탑이 땅으로부터 솟아 나옴을 보고 마음에 의심 내어, ‘무슨 인연으로 이 보배 탑이 땅으로부터 솟아 나왔을까’라고 하였고, 여러 성문들과 사리불 등도 생각을 다하여 헤아려도 역시 몰랐으며, 옛날부터 살았던 사바세계의 보살마하살과 미륵보살에 이르기까지도 역시 몰랐다.

그 때 6사들은 생각하기를, ‘또 어떤 인연으로 이 보배탑이 있는 것일까? 만약 어떤 사람이 와서 우리에게 묻는다면 우리도 모른다고 해야 할 것이니, 만약 모른다고 하면 어떻게 일체를 알고 보는 이라고 할 수 있을까’ 하고, 또 생각하기를, ‘구담은 왜 빨리 대중들을 위하여 이 일을 펼쳐 말하지 않을까’라고 하였다.

그 때에 여래께서 삼매에서 나오시자, 도리천의 왕인 석제환인이 곧 하늘의 옷을 사자자리에 펴니, 여래께서는 곧 이 자리로 오르시어 가부하고 앉음에 마치 수미산이 큰 바다에 있는 것 같았다.

미륵보살이 중생들의 마음을 자세히 살폈더니 모두에게 다 의심이 있었고 자신 또한 아직 모르겠으므로, 곧 자리에서 일어나 부처님 앞으로 나아가서 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 합장하고 부처님을 향하여 말하였다.

“세존이시여, 무슨 인연으로 이 보배탑이 땅으로부터 솟아 나온 것입니까?”

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.

“지나간 세상의 헤아릴 수도 없는 아승기겁 전에 어떤 부처님이 세상에 나오셨으니, 명호는 비바시(毘婆尸) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었으며, 세상에 나오셔서 한량없는 백천 만억 아승기 중생들을 교화하여 모두를 아뇩다라삼먁삼보리에 견고하게 하셨느니라.

그 부처님께서 열반하신 후 상법 동안에 바라나(波羅奈)라는 나라가 있었는데, 그 바라나대왕은 총명하고 어질며 언제나 바른 법으로써 나라를 다스려 인민들에게 잘못이 없었고, 왕은 60의 작은 나라와 8백의 마을을 관장하였느니라.

왕에게는 끝내 아들이 없었으므로, 왕이 몸소 산신(山神)과 수신(樹神)이며 모든 천신과 지기에 이르기까지 공양하여 받들어 섬기면서 12년 동안을 게으르지도 않고 쉬지도 않으며 아들 있기를 바랐더니, 첫 번째 부인이 문득 임신하여 열 달이 다 차서 한 남자 아기를 낳았느니라.

그 아들은 단정하여 상호를 완전히 갖추었으므로, 낳은 뒤에 여러 대신과 작은 나라 왕들을 부르고 청하여 상호의 길흉을 점쳐서 이름을 지었으니, 이 태자는 착하고 성을 내지 않았기 때문에 이름을 인욕(忍辱)이라 하였느니라.

인욕태자는 자라고 크면서 보시하기를 좋아하고, 총명하고 인자하여 모든 중생들에게 똑같이 인자한 마음을 내었느니라.

대왕에게는 여섯 명의 대신이 있었는데 그 성질이 포악하고 간사하고 아첨하며 제멋대로 굴어서 법도가 없었으므로 인민들이 꺼리고 근심하였으며, 여섯 명의 대신들은 스스로의 행동에 위반함이 있는 줄 알았는지라 언제나 시새우면서 태자를 미워하였느니라.

그 때에 대왕은 몸이 약하고 병이 무거워서 괴로워하였고 파리하여졌으며, 목숨은 곧 죽을 지경에 이르렀으므로, 인욕태자가 가서 여러 신하들에게 말하기를 ‘아버지 왕께서 몹시 고생하시는데 이제 어떻게 해야 하겠읍니까’라고 하자, 여러 신하들이 듣고는 성을 내면서 태자에게 말하기를, ‘왕의 목숨은 멀지 않았습니다. 왜냐하면, 미묘한 약을 구하려 하여도 얻을 수 없기 때문입니다. 그러므로 머지않아 돌아가실 것으로 아셔야 합니다’라고 하므로, 태자는 듣고서 마음으로 괴로워하다가 기절하여 땅에 쓰러졌느니라.

여섯 대신들이 곧 고요한 방에 들어가 함께 모의하기를, ‘인욕 태자를 없애버리지 않으면 우리들은 마침내 안온할 수 없으리라’고 하자, 첫 번째 대신이 말하기를, ‘인욕 태자를 없앨 수 있는 방도는 없습니다’라고 하였는데, 한 대신이 다시 말하기를, ‘나에게는 방편이 있으므로 없애버릴 수 있습니다’라고 하였다.

곧 태자의 처소로 가서 태자에게 말하기를, ‘신(臣)은 이전부터 밖에 있으면서 60의 작은 나라와 8백의 마을 안에서 약을 구하고 찾았지마는 끝내 얻을 수가 없었습니다’라고 하였다.

태자가 묻기를, ‘구하는 바의 약초는 어떠한 물건입니까’라고 하였더니, 대신이 대답하기를, ‘태자는 마땅히 아셔야합니다. 구한다는 약초는 바로 태어나서부터 죽을 때까지 성을 내지 않은 사람의 눈동자와 그 사람의 골수입니다. 만약 이 약만 얻게 되면 왕의 생명을 보전할 수 있겠지만, 만약 얻지 못한다면 생명은 오래가지 않을 것입니다. 어떤 국토에도 이런 사람은 없습니다’라고 하였느니라.

태자가 듣고 나서 마음으로 근심 걱정하다가 곧 대신에게 말하기를, ‘이제 나의 몸이면 바로 그런 사람일 듯도 합니다. 왜 그러냐 하면, 나는 나서부터 아직까지 성낸 일이 없기 때문입니다’라고 하였다.

대신이 말하기를, ‘태자께서 혹시 그런 사람이라 하여도 이 일 또한 어렵습니다. 왜냐 하면, 천하에 자기 몸보다 소중한 것은 없기 때문입니다’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘여러 신하들이 말한 것과 같지 않습니다. 다만 아버지 왕의 병만 낫게 할 수 있다면 설령 백천 번 몸을 버린다 하여도 또한 어려운 것이 아니거늘 하물며 오늘날 이 더러운 몸이겠습니까’라고 하자, 대신이 대답하기를, ‘그와 같은 일이라면 태자의 뜻에 따르십시오’라고 하였느니라.

그 때 인욕 태자는 마음에 기뻐하면서 생각하기를, ‘만약 이 약으로 아버지 왕의 병만 낫게 할 수 있다면 빨리 이 일을 해야 하겠구나’ 하고, 바로 궁중으로 들어가서 그 어머니 처소에 이르러 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 합장하고 어머니에게 말하기를, ‘이제 이 몸으로 부왕을 위하여 병을 다스리는 약이 되려고 하니, 아마 그 몸과 목숨은 살아날 수 없을 것입니다. 그러므로 어머니와 이별하는 것이니, 원컨대 어머니는 근심하고 괴로워하거나 아들을 그리워하지 마십시오’라고 하였다.

그 어머니는 이 말을 듣자 마음이 아찔하여 어찌 할 바를 모르니, 마치 사람이 목이 메어서 삼킬 수 없는 것을 삼키라고 권할 수도 없고 뱉을 수 없는 것을 뱉으라고 할 수도 없는 것과 같았으므로, 곧 나아가 그 태자를 얼싸안고 기절하여 버렸는데 찬물을 얼굴에 뿌리자 한참만에야 비로소 깨어났느니라.

그 때 태자가 그의 어머니에게 말하기를, ‘아버지 왕의 생명이 잠깐 동안이므로 오래 머무를 수 없습니다. 급히 마련해서 왕이 잡숫도록 해야겠습니다’라고 하고, 대신과 여러 작은 나라 왕들을 부르고 대중 가운데서 이런 말을 선포하였으니, ‘나의 몸은 이제 대중과 이별하노라’라고 하자, 대신은 즉시 전타라를 불러서 뼈를 끊어 골수를 내고 그의 두 눈을 오려 냈느니라.

대신이 곧 이 약을 찧어서 대왕에게 받들어 올렸는데, 대왕은 곧 먹고서 병이 나았으므로 병이 나은 뒤에 여러 대신들에게 묻기를, ‘그대들은 어디에서 이런 미묘한 약을 얻어 내 병환의 고통을 없애고 생명을 보전할 수 있게 하였는가’라고 하자, 대신이 왕에게 아뢰기를, ‘지금 이 약은 인욕태자가 마련한 것입니다. 여러 신하들의 힘으로는 마련할 수가 없었습니다’라고 하였다.

왕은 이 말을 듣고 마음으로 놀라며 털이 곤두서는지라 조그마한 소리로 신하들에게 묻기를, ‘인욕태자는 지금 어디에 있소’라고 하자, 대신들이 대답하기를, ‘태자는 지금 밖에 있습니다만 몸이 상한지라 목숨은 오래가지 않을 것입니다’라고 하였다.

왕이 이 말을 듣고 소리 내어 크게 통곡하면서 ‘괴이하도다, 괴이하도다’ 하고는 스스로를 땅에 던지자 먼지가 몸에 들썼는데, ‘내가 이제 실로 무정하였구나. 어떻게 이 아들의 약을 먹을 수 있었을까’라 하고 아들의 처소로 가니 그 목숨은 이미 죽어있었느니라,

왕과 부인과 여러 신하들이며 한량없는 대중들이 앞뒤에서 에워싸고 있는데, 그 어머니는 괴로워하면서 죽은 시체에 몸을 던지고서, ‘내가 전생에 여러 허물과 악행이 있었기에 이제 아들에게 이런 고통을 받게 하는구나. 이제 나의 몸이 어째서 가루가 되어 티끌처럼 되지 못하고 내 아들의 생명을 잃게 하는가’라고 하였느니라.

그 때에 아버지 왕과 여러 작은 나라의 왕들은 곧 우두전단(牛頭栴檀)의 향나무를 쌓아 가리를 만들어서 태자를 화장하고 온몸의 뼈를 다시 칠보로써 탑을 일으켜 공양하였느니라.”

그 때 세존은 미륵보살과 선남자들이며 대중에게 말씀하셨다.

“마땅히 알아라.

그 때의 바라나대왕은 바로 지금의 나의 아버지 열두단(悅頭檀)이요, 그 때의 어머니는 바로 지금의 나의 어머니 마야이며, 인욕태자는 바로 지금의 나이니라.

보살은 한량없는 아승기겁 동안에 부모를 효도로써 공양하고 옷과 음식과 방사와 침구며 몸의 살ㆍ뼈ㆍ골수에 이르기까지 그 일이 이와 같으니라.

이런 인연 때문에 스스로 부처가 되었나니, 이제 이 보배탑이 땅으로부터 솟아 나온 것은 곧 이는 내가 그 부모님을 위하여 이 골수와 생명을 버렸으므로 이곳에서 탑을 일으키고 공양하였는지라 내가 이제 부처가 되자 실제로 그 앞에 솟아 나온 것이니라.”

그 때 대중 가운데 한량없는 사람ㆍ하늘과 여러 용이며 귀신들이 이 말을 듣고서 슬픔과 기쁨에 엇섞여 울먹이면서 소리를 같이하여 여래의 백천 공덕을 찬탄하였고 곧바로 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 냈으며, 또 한량없는 백천의 중생들이 성문과 벽지불의 마음을 냈으며, 또 한량없는 사람들이 수다원의 과위와 내지 아라한의 도를 얻었으며, 또 한량없는 백천 만억 보살마하살들이 오래지 않아 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되었다.

“그러므로 마땅히 알라.

여래는 이제 참으로 부모에게 효도로써 봉양하였느니라.

또 보살은 본래 어머니의 덕을 알았으니, 그 본래의 서원으로 이렇게 여래의 몸을 낳으셨으며, 여래를 낳음으로써 본래의 서원은 원만하여졌지만 그 예배는 받아 낼만하지 못하였기 때문에 그로 인하여 돌아가셨느니라.”

그 때 대중들은 소리를 같이하여 마야를 찬탄하였다.

“장하십니다, 마야여.

여래를 낳으실 수 있었으므로 하늘과 사람의 세간에서 비교할 이가 없으십니다.”

그 때 달바마라가 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 길이 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 마야부인은 어떠한 공덕을 닦았고, 무슨 인연 때문에 여래를 낳을 수 있었나이까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“자세히 들어라. 내가 너를 위하여 분별(分別)하고 해설하리라.”

부처님께서 말씀하셨다.

“오랜 과거의 헤아릴 수 없는 겁 전에 어떤 부처님께서 세상에 나오셨는데, 명호는 비바시(毘婆尸) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었느니라.

세상에 출현하시고 내지 정법과 상법이 없어지고 나서 그 때에 바라나(波羅奈)라는 나라가 있었는데, 성에서 멀리 떨어지지 않은 곳에 성소유거(聖所遊居)라는 산이 있었느니라.

백천의 벽지불이 이 산중에서 살았기 때문이요, 한량없는 5통(通)의 신선들이 역시 그 안에 살았으므로, 많은 신선과 성인이 그 안에 살았다고 하여 성유거산이라 불렀느니라.

그 산에는 한 신선이 남쪽 굴에 살았고, 또 한 신선이 북쪽 굴에 살았었는데, 두 분이 있는 산 중간에 한 샘물이 있었으며, 그 샘물의 곁에 하나의 편편한 돌이 있었느니라.

그 때 남쪽 굴의 신선이 이 돌 위에서 옷을 빨고 발을 씻은 뒤 있던 곳으로 돌아갔는데, 떠나간 뒤에 얼마 되지 않아 한 마리의 암사슴이 와서 샘물을 마시고, 다음에는 옷을 빤 곳에 이르러 곧 이 돌 위에 옷을 빤 땟물을 마시고, 이 옷의 땟물을 마신 뒤에는 머리를 돌려 자기의 소변보는 곳을 핥았느니라.

암사슴은 곧 임신하여 달이 차서 해산하게 되었는지라, 사슴이 해산할 적 에는 반드시 본래 임신하게 되었던 곳으로 돌아오는 법이었으므로, 곧 샘물 가로 돌아와 본래의 돌 위에 서서 슬피 울고 뒹굴다가 한 계집아이를 낳았는데, 그 때에 신선이 이 사슴이 슬피 울며 크게 부르짖는 소리를 들었느니라.

그 때 남쪽 굴의 신선은 이 사슴이 크게 슬피 우는 소리를 듣고 마음으로 가엾이 여기며 곧 나가 보았더니, 이 암사슴이 한 계집아이를 낳았는데, 어미사슴은 누워서 핥다가 신선이 오는 것을 보고는 문득 버리고 떠나갔느니라.

신선이 이 계집아이를 보니 형상이 단정하고 사람으로서의 상호가 완전히 갖추어졌으므로, 이 일을 보고서 가엾이 여기는 마음을 내어 곧 풀 옷으로 싸고 닦아서 데리고 돌아가 뭇 묘한 열매를 따 주며 철을 따라 보호하여 기르니, 점점 자라고 커서 나이 열네 살이 되었느니라.

그 아버지는 사랑하고 생각하여 언제나 재에 파묻어 놓은 불을 꺼지지 않게 시켰는데, 갑자기 하루는 마음에 조심함이 없어서 불을 꺼지게 하였으므로 그 아버지가 심하게 몇 번 꾸짖고 나서 그 딸에게 말하기를 ‘내가 너를 기른 이래로 이 불을 꺼지게 한 일이 없었는데, 너는 오늘 어쩌다가 꺼지게 하였느냐. 북쪽의 굴에 불이 있을 터이니 네가 가서 가져오너라’라고 하였느니라.

녹녀(鹿女)는 곧 아버지의 분부대로 북쪽의 굴로 나아갔는데, 걸으면서 발을 들어 올릴 적마다 모두 연꽃이 났으므로 그 발자국을 따라 줄을 지어 차례로 되어 마치 길거리와 같이 되었느니라.

북쪽의 굴에 가서 그 신선에게 조그마한 불을 빌었더니, 그 때에 신선은 이 여인의 복덕이 이와 같아서 발아래 연꽃이 나는 것을 보고 말하기를, ‘불을 얻으려면 너는 오른편으로 나의 굴을 돌되, 일곱 번을 채워야 한다’라고 하였더니, 줄을 지어 차례대로 똑똑하고 분명하게 그가 발을 드는 대로 모두 연꽃이 났으므로 일곱 바퀴를 돌린 뒤에 그 여인에게 말하기를 ‘불을 얻으려면 다시 이 오른편에서 되돌아갔다 와야 너에게 불을 주리라’고 하였느니라.

녹녀는 불을 얻기 위하여 분부대로 하고서 떠나갔는데, 그 여인이 떠난 뒤에 얼마 되지 않아서 바라나왕이 여러 대신과 백천만의 대중을 거느리고 앞뒤로 둘러싸여 천 대의 수레와 만 마리 말로써 산에 들어와 사냥을 하였느니라.

달아나는 사슴 떼를 쫓다가 바라나왕은 혼자 이름 있는 코끼리를 타고 북쪽 굴의 신선의 처소에 가 닿았는데, 그 연꽃이 굴의 둘레에 줄을 지어 있는 것을 보았느니라.

대왕은 마음으로 기뻐하면서 찬탄하기를 ‘장하고 장하십니다. 대덕 신선이시여, 위대한 신선의 길잡이시여. 복덕이 높고 뛰어나셔서 그 일이 이와 같으십니다’라고 하자, 신선이 왕에게 말하기를, ‘대왕이시여, 아셔야 합니다. 이 연꽃은 내가 한 것이 아닙니다’라고 하였더니, 왕이 말하기를, ‘큰 스승께서 아니하셨으면 바로 누가 한 일입니까’라고 하므로, 대왕에게 대답하기를, ‘바로 남쪽 굴 신선이 기르는 외동딸이니, 맵시가 단정하고 상호를 두루 갖춘 것이 세간에는 있기 어려운데, 그 딸이 다닐 때에는 그의 발을 따라 아래서 모두 연꽃이 피어납니다’라고 하였느니라.

왕이 이 말을 듣고 마음으로 기뻐하며 곧 남쪽의 굴로 가서 그 신선을 뵙고 땅에 엎드려 발에 예를 올리자, 신선이 곧 나와서 문안하여, ‘대왕이시여, 먼 길을 오시느라 피곤하지는 않으셨습니까’라고 하므로, 대왕이 신선에게 말하기를 ‘당신에게 딸이 있다고 들었는데, 혼인하고 싶습니다’라고 하였느니라.

신선이 대왕에게 대답하기를, ‘저에게 이 외동딸이 있기는 하지만 어리고 슬기가 없어서 아는 바가 없습니다. 어릴 적부터 이 깊은 산에 살았으므로 아직 인간의 일을 익히지 못했고 풀과 열매만 먹었습니다. 왕은 이제 어떻게 사랑하여 취하고자 하십니까? 또 이 아이는 짐승에게서 낳았습니다’라고 하고, 이전의 일을 왕에게 자세히 말하였으나 왕이 말하기를, ‘그렇다 하더라도 염려하실 것 없습니다’라고 하면서 그 아버지에게 묻기를, ‘녹녀는 지금 어디 있습니까?’ 하므로, 대왕에게 대답하기를, ‘이 풀의 굴에 있습니다’라고 하였느니라.

대왕이 곧 굴 안으로 들어가서 그 녹녀를 보고 마음으로 기뻐하며 즉시 향의 탕에 목욕시키고 훌륭한 옷과 백 가지 보배 영락으로 그 몸을 장엄하여 큰 이름 있는 코끼리에 태우고 백천 명이 인도하고 따르며 풍악을 잡히면서 본국으로 돌아가니, 그 때에 녹녀는 태어난 이후로 이러한 대중을 본 일이 없었으므로, 마음에 놀라고 두려워하였느니라.

그 때에 그의 아버지는 높은 산꼭대기에 올라가서 멀리 딸을 보며 잠시도 눈을 떼지 않으면서 생각하기를, ‘나는 이제 멀리서 나의 딸을 살펴보다가 멀리 떠나가서 나타나지 않으면 본래의 처소로 돌아가리라’ 하다가, 슬피 부르짖으며 괴로워하다가 울먹이면서, ‘나는 이 딸을 기르면서 나와 멀리 이별할 줄 몰랐었다’ 하고 또 생각하기를, ‘나는 이제 여기 서서 딴 데로 가지 않으리라. 왜냐하면, 만약 나의 딸이 고개를 돌려 뒤를 바라보다가 내가 보이지 않으면 딸이 근심하고 괴로워할 것이기 때문이다’라고 하고서 한참 동안을 우두커니 섰었더니, 딸은 떠나가고 나타나지 않았으며, 마침내 되돌아보지도 않았느니라.

그러자 그 아버지는 괘씸하게 여기어 말하기를 ‘짐승에게서 태어났다는 것을 잊을 수가 없구나. 내가 어릴 적부터 길러서 이제 어른이 되었는데, 왕을 생각하고서 배반하여 버리다니’라고 하고, 곧 굴속으로 들어가서 주문을 외우며 그 딸을 저주하기를, ‘왕이 만약 너를 만나서 박대하면 그대로 말할 것 없거니와, 만약 왕이 예로써 너를 대접한다 해도 당연히 퇴짜를 맞아서 소원을 이루지 못하게 되어라’라고 하였느니라.

그 때 바라나왕은 궁전에 이른 뒤에 혼례를 올려 첫 번째로 삼았으니, 녹녀부인(鹿女夫人)이라 하였는데, 여러 작은 나라의 왕과 온 벼슬아치며 신하들이 모두 와서 축하하므로 왕은 이를 보고서 마음이 기뻤느니라.

오래지 않아 수일 만에 임신을 하였으므로, 왕은 몸소 부인에게 공양하며 평상ㆍ침구ㆍ음식을 모두 가늘고 부드럽게 하면서, 열 달이 차면 그가 아들을 낳아서 나라의 왕위를 계승하기를 바랐는데, 달이 차서 해산을 하되 한 송이 연꽃을 낳으니, 신선의 주문 힘으로 왕을 성내게 하였으므로 말하기를, ‘짐승에게서 태어났다는 것을 잊을 수가 없구나’라고 하면서 왕은 즉시 그 부인을 직위에서 물리치고 그 연꽃은 사람을 시켜서 버리게 하였느니라.

그 후 여러 날 만에 바라나왕이 여러 신하들을 데리고 후원 안에 들어가 재미있게 놀며 구경하고 풍악을 잡히는데, 그 코끼리와 말이며 여러 역사(力士)들이 싸움을 하다가 그 중에 첫째가는 큰 역사가 비틀거리다 넘어지면서 발로 땅을 차니 땅이 모두 진동하며 연꽃의 못까지 움직였느니라.

그 꽃못[華池]의 가에는 큰 산호(珊瑚)가 있었고, 산호 아래에 한 송이 연꽃이 물 가운데서 솟아 나왔는데, 그 꽃에 붉고 미묘한 광명이 있었으므로 왕이 이 꽃을 보고 마음이 기뻐서 여러 신하들에게 묻기를, ‘이 꽃은 전에 없었던 것이다’ 하고, 곧 심부름꾼을 시켜서 못에 들어가 가져오게 하였느니라.

그 꽃에는 두루 갖추어서 5백의 잎사귀가 있었고, 하나의 잎사귀 아래에는 어린아이가 하나씩 있었는데 얼굴과 머리가 단정하여 형상이 아름답고 고왔으므로, 그 때에 심부름꾼이 나아가 왕에게 아뢰기를, ‘이 꽃은 전에는 없었습니다. 대왕이시여, 아셔야 합니다. 그 연꽃에는 5백의 잎사귀가 갖추어져 있고 하나의 잎사귀 아래에는 한 명의 하늘 어린아이가 있습니다’라고 하였느니라.

왕은 이 말을 듣고 마음이 놀라고 털이 곤두서는지라 감탄하며 그 까닭을 심부름꾼에게 묻기를, ‘그것이 사실이냐. 이것은 바로 나의 녹모부인이 낳은 꽃이 아니더냐’ 하고는, 곧 하인[靑衣]에게 묻기를, ‘녹모부인이 낳았던 꽃은 어디다 버렸느냐’라고 하자, 대답하기를, ‘대왕이시여, 이 못가 큰 산호 아래 묻었나이다’라고 하므로, 왕은 그 일이 진실인 것을 살피어 녹모부인에게서 낳은 것인 줄 알았느니라.

왕은 몸소 궁중에 들어가 녹모부인을 향하여 자신을 꾸짖고 허물을 뉘우치면서, ‘내가 진실로 어리석고 지혜가 없어서 어진 이를 모르고 함부로 미워하고 천히 여겼으며 부인을 배반하였습니다’라고 하고, 참회하고 빈 뒤에 도로 본래의 직위에 회복시켰느니라.

왕은 크게 기뻐하여 여러 신하와 작은 나라의 왕이며 바라문들이며 상(相)을 보는 이들을 불러서 모두가 모이자, 5백의 태자들을 안고 여러 관상 보는 이들에게 길흉을 점치게 하였더니, 괘(卦)에 이르기를, ‘도덕이 귀의할 바이므로 나라가 그 복을 입겠으며, 만약 집에 있으면 4해(海)가 공경하고 귀신이 보호하겠고, 만약 집을 떠나면 반드시 나고 죽음을 끊고 욕심의 흐름을 뛰어넘어 나고 죽음의 바다를 건너서 3명(明)과 6통(通)을 얻고 네 가지 도의 과위를 갖출 것입니다’라고 하므로, 왕은 이 말을 듣고 더욱더 기뻐하면서 곧 국토에 널리 선포하여 5백 명의 유모(乳母)를 고르게 하였느니라.

그 때 녹모부인이 대왕에게 말하기를, ‘왕께서는 국토를 요란하게 하면서 유모들을 부르시지 마십시오. 왕은 궁중에 자신의 5백 명의 부인이 있으십니다. 여러 부인들이 제가 아들 낳는 것을 시새웠으니, 왕은 이제 태자 하나씩을 하나의 부인에게 주어서 그의 젖을 먹게 하면 그의 아들이 아니겠습니까?’라고 하자, 왕이 부인에게 대답하기를, ‘5백 명의 부인들은 언제나 시새움을 품고 녹모를 괴롭히며 해쳤으므로, 녹모가 이제 나에게 매를 때려 내쫓고 그들의 생명을 빼앗으라 하여도 부인을 거스르지 못하겠거늘, 부인은 이제 어째서 원망하고 싫어하는 그들 가운데 주라고 하는 것이오. 이 일은 매우 하기 어렵소’라고 하였지만, 또 다시 하늘과 땅의 은혜를 열어서 그 태자들을 그 부인들에게 주었느니라.

그 때 5백 명의 부인들은 마음으로 크게 기뻐하면서, ‘녹모부인이 우리에게 안온과 쾌락을 베풀고, 또 어떻게 태자까지 우리에게 주실까’ 하고, 기뻐함이 한량없었으며, 한량없는 백천의 대중들도 이 일을 듣고서 마음에 기뻐하며 모두가 도(道)의 마음을 내었느니라.

대왕이 부인에게 말하기를, ‘일찍이 없었던 일이오. 나는 당신에게 미칠 수 없습니다’라고 하자, 부인이 말하기를, ‘탐내고 성을 내는 것은 모두가 시샘 탓입니다. 나쁜 마음으로 헐뜯으면 참아주고 화가 나서 헐뜯으면 따라줌으로써 저는 나서부터 일찍이 온갖 물건들과 더불어 다투어 본 일이 없습니다. 여러 부인들이 스스로 괴로워하고 해치는 것은 마치 어떤 사람이 밤에 가다가 나무 등걸을 보고 문득 도둑이라는 생각을 일으키거나 혹은 악한 귀신이라는 생각을 일으키기도 하여 놀라고 두려워하면서 사방으로 뿔뿔이 흩어져 도망하다가 혹은 높은 바위에서 떨어지기도 하고 혹은 물과 불에 들어가기도 하며 가시덤불과 우거진 숲에서 몸을 다치고 깨뜨리기도 하는데 망령된 생각으로 인하여 이와 같은 재앙과 해를 받는 것처럼 일체 중생도 역시 그러합니다. 스스로 살다가 스스로 죽는 것은 마치 누에가 고치를 치는 것 같고 부나방이 등불에 날아드는 것과 같아서 몰아대는 이가 없는데도 온갖 악행을 망령된 생각에서 일으키니, 여러 부인들도 역시 이와 같습니다. 저는 이제 그 여러 어리석은 이들과 다툼을 일으키지 말아야 합니다’라고 하였느니라.

5백 명의 부인들은 곧 나아가 녹모부인에게 예배하고 자신들의 허물을 빌고 뉘우치면서 녹모부인을 받들어 섬기되 마치 성현의 은혜를 받은 것같이여기고 어머니와 누이인 듯 여겼으며, 기르는 태자는 낳은 아들과 다름없이 여겼느니라.

5백 태자가 점점 나이 들고 커지니 하나하나 태자의 힘이 천 명을 대적할 만하였는데 이웃 나라가 반역하여 복종하지 않으면 몸소 가서 정벌하되 네 가지 병사들을 일으키지 않았으므로 국토가 편안하고 고요하여 천신들도 기뻐하였으며, 바람과 비는 때에 알맞아 풍년이 들고 인민들은 왕성하였느니라.

때에 5백의 태자들은 큰 이름 있는 코끼리를 타고 숲과 들을 유람하며 재미있게 놀면서 마음대로 쾌락을 누림이 이루 헤아리기 어려웠으며, 부모가 사랑하고 생각함이 마치 눈을 보호하듯 하였느니라.

5백의 태자가 점점 나이 들고 커서 훗날 어느 한 때에 한군데 모여 연꽃의 못가에 앉아 그 모습이 물 밑에 그림자로 나타나는 것을 보고 때에 여러 태자들이 함께 서로가 말하기를, ‘온갖 법은 마치 눈속임 같고 허깨비 같고 꿈에서 본 것과 같고 물속의 형상과 같아서 진실이 없는 것처럼 우리들도 이제 역시 그와 같구나. 비록 또 뛰어나고 높으며 깊은 궁중에 살면서 다섯 가지 욕심을 제멋대로 한다하더라도 한창인 나이와 아름다운 빛깔은 오래 보존할 수 없느니라. 물건이란 이루어졌다가 무너짐이 있고 사람이란 났다가 죽음이 있으므로, 젊음도 오래지 않아서 반드시 늙음이 있게 되고, 음식도 조절하지 않으면 반드시 병이 나게 되며, 백 년의 수명도 반드시 죽게 되리라’고 하였다.

여러 태자들은 근심하고 언짢아하면서 음식도 먹지 않고 곧 궁전에 돌아와 부모에게 아뢰기를, ‘세계는 모두가 고통이어서 즐거울 만한 것이 없습니다. 부모님께서는 이제 저희들이 출가를 허락하여 주십시오’라고 하므로, 왕이 태자에게 대답하기를, ‘나고 늙고 병들고 죽는 것은 일체에 똑같이 있거늘, 너희들은 어째서 혼자 근심하느냐’라고 하자, 부왕에게 아뢰기를, ‘다시 죽으면 사람의 몸을 받아 태어날 수 없으므로 저희들의 정신을 수고롭게 해서 다섯 갈래를 두루 돌 것입니다’라고 하는지라, 왕은 차마 거절할 수가 없어서 곧 허락하였느니라.

어머니가 아들들에게 말하기를, ‘너희들이 출가하되, 나를 버리고 멀리는가지 말라. 뒷동산은 그 안이 깨끗하여 숲과 나무가 무성하니, 네 가지 공양을 모자라게 하거나 적게 하지 않으리라’고 하므로, 태자들은 곧 출가하되 그의 어머니의 청을 받아 뒷동산 안에 머물렀으며, 하나하나의 태자가 모두 벽지불의 도를 얻었느니라.

이렇게 차례로 499 명의 태자가 모두 도의 과위를 얻고서 궁중으로 나와 부모님 앞에 이르러 아뢰기를, ‘출가의 이익을 이제 이미 얻었습니다’라고 하고, 여러 비구들은 몸이 허공에 오르더니 동쪽에서 솟았다가 서쪽으로 가라앉고 서쪽에서 솟았다가 동쪽으로 없어지며, 남쪽에서 솟았다가 북쪽으로 가라앉고 북쪽에서 솟았다가 남쪽으로 없어졌으며, 혹은 큰 몸이 되어 허공에 가득 차기도 하고 다시 한 몸이 한량없는 몸이 되기도 하였으며, 혹은 몸 위에서 물을 내고 몸 아래서 불을 내기도 하며, 몸 아래서 물을 내고 몸 위에서 불을 내기도 하면서 그의 부모를 위하여 갖가지로 신통 변화를 지은 뒤에 곧 몸을 태우며 열반하였느니라.

녹모부인은 몸의 뼈를 거두어 가져다 뒷동산에 499개의 탑을 일으켜서 공양하였는데, 맨 끝의 태자도 90일이 지난 뒤에 역시 벽지불의 도를 얻고서 부모를 위하여 큰 신통 변화를 나타내고, 신통변화를 나타낸 뒤에는 곧 열반하였으니, 그 어머니는 몸의 뼈를 거두어 가져다 탑을 일으켜 공양하였느니라.

그 때에 녹모부인은 뭇 이름 있는 향들을 사르고 미묘한 풍악을 잡히며 날마다 뒷동산에 들어가서 이 5백의 벽지불 탑에 공양하였는데, 그 탑의 앞에서 근심하고 언짢아하면서 말하기를, ‘내가 비록 이 5백의 태자를 낳았고, 또 출가를 시켰다 하더라도 보리 마음을 낸 사람은 하나도 없도다’라고 하고, 곧 서원을 세우되 ‘저는 이 5백의 벽지불을 공양하고 5백의 탑을 일으켜서 사리를 공양한 공덕을 모두 회향(廻向)하여 널리 일체 중생들에게 미치리니, 제가 장차 오는 세상에서는 보리의 마음을 낼 수 없는 많은 아들은 낳지 말고 다만 한 아들일망정 도의 마음을 낼 수 있는 이를 낳아서 그 세상에서 출가하여 일체지(一切智)를 얻게 하소서’라고 하였느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때의 녹모부인이 바로 지금의 마야부인이니, 마야부인이 5백의 벽지불을 공양하고 한량없는 선한 업을 닦았기 때문에 이제 여래의 몸을 낳게 되었느니라.”

부처님께서 이 법을 말씀하실 때에, 한량없는 백천의 사람과 하늘들이 첫 번째 도의 과위에서 베 번째 과위까지 얻었으며, 한량없는 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다.

그 때 아난이 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 마야부인은 지나간 세상에 무슨 업행(業行)을 지었기에 짐승에게서 사슴의 딸로 태어난 것입니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“잘 들어라. 내가 너를 위하여 마야부인의 전생의 행업 인연을 분별하여 해설하리라.

오랜 과거 한량없는 아승기겁에, 그 때에 부처님이 세상에 나오셨는데 명호는 비바시 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었느니라.

세상에 계시면서 교화하시고, 열반하신 뒤의 상법 동안에, 그 때 바라나라는 나라가 있었고 그 나라에 한 바라문이 있어서 오직 딸 하나만을 낳았는데, 그의 아버지가 죽자 바라문의 부인은 이 딸을 양육하여 해가 갈수록 자라고 컸으며, 그 집에는 오직 하나의 과수원만이 있었는지라 그 어머니는 딸에게 과수원을 지키도록 하면서 자기는 가서 음식을 구하여 자기가 먹은 뒤에 그 딸에게 밥을 가져다주었느니라.

날마다 이와 같이 하다가 그 어머니는 어느 날 일이 밀리어 늦어져서 때가 지나도록 가져다주지 못하였는데 그 딸은 늦음을 걱정하다가 몹시 배고프고 목이 마르는지라 곧 성을 내며 말하기를, ‘우리 어머니는 오늘 무슨 일 때문에 나에게 밥을 주지 않고 와서 보지도 않는 걸까’ 하고는 번민하며 한탄을 두 번 세 번 하다가, 이윽고 다시 성을 내어 말하기를, ‘우리 어머니는 이제 짐승보다 못하다. 내가 보건대, 짐승인 들판의 사슴도 새끼의 굶주리는 때를 마음에서 버리지 못하더라’고 하였느니라.

이런지 얼마 되지 않아서 어머니가 밥을 가지고 왔는지라 바로 먹으려 하는데, 어느 한 벽지불 사문이 남쪽으로부터 공중을 날아서 북쪽으로 지나가 므로, 그 때에 그 딸이 이 비구를 보고서 마음으로 기뻐하며 곧 일어나서 합장하고 땅에 엎드려 예를 올리어 청하면서, 그를 위하여 깨끗한 자리를 깔고 좋고 아름다운 꽃을 가져다가, 자기 몫의 밥을 줄여 비구에게 받들어 보시하였더니, 비구는 먹은 뒤에 그를 위하여 미묘한 법을 말하며 보여주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하였느니라.

그 때에 그 딸은 곧 원을 세우되, ‘원컨대 저는 오는 세상에 성현을 만나 예배하여 섬기고 공양해서, 제 얼굴이 단정하고 지위가 높고 영화롭고 뛰어나고 귀하게 하시고, 만약 거닐어 다닐 때면 연꽃이 발을 받들게 하소서’라고 하였느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때의 딸이 바로 지금의 녹모부인인데, 그 한 가지 음식을 깨끗한 꽃으로 위를 덮어서 벽지불에게 보시하였는지라 5백 세상 동안에 높고 영화롭고 뛰어나서 옷과 밥이 저절로 있었고 연꽃이 발을 받들었으며, 서원한 힘의 인연으로 이제 5백의 벽지불을 만나서 예배하고 섬기며 공양하였거니와, 그 때에 한 번 나쁜 말을 하여 그 은혜를 모르고서 어머니를 헐뜯고 짐승같다고 말을 하였으므로, 이 욕설한 인연으로 5백의 몸을 사슴의 배 속에서 나게 되었느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“인간의 세상에서 재앙과 불화는 입으로부터 생기니, 입을 지키기를 사나운 불보다 더하여야 하느니라.

사나운 불은 훨훨 타서 한 세상만을 태울 수 있으나 나쁜 말은 훨훨 타서 수없는 세상을 태우며, 사나운 불은 훨훨 타서 세간의 재물만 태우지만 나쁜 말은 훨훨 타서 일곱 가지 거룩한 재보[七聖財]를 태우느니라.

그러므로 아난아, 일체 중생의 재앙과 불화는 입으로부터 나오므로, 입과 혀는 몸을 패는 도끼요 몸을 없애는 재앙이니라.”

부처님께서 이 경전을 말씀하실 때에, 천의 우바새와 우바이가 입의 허물을 조심하고 지켜서 곧 첫 번째 과위를 얻었고, 또 한량없는 비구와 비구니가 첫 번째 도의 과위에서 네 번째 과위까지 얻었으며, 한량없는 사람과 하늘들이 모두 아뇩다라샴먁삼보리의 마음과 내지 벽지불의 마음을 내었고, 일 체 대중들은 부처님께서 말씀하신 법을 듣고 기뻐하며 받들어 행하고서 예배하고 떠나갔다.

그 때에 세존께서 아난과 함께 왕사성에 들어가 걸식하신 뒤에 도로 성을 나오시는데, 성문 밖에 크고 깊은 구덩이가 있었으므로 왕사성 사람들은 대변과 소변을 등에 메고 가져다 이 구덩이 안에 버렸으며, 비로 인한 나쁜 물까지도 역시 그 안으로 들어갔다.

이 넓은 물 안에 한 마리 벌레가 있었는데, 그 형상은 사람과 비슷하였으나 손발이 여러 개였다. 멀리서 여래를 보고는 머리를 들고 물에서 나오더니 여래를 보면서 눈시울을 적시고 있었으므로, 여래께서 보시고는 가엾이 여기시어 슬픈 듯 언짢아하시며, 곧 기사굴산으로 돌아오셨다.

그 때 아난이 니사단(尼師檀)1)을 깔자 여래께서 그 위에 가부하고 앉으시니, 아난이 대중들의 마음을 자세히 살피며 여래께 여쭈었다.

“세존이시여, 아까 보셨던 넓은 물속의 벌레는 전생에 무슨 업행을 지었기에 이 물 속에 산지 얼마나 되었습니까? 또 어느 때에야 벗어날 수 있겠습니까?”

부처님께서 아난과 여러 대중들에게 말씀하셨다.

“너희들은 잘 들어라, 너희들을 위하여 말하리라.

아난아, 오랜 과거 한량없는 천 겁 전에 그 때에 부처님께서 세상에 나오시어 교화하신 뒤에 열반하셨는데 열반하신 뒤의 상법 동안에 어느 한 바라문이 절을 만들어서 뭇 승가를 공양하였느니라.

어떤 단월이 소유(酥油)2)를 많이 보냈는데 때에 객 비구들이 와 있었으므로 일을 맡은 유나(維那)가 마음으로 성을 내며 객승이 많이 오는 것을 싫어하여 소유를 숨겨 두고 가져다주지 않는지라 객승들이 말하기를, ‘왜 소유와 꿀은 주지 않습니까’라고 하자, 유나가 대답하기를, ‘그대들은 객이요, 나는 옛날부터 있던 사람입니다’라고 하므로, 객 비구들이 말하기를, ‘이는 바로 단월이 현재 있는 승가들에게 보시한 것이오’라고 하였더니, 유나가 흉악하고 두려워할만하게 되어 욕을 하되 ‘너희들은 어째서 똥과 오줌이나 먹지 않고 어떻게 나에게서 소유를 찾는 게냐’라고 하였느니라.

이 나쁜 말 때문에 이로부터 90억 겁 동안 언제나 이 넓은 물속에 태어났으니, 그 때의 유나가 바로 지금 이 넓은 물속에 벌레이니라. 이는 과거 세상에 한 번 나쁜 말로 뭇 승가를 꾸짖고 욕을 한 탓으로 한량없는 천 년 동안 이 똥 안에 머무르게 된 것이니라.”

부처님께서 제자들에게 말씀하셨다.

“입을 지켜야 하나니, 입의 허물은 사나운 불보다 더 심하니라.

부모와 뭇 승가를 부드러운 말로써 찬탄해야 하고 언제나 그 은혜를 생각할 것이니, 뭇 승가는 삼계(三界)를 벗어나는 복밭[福田]이요, 부모는 삼계 안에서 가장 훌륭한 복 밭이니라.

왜 그러냐 하면, 뭇 승가 안에는 4쌍(雙) 8배(輩)의 열두 가지 어진 선비가 있으므로 그를 공양하면 복을 얻어서 나아가 도를 이룰 수 있기 때문이요, 부모는 열 달 동안 배 안에 품었고 마른 데로 밀어서 진자리 갈아 주며 젖을 먹여 자라게 하고 키우면서 재주를 가르치고 때를 따라 보호하여 기르며, 그러다가 출가하면 닦아서 해탈을 얻고 생사의 바다를 건너서 자기도 이롭고 겸하여 일체 중생도 이롭게 하기 때문이니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“부모와 뭇 승가는 바로 일체 중생들이 두 가지 복을 심는 밭이니, 이른바 사람과 하늘은 열반과 해탈의 미묘한 과보를 이로 말미암아 이루게 되느니라.”

부처님께서 이 경전을 말씀하실 때에 한량없는 백천의 중생과 사람이나 사람 아닌 것들이 혹은 첫 번째 과위에서 네 번째 과위까지 얻기도 하였고, 혹은 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내기도 하였으며, 혹은 성문과 벽지불의 마음을 내기도 하였으니, 저 마다 합장하고 부처님께 예를 올리고 나서 오른편으로 돈 뒤에 기뻐하면서 떠나갔다.

다음으로 또 바라나국에 어떤 한 재상인 바라문이 있었는데, 그 집은 크게 부자라 재물과 보배가 많고 넉넉하였으며, 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ산호ㆍ호박ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양과 밭이며 종들이 곳곳마다 충분히 있었다.

나이 여든이 지나서야 한 사내아이를 낳았는데 아름다운 빛깔에 단정하고 상호를 완전히 갖추었으므로, 부모는 기뻐하며 여러 관상쟁이를 불러 상의 길흉을 점치고서 그 이름을 짓되 균제(均提)라고 하였다.

나이 일곱 살이 되자, 부모는 사랑하고 생각하여 놓아서 출가 시키려고 찰제리인제라산(刹提利因提羅山)에 나아가 여래의 처소에 이르렀는데, 그 때에 여래께서는 사부(四部) 대중들에게 둘러싸여 여러 하늘과 용이며 귀신들을 위하여 널리 세상의 말씀과 세간을 벗어나는 법을 말씀하고 계셨다.

때에 바라문이 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 거의 늙은 나이에 이 아이를 낳아 길렀사온데, 세존께서는 크게 사랑하시어 일체를 널리 덮으시니, 이제 이 아이를 부처님의 제자가 되게 하소서.”

부처님께서 말씀하셨다.

“잘 왔도다, 비구야.”

이 말을 마치자마자 수염과 머리칼이 저절로 떨어지고 가사가 몸에 입혀졌으며, 부처님께서 그를 위하여 법을 말씀하시어 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하시니, 곧 도의 과위를 얻고 3명(明)과 6통(通)이며 여덟 가지 해탈을 갖추었다.

그 때 아난이 대중의 마음을 자세히 살폈더니 모두가 의심이 있었으므로, 곧 자리에서 일어나 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 드러내고서 합장하고 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 균제사미는 지나간 세상에 무슨 공덕을 지었고 어떠한 행업을 닦았기에 세존을 만나서 도의 과위를 얻음이 그렇게 빠른 것입니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“균제사미는 마침 지금만 그런 것이 아니니라. 과거 세상에 부모와 뭇 승가를 공양하고 미묘한 공덕을 닦았으며 선지식을 만났기에 지금 도의 과위를 얻은 것이니라.”

아난이 부처님께 아뢰었다.

“원하오니, 부처님께서는 말씀하여 주옵소서.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“잘 들어라. 오랜 과거 한량없는 천년 전에 부처님이 세상에 나오셨는데, 명호는 비바시여래였느니라.

세상에 계시면서 교화하여 하늘과 사람을 이롭게 하시다가 교화의 인연이 다하시자 열반에 드셨는데, 열반하신 뒤 정법(正法)이 남아 있는 동안에 한 나이 젊은 비구가 있었으니 3장(臧)인 아비담장(阿毘曇藏)과 비니장(毘尼藏)과 수다라장(修多羅藏)을 통달하였으며 얼굴이 단정하고 상호가 완전히 갖추어졌으며 말솜씨와 설법에 미묘한 음성을 지녔으므로 많은 사람들이 알았으며 찰제리와 바라문들에게 공양을 받았느니라.

때에 어느 한 비구는 형체가 누추하고 상호가 넉넉하지 못했을 뿐더러 음성까지 무디고 무거웠으나 언제나 삼보를 찬탄하기 좋아하였는데, 그 때에 삼장인 나이 젊은 비구가 그의 음성이 나쁜 것을 보고는 곧 헐뜯고 꾸짖기를, ‘이와 같은 음성은 개가 짖는 것보다 못하구나’라고 하였느니라.

그러자 늙은 비구가 말하기를, ‘그대는 어째서 헐뜯고 욕을 하는가, 그대는 나를 알지 못하는가’라고 하므로, 삼장 소년이 말하기를, ‘나는 그대를 압니다. 그대는 바로 비바시부처님의 정법 동안에 마하라(摩訶羅)라는 늙은 비구입니다. 어째서 모르겠습니까’라고 하자, 마하라가 말하기를, ‘나는 할 일을 다 마치고 맑은 행을 이미 이룩하였으며 후생의 몸을 받지 않느니라’라고 하므로, 삼장 비구는 이 말을 듣고 나서 마음으로 놀라서 털이 곤두섰느니라.

그 때 마하라가 곧 오른 손을 들고 큰 광명을 놓아 시방을 널리 비추었으므로, 삼장은 곧 나아가 땅에 엎드려 얼굴을 발에 대어 예배 공경하고 가엾이 여길 것을 구하며 참회하면서 ‘제가 어리석어서 성현을 몰라보고 이런 나쁜 업을 지었나이다. 제가 오는 세상에는 착한 벗을 가까이 할 수 있고 거룩한 스승을 만나게 하시어 번뇌가 다하고 맺음이 풀리는 것이 마치 대덕과 같게 하옵소서’라고 하였느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때 삼장 비구는 한 마디 나쁜 말로 상좌(上座)를 꾸짖었기 때문에 5백의 몸 동안 언제나 개의 몸이 되었느니라.”

일체의 대중들이 부처님께서 말씀하시는 법을 듣고 모두가 놀라고 두려워 떨면서 함께 소리 내기를, ‘괴이하고 괴이하도다. 세간의 독한 재앙은 입보다 더한 것이 없겠구나’라고 하고서, 한량없는 백천의 사람들이 모두가 서원을 세우며 게송으로 말하였다.

 

설령 뜨거운 쇠 수레바퀴가

나의 이마 위에서 돌아간다 하더라도

마침내 이러한 고통 때문에

나쁜 말을 내지 아니하리라

 

설령 뜨거운 쇠 수레바퀴가

나의 이마 위에서 돌고 있다 하더라도

마침내 이러한 고통 때문에

성인과 착한 사람을 헐뜯지 않으리라

 

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“사리불은 여러 중생들을 위하여 착한 벗이 되어 주었나니, 밤과 낮의 여섯 때에 언제나 도의 눈으로 다섯 갈래 중생들을 자세히 살피다가 제도해야 할 이는 곧 가서 제도하였느니라.

그 때 마가다[摩竭提]의 두 나라 중간에서 5백 명의 장사하는 이들이 험한 길을 지나가고 있었는데, 장사꾼들의 우두머리가 한 마리 흰 개를 데리고 있었느니라.

따라가던 이가 초저녁에 고기를 삶아 음식을 만들어 놓은 것을 새벽녘에 개가 몰래 훔쳐 먹었는데, 다음 날 따라가던 이가 일찍 먹으려고 찾았지마는 없는지라 매우 굶주려서 속으로 성을 내어 손수 칼을 가지고 개의 네 발을 끊어 몸은 구덩이 속에 던져 버리고 떠나갔느니라.

그 개는 뒹굴며 큰 고통을 받았는데, 때에 사리불이 초저녁에 도의 눈으로 멀리서 보았다가 밤이 지나고 아침이 되자 옷을 입고 바루를 가지고 성에 들어가 걸식한 뒤에 험한 길로 나아가 그 개가 있는 곳에 이르러 가지고 간 밥을 주고, 그대로 그를 위하여 법을 말하며 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하였으므로 개는 법을 듣고 나서 부끄러워 언짢아하다가 그로부터7일 만에 죄를 마치고 인간으로 태어날 수 있었느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때의 흰 개가 바로 지금의 균제사미이니, 지난 세상에서 성현을 헐뜯고 꾸짖은 탓으로 악취(惡趣)에 떨어진 것이며, 곧 고쳐서 부끄러워하고 참회하며 서원을 세웠기 때문에 착한 벗을 만날 수 있었고, 착한 벗을 만났기 때문에 죄가 다하여 인간으로 태어날 수 있었으며, 부처님 세존을 만나고서 번뇌가 다하여졌느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“부모와 착한 벗의 은혜를 생각해야 하나니, 그러므로 은혜를 알고 언제나 은혜를 갚아야 하느니라.

착한 벗이란 바로 큰 인연이니라.”

부처님께서 이 법을 말씀하실 때에, 한량없는 백천의 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음과 내지 성문ㆍ벽지불의 마음을 내었다.

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제4권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

6. 나쁜 벗의 품[惡友品]

 

그 때 세존께서는 대중들에게 둘러싸여 공양과 공경과 존중이며 찬탄을 받으시다가, 기쁜 뜻이 빙그레 웃으시며, 그 입으로부터 큰 광명을 놓으셨는데, 푸르고 누르고 희고 붉었으며 이름은 대비(大悲)였다.

시방 멀리까지 비추시어 위로는 아가니타천(阿迦膩咤天)에 이르고, 아래로는 열여덟 지옥에까지 이르러 제바달타(提波達多)의 몸을 비추자, 몸의 모든 고통이 곧 편안하게 되었다.

그 때 대중들은 소리를 같이하여 여래를 찬탄하였다.

“거룩하시고, 거룩하시옵니다.

세존이시여, 참으로 이는 크게 가엾이 여기시는 것이어서 원수와 친한 이에 대한 그 마음이 평등하신 것입니다.

제바달타는 언제나 악한 마음을 품고 여래를 헐뜯고 해쳤는데도 세존께서는 근심으로 여기지 아니하시고 가엾이 여기셔서 큰 자비의 광명을 놓아 그 몸을 멀리서 비추시옵니다.”

여래께서 그 때에 널리 대중들에게 말씀하셨다.

“제바달타는 겨우 지금의 세상에서만 나를 해친 것이 아니요, 지나간 세상에서도 늘 나를 해치려 하였지마는, 나는 자비의 힘으로 구제하였느니라.”

그 때 아난이 대중의 마음을 자세히 살폈더니 모두가 다 의심이 있었으므로, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 길게 꿇어앉아 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 제바달타가 지나간 세상에서도 세존을 헐뜯고 해쳤다고 하셨는데, 그 일은 어떤 것입니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“잘 들어라.

내가 너를 위하여 분별하며 해설하리라.”

부처님께서 말씀하셨다.

“지나간 세상 한량없는 천 년 전에 바라나라는 나라가 있었고, 그 안에 부처님이 세상에 계셨는데 명호는 비바시 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이셨느니라.

세상에 계시면서 교화하시어 10천 년을 채우셨고, 열반하신 뒤에 바른 법이 세상에 12천 년을 머물렀으며, 상법이 스러진 뒤에 바라나국 왕의 이름은 마하라사(摩訶羅闍)였느니라.

총명하고 어질며 바른 법으로 나라를 다스리어 인민들에게 잘못이 없었으며, 왕은 62개의 작은 나라와 8백 개의 마을을 관장하고 5백 마리의 흰 코끼리와 2만 명의 부인들이 있었느니라.

마침내 아들이 없었으므로 왕이 몸소 여러 산과 강ㆍ못ㆍ나무며 천신과 지기에게 빌고 제사 지내니, 꼭 12년 만에 왕이 첫 번째로 소중히 여기는 부인이 임신하였고, 두 번째 부인 역시 모두 임신하였으므로, 왕은 매우 기뻐하여 손수 공양하고 평상과 침구며 음식을 모두 가늘고 부드럽게 하였느니라.

열 달이 차자 태자를 곧 낳았는데 형체가 단정하고 아름다운 빛깔로서 장엄하였으며 상호를 완전히 갖추었고, 둘째 부인 역시 아들을 낳았으므로 왕은 매우 기뻐하여 곧 여러 신하들과 백관이며 여러 상(相 )을 보는 바라문등을 불러서 상의 길흉을 점치려고 아이를 안고 보이면서 이름을 짓게 하였더니, 상을 보는 이가 묻기를, ‘이 아이를 낳을 때에 어떠한 상서로운 조짐이 있었습니까’ 하므로, 대답하기를, ‘첫 번째 태자는 그 어머니의 성질과 행실이 본래 모질고 악하여 성을 내고 시새우며 교만해서 젠체하였는데, 아이를 배서부터는 그 성질이 고르고 착하여져서 온화한 얼굴과 기쁜 빛으로 말을 하되 웃음을 머금고 하며, 먼저 뜻으로 문안하고 부드러운 말로써 중생들을 이익 되게 하고 사랑하며 가엾이 여김이 마치 갓난아이와 같이 여겼습니다’라고 하자, 상을 보는 이가 대답하기를, ‘이것은 바로 아이의 복덕으로 어머니를 그와 같이 되게 한 것입니다’라고 하면서, 곧 이름을 짓되 선우(善友)태자라고 하였느니라.

둘째 부인이 낳은 태자에 대하여 상을 보는 이가 묻기를, ‘그 아들이 태어날 때에는 어떤 상서로운 조짐이 있었습니까’라고 하자, 대답하기를, ‘그 어머니는 본래부터 성질이 언제나 고르고 착하며 먼저 뜻으로 문안하고 말을 내되 부드러워서 여러 사람의 마음에 알맞았는데, 아이를 밴 이래로 그 성질이 갑자기 사나와지고 말을 내되 추악하며 시새우고 성내며 어리석었습니다’라고 하므로, 상을 보는 이가 대답하기를, ‘이는 바로 아이의 업행으로 어머니를 그와 같이 되게 한 것이니, 응당 이름 짓기를 악우(惡友)태자라 하십시오’라고 하였느니라.

젖을 먹고 자라나서 나이 14살이 되었는데, 선우태자는 총명하고 인자하여 보시하기를 좋아하였으므로 부모는 치우치게 마음으로 사랑하고 생각하여 돌보기를 마치 눈[眼]과 같이 여겼으며, 악우태자는 그 성질이 사납고 나빴으므로 부모가 미워하여 좋게 보지 않으니, 형을 시새워서 언제나 일마다 헐뜯고 해치려 하며 그 형에게 순종하지 않고 거스르며 배반하였느니라.

선우태자는 앞뒤에서 인도하고 따르며 풍악을 잡히고 대중에게 에워싸여 성을 나가 유람하다가 밭갈이하는 이를 보았는데, 흙이 부서지면서 벌레가 나오면 새가 달려들어 쪼아 먹었으므로, 선우 태자는 멀리서 이와 같음을 보고서 가엾이 여기다가, 깊은 궁중에서 태어나고 자라 아직 이런 일을 보지 못하였는지라 좌우에게 묻기를, ‘이것은 무엇을 하는 물건이기에 함께 서로가 해치는가’라고 하므로, 좌우가 대답하기를, ‘태자여, 나라가 있는 까닭은 인민들을 의지해서 이며, 인민들이 있는 까닭은 음식을 의지해서 이며, 음식이 있는 까닭은 밭을 갈고 5곡을 심는 데에 의지하여 생명을 보존할 수 있는 것입니다’라고 하니, 태자는 생각하기를, ‘괴롭고, 괴롭겠구나’라고 하였느니 라.

조금 더 앞으로 나아가다가 여러 남녀들이 손수 같이 베를 짜며 왔다 갔다 하고 돌아보기도 하면서 움직이는 것이 고달프고 매우 괴롭게 보였으므로 태자가 묻기를, ‘이것은 무엇 하는 물건인가’라고 하자, 좌우에서 대답하기를, ‘태자여, 이 여러 사람들은 베를 짜서 여러 가지 옷을 만들어 그것으로 부끄러움을 막고 다섯 가지 모양을 덮고 가립니다’라고 하니, 태자가 말하기를 ‘이 또한 괴롭게 애쓰는 것이 하나만이 아니로구나’라고 하였느니라.

점차 또 앞으로 나아가다가 여러 인민들이 소와 낙타며 말을 잡아 죽이고 돼지와 양의 가죽을 벗기는 것을 보고 태자가 묻기를, ‘이는 바로 어떠한 사람인가’라고 하므로, 좌우에서 대답하기를, ‘이 여러 사람들은 잡아 죽여서 고기를 팔아 스스로 생활하며 옷과 밥을 제공 받습니다’라고 하자, 태자는 피부의 털이 꿈틀거렸으므로 말하기를, ‘괴이하도다. 안 되었도다. 죽이는 것은 마음에 차마 하지 못하리라. 강한 것과 약한 것이 서로 해치고 상하는구나. 산 것을 죽여서 생명을 기르며 여러 겁 동안의 재앙 쌓고 맺는구나’라고 하였느니라.

차츰 또 앞으로 나아가다가 여러 사람들이 그물로 새를 잡고 고기를 낚으며 아무 죄 없는 것을 억지로 죽이며 강하고 약한 것이 서로 업신여기는 것을 보고서 태자가 묻기를, ‘이는 바로 어떤 사람이며, 무슨 일이라고 하는가’라고 하자, 좌우에서 대답하기를, ‘태자여, 새를 그물질하고 고기를 잡는 것인데, 이와 같은 여러 가지 일로써 옷과 밥을 제공 받습니다’라고 하니, 태자가 이 말을 듣고는 울먹이면서, ‘세간의 중생들은 모든 악의 근본을 지으며, 뭇 고통이 쉬지 않는구나’라고 하며, 근심 걱정으로 기쁘지 않으므로 곧 수레를 돌려 궁중으로 돌아갔느니라.

왕이 태자에게 묻기를, ‘나갔다 들어와서 무엇 때문에 이렇게 근심하고 걱정하느냐’라고 하자, 태자가 자세히 위의 일들을 부왕에게 말하였느니라.

왕이 이 말을 듣고 태자에게 말하기를, ‘이런 일들은 언제나 있는 것이거늘 어찌 근심한단 말이냐’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘이제 왕께 한 가지 소원을 여쭈려 하온데, 왕은 들어 주시겠나이까’라고 하니, 왕이 말하기를, ‘내게 너 같은 한 아들이 있어서 매우 사랑하고 생각하므로, 너의 뜻을 거스르지 않으리라’라고 하자 태자가 말하기를, ‘아버지 왕의 모든 창고에 있는 재물과 보배며 음식을 얻어서 모두에게 보시하려고 합니다’라고 하므로, 왕이 말하기를, ‘너의 소원대로 하여라’라고 하고 아들의 뜻을 거스르지 않는지라, 선우태자는 즉시 곁의 신하에게 왕의 창고를 열게 하여 5백 마리의 큰 코끼리에다 값진 보배를 싣고 네 성문 밖으로 나가서 국토에 널리 공포하기를, ‘옷과 음식을 얻고 싶어 하는 이가 있으면 마음대로 손수 가지고 가라’라고 하였느니라.

선우태자의 명성이 팔방에 멀리 들리자, 모두가 구름같이 모였으므로, 얼마 되지 않는 사이에 3분의 1을 썼는지라, 때에 창고를 지키는 신하가 즉시 들어가 왕에게 아뢰기를, ‘창고에 있는 것을 태자께서 이미 3분의 1을 쓰셨으니, 왕께서는 생각하셔야 하겠나이다’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘이는 바로 태자를 감히 거스르지 못해서 그런 것이니라’라고 하였느니라.

또 얼마를 지나서 여러 신하들이 논의하기를, ‘나라가 있을 수 있는 것은 창고에 의지해서이니, 창고가 비어 다하면 나라 또한 헛되이 존재하는 것이리라’ 하고서, 다시 왕에게 나아가 아뢰기를 ‘있었던 재물과 보배의 3분의 2는 써버렸나이다. 왕께서는 생각하셔야 하겠습니다’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘이는 나의 태자를 감히 거스르지 못해서 그런 것이니, 그대들을 잠깐만 기다리라’라고 하였느니라.

그들의 마음에 맞지 않았으므로 선우태자가 창고를 열려고 하자, 때에 창고지기 신하는 까닭이 있어 간 것처럼 하고 없어져서 정중하게 쫓아내며 서로 엇갈려 만나지 않았으니, 선우태자가 말하기를, ‘이 소인(小人)이 어째서 감히 나의 뜻을 어기는가, 마땅히 부왕이 가르침일 뿐이니라’고 하다가, ‘효자는 부모의 창고를 기울여 축내서는 안될 것이다. 나는 이제 마땅히 몸소 재물과 보배를 구하여 중생들에게 만족스럽게 주겠다. 내가 만약 일체중생들에게 의복과 음식을 뜻에 맞도록 풍족하게 줄 수 없다면 어떻게 대왕의 태자라고 하겠느냐’라고 하고서, 곧 여러 신하와 백관들을 모아 같이 의논하며 말하기를, ‘재물의 이익을 구하려면 무슨 일이 가장 좋습니까’라고 하였더니, 그 중에 첫째 대신이 말하기를, ‘세간에서 이익을 구하는 데는 농사짓는 것보다 더한 것이 없으니, 하나를 심으면 만 배를 얻습니다’라고 하자, 또 한 대신이 말하기를, ‘세간에서 이익을 구함에는 짐승들을 기르는 것보다 더한 것이 없으니, 가축을 놓아 먹여서 불어나는 그 이익이 가장 큽니다’라고 하였고, 또 한 대신이 말하기를, ‘세간에서 이익을 구함에는 바다에 들어가서 미묘한 보배를 찾아 캐내는 것보다 더한 것이 없습니다. 만약 마니보배구슬[摩尼寶珠]을 얻는다면 곧 뜻에 맞도록 일체 중생들에게 풍족히 줄 수 있습니다’라고 하였느니라.

선우태자가 말하기를, ‘이것만이 장쾌한 것이로다’ 하고는, 곧 궁중에 들어가서 부왕에게 아뢰기를, ‘제가 이제 큰 바다에 들어가서 미묘한 보배를 찾아 캐내려고 합니다’라고 하였느니라.

왕은 이 말을 듣고 마치 사람이 목에 걸린 것을 삼킬 수도 업고 뱉을 수도 없는 것과 같았으므로, 태자에게 말하기를, ‘나라는 바로 너의 소유이니, 창고의 값진 보배는 뜻대로 가져다 쓰거라. 무엇 때문에 이제 다시 스스로 큰 바다에 들어간다고 하느냐. 너는 나의 아들이 되어 깊은 궁중에서 나고 자랐는지라 휘장 안에 누웠고 입에 맞도록 먹었었거늘 이제 먼 길을 가면서 배고프고 목마르며 춥고 더운 것을 누가 알아주겠느냐. 또 그 바다의 가운데란 뭇 재난이 하나가 아니어서 혹은 나쁜 귀신과 독룡이며 빠른 물결ㆍ거센 바람ㆍ거슬러 오르는 파도가 솟구치고 푹 꺼지는 것이며 물거품의 산과 마갈(摩竭)이라는 큰 고기가 있기도 하므로, 가는 이가 천만 인이면 도달하는 이는 한 두 사람뿐이니, 네가 이제 어떻게 큰 바다에 들어가려 하느냐. 나는 너에게 허락하지 않으리라’라고 하니, 선우태자는 곧 온몸을 땅에 던져 팔과 다리를 넓게 벌리고서 말하기를, ‘부모님께서 만약 제가 큰 바다에 들려는 것을 허락하지 않으시면, 저는 여기서 목숨을 버리고 마침내 일어나지 않겠습니다’라고 하였느니라.

그 때 대왕과 여러 부인들은 이 일을 보고 잠시도 눈을 떼지 못하면서 곧 나아가 태자에게 권하고 달래며, ‘너는 일어나서 밥을 먹거라’라고 하자, 태자가 말하기를, ‘만약 제가 큰 바다에 들어가는 것을 허락하지 않으시면, 끝내 마시거나 먹지 않겠습니다’라고 하므로, 왕과 부인은 근심하고 괴로워하였으며, 좌우에서는 울고 조심하며 괴로워하다가 기절하여 땅에 쓰러지기도 하였느니라.

이렇게 하여 하루 동안 마시지도 않고 먹지도 않았으며, 이틀 사흘에서 엿새까지 이르렀는지라 부모는 근심 걱정하며 그가 살아나지 못할까 두려워하여 7일 만에는 곧 나아가 울면서 손발을 얼싸안고 좋은 말로써 달래기를 ‘일어나서 마시고 먹어라. 이는 밥을 먹는 몸이므로 음식에 의지하여야 살아나 갈 수 있느니라. 마시거나 먹지 않으면 너의 목숨은 구제되지 못하리라’고 하자, 태자가 말하기를, ‘부모님께서 만약 허락하지 않으시면 반드시 여기서 죽 어 끝내 일어나지 않겠습니다’라고 하였느니라.

그 때 첫 번째 부인이 곧 왕에게 아뢰기를, ‘태자의 마음과 뜻 같아서는 기울이거나 움직이기 어려우므로 거절할 수 없겠습니다. 어찌 차마 이 태자가 여기서 목숨을 버리는 것을 보시겠습니까. 원컨대 대왕께서는 자비를 드리우셔서 큰 바다에 들어갈 것을 허락하십시오. 예부터 만 사람에 한 사람은 희망이 있었느니, 이제 허락하지 않으시면 반드시 여기서 죽을 것입니다’라고 하자, 왕은 차마 거역하지 못하여 곧 허락하니, 선우태자는 곧 일어나 기뻐하며 땅에 엎드려 부왕의 발에 예배하였느니라.

좌우의 부인과 여러 채녀(婇女) 백천만 명이 서로가 묻기를, ‘선우태자는 이제 죽었소, 살았소’라고 하자, 대답하기를 ‘태자는 이제 이미 일어나서 기뻐하며 마시고 먹습니다’라고 하였느니라.

왕이 태자에게 묻기를, ‘너는 은근히 큰 바다에 들어가려고 하는데, 무엇을 하려고 하는 것이냐’라고 하자, 대답하기를 ‘대왕이시여, 마니주의 큰 보배를 가져다 일체 중생들의 바라는 바를 만족하게 주려고 하나이다’라고 하였느니라.

그 때 대왕이 널리 명을 내리되, ‘누가 바다에 들어가겠느냐. 만약 갔다가 돌아오면 7대(代) 동안 옷과 밥이며 값진 보배를 모자라거나 적게 하지 않으리라. 나는 장차 길을 갈 배와 필요한 탈 것들을 대어 주리라. 선우태자도 바다에 들어가서 값지고 미묘한 마니보배구슬을 찾아 캐려고 하느니라’고 하였더니, 여러 사람들이 듣고서 기뻐하며 모였는데 5백 명이 다 차서 모두가 말하기를, ‘대왕이시여, 우리들이 이제 태자를 따라가겠습니다’라고 하였느니라.

그 때 바라나국에 한 해사(海師)가 있었는데, 앞뒤로 몇 번을 큰 바다에 들어갔으므로 길이 통하고 막힌 형상을 잘 알았지마는 나이가 여든 살에 두 눈까지 멀었느니라.

바라나대왕이 길잡이의 처소로 나아가서 말하기를, ‘길잡이여, 나의 하나밖에 없는 태자는 아직 문도 나가보지 못하였소. 수고롭지마는 큰 스승께서 바다에 들어가시어 따라가게 하여 주시오’라고 하자, 길잡이는 소리 내어 크게 울면서, ‘대왕이시여, 큰 바다에 있는 재난과 괴로움은 하나가 아니옵니다. 가는 이가 천만이면 도달한 이는 한 두 사람뿐인데, 대왕께서는 이제 어찌하여 태자에게 험한 길을 멀리 가도록 하십니까’라고 하므로, 왕이 길잡이에게 대답하기를, ‘가엾이 여기셔서 따라가기를 허락해주십시오’라고 하자, 길잡이가 말하기를, ‘감히 거역하지는 않겠나이다’라고 하므로, 그 때에 선우태자는 5백 명의 행장을 장엄하여 싣고서 큰 바닷가에 닿았느니라.

그 때 그의 아우 악우태자는 생각하기를, ‘선우태자는 부모가 언제나 치우친 마음으로 사랑하고 생각한다. 이제 큰 바다에 들어가 미묘한 보배를 캐내서 돌아오게 된다면 부모는 당연히 나를 버리리라’라고 한 뒤에, 가서 부모에게 아뢰기를, ‘이제 저도 선우를 따라가서 바다에 들어가 미묘한 보배를 캐 오겠습니다’라고 하므로, 부모가 듣고서 대답하기를 ‘뜻대로 하라. 길에서 급하고 어려운 때에는 형제가 서로 따르며 반드시 구호하여라’라고 하였느니라.

큰 바다에 이른 뒤에 일곱 개의 쇠사슬을 그 배에 매고 7일 동안 머물러 있었는데, 해가 처음 돋을 적에 선우태자가 북을 치며 부르짖기를, ‘그대들 여러 사람 중에 누가 바다에 들어가고 싶은가’라고 하였으나, 들어갈 이들이 잠자코 있었으므로, ‘만약 부모 형제 처자와 염부제의 즐거움을 그리워한다면 여기서 돌아가 나를 위해 일하지 말 것이니, 왜냐 하면 큰 바다에서 겪을 어려움이란 하나가 아니어서 가는 이가 천만이면 도달하는 이는 한 둘뿐이기 때문이니라’라고 하며 이렇게 부르짖었지만 대중들은 잠잠하였으므로, 곧 하나의 쇠사슬을 끊어 배 위에 올려놓으면서 날마다 부르짖기를 7일 동안 하여, 곧 일곱 개의 쇠사슬을 끊어 배위에 올려놓으며 바람을 마주 받아 돛을 달았더니 태자의 인자한 마음과 복덕의 힘 때문에 여러 가지 어려움 없이 바다 섬에 이르렀고 값진 보배의 산에 닿을 수 있었느니라.

보배가 있는 곳에 닿자, 선우 태자가 곧 북을 치며 널리 명령하기를 ‘여러 사람들은 알아야 하느니라. 길이 매우 멀므로 그대들은 빨리 값진 보배를 7일 동안에 실어 마쳐야 한다’라고 하고, 다시 말하기를 ‘이 보배는 매우 무겁도다. 염부제에서는 값을 따질 수도 없으리라. 너무 무겁게 실으면 배가 침몰하여 가야할 데까지 도달하지 못할 것이요, 너무 가볍게 가지면 길이 아주 멀므로 수고한 보람이 없을 것이다’라고 하였는데, 꾸며 차리기를 마치자 여러 사람들과 이별하면서 말하기를, ‘그대들은 이제 편안히 잘 돌아가거라. 나는 이제 앞으로 나아가서 마니보배구슬을 캐오겠노라’라고 하였느니라.

그 때 선우태자는 장님인 길잡이와 함께 앞으로 7일 동안 나아갔더니 물이 무릎에 찼고, 다시 더 앞으로 7일 동안 나아갔더니 물이 목까지 찼고, 앞으로 7일 동안 나아갔더니 떴으므로 건널 수가 있어서 곧 바다에 이르렀는데, 그 땅은 순전히 흰 은으로 모래가 되어있었느니라.

길잡이가 묻기를 ‘이 땅에 것은 무슨 물건입니까’라고 하므로, 태자가 대답하기를, ‘그 땅은 순전히 흰 은으로 된 모래입니다’라고 하니, 길잡이가 말하기를 ‘사방을 바라보시면 응당 흰 은으로 된 산이 있을 것입니다. 당신은 보셨습니까, 아직 못 보셨습니까?’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘동남방에 하나의 흰 은으로 된 산이 나타났습니다’라고 하니, 길잡이가 말하되, ‘이 길은 이 산 밑에 있으며 그 산까지 이르면 다음에는 당연히 금모래에 당도할 것입니다’라고 하였느니라.

그 때에 길잡이는 지쳤는지라 기절하여 땅에 쓰러지면서 태자에게 말하기를, ‘내 몸의 생명은 힘이 오래갈 수 없어서 반드시 여기서 죽게 되리니, 태자는 여기서 동쪽으로 7일 동안 가시면 금산(金山)이 있을 것이요, 산에서부터 다시 앞으로 7일 동안 나아가면 그 땅이 순전히 푸른 연꽃일 것이며, 다시 앞으로 7일 동안 나아가면 그 땅이 순전히 붉은 연꽃일 것이며, 이 꽃을 지나고 나면 응당 하나의 칠보로 된 성(城)이 있을 것입니다. 순전히 황금으로 망루가 되어있고, 흰 은으로 다락집이 되어있으며, 붉은 산호로 칸막이가 되어서 자거와 마노가 섞인 진주 그물로써 그 위를 덮었고, 일곱 겹으로 된 해자는 순전히 검붉은 유리일 것이니, 큰 바다의 용왕이 살고 있는 곳입니다. 그 용왕의 왼쪽 귀 속에 하나의 마니여의(摩尼如意) 보배구슬이 있을 것입니다. 당신은 가셔서 구걸하십시오. 만약 이 구슬을 얻으시면 염부제에 가득히 뭇 칠보와 의복ㆍ음식ㆍ의약과 음악이며 광대들을 비처럼 내리실 수 있을 것입니다. 요약하여 말씀드리면, 일체 중생들이 필요로 하는 물건을 뜻대로 비처럼 내릴 수 있을 것입니다. 그러므로 뜻대로[如意] 되는 보배 구슬이라 부르는 것이니, 태자께서 만약 이 구슬만 얻으신다면 반드시 당신의 본래 소망을 채우시리다’라고 하고서, 길잡이는 이 말을 한 뒤에 숨이 끊어져 목숨을 마쳤느니라.

선우태자는 곧 나아가 길잡이를 안고 소리 내어 슬피 울면서, ‘어찌 그리도 운명이 기박할까. 살면서 내가 받들어 공경할 분을 잃게 되었구나’라고 하고, 곧 길잡이를 금모래로 위를 덮어 땅 속에 묻고는, 오른 편으로 일곱 번 돌아 엎드려 예배하고서 떠나갔느니라.

앞으로 나아가 금산에 이르렀으며, 금산을 지나자 푸른 연꽃이 그 땅에 두루 깔린 것이 보이고, 그 연꽃 아래에는 푸른 독사가 있었으니, 이 독사에게는 세 가지 독이 있었는데, 이른바 깨물거나 닿거나 입김으로 내불거나 하는 독이었느니라.

이 여러 독사들은 몸으로 연꽃 줄기를 감고서 눈을 부릅뜨고 쉭쉭거리면서 태자를 보았으므로, 그 때에 선우 태자는 곧 인자한 마음[慈心]의 삼매에 들어서 삼매의 힘으로 곧 일어나 나갈 길의 연꽃잎을 밟고 떠나갔는데, 때에 독사들이 해치지 않으니, 인자한 마음의 힘 때문이었느니라.

길을 통과하여 용왕이 살고 있는 곳에 이르니, 그 성의 사방 둘레에는 일곱 겹의 해자가 있었고, 그 성의 해자 가운데에는 독룡들이 가득 차서 몸을 서로 함께 서리고 머리를 들어 목을 엇걸고서는 성문을 수호하고 있었느니라.

태자는 성문 밖까지 이르러서 여러 독룡들을 보고 곧 인자한 마음으로 염부제의 일체 중생들은 생각하면서, ‘이제 나의 이 몸이 만약 이 독룡들에게 해를 받는다면 그대들 일체 중생들은 모두가 큰 이익을 잃게 되리라’고 하고, 태자는 즉시 오른 손을 들고 그 독룡들에게 말하기를, ‘너희들은 알아야 하리라. 나는 이제 일체 중생들을 위하여 용왕을 뵈려고 하느니라’라고 하였느니라.

그 때 그 독룡들은 곧 길을 열어 태자가 통과하게 하였으므로, 일곱 겹으로 된 해자에서 성을 지키는 독룡으로부터 성문의 아래까지 이르렀더니 두 옥녀(玉女)가 파리(玻璃)로 실을 잣고 있는 것을 보고 태자가 묻기를, ‘그대들은 바로 어떤 사람이요’라고 하였더니, 대답하기를, ‘우리는 바로 용왕의 바깥문을 지키는 종입니다’라고 하였느니라.

묻고 나서 앞으로 나아가 중간 문 아래까지 들어갔더니, 네 명의 옥녀가 흰 은으로 실을 잣고 있는 것을 보고서 태자가 또 묻기를, ‘그대들이 바로 용왕의 부인들이십니까’라고 하였더니, 대답하기를, ‘아닙니다. 바로 용왕의 중간 문을 지키는 종입니다’라고 하므로, 태자는 묻고 나서 앞으로 들어가 안 문에까지 이르니, 여덟 명의 옥녀가 황금으로 실을 잦고 있는 것을 보고서 태자가 묻기를 ‘그대들은 바로 어떠한 사람들이시오’라고 하였더니, 대답하기를 ‘우리는 바로 용왕의 앞문을 지키는 종들입니다’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘그대들은 나를 위하여 큰 바다 용왕에게 염부제에 바라나왕의 선우태자가 일부러 와서 뵈려고 지금 문아래 있다고 알려 주십시오’라고 하였느니라.

때에 문지기가 곧 그와 같이 아뢰자, 왕은 이 말을 듣고 의심하여 괴이쩍게 여기면서 생각하기를, ‘스스로 복과 덕이 있는 순수하게 착한 사람이 아니면 이렇게 험한 길을 멀리 건너 올 까닭이 없으리라’ 하고는, 곧 궁전으로 들이라고 청하고서 왕이 나가 받들어 영접하였느니라.

그 용왕의 궁전은 검붉은 유리로 땅이 되었고, 평상 자리는 칠보였으며, 갖가지 광명이 있었으므로 사람의 눈을 번쩍거리게 하였는데, 곧 청하여 앉게 하므로 함께 서로가 문안하고서, 선우태자는 그를 위하여 법을 말하여 보여주고 가르쳐주고 이롭게 하고 기쁘게 하면서 갖가지로 교화하고, 보시에 대한 강론과 계율에 대한 강론 및 사람과 하늘에 대한 강론을 찬양하며 말하였느니라.

때에 바다 용왕은 마음으로 크게 기뻐하면서, ‘멀리서 길을 건너 오셨는데, 바라는 것은 무슨 물건이십니까’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘대왕이여, 염부제의 일체 중생들은 옷과 재물과 음식 때문에 끝없는 고통을 받고 있습니다. 이제 왕의 왼편 귀 속에 있는 여의마니보배구슬을 빌고자 합니다’ 라고 하였더니, 용왕이 말하기를, ‘저의 조그마한 공양을 7일 동안 받으시면 바치겠습니다’라고 하였느니라.

선우 태자는 용왕의 청을 받고 7일 동안 지낸 뒤에 마니보배구슬을 얻어서 염부제로 돌아가려 하니, 큰 바다 용왕이 여러 용신(龍神)들을 시켜서 공중을 날아 전송하게 하였으므로 이쪽 언덕에 이르렀는데, 아우 악우가 보이는지라 묻기를, ‘너의 무리와 벗들은 지금 어디에 있느냐’라고 하자, 대답하기를, ‘선우여, 배가 침몰하여 모두 다 죽어버렸고, 오직 아우 한 몸만이 죽은 시체를 끌어당겨 타고 한 몸은 온전히 구제 되었으며, 재물은 이미 없어졌습니다’라고 하는지라, 선우가 대답하기를, ‘천하의 큰 보배는 자기 몸보다 우선가는 것이 없느니라’라고 하였더니, 아우가 말하기를, ‘그렇지 않습니다. 사람은 부자로 죽을지언정 가난하게 살기를 원하지 않습니다. 어떻게 그런 줄 아느냐 하면, 아우가 일찍이 무덤 사이에 이르러 여러 죽은 귀신들이 이와 같이 말하는 것을 들었습니다’라고 하였느니라.

선우 태자는 그 성품이 진실하고 정직한지라 사실대로 아우에게 말하기를, ‘네가 비록 보물을 잃었다고는 하나 역시 등한이 하라. 나는 지금 이미 용왕의 여의마니보배구슬을 얻었느니라’라고 하였더니, 아우가 말하기를, ‘지금 어디에 두었소’라고 하므로, 선우가 대답하기를, ‘지금 상투 속에 두었느니라’라고 하였더니, 아우가 이 말을 듣고 질투심을 내어 성내고 괴로워하면서 생각하기를, ‘부모가 언제나 치우친 마음으로 사랑하고 생각하는데, 이제 또 마니보배구슬까지 얻게 되었으니 나의 몸은 이제야말로 부모가 미워하고 천하게 여김이 마치 기와나 조약돌보다 더 하겠구나’ 하고, 이런 생각을 한 뒤에 선우에게 말하기를, ‘반갑고도 매우 장하십니다. 이 보배 구슬을 얻었으니, 이제 이 험한 길을 더욱 수호하여야 하겠습니다’라고 하였느니라.

선우는 곧 보배 구슬을 풀어서 아우 악우에게 주면서 경계하기를, ‘네가 만약 고달파서 누워 자게 되면 내가 수호해야 할 것이요, 내가 만약 누워 자게 되면 네가 수호하여야 한다’라고 하였는데, 마침 악우의 차례가 되어 보배 구슬을 지켜야했고 그 형은 누워 자게 되었으므로 곧 일어나서 두 개의 마른 대꼬챙이를 구해다가 형의 두 눈을 찌르고서 구슬을 빼앗아 도망갔느니라.

그 때 선우는 곧 그 아우 악우를 부르면서, ‘여기에 어떤 도둑이 나의 두눈을 찌르고 보배 구슬을 빼앗아 도망간다’라고 하였으나, 악우가 대답이 없었으므로 형은 곧 괴로워하면서, ‘나의 아우 악우가 도둑에게 죽은 것 같구나’라고 하면서 이렇게 높이 부르짖었으므로, 소리에 천신과 지기가 감동하였을 만한데도 오래 지나도록 대답이 없더니, 그 때에 수신(樹神)이 곧 소리 내어 말하기를, ‘그대의 아우 악우가 바로 그대의 악한 도둑이었소. 그대의 두 눈을 찌르고 보배 구슬을 가지고 도망갔습니다. 그대는 이제 악우를 불러 무엇 하시렵니까’라고 하는 지라, 선우태자는 이 말을 듣고 나서 슬퍼하며 기가 막혀 하다가 성내고 괴로워하였느니라.

악우는 보배 구슬을 가지고 본국으로 돌아와서 부모를 만나 아뢰기를, ‘부모님, 제 몸의 복과 덕으로 온전히 구제될 수 있었사오나 선우태자는 여러 사람들과 함께 복과 덕이 엷었기 때문에 물에 빠져 죽었습니다’라고 하므로, 부모는 이 말을 듣고 소리 내어 크게 울다가 기절하여 땅에 쓰러졌는데, 찬 물을 얼굴에 뿌리자 한참 있다가 깨어나서는 악우에게 말하기를, ‘너는 어떻게 하여 이것을 가지고 올 수 있었느냐’라고 하는지라, 악우는 이 말씀을 듣고서 마음으로 괴로워하다가 곧 보배 구슬을 흙 속에 파묻어 두었느니라.

선우태자는 두 눈을 마른 대꼬챙이로 찔렸으나 뽑아 줄 사람이 없었으므로 이리저리 뒹굴며 어찌할 바를 모르다가, 괴롭고 크게 아프며 배고프고 목이 마르는지라 살려고 해도 살 수가 없고 죽으려 해도 죽을 수가 없었으므로 점점 앞으로 나아가다가 이사발(利師跋)왕국까지 이르렀느니라.

이사발왕에게는 딸이 있어서 먼저 바라나왕의 선우태자에게 허락하였던 터였고, 이사발왕에게는 유승(留承)이라는 한 소치기가 있어서 왕을 위하여 5백 마리의 소를 놓아 물과 풀을 따라다녔는데, 그 때에 선우태자가 길 가운데 앉아 있었으므로 소 떼들이 들이닥쳐 밟으려 하자, 그 중의 소의 왕이 즉시 네 발로 태자 위에 걸쳐 타고서 여러 소 떼가 모두 다 지나가게 한 연후에 발을 옮겨 오른 편으로 뒹굴면서, 머리를 돌려 혀를 내어 태자의 두 눈을 핥아 대꼬챙이를 뽑아냈느니라.

그 때 소치기가 곧 뒤에서 보고는 묻기를, ‘당신은 바로 어떠한 사람이오’라고 하므로, 선우가 곧 생각하기를 ‘나는 이제 대답하지 않으리라. 스스로 처음과 끝을 자세히 말하거나 위의 일을 분명히 말하면 혹시 나의 아우가 큰괴로움을 얻게 되리라’고 하고, 대답하기를 ‘나는 바로 장님이요, 거지입니다’라고 하였더니, 때에 소치기가 온몸을 자세히 살펴보다가 상호가 특이함이 있는지라 말하기를, ‘나의 집이 가까이 있으니 그대에게 공양하리다’고 하고는, 소치는 사람은 즉시 선우를 데리고 그의 집으로 돌아가서 갖가지 음식을 주고 집안의 모든 남녀들에게 명하기를, ‘그대들은 이 사람에게 공양하고 모시기를 나와 다름없이 하여라’라고 하였느니라.

이렇게 하여 한 달이 지났는데, 그 집에서 싫어하며 말하기를, ‘집안 살림이 넉넉하지 못하거늘, 어떻게 언제나 이 장님에게 이바지할 수가 있겠느냐’ 라고 하므로, 선우가 이 말을 듣고 나서 마음속으로 한탄하다가 그 밤을 지난 뒤에 다음 날 아침이 되자 주인에게 말하기를, ‘나는 이제 가려 합니다’라고 하였더니, 주인이 대답하기를, ‘무슨 맞지 않은 것이 있기에 나를 버리고 떠나가려 합니까’라고 하므로, 선우가 대답하기를, ‘손님과 주인으로서의 의리가 오래 할 수 있는 것이 아닙니다’라고 하고, 이어서 선우가 말하기를, ‘당신이 만약 나를 사랑하고 생각하신다면 나를 위하여 한 개의 소리 나는 쟁(箏)을 만들어서 많은 인민들이 사는 큰 성과 마을에다 나를 보내주십시오’ 라고 하는지라, 주인은 뜻을 따라 해주고 이사발성의 많은 사람들이 사는 곳까지 보내 주고서 편안히 돌아왔느니라.

선우는 교묘한 솜씨로 쟁을 타서 그 음이 온화하고 맑았으므로 여러 사람들의 마음을 기쁘게 하였는지라, 일체 대중들이 모두 함께 음식을 주어 충분하게 하였으며, 이사발의 길 위에 5백 명의 거지들까지 모두가 배를 채울 수 있었느니라.

국왕에게는 하나의 과수원이 있었는데, 그 동산이 무성하였으나 언제나 참새들이 근심 거리였으므로 때에 동산지기가 선우에게 말하기를, ‘나를 위하여 참새들을 막고 지켜 주면, 나는 잘 그대에게 공급하리라’고 하므로 선우가 대답하기를, ‘나는 두 눈이 없습니다. 어떻게 당신을 위하여 참새들을 쫓을 수 있겠습니까’라고 하자, 동산지기가 말하기를, ‘나에게 방편이 있소, 내가 줄로 여러 나무 끝을 묶고 구리 방울을 달아놓을 터이니, 그대는 나무 아래 앉았다가 참새 소리를 들으면 줄 끝을 끌어당기시오’라고 하는지라, 선우가 대답하기를, ‘그런 거라면 나도 할 수 있습니다’라고 하자, 나무 아래까지 데려다가 편안히 머무르게 하고서 곧 버리고 떠나갔느니라.

선우는 참새들을 막고 지키면서 겸하여 또 쟁을 타며 스스로 재미있게 즐겼는데, 때에 이사발 왕녀가 여러 시종들을 데리고 동산에 들어와 구경하다가 이 장님이 보이자 곧 그의 처소에 나아가 묻기를, ‘당신은 누구시오’ 라고 하므로, 대답하기를, ‘눈 먼 거지입니다’라고 하자, 왕녀는 보고 나서 사랑하고 생각하는 마음이 나므로 버리고 떠날 수가 없었느니라.

왕이 다시 심부름꾼을 보내어 그 딸을 불렀으나 딸은 말하기를, ‘가지 않겠나이다. 저에게 음식을 보내주십시오’라고 하고는, 같이 이 장님과 음식을 먹고 나서 대왕에게 아뢰기를, ‘왕은 이제 저를 이 장님에게 주시면, 아주 저의 소원에 알맞겠나이다’라고 하는지라, 왕이 말하기를, ‘너는 도깨비에게 흘려서 미치고 마음이 어지럽구나. 어떻게 소경과 함께 들어가 같이 산다고 하느냐. 너는 모르느냐. 부모가 먼저 너를 바라나왕의 선우태자에게 허락하였다. 선우는 지금 바다에 돌아가서 아직 돌아오지 않았는데 너는 이제 어찌하여 거지의 아내가 된다고 하느냐’라고 하였더니, 딸이 말하기를, ‘비록 그렇다 하더라도 목숨을 버릴지언정 끝끝내 버리고 떠나지 않겠나이다’라고 하므로, 왕은 이 말을 듣고 거절할 수가 없어서 곧 심부름꾼을 보내 장님을 데리고 와서는 고요한 방에다 가두어 두었느니라.

그 때 왕녀가 장님에게 나아가서 말하기를, ‘아시겠습니까? 나는 이제 당신과 부부가 되려고 합니다’라고 하므로, 선우가 대답하기를, ‘당신은 바로 누구네 집 딸인데 나의 아내가 되려고 합니까?’라고 하였더니, 대답하기를 ‘저는 바로 이사발왕의 딸입니다’라고 하는지라, 선우가 말하기를, ‘당신은 바로 왕녀요, 나는 바로 거지거늘 어떻게 서로가 공경할 수가 있겠습니까?’라고 하자, 부인은 말하기를, ‘저는 마음을 다하여 당신을 받들고 이바지하겠으며, 당신의 뜻을 거역하지 않겠습니다’라고 하였느니라.

이렇게 하여 90일이 지났는데, 그 아내가 조그마한 일로 나가면서 그의 남편에게 알리지 않고 한참 있다가 돌아왔더니, 선우가 책망하되, ‘그대는 사사로운 일로 밖에 나가면서도 내게 알리지 않았소. 어디 갔다 왔소’라고 하자, 아내가 말하기를, ‘저는 사사로운 일로 간 것이 아니었습니다’라고 하였지만 남편은 말하기를, ‘사사로운 일인지 아닌지를 누가 알겠소’라고 하자,

그 아내는 괴로워하고 울먹이면서 곧 자신을 저주하며 서원하기를, ‘제가 만약 사사로운 일로 갔다면 당신의 두 눈이 끝끝내 낫지 않을 것이고, 만약 그렇지 않다면 당신의 한쪽 눈이 회복되어 본래와 같게 되리다’고 하니, 이 서원을 세우자마자 그 남편이 한쪽 눈의 눈두덩을 움직거리더니 회복되어 본래와 같이 되었는데, 맑은 빛이 빛나서 마치 유성(流星)과 같아지며 시각이 맑고 환해져서 그 아내를 볼 수 있게 되었느니라.

아내가 말하기를, ‘무엇 때문에 당신은 나를 믿지 않았습니까?’라고 하니, 선우가 웃음을 머금고 있으므로 아내가 말하기를, ‘당신은 봉양한 은혜를 모릅니다. 저는 바로 큰 나라의 왕녀요, 당신은 바로 소인(小人)이었소. 저는 마음을 다하여 당신에게 이바지하고 섬겼지만 뼛속까지 믿지는 않았습니다’ 라고 하자, 남편이 말하기를, ‘당신은 나를 아십니까?’라고 하므로, 대답하기를, ‘나는 당신을 압니다. 바로 거지입니다’라고 하자, 남편이 말하기를, ‘아닙니다. 내가 바로 바라나왕의 선우태자입니다’라고 하였느니라.

아내가 말하기를, ‘당신은 크게 어리석은 사람이요. 어떻게 그런 말을 할 수가 있습니까? 바라나왕의 선우태자는 바다에 들어가서 아직 돌아오지 않았거늘, 당신이 지금 어떻게 바로 그 사람이라고 말하십니까? 이는 거짓말입니다. 저는 믿을 수가 없습니다’라고 하므로, 선우가 말하기를, ‘나는 태어나서부터 아직까지 거짓말을 한 일이 없습니다’라고 하니, 아내가 말하기를 ‘거짓인지 참인지를 누가 믿겠습니까’라고 하므로, 남편이 말하기를, ‘만약 내가 거짓말로 당신을 속였다면 나의 한쪽 눈이 영원히 나을 수 없을 것이고, 만약 참말이라면 나의 한쪽 눈이 나아서 본래와 같게 되어 당신이 볼 수 있게 되리다’ 하고 말을 하자마자, 곧 맹세한 바와 같이 눈망울이 빛나며 움직이더니 본래와 다름이 없이 되면서 선우 태자의 두 눈이 회복되었는데, 얼굴이 단정하고 상호를 두루 갖추어서 아름다운 용모가 뛰어나 세상에 견줄 이가 없었느니라.

그의 아내는 보자마자 마음으로 기뻐하며 성현의 은혜를 입은 듯 여겨서 온몸을 쳐다보며 눈을 잠시도 떼지 아니하다가, 곧 궁중으로 들어가서 부왕에게 아뢰기를, ‘이제 저의 남편이 바로 선우태자였습니다’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘어리석은 것이 미치고 도깨비에 홀렸구나’라고 하면서 이어 말하기를, ‘선우태자는 바다에 들어가서 아직도 돌아오지 않았거늘 너는 지금 어떻게 그 거지를 태자라고 하는 것이냐’라고 하므로, 왕녀가 말하기를 ‘아닙니다. 만약 믿지 않으신다면 한 번 보십시오’라고 하였느니라.

왕이 곧 보러 갔으며, 보고는 곧 그가 선우태자임을 알아채고서 두려움을 품으며 말하기를, ‘바라나왕께서 만약 이 일을 들으시면 나를 적잖이 미워하겠구나’ 하고, 곧 나아가 선우태자에게 용서를 빌면서, ‘나는 참으로 몰랐도다’라고 하므로, 태자가 말하기를, ‘염려할 것 없습니다. 저를 위하여 이 소치기에게 선물이나 보내주십시오’라고 하자 이사발왕은 곧 금은의 값진 보배와 옷과 음식이며 아울러 놓아기르던 5백 마리 소를 주었으므로, 그 사람은 기뻐하며 한량없이 칭찬하면서, ‘선우태자에게 내가 별로 해준 것도 없는데, 나에게 이와 같은 재물을 갚으시는구나’라고 하고, 때에 소 치던 사람이 대중 가운데서 소리 내어 부르짖기를, ‘몰래 보시하면 드러나게 받는 것이로구나. 보시하는 일의 과보야말로 크고 넓도다’라고 하였느니라.

그 때에 한량없는 대중들이 마음으로 기뻐하며 모두가 보시하려는 마음을 내어 일체를 구제하고 부처님이 되기를 구하는 근본으로 삼았으므로, 허공의 귀신과 하늘들도 그 사람을 찬탄하되, ‘마침내 그 말이 이루어짐이 이와 같고 이와 같도다’라고 하였느니라.

선우태자가 큰 바다로 들어가지 않고 궁전에 있었을 때 한 마리 흰 기러기를 길렀는데, 옷을 입고 마시고 먹거나 가고 서고 앉고 눕는 데에 언제나 함께 하였느니라.

그 때에 바라나왕의 부인이 그가 있는 데로 가서 그 기러기에게 말하기를, ‘태자가 있을 적에는 언제나 너와 함께 있었는데, 이제 큰 바다에 들어가서 아직 돌아오지 않으므로 살았는지 죽었는지 아직 분명하지 못하여 나는 확실한 사실을 알 수가 없구나. 너는 이제 어찌하여 태자를 생각조차 않는 것이냐’라고 하자, 기러기는 이 말을 듣고 슬피 울며 뒹굴면서 눈물이 눈에 가득하여 대답하기를, ‘대왕의 부인이시여, 태자를 찾으라 하시면, 감히 명을 어기지 않겠나이다’라고 하므로, 부인은 손수 글을 써서 기러기목에 매어 주며 기러기 소리로 태자가 큰 바다에 있는 곳을 묻게 하자, 몸이 허공으로 올라 나르며 뒤치고서 떠나갔느니라.

부인이 보고는 미더운 마음을 내며, ‘이제 이 기러기가 반드시 나의 아들이 죽었는지 살았는지 확실한 소식을 얻어오겠구나’라고 하였는데, 큰 바다까지 날아가서 두루 지나 다니며 찾았으나, 보이지 않으므로 차례로 가서 이사발국에까지 이르렀더니, 선우태자가 궁전 앞에 있는 것이 멀리 보이는 지라 그 기러기는 몸을 오므리고 날개를 끼며 나아가서 이른 뒤에 지저거리며 기뻐하였더니, 태자가 곧 어머니의 글을 가져다 머리에 대어 예배 공경하고서 봉함을 떼고 펼쳐 읽고는 곧 부모가 밤낮으로 슬피 통곡하며 태자를 돌이켜 생각하다가 두 눈까지 멀게 되었음을 알았느니라.

태자가 곧 글을 쓰되 자세히 위의 일을 부모에게 말하고, 다시 글을 그 기러기목에 매어 주었더니 기러기는 기뻐하며 바라나로 돌아갔는데, 부모가 태자의 글을 받고서 기뻐 뛰어오르며 한량없이 잘했다고 칭찬하였고, 태자가 아우 악우에게 위험한 재해를 받은 것과 보배 구슬을 빼앗아 가져가 괴로움이 한량없었음을 모두 알게 되었느니라.

부모는 즉시 악우의 손과 다리에 쇠고랑과 사슬을 채우고 목에 칼을 씌워서 감옥에 가두어 놓고 사신을 보내어 이사발왕에게 말하기를, ‘당신은 지금 어째서 태자를 붙잡아 놓고 우리를 근심하고 괴롭게 하시오’라고 하니, 이사발왕은 이 말을 듣고서 두려운 마음을 내어 곧 태자를 잘 꾸며 입혀서 국경 으로 보냈느니라.

그러자 태자가 사신을 보내어 이사발왕에게 아뢰기를, ‘선우가 큰 바다로부터 돌아왔습니다’라고 하니, 그 때에 이사발왕이 풍악을 잡히려 앞뒤에서 인도하고 따르며 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르며 비단 번기와 일산을 달고 종을 치고 북을 울리면서 태자를 멀리까지 마중하여, 다시 궁중으로 돌아와 딸에게 장가들이고서 바라나국으로 보냈느니라.

부모는 태자가 돌아온다는 소리를 듣고 한량없이 기뻐하면서 큰 이름 있는 코끼리를 타고 풍악을 잡히며 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르며 비단 번기와 일산을 달고 태자를 멀리까지 마중 나갔는데, 국토의 인민들인 남자 여자들은 태자가 큰 바다에서 편안히 돌아온다 함을 듣고서 한량없이 기뻐하며 역시 모두가 마중하였느니라.

선우태자가 앞으로 나아가 부모님께 땅에 엎드려 발에 예배하였더니, 왕과 부인은 눈이 멀었는지라 태자의 모습을 보지 못하고 손으로 어루만지면서, ‘네가 바로 나의 아들 선우냐? 부모가 너를 생각하며 근심하고 괴로워함이 이와 같았느니라’고 하므로, 태자는 부모의 기거를 문안하여 마치고, 손을 들고 높은 소리로 여러 작은 나라의 왕과 신하들이며 국토 인민의 일체 대중들에게 보답하고 감사하면서 말하기를, ‘수고하십니다. 대중들이여, 이로부터 돌아왔습니다’라고 하였느니라.

선우태자가 아버지 왕에게 아뢰기를, ‘저의 아우 악우는 지금 어디에 있습니까’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘너는 물을 필요가 없다. 이렇게 나쁜 놈은 지금 감옥에 있으니, 풀어줄 수가 없다’라고 하므로, 선우태자가 말하기를, ‘원컨대 악우를 석방하셔서 서로 함께 만날 수 있도록 하옵소서’라고 이렇게 세 번을 말하자, 왕은 차마 거절할 수가 없으므로 곧 옥문을 열게 하였느니라.

그 때 악우는 손과 다리에 쇠고랑과 사슬을 차고, 목에 칼을 쓰고 선우에게 가서 보니, 형이 이와 같음을 보고 부모에게 아뢰어 아우의 형틀을 벗게 하고서 형틀을 벗은 뒤에 곧 나아가 얼싸안고 좋은 말로 달래고 부드러운 말로 문안하면서, ‘너는 매우 수고하였구나. 네가 가진 나의 보배구슬은 지금 어디에 있느냐’라고 하며 이렇게 세 번을 하자 비로소 대답하기를, ‘저 흙 속에 있습니다’라고 하였느니라.

선우태자가 도로 보배구슬을 얻고서 부모 앞에 나아가 꿇어앉아 미묘한 향을 사르고 곧 서원하기를, ‘이 보배구슬이 바로 뜻대로 되는 보배라면, 저의 부모의 두 눈이 밝고 깨끗하여 예전과 같게 하옵소서’라고 하니, 이 서원을 짓자마자 바로 회복되었는데, 부모는 그 아들을 볼 수 있게 되자 기뻐 뛰어오르며 한량없이 행운을 축하하였느니라.

선우태자는 그 달의 15일 아침에 깨끗이 몸소 목욕하고 산뜻한 옷을 입고 미묘한 보배향을 사르며 높은 다락 위에서 손수 향로를 붙잡고 땅에 엎드려 마니보배구슬에 예배하고 서원을 세우되, ‘저는 염부제의 일체 중생들을 위하여 크고 모진 괴로움을 참으며 이 보배 구슬을 구하였나이다’라고 하자, 그 때에 동쪽에서 큰 바람이 일어나며 구름과 안개를 불어 없앴으므로 공중이 산뜻하고 밝고 깨끗하여졌고, 아울러 염부제의 온갖 쓰레기와 대변ㆍ소변이며 재ㆍ흙ㆍ잡초 등이 서늘한 바람이 움직인 뒤에 모두 깨끗하게 되었느니라.

구슬의 거룩한 덕 때문에 염부제에는 잘 익은 자연의 맵쌀이 널리 비처럼 내렸으니, 향기롭고 감미롭고 부드러우며 빛깔과 맛이 두루 갖추어진 것이 도랑에 가득 차서 무릎까지 쌓였으며, 다음에는 이름 있는 훌륭한 옷과 구슬ㆍ가락지ㆍ비녀와 팔찌 등이 비처럼 내렸으며, 다음에는 금과 은과 칠보와 여러 가지 미묘한 악기가 비처럼 내렸느니라.

요약하여 말하면, 일체 중생들이 필요로 하는 즐거움의 도구를 모두 다 충족하였으니, 보살이 큰 자비의 행으로 보시바라밀을 닦아서 중생들의 온갖 즐거움의 도구를 만족하게 준 그 일이 이와 같았느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때의 바라나대왕이 바로 지금 나의 아버지 왕이신 열두단(悅頭檀)이요, 그 때의 어머니는 바로 지금 나의 어머니이신 마야부인이며, 그 때의 악우태자는 바로 지금의 제바달다며, 그 때의 선우태자는 바로 지금 나의 몸이니라.

아난아, 제바달다는 지나간 세상에서 언제나 악한 마음을 품고 나를 헐고 해쳤지마는 나는 인욕의 힘으로써 언제나 은혜 베풀기를 생각하여 곧 구제하여 주었거늘, 하물며 지금 부처가 되어서이겠느냐.”

부처님께서 이 법을 말씀할 때에 한량없는 백천의 사람들이 수다원과와 내지 아라한의 과위를 얻었으며, 또 한량없는 백천의 사람들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고, 내지 한량없는 백천의 중생들이 모두 성문과 벽지불의 마음을 내었다.

아난이 부처님께 아뢰었다.

“이 경전의 이름을 무엇이라 하오며, 어떻게 받들어 지니오리까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“이 경전의 이름은 『불보은방편급족일체중생경(佛報恩方便給足一切衆生經)』이니라.”

모인 대중들이 경전(經典)을 듣고 기뻐하며 예배하고 떠나갔다.

다시 다음으로, 제바달다는 비록 부처님을 따라 출가하였다 하나 질투하는 마음이 깊고 이끗을 엿보았으며, 또 6만의 코끼리가 실을 수 있는 경전을 많이 읽고 외웠었으나 아비지옥(阿鼻地獄)의 죄는 면할 수가 없었다.

이 사람은 아사세(阿闍世)왕과 같이 친하고 좋아하여 마음으로 서로가 사랑하고 생각하며 그의 말을 믿었는데, 때에 제바달다가 아사세왕에게 말하였다.

“당신은 새 왕이 되시오. 나도 새 부처님이 되려고 합니다.”

아자세가 대답하였다.

“이 일은 그렇지 않습니다. 아버지 왕이 계십니다.”

제바달다가 말하였다.

“당신이 제거해야 합니다.

나도 부처님을 없애려고 합니다.

그런 뒤에 새 왕과 새 부처님이 중생들을 교화한다면 또한 상쾌하지 않겠소.”

아사세는 곧 그의 말을 따라서 아버지 왕의 목숨을 끊어버리고 바라나국의 왕이 되었으니, 제바달다가 아사세왕에게 말하였다.

“나는 부처님을 해치려고 합니다.”

아자세가 말하였다.

“여래는 큰 신통력이 있어서 미리 사람들의 생각하는 바를 아시거늘, 당신이 이제 어떻게 해칠 수 있겠소. 여래는 겸하여 여러 큰 제자인 사리불과 대목건련과 흠바라(飮婆羅)와 아누루타[阿㝹樓駄]등이 있습니다.”

제바달다가 아사세에게 말하였다.

“왕은 이제 나를 도와주십시오.”

아자세가 말하였다.

“할 일이 무엇입니까?”

대답하였다.

“대왕이여, 제한을 두셔야 하겠습니다. 여러 비구들에게 옷과 음식을 보시하는 것을 허락하지 마십시오.”

아사세왕이 널리 선언하였다.

“만약 비구들에게 옷과 음식을 베푸는 이가 있으면, 그의 손과 발을 끊겠노라.”

이 여러 큰 제자들과 일체 대중들은 부처님과 함께 기사굴산에 머무르면서 차례대로 걸식하였으나 하루에서 이레에 이르기까지 마침내 얻을 수가 없었으므로 사리불과 여러 큰 제자들이 모두 신통력으로 다른 지방으로 가서 옷과 밥을 구걸하였다.

제바달다가 아사세왕에게 아뢰었다.

“부처님의 큰 제자들이 지금 모두 없고 여래 한 몸뿐입니다. 왕은 서신을 보내서 여래를 청하십시오. 만약 궁성에 들어오면, 곧 5백의 크고 악한 검은 코끼리들에게 술을 먹여서 아주 취하여 달아나게 하다가, 부처님이 만약 청을 받아 성에 들어오면 크게 취한 코끼리들을 놓아서 밟아 죽여버립시다.”

아사세왕이 심부름을 보내어 여래를 청하니, 부처님은 5백의 아라한들과 함께 곧 왕의 청을 받고 왕사성으로 들어오셨는데, 그 때에 아사세왕이 곧 5백의 취한 코끼리를 풀어놓았으므로 빠르게 내달리어 부딪치며 나무를 꺾고 담장과 벽을 무너뜨리고 으르렁거리며 크게 울면서 여래에게 향하였다.

5백의 아라한들이 모두가 크게 놀라서 공중으로 뛰어 올라 부처님 주위를 이리저리 돌았으며, 아난은 여래를 에워싸고 두려워하면서도 떠나갈 수가 없었는데, 그 때에 여래께서는 자비의 힘으로 곧 오른손을 들어 다섯 손가락 끝에서 다섯 마리의 사자를 내시니, 입을 열어 으르렁거리자 5백의 취한 코끼리들은 무서워하며 땅에 쓰러졌다.

여래께서 대중들에게 둘러싸여 왕궁으로 들어가시니, 아사세왕이 곧 나와 받들어 마중하며 부처님을 청하여 앉게 하므로 부처님께서 앉으시자, 애걸하고 참회하면서 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 이는 저의 허물이 아니옵고, 제바달다 때문입니다.”

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

“나도 압니다.

제바달다는 언제나 헐뜯고 해치려 하였으니, 지금만 그런 것이 아닙니다. 지나간 세상에서도 늘 나를 헐뜯고 해치려 하였지마는, 나는 자비의 힘으로 구제하여 주었습니다.”

그 때 아사세왕이 합장하고 나아가 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 제바달다가 지나간 세상에서 여래를 헐뜯고 해친 일이란 어떤 것입니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“자세히 들으시오, 내가 그대를 위하여 분별하여 해설하리다.

오랜 과거 헤아릴 수 없는 겁 전에, 큰 나라의 왕이 있었는데 기러기 고기를 먹기 좋아하여 한 사냥꾼에게 그물을 치고 기러기를 잡게 하였습니다.

때에 5백의 기러기 떼들이 북쪽으로부터 공중을 날아 남쪽으로 지나가다가 그 중의 기러기왕이 그물 사이로 떨어지니, 그 때에 사냥꾼은 마음에 크게 기뻐하며 곧 풀이 우거진 곳에서 나와 잡아 죽이려 하였는데, 어느 한 마리 기러기가 슬피 울고 피를 토하고 맴돌며 떠나가지 아니하였습니다.

사냥꾼이 활을 당겨 쏘려고 하였으나 화살을 피하지 않고 잠시도 눈을 떼지 않으면서 곧 두 날개를 치며 기러기왕에게 몸을 던지니, 5백의 기러기 떼들도 허공을 맴돌며 역시 떠나가지 아니하였습니다.

사냥꾼은 이 한 마리의 기러기가 슬피 울며 피를 토하면서 이렇게 사모하는 것을 보고는 생각하기를, ‘날짐승으로 오히려 서로가 같이 사모하며 생명을 아끼지 않는 일이 이와 같은데, 내가 이제 어떤 마음으로 이 기러기왕을 죽이겠느냐’ 하고, 즉시 그물을 열어서 떠나가게 하였더니, 한 마리 기러기는 지저거리며 기뻐하면서 날개를 치며 따랐고 5백 마리의 기러기 떼들도 앞뒤에서 에워싸며 공중을 날아 떠나갔습니다.

그 때 사냥꾼이 곧 대왕에게 아뢰기를, ‘그물에 잡힌 한 마리의 큰 기러기를 왕의 부엌에 보내서 음식을 장만하려 하였으나 다른 한 마리의 기러기가 슬피 울며 피를 토하면서 화살도 피하지 않고 맴돌며 떠나가지 않는 것을 보고서 이 기러기를 생각하여 곧 큰 기러기를 놓아 주었더니 5백 마리가 따르면서 앞뒤에서 에워싸고 공중을 날아 떠나갔습니다’라고 하였느니라.

대왕이 이 말을 듣고는 마음과 뜻이 처량해져서 곧 인자한 마음을 내되, ‘날짐승도 서로가 함께 사랑하고 생각하여 다른 목숨을 보호하고 아끼는 일이 이와 같구나’ 하고, 곧 기러기 고기를 끊고 맹세코 다시는 잡지 않았습니다.

대왕은 아셔야만 하니, 그 때의 왕이 바로 지금 대왕의 몸이요, 그 때의 사냥꾼이 바로 지금의 제바달다요, 그 때 슬피 울며 피를 토한 한 마리의 기러기가 바로 지금의 아난이요, 그 때 5백의 기러기 떼가 바로 지금의 5백 아라한이며, 그 때의 기러기왕이 바로 지금의 내 몸입니다.

이때에 아난이 마음으로 사모하는 것이 옛날과 다름이 없었고, 5백 아라한이 공중으로 날아오르는 것 또한 옛날과 다름이 없었으며, 제바달다가 늘 나를 헐뜯고 해치려 하지마는 나의 자비의 힘 때문에 곧 구제할 수 있었습니다.”

이 법을 말씀하실 때에, 한량없는 백천의 사람들이 혹은 첫 번째 과위와 내지 네 번째 과위를 얻기도 하였고, 혹은 아뇩다라삼먁삼보리의 마음과 내지 성문이며 벽지불의 마음을 내었다.

“데바닷타는 악한 마음을 쉬지 않고 생각하기를, ‘나는 이제 열 개의 손톱을 길러서 아주 길고 날카롭게 하여 손톱 밑에다 독약을 바르고 여래에게 가서 땅에 엎드려 발에 대고 예배할 적에, 내가 열 개의 손톱으로 발등 위를 긁는다면 독약이 몸에 들어가서 반드시 목숨을 잃으리라.’

이렇게 생각한 뒤에 생각했던 대로 여래에게 가서 땅에 엎드려 예배하고 손을 발에 대었는데, 그 때에 독약이 변하여 단 이슬이 되니, 여래의 몸은 마침내 이상한 바가 없었습니다.

다시 또 데바닷타는 소원을 이루지 못한지라 다시 생각하기를, ‘여래가 지금 기사굴산 아래 앉아있으니, 나는 산꼭대기에 올라가 위에서 산 위의 돌을 밀어 그 목숨을 끊어야겠다.’

이렇게 생각을 한 뒤에 산 위에서 돌을 밀어 부처님의 발가락을 상하게 하였으나, 나의 사랑하고 가엾이 여기는 마음은 원수나 친한 이에게나 똑같았습니다.

다시 또 제바달다는 과거 오랜 헤아릴 수 없는 겁 전에도, 그 때에 부처님이 계셔서 세상에 나오셨는데 명호는 응현(應現) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었소.

부처님께서 열반하신 뒤 상법(像法) 동안에 한 좌선(坐禪)하는 비구가 혼자 숲 속에 머물렀는데, 그 때에 비구는 이[蟣虱]가 근심거리였으므로 곧 이와 약속하기를, ‘내가 만약 좌선하면, 너는 잠자코 몸을 숨겨서 조용히 머무르거라’라고 하였으므로, 그 이는 법대로 하였습니다.

뒤에 어느 한 때에 한 마리의 흙 벼룩이 이 곁으로 와서 묻기를, ‘너는 어떻게 해서 몸에 살이 많이 쪘느냐’라고 하자, 이가 말하기를, ‘내가 의지하고 있는 주인은 언제나 선정을 닦는데, 나에게 뜯어먹을 때를 가르쳐 주므로 내가 법대로 뜯어먹었더니, 그 때문에 몸이 산뜻하고 살이 쪘다’라고 하니, 벼룩이 말하기를, ‘나도 그 법을 닦아 익히고 싶구나’라고 하므로, 이가 말하기를, ‘그렇게 할 수 있다면 뜻대로 하여라’ 하였습니다.

그 때 비구는 좌선을 하고 있었는데, 흙 벼룩이 피와 살 냄새를 맡고는 곧 뜯어 먹으니, 비구는 마음이 괴로워져서 곧 옷을 벗어 불에 태워버렸습니다.”

부처님께서 이어 말씀하셨다.

“그 때 좌선하던 비구가 바로 지금의 가섭[迦葉]부처님이요, 그 때의 흙 벼룩이 바로 지금의 제바달다며, 그 때의 이가 바로 지금의 내 몸입니다.

제바달다는 이끗 때문에 나를 헐뜯고 해쳤는데, 오늘날 부처님이 되어서까지도 이끗을 위하여 부처님 몸에 피를 내었으므로 살아서 지옥에 들어간 것입니다.

제바달다는 언제나 악한 마음을 품고 여래를 헐뜯고 해쳤나니, 만약 그 일을 말한다면 겁이 다하도록 말하여도 다하지 못하겠지만, 여래는 언제나 자비의 힘으로 가엾이 여겼으며, 나도 제바달다를 만났기 때문에 빨리 부처를 이룰 수 있었으므로, 그 은혜를 생각하여 언제나 사랑하고 가엾이 여기는 것입니다.”

그 때 여래께서는 곧 아난을 지옥으로 보내시어 제바달다를 문안하여 ‘고통을 참을 수 있느냐’고 묻게 하셨으므로, 아난은 여래의 분부를 받고 지옥문 밖에 이르러 우두 아방에게 물었다.

“나를 위해 제바달다를 부르시오.”

우두 아방이 말하였다.

“당신은 어느 부처님의 제바달다를 묻는 것입니까? 지나간 세상의 모든 부처님에게도 모두 제바달다가 있습니다.”

아난이 말하였다.

“나는 석가모니부처님의 제바달다를 부르는 것이오.”

그 때 우두 아방이 곧 제바달다에게 ‘아난이 밖에서 만나려고 한다’고 말하였는지라, 제바달다가 와서 말하였다.

“잘 왔도다. 아난이여, 여래께서는 아직도 나를 가엾이 생각하시던가?”

아난이 말하였다.

“여래께서 나를 보내 문안하게 하되, ‘고통을 견뎌낼 수 있느냐’라고 하셨습니다.”

제바달다가 말하였다.

“내가 아비지옥에 있다고는 하나, 마치 비구가 삼선천(三禪天)의 즐거움에 든 것 같도다.”

부처님께서 말씀하셨다.

“보살마하살은 큰 방편을 닦아 중생들을 맞이하고 인도하면서 나고 죽는 한량없는 큰 고통을 받지만 근심거리로 여기지 않나니, 만약 어떠한 사람이 말하기를 ‘데바닷타는 실로 나쁜 사람이라 아비지옥에 들어갔다’라고 한다면, 이 말은 맞지 않느니라.”

여래께서 그 때에 곧 대중들을 위하여 제바달다의 미밀(微密)하고 미묘한 행의 큰 방편을 타나내시니, 때에 한량없는 백천의 보살들이 생멸 없는 법의 지혜[無生法忍]를 얻었고, 한량없는 백천의 사람들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었으며, 한량없는 백천의 사람들이 수다원의 과위와 내지 아라한의 도를 얻었으며, 허공의 귀신과 하늘들은 뭇 하늘 꽃들을 비처럼 내리어 대중들을 널리 덮었고, 하늘의 풍악을 잡히며 큰 광명을 내면서 찬탄하기를, ‘거룩하십니다. 여래께서 말씀하신 법은 지금까지 없었던 것입니다’라고 하였다.

일체 대중들이 부처님께서 말씀하시는 법을 듣고, 땅에 엎드려 예를 올린 뒤 기뻐하며 떠나갔다.

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제5권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

7. 인자하신 품[慈品]

 

그 때 세존께서는 대중들에게 둘러싸여 공양하고 공경하며 존중하고 찬탄받으셨다.

여래께서는 한량없이 매우 깊은 수행처[行處]에서 노닐면서 중생들의 3유(有)1)의 심한 고통을 뽑기 위하여, 5개(蓋)을 열고 10전(纏)을 풀기 위하여, 일체 중생들이 모두 함께 해탈의 편안한 곳을 얻어서 함이 없게[無爲]하기 위하여, 곧 두 가지 복밭[福田]을 열어 보이셨으니, 첫째는 지음이 없는 복밭[無作福田]이요, 둘째는 지음이 있는 복밭[有作福田]인데, 이른바 아버지ㆍ어머니ㆍ스승과 어른이며 모든 부처님, 가르침, 승가와 모든 보살이니, 일체 중생은 공양을 닦고 복을 얻어 나아가야 도를 이룰 수 있다.

그 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

“큰 제자들과 여러 큰 지혜로운 이들아, 너희들은 알아야 하리라.

여래는 오래지 않아 열반에 들어야겠느니라.”

사리불은 이 말을 듣고서 몸의 뼈마디가 아픈 것이 마치 바늘로 찌르는 것 같았으므로 근심 걱정하고 괴로워하다가 기절하여 땅에 쓰러지니, 찬물을 얼굴에 뿌리자 한참 만에 깨어나서 곧 일어나 합장하고 게송으로 부처님을 찬탄하였다.

부처님 말씀은 단 이슬과 같아서

듣고 들어도 만족함이 없거늘

부처님이 장차 게으르시면

온갖 것에 이익이 없으십니다.

 

다섯 갈래의 나고 죽는 바다는

더러운 진흙에 떨어짐과 같거늘

애욕의 얽힌 바가 되었기 때문에

지혜 없어 세상에서 헷갈립니다.

 

전생의 행은 치우침 없이 올발라서

보시를 하되 평등하였나니

그 때문에 눈썹의 흰 터럭에서

비추는 바가 한이 없으십니다.

 

그 눈은 마치 초생달과 같아서

시방의 나라를 환히 보시며

사람으로 하여금 마음과 눈으로

보게 되면 크게 기쁘게 하십니다.

 

사리불은 이와 같은 백천의 게송으로써 여래를 찬탄한 뒤에 땅에 엎드려 발에 예배하고 백천 번을 돌고서 여러 대중들과 여러 하늘ㆍ용ㆍ귀신이며 사람과 사람 아닌 따위에게 말하였다.

“여러 선남자들이여, 세간 허공이 괴이하고 괴이합니다.

세간 허공이 괴롭고 괴롭습니다.

세간의 눈이 없어지니 애닯고 애닯습니다.

미묘한 보배의 법 교량이 이제 부서질 것이며, 위없는 도의 나무가 이제 꺾어질 것이며, 미묘한 보배의 훌륭한 당기가 이제 거꾸러질 것이며, 위없는 부처님의 해가 큰 열반의 산으로 질 것입니다.”

일체 대중들은 이 말을 듣고 나서 마음으로 놀라고 털이 곤두서며 곧 크게 두려워하였고, 해는 밝은 광명이 없어지고, 모든 산이 무너지며, 땅은 크게 진동하였으니, 때에 사리불이 대중 가운데서 게송으로 말하였다.

 

내가 부처님의 몸매를 보건대

마치 자금(紫金)의 산과 같으니

상호의 뭇 덕이 없어지며는

오직 이름만이 홀로 남으리라.

 

으레 부지런히 힘써 나아가

삼계를 벗어나야겠으며

여러 착한 일을 선택하건대

열반이 가장 편안하고 즐거우리라.

 

사리불은 이 게송으로 여러 대중들을 위로하며 깨우친 뒤에, 큰 신통력을 나타내어 몸이 허공에 오르더니 변화하여 천 마리의 보배 코끼리가 되었는데, 하나하나의 코끼리 몸들이 함께 서로 서리고 얽혀서 천개의 머리는 바깥으로 향하였으며, 하나하나의 코끼리에게는 모두 일곱 개의 어금니가 있었고, 하나하나의 어금니 위에는 일곱 개의 목욕하는 못이 있었으며, 하나하나의 목욕하는 못에는 일곱 송이의 연꽃이 있었고, 꽃받침 위에는 일곱 분의 화신불(化身佛)이 계시며, 한 분 한 분의 화신불에게는 모두가 곁에서 모시는[侍者] 사리불이 있었는데, 낱낱의 사리불은 큰 광명을 내쏘아 시방의 한량없는 항하의 모래만큼이나 많은 세계를 널리 비추면서 인연 있는 이들을 멀리서 불렀으므로, 인연이 있는 이들은 벌써 모여 있었다.

사리불은 다시 큰 몸을 나타내어 허공에 가득히 채우더니, 커졌다가 다시 조그맣게 되어 땅에 들어가기를 마치 물과 같이 하였는데 나올래도 틈이 없었고 들어가려도 구멍이 없었으며, 혹은 몸 아래서 불을 내고 몸 위로 물을 내며, 뛰어올라 허공에서 없어지기도 하고, 혹은 천 개의 몸이 되기도 하고 백 개의 몸이 되기도 하며 내지 수없는 많은 갖가지 신통 변화를 나타낸 뒤 에, 허공으로부터 내려와 대중들 가운데로 나아가 널리 그들을 위하여 법을 말하되, 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 해서 한량없는 백천의 중생들에게 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내게 하고, 또 한량없는 백천의 중생들에게 수다원의 도와 내지 아라한의 과위를 얻게 하였으며, 또 한량없는 백천의 중생들에게 성문과 벽지불의 마음을 내게 하였다.

사리불은 이와 같은 한량없는 이익을 지은 뒤에 대중들에게 말하였다.

“내가 이제 어떻게 차마 여래께서 열반에 드시는 것을 보겠습니까?”

이렇게 부르짖은 뒤에 허공으로 올라가 몸에서 불을 내어 곧 스스로 몸을 태워 열반에 들었다.

그 때 대중들은 사리불을 사모하여 잠시도 눈을 떼지 못하다가, 그리워하는 마음이 생겨나 소리 내어 크게 울고 먼지를 몸에 묻혔으며, 해는 밝은 광명이 사라지고 하늘과 땅은 크게 진동하였다.

대중들은 사리(舍利)를 거두어 가지고 탑을 일으켜 공양하였는데, 한량없는 백천의 대중들이 탑을 둘러싸고 사리불을 생각하면서 괴로워하는 마음을 내어 미친 듯이 다니면서 바른 생각을 잊어 버렸다.

여래께서 사랑하고 가엾이 여기시는 힘으로써 변화로 사리불을 만들어 대중 가운데 있게 하자, 대중들은 사리불을 보고서 기뻐하는 마음을 내어 근심과 괴로움이 곧 가셨는데, 기뻐하는 마음으로 인하여 모두가 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다.

그 때에 아난이 여래의 거룩한 힘으로써 대중들의 마음을 자세히 살폈더니 모두가 의심을 지녔으므로, 곧 자리에서 일어나 옷을 정돈하고 오른쪽 어깨를 드러내어 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 길게 꿇어앉아 부처님에게 아뢰었다.

“세존이시여, 사리불은 어떠한 인연으로 먼저 여래 앞에서 열반에 들어 여러 대중들을 근심하고 괴롭게 하는 것이 이와 같습니까?”

부처님께서 아난과 여러 대중들에게 말씀하셨다.

“사리불이야말로 다만 오늘만 먼저 여래 앞에서 열반에 들은 것이 아니니라. 과거 세상에서도 차마 볼 수가 없다고 하여 나보다 먼저 열반에 들었느니라.”

아난이 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 사리불이 지나간 세상에서도 먼저 열반에 들었다 하시니, 그 일은 어떤 것입니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“잘 들어라.

오랜 과거 아승기겁 전에, 그 때에 바라나라는 나라가 있었고, 그 바라나국의 왕의 이름은 대광명(大光明)이었는데, 대광명왕은 60 개의 작은 나라와 8백 개의 마을을 주관하고 있었느니라.

그 왕은 언제나 인자한 마음을 품고 일체에게 보시하되 남의 뜻을 거스르지 아니하였는데, 그 때에 어느 한 변두리 작은 나라의 왕이 항상 미워하여 거스르려는 마음을 품고 있었느니라.

대광명왕은 다달이 제삿날이면 5백 마리의 큰 코끼리에 값진 보배와 돈과 재물이며 옷과 음식 등을 실어 큰 저자 가운데다 놓고, 그리고 네 개의 성문 밖에도 놓아두고서 일체에게 보시하였는데, 때에 적국의 원수는 대광명왕이 일체에게 보시해서 남의 뜻을 거스르지 않는다는 말을 듣고 필요한 의복과 음식이며 금ㆍ은의 값진 보배가 있으면 멋대로 가지고 떠나갔었느니라.

그 때 변두리 작은 나라 왕은 대광명왕의 보시하는 덕을 듣고 마음에 시새움을 내어 곧 여러 신하들을 모아놓고서 ‘누가 저 바라나국에 가서 대광명왕의 머리를 구해오겠느냐’라고 하였지만, 여러 신하들은 모두가 가겠다는 이가 없었으므로 왕은 다시 널리 명을 내리기를, ‘누가 저 바라나국에 가서 대광명왕의 머리를 구해오겠느냐? 가는 자에게는 금 천 근(斤)을 상주리라’고 하였더니, 그 중에 어느 한 바라문이 말하기를, ‘제가 가서 구해오겠습니다. 다만 나에게 양식만 주십시오’라고 하였으므로, 이 나라는 바라나에서 6천여 리(里)나 떨어져 있는지라 왕은 곧 양식을 주어 바라나국으로 보냈느니라.

바라문이 바라나국의 경계에 가 닿으니, 그 땅이 여섯 가지로 진동하고 여러 날짐승ㆍ길짐승들은 놀라서 사방으로 달아나며 햇빛은 가리워지고 달은 밝은 빛이 없어지며 다섯 가지 별과 뭇 별들은 통상의 궤도를 잃었고 붉고ㆍ검고ㆍ흰 무지개가 밤낮으로 늘 나타나며 별똥별이 떨어졌으며 그 나라 안에 있던 흐르는 샘과 목욕하는 못이며 꽃과 열매가 무성하여 언제나 좋아할 만 한 것들이 모두 바짝 말랐느니라.

바라문이 바라나성으로 가서 문밖에 있었더니, 때에 문을 지키는 귀신이 문지기에게 말하기를, ‘이 크게 악한 바라문은 먼 지방에서 왔는데, 대광명왕의 머리를 빌려고 하니 그대는 들어갈 것을 허락하지 말라’고 하였느니라.

바라문은 문밖에 서서 이레 동안이나 머무르며 나아갈 수가 없었으므로, 문지기에게 말하기를, ‘나는 멀리서 왔는데, 대왕을 만나려 합니다’라고 하니, 때에 문지기가 곧 들어가서 왕에게 아뢰기를, ‘어느 한 바라문이 먼 지방으로부터 와서 지금 문밖에 있습니다’라고 하였느니라.

왕이 이 말을 듣고 곧 나가서 받들어 마중하며 마치 아들이 아버지를 뵙듯이 앞에서 그에게 예배하고, ‘어디서 오셨습니까? 길을 오시느라고 고달프시지나 않으셨습니까?’라고 하므로, 바라문이 말하기를, ‘내가 다른 지방에 있으면서 왕의 공덕을 들으니, 보시를 하되 사람의 뜻을 거스르지 않아서 명성이 멀리까지 들리어 위로는 푸른 하늘에 사무치고 아래로는 황천까지 사무치는지라, 멀거나 가깝거나 노래하고 찬양하니 실로 거짓말이 아니었군요. 그래서 멀리서부터 산과 내를 지나고 건너왔으니, 이제 얻을 것이 있습니다’라고 하였느니라.

왕이 말하기를, ‘나는 이제 일체에게 보시하는 이라 불리니, 구하는 바가 있으시면 의심하거나 어려워하지 마십시오’라고 하는지라, 바라문이 말하기를, ‘실제로 그러하십니까? 나는 딴 물건은 필요 없고 이제 큰 제사를 지내려 하므로 왕에게 머리를 빌고자 합니다’라고 하였느니라.

왕이 이 말을 듣고 나서 깊이 스스로 생각하기를, ‘나는 끝없이 나고 죽고 하면서 부질없이 이 몸을 잃었고 일찍이 법을 닦지 못하였다. 공연히 나고 죽음을 받으면서 나의 정신만을 수고롭게 하였으니, 이제 이 몸으로 깊이 보리를 구하여 맹세코 중생에게 미치고자 하노라. 이제 주지 아니하면 나의 본래 마음을 어긴 것이요, 만약 이 몸을 보시하지 아니하면 어떤 인연으로 장차 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 수 있겠느냐’라고 하고, 왕이 말하기를, ‘아주 좋습니다. 나는 조금 스스로 살피고 생각해서 나라의 자리를 부인과 태자에게 맡겨야겠으니, 7일이 지난 뒤에 그대에게 주겠습니다’라고 하였느니라.

대왕은 곧 궁중으로 들어가서 여러 부인들에게 알리기를, ‘천하의 은혜와사랑은 모두가 이별하기 마련이오. 사람은 태어나면 죽게 마련이고, 일에는 성공과 실패도 있으며, 만물은 봄에 났다가 가을과 겨울에 저절로 마르는 것이오’라고 하므로, 부인과 태자가 이 말을 듣자 마치 사람이 목에 걸린 것을 삼킬 수도 없거니와 또 뱉을 수도 없는 것과 같았는데, ‘대왕이시여, 이제 무슨 일 때문에 그런 말씀을 하십니까?’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘어떤 바라문이 먼 지방으로부터 와서 나의 머리를 갖고 싶어 하는지라, 내가 이미 허락하였도다’라고 하였느니라.

부인과 태자들은 이 말을 듣고 나서, 온몸을 땅에 던져 소리 내어 크게 울며 스스로 머리칼을 뽑고 옷과 치마를 찢으면서 말하기를, ‘대왕이여, 천하에서 중한 것은 내 몸 같은 것이 없거늘 어떻게 오늘 버리기 어려우신 것을 버리어 남에게 보시하려 하시나이까’라고 하였느니라.

때에 5백의 대신들이 바라문에게 말하기를, ‘당신은 이 냄새나고 문드러질 피고름 투성이인 머리를 무엇에 쓰려고 합니까?’라고 하자, 바라문이 말하기를, ‘내가 스스로 구걸하는 것인데, 어디에 쓸지는 왜 물으십니까?’라고 하므로, 대신들이 말하기를, ‘당신이 우리나라에 들어왔으므로 우리가 당신에게 묻는 것이니, 당신은 우리에게 대답해야만 합니다’라고 하였느니라.

바라문은 바로 사실대로 대답을 하려고 하다가 두려운 마음을 품고서 대신들을 무서워하여 그의 목숨을 끊으려고 하였으므로, 5백의 대신들이 바라문에게 말하기를, ‘그대는 두려워하지 마시오. 우리들이 이제 당신에게 두려움이 없음을 베풀어 주리다. 대왕을 위하여서인데, 가난한 바라문이 어째서 급히 이 피고름 투성이의 머리를 쓰려고 하시오. 우리들 5백 인이 사람마다 하나씩 칠보로 된 머리를 만들어서 함께 서로 바꾸고 아울러 필요한 것을 주어 당신에게 7대 동안 모자라거나 적음이 없도록 하겠습니다’라고 하였더니, 바라문이 말하기를, ‘나는 쓸데가 없습니다’라고 하였느니라.

대신들은 소원이 이루어지지 않았으므로, 마음으로 괴로워하며 소리 내어 슬피 울면서 대왕에게 아뢰기를, ‘대왕이시여, 이제 어찌 차마 이 국토의 인민들이며 부인과 태자들을 버리려고 하시나이까. 한 명의 바라문을 위하여 영영 저버리려 하시옵니까’라고 하자, 왕이 말하기를, ‘이제 그대들과 일체 중생을 위하기 때문에 몸을 버리어 보시하는 것이니라’라고 하므로, 첫 번째대신이 왕의 말을 들어보니 틀림없이 몸을 버리어 바라문에게 줄 것이므로 곧 생각하기를, ‘내가 이제 어떻게 대왕이 몸과 목숨을 버리는 것을 보겠느냐’라고 생각을 한 뒤에 바로 고요한 방으로 들어가 칼로 몸소 그 목숨을 끊어 버렸느니라.

그 때에 대왕은 곧 후원으로 들어가서 바라문을 오라고 불러, ‘그대가 이제 멀리서 와서 나에게 머리를 구걸하므로 그대를 가엾이 여겨서 그대의 뜻을 거스르지 않겠습니다. 내가 내생에서는 지혜의 머리를 얻어 그대들에게 보시하게 하소서’라고 하고, 이 말을 하여 마치고서 곧 일어나 합장하고 시방을 향하여 예배하면서 말하기를, ‘시방의 부처님들께서는 사랑하고 가엾이 여기시며, 모든 높으신 보살님들은 거룩한 신력으로 도와주셔서 저에게 이 일이 반드시 이룩되게 하여 지리다’라고 하고서, 바라문에게 말하기를 ‘그대의 뜻대로 가져가십시오’라고 하였느니라.

바라문이 말하기를, ‘왕에게는 역사(力士)의 힘이 있으시니, 막상 고통이 닥치면 벗어나고자 하여 변하고 뉘우치며 고통을 참지 못해서 혹은 도리어 나를 해칠 수도 있으리다. 왕이 참으로 그렇게 하시겠다면 어째서 머리칼을 손수 나뭇가지에 묶지 않으십니까’라고 하므로, 왕이 이 말을 듣고서 인자함과 가엾이 여기는 마음을 내어, ‘이 바라문이 겁을 먹고 괴로워하는구나. 만약 나의 머리를 끊을 수가 없다면 큰 이익을 잃게 되겠구나’라고 하면서, 곧 그의 말대로 머리칼을 손수 나무에 묶어 놓고서 바라문에게 말하기를, ‘그대는 나의 머리를 끊어서 도로 내 손에 놓으시오. 내 손으로 그대에게 주겠습니다’라고 하자, 바라문이 손에 칼을 잡고 나무를 향하여 나아갔는데, 그 때에 나무귀신이 손으로 바라문의 머리를 쳤는지라 기절하여 땅에 거꾸러졌느니라.

대광명왕이 나무귀신에게 말하기를, ‘그대는 나를 돕지 않고, 도리어 선한 법에 반하여 어려움을 일으키는구나’라고 하자, 나무귀신이 이 말을 듣고서 괴로워하며 곧 부르짖기를, ‘괴상합니다. 괴롭습니다’라고 하니, 공중에는 구름이 없는데도 피가 비처럼 내리고 하늘과 땅은 진동하며 해는 밝은 빛이 없어졌느니라.

바라문이 곧 왕의 머리를 끊어 가지고 본국으로 돌아가니, 그때에 5백의태자와 여러 신하들은 곧 대광명왕의 남아 있는 몸과 뼈를 거두어서 탑을 일으켜 공양하였느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 때 첫 번째 대신으로서 대광명왕이 머리를 보시한다는 것을 듣고 마음에 참고 견디지 못하여 곧 스스로 목숨을 버린 이가 바로 지금의 사리불이요, 그 때의 대광명왕이 바로 지금의 나의 몸인 석가여래이니라.

보살은 이렇게 고행을 닦아 익혀서 맹세코 중생들을 위하고 모든 부처님의 은혜를 생각하였나니, 그 때문에 뛰어 넘어 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 수 있었느니라.

그러므로 사리불은 여래가 열반에 들어가려 한다는 것을 듣고는 눈으로 차마 보지 못하여 먼저 열반에 드는 것이 본래와 다르지 않으니, 과거 세상에서도 차마 나의 몸과 목숨 버리는 것을 보지 못하였느니라.

내가 이 후원에 있는 이 나무 아래서 전륜왕의 머리를 버리고 보시한 수가 천 번이 꽉 차거든, 하물며 다른 신분으로서의 몸과 손발이겠느냐.”

이 고행의 인연을 말씀하실 때에, 한량없는 백천의 중생들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고, 또 한량없는 백천의 사람들이 수다원의 도와 내지 아라한의 과위를 얻었으며, 또 한량없는 백천의 사람들이 성문과 벽지불의 마음을 내었다.

일체의 대중들인 여러 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ사람과 사람 아닌 것이 부처님께서 말씀하신 법을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.

마가다국에 5백의 떼도둑이 있어서 언제나 길을 끊고 사람을 겁탈하며 아무 죄 없는 이들을 잘못 죽였으므로, 왕의 길이 끊겼다.

그 때 마가다왕은 곧 네 가지 병사들을 일으켜서 가서 붙잡아다 깊은 산의 험한 곳으로 보내 놓고, 곧 하나하나의 도둑을 잡아서 그의 두 눈을 빼고 귀와 코를 깎아 버렸다.

5백의 떼도둑은 몸이 고통스러워서 곧 죽을 지경에 이르렀는데, 그 때에 5백 명 가운데 한 사람이 바로 부처님의 제자였으므로 여러 대중들에게 말하기를, ‘우리들은 이제 목숨이 얼마 남지 않았거늘 어째서 지극한 마음으로 부처님께 귀의하지 않는가’라고 하였다.

그러자 5백 명이 함께 소리 내어 말하기를, ‘나무석가모니불’이라고 하였는데, 그 때에 여래께서는 기사굴산에 계시면서 인자하고 가엾이 여기는 마음으로 건타산(乾陀山)에 노닐면서 곧 큰 바람을 일으켜 숲과 나무를 불어 움직여서 전단(栴檀)의 먼지를 일게 하여 공중에 가득히 채우고서 바람으로 그 깊은 산중의 여러 떼도둑의 처소로 불어 가게 하여 도둑들의 눈과 여러 몸의 상처에 모아들게 하시니, 평상대로 회복되어 예전과 같이 되었다.

그 때 여러 도둑들은 도로 두 눈을 얻고 몸의 상처가 회복되며 피가 변하여 젖어 되었으므로 모두 함께 말하기를, ‘우리들은 이제 부처님의 무거운 은혜를 입고 몸이 편안하며 즐거워졌으니, 부처님의 은혜를 갚으려면 응당 속히 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어야 하리라’고, 이렇게 부르짖은 뒤에 일체 대중들은 소리를 같이하여 말하기를, ‘아직 편안하지 못한 중생들을 우리가 편안하게 하여야겠으며, 아직 해탈하지 못한 중생들을 우리가 제도해야 하겠으며, 아직 도를 얻지 못한 중생들을 열반을 얻게 하리라’고 하였다.

여래의 인자함과 가엾이 여김과 방편과 거룩한 힘은 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없다.

 

부처님께서 사위국(舍衛國)에 계셨는데, 그 때에 기사굴산에서는 5백 인이 그 안에 머물러 있으면서 길을 끊고 사람을 겁탈하며 여러 그릇된 짓을 하였으므로, 여래께서는 방편의 힘으로 변화하여 한 사람이 되어서 크고 이름 있는 코끼리를 타고 몸에는 갑옷을 입고 활과 화살을 메고 손에는 창을 잡았으며, 타고 있는 큰 코끼리도 모두 칠보로 장엄하고 그 사람 또한 칠보로 스스로 장엄하여 구슬이며 가락지를 엄숙하게 갖추었으므로 모두가 광명을 내었는데, 혼자 몸만으로 험한 길에 들어서 기사굴산에 가 이르렀다.

산중에 5백 명의 떼도둑들이 멀리서 이 사람을 보고 서로가 말하기를, ‘우리들은 여러 해 동안 도둑질을 하면서도 아직 이런 이를 못 보았다’라고 하였는데, 도둑의 우두머리가 여러 사람에게 묻기를, ‘그대들은 무엇을 보는가’라고 하므로, 그 사람들이 대답하기를, ‘어느 한 사람이 보이는데 큰 이름 있는 코끼리를 탔고 영락을 입었으며, 코끼리와 탈것까지도 순전히 칠보이므로, 큰 광명을 내쏘아 하늘과 땅을 비추고 움직이면서 길을 따라 옵니다. 겸하여 다시 말하면, 한 사람뿐이니 우리들이 만약 이 사람을 사로잡는다면 생활을 도우는 의복과 음식이 7대 동안을 모자람이 없겠습니다’라고 하는지라, 도둑의 우두머리는 이 말을 듣고 나서 기뻐하는 마음에 내며 은밀하게 같이 부르짖게 하되, ‘부디 베거나 쏘지 말고 천천히 붙잡아라’고 하였으므로, 곧 앞뒤로 에워싸고 한꺼번에 나오면서 5백 사람이 소리를 같이하여 부르짖었다.

그 때 변화한 사람은 자비의 힘으로 가엾이 여기어 즉시 활을 펴서 살을 당겨 쏘았는데, 5백 명의 사람마다 한 대의 화살을 맞아서 상처의 괴로움을 견뎌내기 어려웠으므로 곧 모두가 땅에 쓰러져서 뒹굴며 크게 울다가 일어나서 같이 화살을 뽑았지만 그 화살은 단단해서 힘으로는 감당할 바가 아니었다.

5백의 사람들이 곧 두려움을 품고, ‘우리들은 이제 반드시 죽을 것이 틀림없구나. 왜 그러냐 하면, 이 한 사람을 대항하기 어려운 일이란 이제까지 없었던 일이기 때문이다’라고 하고, 곧 소리를 같이하여 게송으로 물었다.

 

당신은 바로 어떠한 사람이오?

이는 주술(呪術)의 힘 때문입니까,

아니면 용이며 귀신이십니까?

한 화살로 5백 명을 쏘았습니다.

 

고통은 이루 말하기 어려우나

우리들의 몸은 귀의할 터이니

저희들을 위하여 독화살을 빼주시면

따르며 감히 어기지 않으리다.

 

그 때 변화한 사람이 게송으로 대답하였다.

 

나쁜 짓은 찍힌 상처보다 더하며

성냄은 쏘는 화살보다 더하나니

이는 장사라도 뽑을 수 없고

오직 많이 들음[多聞]으로만 없어지느니라.

 

변화한 사람은 게송을 말하고 나서, 곧 부처님 몸으로 회복되어 큰 광명을 놓아 사방을 두루 비추었는데, 일체 중생으로서 이 광명을 만나게 되면 장님은 보게 되고 곱사등이는 펴지며 곰배팔이는 손발을 얻게 되고 삿되고 헷갈린 이는 참된 말을 얻게 되나니, 통틀어 말하면 모든 뜻에 맞지 않던 것이 다 소원대로 되었다.

여래께서 5백 사람을 위하여 보여주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하면서 갖가지 법을 말씀하시니, 5백 사람들은 법을 듣고 기뻐하여 몸의 상처도 낫고 피가 도리어 젖이 되었으며, 즉시 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고 함께 소리를 같이하여 게송으로 말하였다.

 

저희들은 이미 마음을 내었으므로

널리 중생들을 이롭게 하겠으며

응당 언제나 공경 하면서

모든 부처님의 배움을 따르리라

 

생각건대 부처님은 자비의 힘으로

고통 뽑아 몸과 마음 편안하게 하셨으니

당연히 부처님 은혜와

보살과 착한 벗의 은혜를 생각하겠나이다.

 

스승과 어른과 아버지며 어머니며

그리고 모든 중생들에게

원수거나 친하거나 마음이 평등하여

은혜와 덕에 둘이 없으니라.

 

그 때 공중에서 욕계의 여러 하늘과 교시가(憍尸迦)2) 등이 하늘의 꽃들을 비처럼 내리고 하늘의 풍악을 잡히어 여래께 공양하면서 소리를 같이하여 게송으로 말하였다.

 

저희들 먼저 세상의 복으로

광명을 매우 엄히 꾸며서

뭇 미묘한 공양거리로

일체를 이익 되게 하였습니다.

 

세존은 매우 만나기 어렵고

미묘한 법 또한 듣기 어려운데

전생에 심은 뭇 덕의 근본으로

석가종족 가운데 거룩한 분을 이제 만났나이다.

 

저희들은 부처님의 은혜를 생각하고

또한 도의 마음을 낼 것이며

저는 이제 부처님을 뵈었으므로

가진 세 가지 업의 선함으로

모든 중생들을 위하여

위없는 도에 회양하겠습니다.

 

그 때 여러 하늘이 이 게송을 말하고는 백천 번을 돌고서 땅에 엎드려 부처님께 예배하고 공중을 날아 떠나갔다.

 

여래의 방편과 인자하신 선근(善根)의 힘은 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없다.

그 때 비사리국(毘舍離國)에 어느 한 바라문이 삿된 소견에 집착하고 젠체하는 데에 탐착하였는데, 사리불과 대목건련이 그 집에 가 이르러서 법을 말하여 깨우쳤지마는 믿고 받아들이지 않으며 삿된 이론에 집착하고 있었다.

그 집은 크게 부자인지라 재물과 보배가 한량없었으나 집안에 아들이 없었으므로, ‘하루아침에 죽게 되면, 재산은 관청에 몰수되리라’고 생각한 뒤에 여러 산과 여러 나무귀신에게 제사를 받들었더니, 90일 만에 그 부인이 임신하였는데, 달이 차자 사내아이를 낳았다.

그 아이는 단정하고 상호를 두루 갖추었으므로, 부모가 사랑하고 생각하며 뭇 사람들이 존경하였는데, 나이 12살이 되자 여러 벗들과 함께 바깥에 나가 유람하다가 길에서 취한 코끼리를 만나 밟혀서 문득 죽어버렸다.

부모는 듣자마자 소리 내어 크게 울며, 스스로를 땅에 던져 미친 듯이 되었으므로 먼지가 몸에 묻었고, 손수 머리칼을 뽑으면서 말하기를, ‘어찌 그리 박명한가! 살아서 나의 보배를 잃었구나’ 하고, 아이에게 나아가서 죽은 시체를 끌어안고 소리 내어 통곡하며 기절하였다가 소생하여서는 미친 마음이 나서 벌거숭이 몸이 되어 다니다가 여래를 뵙게 되었다.

여래께서 인자하신 선근의 힘으로 변화하시여 그 아이가 되시니, 그 때에 부모는 곧 나아가 끌어안고 한량없이 기뻐하면서 미친 기운이 스러지며 본심으로 돌아오게 되었으므로, 여래께서는 그때에 곧 그를 위하여 법을 말씀하셨으니, 법을 들음으로 인하여 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다.

 

여래의 인자하신 선근의 힘은 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없다.

그 때 유리왕(流離王)이 네 가지 병사들을 일으켜 사유국(舍維國)을 정벌하면서 여러 석가(釋家) 자손들을 잡아다가 구덩이를 파고 묻되, 구덩이를 모두 겨드랑이 높이로 하여 움직이지 못하게 하였다.

7일이 지난 뒤에 여래께서는 인자하신 선근의 힘으로 곧 그 땅을 변화시켜 목욕하는 못으로 만드셨으며, 그 목욕하는 못의 물은 여덟 가지 공덕을 갖추었고, 미묘하고 향기로운 꽃인 파두마꽃과 분다리꽃이 있어서 푸르고 누르고 희고 붉은 것이 크기는 마치 수레바퀴만큼 하여 가운데 가득히 찼고, 기이한 종류의 뭇 새들은 서로 화답하며 지저거렸다.

여러 석가 자손들을 이런 일을 보고서 기쁜 마음을 내어 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었는데, 보리의 마음을 낸 뒤에 유리왕이 술을 5백 마리의 검은 코끼리에게 마시게 하여 아주 취하게 하고, 다리에는 철갑(鐵甲)을채우고 코에는 날카로운 칼을 매달아서 곧 사납게 북을 울리며 여러 마리의 코끼리 떼를 풀어놓으니 석가의 자손들을 밟았으므로, 몸의 모든 뼈마디며 살갗과 뼈가 부서져서 어지럽게 흩어져 땅에 있었으나 여래의 자비로운 힘 때문에 몸과 마음은 편안하고 즐거웠으며, 몸과 마음이 편안하고 즐거웠기 때문에 보리의 마음을 내었고, 보리의 마음을 내었기 때문에 여러 중생들에게 평등한 마음을 내었으며, 평등한 마음을 내었기 때문에 성을 내지 않았고, 성을 내지 않았기 때문에 목숨을 마치고 하늘에 태어났다.

하늘에 난 뒤에 곧 하늘눈[天眼]으로 도리어 본래의 인연을 자세히 살피면서 서로가 말하기를, ‘우리들은 부처님의 인자한 은혜를 입고 하늘에 나게 되어, 칠보의 궁전에서 훌륭한 옷과 몸의 여러 광명이며 미묘한 풍악과 일체의 즐거움이 갖추어져 있으니, 모두 이는 여래의 거룩한 힘이다. 그러므로 우리들은 크게 가엾이 여기는 마음을 내어 중생들을 이익되게 하며, 부처님의 법이 유포되어 있는 곳이라면 성읍이거나 마을이거나 산과 숲과 나무 아래며 궁전과 사택에 이르기까지 읽고 외우고 쓰고 베끼어 그 뜻을 해설하며, 유포한 곳을 따라 뜻에 맞도록 공급하여 모자라거나 적음이 없게 하며, 만약 병란(兵亂)과 질병과 흉년이 있으면 우리들은 응당 밤낮으로 옹호하여 마음에서 버리거나 여의지 않으리라’고 하였다.

그 때 여러 하늘들은 이런 원을 세운 뒤에 몸의 빛깔과 힘이며 광명이 빛나서 보통 때보다 갑절이나 되었으므로, 기뻐 날뛰며 공중을 날아 떠나갔다.

 

여래 방편의 인자하신 선근의 힘은 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없다.

그 때 유리왕이 사유국을 정벌하고 여러 석가 종족들을 해친 뒤에, 여러 석가 여인들을 고르되 단정하여 재능이 남보다 뛰어나고 저마다 수없는 재주를 지닌 이들을 선택하여 5백 사람을 뽑아 앞뒤로 에워싸고 풍악을 잡히며 본국으로 돌아와서, 부인이며 채녀들과 정전(正殿) 위에 올라 가부하고 앉아서 대중들에게 말하였다.

“나는 이제 쾌락과 좋음이 한량없도다.”

때에 여러 석가 여인들이 유리왕에게 물었다.

“당신은 지금 어째서 쾌락하십니까?”

대답하였다.

“내가 적에게 이겼기 때문이니라.”

여러 석가 여인들이 말하였다.

“당신은 이길 수 없습니다.

설령 당신 나라의 모든 네 가지 병사들이라도 우리 석가 성바지 한 사람도 대적하지 못할 것입니다.

그러나 우리 석가 성바지는 바로 부처님의 제자들인지라 남들과 싸우지 않기 때문에 당신들이 이긴 것입니다. 만약 악한 마음을 일으켰다면, 당신들이 앞뒤로 서너 차례 병사를 일으켜서 사유국을 향하였더라도 항상 물러났을 것입니다.

당신들이 처음으로 왔을 적에 우리 여러 석가 성바지들은 말하기를, ‘이 유리왕이 은혜도 모르고 도리어 반역을 하는구나. 만약 우리들이 그들과 싸운다면 어짊과 어리석음이 구별되지 않으며 검은 것과 흰 것이 분명하지 않을 것이니, 우리들은 이제 응당 두렵게 해서 그들이 물러나 흩어지게 해야 하리라’ 하고, 곧 맹세를 세우되 ‘이제 여러 분들은 같이 쏘되 화살에 다치지 않게 하라’라고 하면서, 곧 네 가지 병사를 일으켜 가서 유리왕에 대항하여 40리 떨어져 활을 당겨 쏘니, 화살마다 서로 이어지고 오늬가 서로 버티었으므로, 유리왕이 이것을 보고는 두려워하며 물러나 돌아갔습니다.

90일 만에 다시 네 가지 병사를 일으켜 석가 성바지를 쳤는데, 그 때에 여러 석가들이 곧 함께 의논하기를 ‘유리왕은 악인이라 부끄러워 할 줄 모른다. 또 와서 해치려 하는구나’ 하고, 여러 석가들이 다시 맹세를 세우되, ‘오늘 여러 사람은 다 함께 갑옷을 쏘되, 사람은 다치지 않게 하라’고 하였으므로, 이에 여러 석가들은 다 함께 쏘아서 여러분들의 갑옷을 맞게 하여 갑옷이 갈갈이 깨어져서 알몸으로 서 있게 하자, 때에 유리왕이 두려워하며 곧 여러 신하들을 모으고서 같이 의논하기를, ‘우리들은 이제 아마 온전히 살아남지 못하겠구나’라고 하니, 그 중의 첫째 대신이 대왕에게 말하기를, ‘이 여러 석가 성바지는 모두가 부처님의 제자들인지라 살생하지 않는 계율을 지녀서 인자함과 가엾이 여김을 닦고 행합니다. 만약 그렇지 않았다면, 우리들의 몸과 목숨은 오래 전에 죽어 없어졌을 것입니다’라고 하므로, 왕이 말하기를, ‘사실이 그렇다면, 다시 전진해야겠다’라고 하였습니다.

그 때 여러 석가들은 손을 거두고 서 있다가 유리왕의 군사와 말들이 드디어 가까이 닥쳐왔으므로, 여러 석가 성바지 중에서 어느 한 바라문이 석가들에게 말하기를, ‘이제 패망의 앙화가 다가왔거늘, 어찌 가만히 있으리오’ 하자, 여러 석가들이 대답하기를, ‘우리들은 이제 남들과 다투지 않으리라. 만약 그들과 다룬다면 부처님의 제자들이 아니다’라고 하므로, 바라문은 곧 그 말을 듣고 싫어하며 석가들 앞으로 뛰어 나와 유리왕과 싸우면서 한 개의 화살로 일곱씩을 쏘았는지라 잠깐 사이에 다치고 죽는 이가 점점 많아졌으므로 유리왕의 네 가지 병사들은 곧 물러가 돌아갔습니다.

때에 여러 석가들은 다시 생각하기를, ‘우리들은 이제 이 나쁜 사람과 더불어 한 편이 되어서는 안되겠다’ 하고, 곧 석가의 무리들을 모아서 함께 이 바라문 성바지를 내쫓았으니, 내쫓은 뒤에 유리왕의 네 가지 병사들이 사유국을 무너뜨린 것입니다.

이런 인연 때문에 당신이 이기게 된 것입니다.”

유리왕은 곧 부끄러워하면서 전타라를 불러 귀와 코를 깎고 손발을 끊어버렸고, 손발을 끊은 뒤에 곧 수레에 태워서 무덤 사이에 버리니, 여러 석가 여인들은 뒹굴며 또 손발이 없어졌는지라 슬피 울부짖었는데, 몹시 심한 고통은 몸을 저미었고 남은 목숨도 얼마 되지 아니하였다.

때에 여러 석가 여인들은 저마다 ‘아버지, 어머니’를 부르고, ‘형님’, 또는 ‘아우야’를 부르며 ‘누이’를 부르기도 하였고, 혹은 다시 하늘을 일컫기도 하고 땅을 부르는 이도 있었으나 심한 고통은 한량이 없었는데, 오직 그 중에 첫 번째 석가의 여인이 여러 여인들에게 말하기를, ‘자매들이여, 알아야 하오. 내가 일찍이 부처님께 들었으니 만약 어떤 사람이 운명에 급할 적에 한 생각을 내어 부처님을 지극한 마음으로 생각하며 귀의한다면, 곧 편안함을 얻고 저마다 소원을 이룬다고 하셨습니다’라고 하자, 5백의 석가 여인들은 소리를 같이하며 지극한 마음에서 부처님을 생각하되, ‘나무석가모니, 다타아가타(多陀阿伽度)ㆍ아라하(阿羅訶)ㆍ삼먁삼붓타(三藐三佛陀)’라 하고, 다시 부르짖되, ‘괴롭고 괴롭습니다. 아프고 아픕니다. 아아, 바가바(婆伽婆)이시여, 수가타이시여’라고 이렇게 부르짖을 때에, 공중으로부터 여래께서 인자하신 선근의 힘으로 큰 자비의 구름을 일으키시어 큰 자비의 비를 내리시니, 여러 여인들의 몸에 내렸으므로 비를 맞은 뒤에 몸과 손발이 도로 생겨서 옛날과 같이 되었다.

여러 여인들은 기뻐하며 모두가 부르짖되, ‘여래는 인자한 아버지요, 위없는 세존이시며, 세간의 미묘한 약이시며, 세간의 안목(眼目)이시어서, 삼계 안에서 괴로움을 뽑아버리고 쾌락을 주시옵니다. 왜 그런가 하면, 저희들이 이제 고통과 환난에서 벗어날 수 있었기 때문이니, 저희들은 이제 부처님의 은혜를 생각할 것이오며, 은혜 갚기를 생각하겠나이다’라고 하였다.

여러 여인들은 생각하기를, ‘무슨 일로써 부처님의 은혜를 갚아야 할까. 여래의 몸은 금강의 몸이요, 항상 머무르시는[常住] 몸이요, 굶주림이 없는 몸이요, 미묘한 빛깔의 몸으로서, 모두 이는 백천의 선정과 5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각지(覺支)ㆍ8정도(正道)의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 것과 서른두 가지 몸매와 여든 가지 잘생긴 모습을 두루 갖추었으며, 두 가지 장엄을 갖추시어 큰 열반에 머무신다. 평등하게 중생들을 보시어 마치 라훌라처럼 여기시고, 원수와 친한 이를 똑같이 보시며, 또한 갚음도 바라지 아니하신다. 우리들이 이제 부처님의 은혜를 갚으려면 함께 출가하여 계율을 닦고 지니어 바른 법을 보호하고 가져야겠구나’라고 이런 생각을 한 뒤에, 곧 옷과 발우를 구하여 왕의 동산[王園]에 있는 비구니 정사로 나아가 출가하기를 구하였다.

때에 여섯 무리[六群]의 비구니는 그 석가 여인들이 나이 어리고 아름다우며 단정함을 보고서, ‘이제 어떻게 이 버리기 어려운 것을 버리고 함께 출가할 수 있겠는가. 우리들이 그들을 위하여 세간의 다섯 가지 욕심의 쾌락을 말해주리라. 나이가 차기를 기다렸다가 지난 연후에 출가함이 또한 유쾌하지 않겠는가. 그들이 만약 세속으로 돌아간다면 반드시 옷과 발우를 우리들에게 보시하리라’고 이런 생각을 한 뒤에, 석가 여인들 앞에서 곧 위의 일들을 그 여인들에게 말하였다.

그 여인들은 듣고 나서 마음에 괴로움을 품고서, ‘이렇게 안온한 곳에 어찌 이런 큰 두려움이 있을까. 마치 반찬과 음식에 독약이 섞여 있는 것처럼, 이 비구니들이 말하는 것도 역시 그와 같구나. 세간의 다섯 가지 욕심은 여러가지 허물과 근심이 많아서 우리도 이미 자세히 알거늘 어떻게 도리어 그 아름다움을 찬탄하며 우리들에게 권하여 본가로 돌아가서 다섯 가지 욕심에 있으라는 것일까’라고 이런 생각을 한 뒤에, 소리 내어 크게 울면서 도로 승방을 나왔다.

때에 화색(華色)이라는 비구니가, 곧 그 여인들에게 물었다.

“무엇 때문에 슬피 우는가?”

그 여인들이 대답하였다.

“소원을 이루지 못하였기 때문입니다.”

비구니가 말하였다.

“그대들의 소원은 무엇인가?”

대답하였다.

“출가를 하려고 하였으나, 허락 받지 못하였습니다.”

화색 비구니가 물었다.

“너희들이 출가를 하고자 한다면, 내가 너희들을 제도하였다.”

그 여인들은 듣고서, 기쁜 마음을 내어 곧 따라서 제도 되어 제자들이 되었다.

때에 그 석가 여인들이 이미 허락을 받고 슬픔과 기쁨이 엇갈려서 이런 말을 하였다.

“화상(和上)은 마땅히 아셔야만 합니다.

저희들은 집에 있으면서 뭇 고통이 하나가 아니었습니다. 일가붙이들이 죽었으며 귀와 코를 깎이고 손발이 끊어지는 등 재앙과 근심이 아주 심하였습니다.”

그 때 화상이 제자들에게 말하였다.

“너희들의 괴로움쯤이야 어찌 말할 거리나 되느냐.

내가 집에 있을 때에 받은 여러 가지 고통이야말로 그 일들이 너무도 많았다.”

석가 여인들은 길게 꿇어앉아 스승에게 아뢰었다.

“원컨대 집에 계실 때의 뭇 고통의 인연을 말씀하여 주십시오.”

그 때 화색비구니는 곧 삼매에 들어 신통력으로 큰 광명을 놓아 염부제에비추면서 인연이 있는 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ사람과 아닌 것을 불러 청하고, 대중들 가운데서 곧 말하였다.

“나는 집에 있을 때, 바로 사위국(舍衛國)의 사람이었다.

부모가 나를 북방 사람에게 시집을 보냈는데, 그 나라 풍속에는 그 아내가 임신하여 해산하려 할 때에는 부모의 집으로 돌아가는 법이었느니라.

이렇게 하여 차례로 수년 동안 아들을 낳았으며, 뒤에 또 임신하여 해산할 날이 다가왔으므로 모두가 수레와 말을 타고 부부가 서로 거느리며 부모의 집으로 돌아가던 중에, 중도에 있던 강물이 느닷없이 범람하였는데, 그 길은 뒤가 끊어져서 여러 도둑의 재난이 많았고 이미 강에 닿았으나 건너갈 수가 없어서, 강가 언덕에서 머무르며 묵게 되었느니라.

초저녁에 나는 배가 갑자기 아팠으므로 곧 일어나 앉았는데 얼마 되지 않는 사이에 분만하여 한 사내아이를 낳았느니라.

언덕가의 풀 속에 있던 큰 독사가 새 피의 냄새를 맡고 곧 나에게로 오다가 아직 나에게 닿기 전에, 나의 남편과 종이 길 가운데서 잠을 자고 있었는데 뱀이 종에게로 가서 바로 깨물어 죽이고 그 앞에 남편이 있는 곳에 이르러 남편 역시 잠에서 깨어나지 않았으므로 남편도 깨물어 죽였느니라.

나는 그때 부르짖으면서, ‘뱀이 온다. 뱀이 온다’라고 하며 남편을 불렀지만 대답이 없었으니, 남편과 종은 이미 죽었으며, 그 때에 독사는 소와 말도 물어죽였느니라.

해가 돋아나온 뒤에, 그 남편의 몸은 부풀어서 문드러졌고 뼈마디는 흩어져 여기 저기 땅에 있는지라, 근심과 슬픔과 두려움으로 땅에 쓰러져 소리 내어 크게 울면서 손으로 가슴을 치고 자신의 머리칼을 뽑으니 먼지가 몸에 묻었느니라.

곧 다시 기절하여 온몸을 뼈에 던지며 이렇게 근심하고 괴로워하기를 수일 동안 하면서 혼자 언덕가에 있었는데, 그 물이 점차 줄어들었으므로, 어린아이를 등에 업어 손으로 끌어안고, 그 새로 낳은 아이는 치마에 담아서 입으로 물고는 곧 앞에 있는 물로 들어갔느니라.

바로 강의 절반쯤에 이르러서 뒤돌아 큰 아이를 보니, 한 마리 사나운 호랑이에게 쫓기고 있는지라 입을 벌리어 부르짖는다는 것이 입에서 치마를 놓치게 되었고, 젖먹이가 물에 빠졌으므로 손으로 찾고 더듬다가 끝끝내 찾지도 못하고 그 등 위의 아이까지 손을 놓쳐서 물에 빠뜨려 또 잃어 버렸고, 그 언덕 위의 아이는 호랑이에게 먹혀버렸느니라.

나는 이런 일을 당하고서 심장과 간장이 찢어져 입으로 뜨거운 피를 토하며 소리 내어 크게 울면서, ‘괴이하고, 괴이하구나. 나는 이제 하루아침에 이런 혹독한 재난을 당하였도다’라고 하고, 곧 언덕위에 이르러서는 기절하여 땅에 쓰러졌는데, 오래지 않아서 큰 무리들이 다가왔느니라.

그 때 그 일행들 가운데 한 장자가 있었는데, 그는 나의 부모와 오래 전부터 아는 사이였으므로, 내가 곧 나아가 부모의 소식을 물었더니, 그 때에 장자가 나에게 대답하기를, ‘그대 부모의 집은 어제 밤에 불이 나서 모두 다 타버렸고 부모도 죽었느니라’라고 하므로, 나는 이를 듣고서 기절하여 땅에 쓰러졌다가 한참 만에 깨났느니라.

얼마 되지 않아서 5백의 떼도둑들이 곧 그 일행을 무너뜨렸는데, 그 때에 도둑의 우두머리가 나를 데리고 가서 자기 부인으로 삼았고, 언제나 문을 지키게 하다가 만약 급한 일이 있어서 사람에게 쫓김을 당하면 속히 문을 열어야 했느니라.

뒤에 어느 땐가 남편과 떼도둑들이 같이 가서 도둑질을 했는데, 그 때에 재산의 주인과 왕이며 마을사람들이 힘을 합하여 쫓았으므로 곧 그의 집으로 돌아 왔으나, 때마침 그의 아내인 나는 그 집 안에 있으면서 아이를 낳던 참이라 남편이 문 밖에서 두 번 세 번 불렀지마는 안에 문을 열어 줄 사람이 없었느니라.

그러자 도둑의 우두머리가 생각하기를, ‘이제 이 아내라는 것이 나를 해치려 하는구나’ 하고, 이렇게 생각한 뒤에 곧 담장을 넘어 들어와서 나에게 말하기를, ‘무슨 일 때문에 문을 열어주지 않느냐’라고 하므로, 내가 말하기를, ‘아이를 낳느라고 미처 못하였습니다’라고 하였더니, 그제야 도둑의 우두머리는 이 일을 보고 나서 성이 조금 가라앉으며 나에게 말하기를, ‘사람이 임신을 했으면 마땅히 아이를 낳아야 하지만, 너는 아이를 낳느라고 나를 해칠 뻔 하였다. 이 아이 때문이었으니, 속히 가서 죽여 버려라’라고 하였으나, 나의 마음에는 가엾어서 차마 죽이지 못하였느니라.

그러자 도둑의 우두머리는 곧 칼을 뽑더니 손발을 끊어 버리면서 나에게 말하기를, ‘네가 도로 먹어라. 만약 먹지 않으면 너의 머리를 끊으리라’라고 하였으므로, 나는 두려웠기 때문에 곧 도로 먹었더니, 도로 다 먹고 나자 성이 곧 풀렸느니라.

그 남편 되는 이는 뒤에도 계속 다시 도둑질을 하다가 왕에게 잡혀서 그 죄를 다스리게 되었는데, 도둑을 다스리는 법에는 반드시 그의 목숨을 끊고 아내는 합쳐서 산채로 매장하였느니라.

나는 그때 몸에 아름다운 영락을 걸치고 있었으므로, 어떤 사람이 영락을 탐내어 새벽녘에 곧 무덤을 헤치고 나의 영락을 가져가면서 아울러 나를 데리고 떠나갔는데, 또 얼마 있다가 관청에 들켜서 붙잡혔으므로 법률대로 판결되어 도둑을 다스리는 죄와 같이 하니, 도둑을 다스리는 법으로 곧 그의 목숨을 끊고 나는 합쳐서 산채로 매장하였으나, 묻은 것이 허술해서 새벽녘에 많은 범과 이리들이 무덤을 파헤쳐 열고 죽은 시체를 뜯어 먹는 것을 나는 그 때문에 탈출할 수 있었느니라.

탈출한 뒤에 정신없이 동쪽 서쪽을 모르고 도망가다가, 길에서 여러 사람을 만나 곧 묻기를, ‘여러분, 아십시오. 나는 지금 괴로워하고 있습니다. 어디 근심을 잊고 재난을 없앨 수 있는 데가 있읍니까’라고 하였더니, 때에 어떤 장로 바라문들이 가엾이 여기면서 나에게 말하기를, ‘일찍이 듣건대, 석가모니부처님의 법 안에는 편안함과 고요함이 많고 모든 쇠함과 괴로움이 없다고 합니다’라고 하므로, 나는 듣고서 기쁜 마음을 내어 대애도교담미(大愛道憍曇彌)비구니 처소에 나아가서 출가하였으며, 차례대로 닦아 익혀 곧 도의 과위를 얻고 3명(明)ㆍ6통(通)ㆍ8해탈(解脫)을 갖추었느니라.

이런 인연이었나니, 그대들은 알아야만 하느니라. 내가 집에 있을 적에 애쓰고 괴로워했던 것이 이와 같으며, 이런 인연 때문에 스스로 도를 얻게 되었느니라.”

때에 석가의 여인들은 이 말을 듣고서 마음으로 크게 기뻐하며 법의 눈이 깨끗하게 되었으며, 여러 모임에 있던 청중들도 저마다 소원(所願)을 세우고 기뻐하면서 떠나갔다.

그 때 부처님의 이모인 고담미비구니가 일체의 비구니ㆍ식차마니(式又摩 尼)3)ㆍ사미니ㆍ우바이며 모든 여인들에게 말하였다.

“부처님 법의 큰 이익인 온갖 공덕과 세 가지 과보는, 오직 여래 부처님의 법 바다 안에서만이 비로소 갖추어져 있습니다.

일체 중생에게는 모두 다 분수[分限]가 있으므로, 우리들 일체 여인들은 여래께서 허락하지 않으셨습니다.

일체의 여인들은 여러 가지 의혹이 많고 집착하여 버리기 어려우며, 집착하기 때문에 모든 번뇌에 한량없이 얽히어 어리석음과 사랑으로 마음이 뒤덮이게 되나니, 덮여 있는 마음이 무겁기 때문에, 사랑의 물에 빠져서 스스로 벗어날 수 없기 때문에, 두 가지 등지(等智)4)때문에, 게으르고 방자하기 때문에, 현재의 몸으로써 보리를 장엄하고 서른두 가지 몸매를 얻을 수 없기 때문에, 나고 죽는 동안에 전륜성왕이 지닌 훌륭한 과보의 열 가지 선한 법으로 중생을 거두지 못하기 때문에, 또한 위없는 범왕의 지위에서 바른 법을 이룩하여 권하여 발하고 묻고 청하면서 일체 중생들에게 이익과 즐거움을 얻게 하지 못하기 때문에, 그러므로 여래께서는 여인이 즐거이 제자되는 것을 허락하지 않으셨습니다.

하늘의 악마 파순(波旬)과 여러 삿된 소견의 일체 외도들은 오랜 동안 사악하게 삿된 이론에 집착하여 바른 법을 없애고 부처님ㆍ가르침ㆍ승가를 헐뜯었나니, 그러므로 여래께서는 여인이 즐거이 부처님의 법에 들어오는 것을 허락하지 않으셨습니다.

나는 모든 여인들을 위하여 세 번 여래께 청하며 부처님 법을 구하려 하였고, 이와 같이 세 번까지 하였지마는 역시 허락하시지 않았습니다.

때에 나는 소원을 이루지 못한지라, 마음으로 서운해 하며 근심하고 슬퍼하고 괴로워해서, 곧 기원정사[祇桓]를 나오면서 슬픈 눈물이 눈에 가득 찼었습니다.

그 때 아난이 나에게 묻기를, ‘큰 어머니께서는 무엇 때문에 근심 걱정을그렇게 하십니까’라고 하므로, 내가 곧 시자 아난에게 대답하기를, ‘출가하여 부처님의 법을 구하려고 세 번이나 여래께 청하였으나, 여래께서는 허락하지 않으셨소. 이 일 때문에 나는 근심하고 괴로워합니다’라고 하였더니, 아난이 나에게 말하기를, ‘큰 어머니는 근심하지 마십시오. 제가 여래께 여쭙고 청하여 큰 어머니가 부처님의 법에 들어올 수 있도록 하겠습니다’라고 하므로, 교담미는 이 말을 듣고 나서 크게 기뻐하였습니다.

아난이 들어가 부처님께 아뢰기를, ‘세존이시여, 이제 부처님께 여쭙고 한 가지 소원을 청하려 하옵니다’라고 하자, 부처님께서 말씀하기를, ‘들어보자, 말해보아라’라고 하시므로, 아난이 부처님께 아뢰기를, ‘교담미 큰 어머니가 여래의 육신에 젖을 먹여 길렀으니, 지금에 이르러서 부처님이 되신 것은 어머니를 의지하셔서 이루신 것입니다. 어머니를 의지하셔서 이루셨으므로 어머니는 여래에게 큰 은혜가 있으십니다. 여래께서는 오히려 일체 중생들이 부처님 법 가운데 들어오는 것을 허락하시거든, 하물며 어머니를 허락하지 아니하오리까’라고 하였습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하시기를, ‘너의 말처럼 여래는 어머니가 여래에게 무거운 은혜가 있다는 것을 모르는 것이 아니다. 다만 여인들이 부처님 법안에 들어오는 것을 좋아하지 않는 것이니라. 여래가 만약 여인들이 부처님 법 안에 들어오는 것을 허락하면, 바른 법[正法]이 점점 미약해지고 점점 스러져 5백 년뿐이니라. 그러므로 여래는 여인이 부처님 법 안에 들어오는 것을 기꺼이 허락하지 않았느니라’라고 하셨습니다.

아난은 땅에 엎드려 부처님 발에 예를 올리고 길게 꿇어앉아 합장하고 거듭 부처님께 아뢰기를, ‘세존이시여, 아난이 스스로 생각건대, 지나간 세상의 여러 부처님들도 4부(部) 대중을 갖추셨거든, 우리 석가여래만이 갖추시지 않겠나이까’라고 하자, 부처님께서 아난에게 말씀하기를, ‘만약 교담미가 부처님 법을 좋아하여 크게 힘써 나아가며 여덟 가지 공경하는 법[八敬之法]5)을 깨끗이 닦고 익힌다면 부처님 법에 들어오는 것을 허락하리라’고 하셨습니다.

아난은 즉시 땅에 엎드려 부처님께 예배하고 오른 편으로 세 번 돌고서 곧 밖으로 나와 큰 어머니에게 말하기를, ‘아난이 이미 여래께 권하고 청하였으므로, 큰 어머니께서는 부처님의 법을 받들어 지닐 수 있게 되었습니다’라고 하므로, 교담미가 이 말을 듣고서 마음으로 크게 기뻐하며 아난에게 말하기를, ‘장하십니다. 아난이여, 은근히 여래께 권하고 청하여서 큰 어머니의 본래 소원을 이룰 수 있게 하였구료’라고 하였더니, 아난이 여래의 은근한 가르침을 자세히 말하였으므로, 큰 어머니는 듣고서 슬픔과 기쁨이 엇갈리어, ‘바로 나의 몸은 무상한 몸이거늘, 오늘에야 비로소 보배의 몸으로 바꾸게 되었구나. 지금 나의 목숨은 찰나 찰나에 옮아 스러지고 갈마들어 정해진 것이 아니거늘, 비로소 오늘에야 보배의 목숨으로 바꾸는구나. 이제 내가 지닌 몸과 목숨과 재물은 뭇 인연으로 함께 한 바요 참된 주인이 없었거늘, 오늘에야 비로소 보배 재물로 바꾸게 되었구나’라고 하고, 나는 이와 같은 공덕과 이익을 생각하였기 때문에 아난에게 깊이 공경과 공양하는 생각을 내고서 말하기를, ‘대덕 아난이여, 원컨대, 염려하지 마십시오. 여래의 은밀한 가르침을 당연히 다 받들어 행하겠습니다. 가령 몸과 목숨을 잃을지언정 마침내 물러나거나 잃지 않겠습니다. 여래께서 곧 널리 말씀하신 미묘한 여덟 가지 공경하는 법이야말로 헐거나 범하기 어려울 것입니다’라고 하였습니다.

그 때 교담미 큰 어머니는 곧 대자비로 그 마음을 훈습(熏習)하고, 널리 장차 오는 세상의 일체 여인들을 위하여 거듭 부처님께 아뢰기를, ‘세존이시여, 만약 장차 올 악한 세상에서 어떤 착한 여인이 부처님 법을 믿고 즐기고 사랑하고 공경하면, 오직 원하오니 허락하시어 이 전례를 따를 수 있게 하옵소서’라고 하였더니, 부처님께서 말씀하시기를, ‘좋도다. 만약 여인으로서 부처님 법을 보호하고 지니어 점차로 계율ㆍ보시ㆍ많이 들음[多聞]과 여러 선한 법을 닦고 배우며 집에 있거나 집을 떠나거나 간에 3귀(歸)ㆍ5계(戒)와 구족계(具足戒), 여러 바라밀[度]이며 도를 돕는 법들에 이르는 이가 있으면 모두 다 뜻대로 닦고 익히게 허락하겠으며, 또한 이 세 가지 과보인 사람ㆍ하늘ㆍ열반을 얻게 하겠느니라’라고 하셨습니다.

교담미는 이 말씀을 듣고서 마음으로 기뻐하면서 부처님께 아뢰기를, ‘이와 같은 과보가 바로 부처님의 은혜이십니다’라고 하였더니, 부처님께서 말씀하시기를, ‘그렇게 말하지 말라. 여래는 끝내 여러 중생들에게 은혜가 있지 않으며, 여래는 끝내 여러 중생들에게 은혜가 있다고 헤아리지도 않느니라. 은혜가 있다고 헤아리게 되면, 여래의 평등한 마음이 깨지게 되니, 교담미여, 알아야 하느니라. 여래가 모든 중생들에게 은혜가 있다 은혜가 없다고 헤아리게 되면 평등함이 있을 수 없느니라. 왜 그러냐 하면, 어떤 중생이 부처님을 헐뜯고 해쳐도 여래는 성을 내지 않고, 어떤 중생이 전단향의 즙으로 여래의 몸에 발라도 여래는 기뻐하지 않으며, 여래는 널리 중생들을 원수거나 친한 이거나 간에 평등하게 보기 때문이니라. 오직 이는 아난이 한 것이요, 여래가 한 것이 아니니, 아난 때문에 여러 여인들이 부처님의 법에 들어 올 수 있게 된 것이니라. 교담미여, 미래의 말세에 비구니와 여러 착한 여인들은 언제나 지극한 마음으로 아난의 은혜를 생각하여야 하며 이름을 부르고 공양하고 공경하고 존중하며 찬탄함이 끊어지지 않게 하여야 하리니, 만약 늘 할 수가 없으면, 밤낮으로 여섯때만이라도 마음에 잊지 않도록 하여야 하리라’라고 하셨습니다.”

교담미가 여러 비구니와 모든 착한 여인들에게 말하였다.

“우리들은 응당 지극한 마음으로 아난 큰 스승께 귀의하여야 합니다.

만약 어떤 여인이 편안함과 상서로운 과보를 구하고자 한다면, 언제나 2월 8일과 8월 8일에 깨끗한 옷을 입고 지극한 마음으로 8계제(戒齋)의 법을 받아 지니어 밤과 낮의 여섯때에 대 정진을 이룩하면, 아난이 곧 크고 거룩한 신력으로 소리에 응하여 지키고 도우므로 소원대로 곧 얻게 될 것입니다.”

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제6권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

8. 우파리품(優波離品)

 

그 때에 여래께서는 대중들이 둘러싸고 공양하고 공경하며 존중하고 찬탄하였다.

아난이 곧 자리에서 일어나 대중의 마음을 자세히 살폈더니 모두가 다 의심하는 마음이 있었으므로,

“여래 세존이시여, 어떻게 우파리는 낮고 천한 사람이온데, 부처님을 따라 출가하는 것을 허락하셨나이까? 그의 출가를 허락하셨기 때문에 모든 왕과 찰리(刹利)성바지들을 헐뜯고 욕보여서 공경하지 않는 마음을 더하고, 믿는 마음을 더럽혔기 때문에 영원히 복밭을 잃어버리며, 이에 백정왕(白淨王)의 아들 난다(難陀)비구에게 업신여기는 마음을 내도록 하였나이다.”

부처님께서 아난과 대중들에게 말씀하셨다.

“너희들은 잘 들어라.

너희들은 여래에게 평등과 크게 가엾이 여김[大悲]과 3념처(念處)와 5지(智)며 삼매(三昧)가 없다고 말할 수 있을지언정 우파리비구가 진실로 낮고 천한 사람으로서 하천한 행과 하천한 서원과 하천한 정진을 닦아 익힌다고 말할 수 없으리라.

너희들은 여래의 번뇌와 무상함과 변천함을 말할 수 있을지언정 우파리가 낮고 천한 이로서 출가하였다고 말할 수 없으리라.

여래는 바르게 두루 아는 것으로 진실한 말을 널리 말하리니, 너희들은 응당 부처님의 말을 믿어서 받아야할 것이니라.

여래는 나고 죽음과 허물과 근심이며 홀로 깨달음과 부처가 된 이들을 알아보니, 우파리 또한 따라 출가하여 3명(明)ㆍ6통(通)과 8해탈을 갖추어서 천상과 인간의 대중들이 더욱 존경하고, 바른 법을 보호하며 계율을 지니는 데에 첫째이므로 공양 받을 만하여 중생들에게 세 가지 미묘한 과보인 현보(現報)1)와 생보(生報)2)와 후보(後報)3)를 성취하게 할 수 있느니라.

그러므로 알아야 하리라, 우파리는 기특하고 미묘한 행으로 두루 대비보살(大悲菩薩)이 되었으니, 이미 과거 한량없는 백천 만억의 부처님 처소에서 뭇 덕의 근본을 심었고, 또한 그 부처님 법 가운데서 계율을 지니는데 첫째였으며, 또한 석가모니부처님 법 중에서도 계율을 지니는데 첫째이니라.”

그 때에 난타(難陀)비구가 부처님의 말씀을 듣고는 곧 자리에서 일어나 땅에 엎드려 대교진여(大憍陳如)의 발에 예를 올리고, 차례대로 하여 우파리 앞에 이르렀는데, 고개만 숙이고 쳐다보며 서서 합장하고 마치니, 여래께서 곧 난타를 위하여 게송으로 말씀하셨다.

 

난타야, 마땅히 알아야 한다.

너는 가난하다고 업신여기지 말고

또한 부하고 귀하다고 높이지 말지니

출가자의 법은 응당 그러하니라.

 

난타는 부처님께서 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하는 갖가지 설법을 듣고, 마음으로 기뻐하며 곧 의복을 바르게 하고 땅에 엎드려 우파리의 발에 예를 올리자 바로 그 때에 하늘과 땅이 여섯 가지로 진동하고 몸과 마음이 부드러워지며 자기의 이익을 얻어서 할 일을 다 마쳤다.

부처님께서 우파리에게 말씀하셨다.

“너는 빨리 삼보(三寶)와 4제(諦)며 집에 있거나 집을 떠나거나 한 일곱가지 대중[七衆]들에게 차별 있는 3귀(歸)ㆍ5계(戒)와 내지 온갖 계율인 중생을 이롭게 하는 계율[利益衆生戒]ㆍ번뇌를 깨끗이 하는 계율[淨煩惱戒]ㆍ위의를 조화롭게 다스리는 계율[調御威儀戒]ㆍ선정의 계율[禪戒]과 샘이 없는 계율[蕪漏戒]을 사자처럼 외쳐서 삼보를 매우 번성하게 할지니라.”

우파리가 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 여래께서 거룩한 신력으로써 이끌어 도와주시면, 저는 조금 여쭈며 물을 수가 있겠습니다. 무엇을 삼보라고 하는 것입니까? 부처님ㆍ가르침ㆍ승가이니, 삼보에 만약 성품[性]이 없다면 어떻게 가르침이니 승가니 하는 차별된 이름으로 분별하여 말씀하시오며, 삼보에 귀의하는 이는 어떻게 받들어 행하여야 합니까? 삼보에 귀의하는 것이 만약 하나라고 한다면 삼보라고 말하는 것은 마땅한 말씀이 아니오며, 만약 삼귀(歸)라고 말씀하신다면 어떻게 일곱 가지 대중이라고 이름할 수 있습니까?”

이어서 우파리가 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 어디에 귀의하는 것을 부처님께 귀의한다고 하는 것입니까?”

그 때에 여래께서 하나하나 알맞게 풀이하면서 대답하셨다.

“붓다[佛陀]라 함은 깨달았다[覺]는 것이니, 온갖 법의 모양을 깨달아 환히 알기 때문이며, 또 일체 중생들이 삼계(三界)에서 긴 잠을 자는지라 부처님은 도의 눈[道眼]을 이미 뜨시어 스스로 깨달았고 남도 깨닫게 하시기 때문에 ‘깨달았다’라고 하는 것이니라.

부처님께서는 온갖 법에서 온갖 것을 얻었고 온갖 것을 말씀할 수 있느니라.”

물었다.

“부처님께서는 어떻게 온갖 것을 말씀하십니까? 때에 맞추어 모임에 맞게 마땅함을 따라 말씀하시나이까, 무리에 합당하게 서로 따르면서 말씀하시나이까?”

대답하셨다.

“부처님은 만물을 따르면서 때에 맞게 온갖 법을 말하나니, 뒤에 여러 제자들은 법장(法藏)을 결집(結集)하되 같은 것끼리 기록하라.

부처님이 때로는 여러 제자들을 위하여 계율의 가볍고 무거움과 해독이 있는 것 해독이 없는 것을 제정하면 기록하여 율장(律藏)을 만들 것이며, 때로는 인과의 형상과 여러 번뇌의 생김이며 업의 모양을 말하면 모아서 아비담장(陀毘曇臧)을 만들라.

여러 하늘과 세상 사람들을 위하여 때를 따라 법을 말한 것은 모아서 증일(增一)을 만들 것이니, 이를 사람들에게 권유하고 교화하여 익히도록 할 것이며, 영리한 근기를 지닌 중생들을 위하여 여러 가지 깊은 이치를 말한 것은 중아함(中阿含)이라 하여 이를 학문하는 이가 익히도록 할 것이며, 갖가지 선정의 법을 따라 말한 것은 바로 잡아함(雜阿含)이니 좌선하는 사람이 익힐 것이며, 모든 외도를 깨뜨리는 것은 바로 장아함(長阿含)이니라.”

물었다.

“부처님께서 만약 온갖 것을 말씀한다 하시면, 경전에서 말씀하시되 ‘부처님께서 한 그루 나무 아래 앉아 한 나뭇가지의 잎을 붙잡고 제자에게 묻기를, (이 가지의 잎이 많으냐, 나무 위의 잎이 많으냐?)하시자, 대답하기를, (나무 위의 잎이 많습니다)라고 하니, 부처님께서 말씀하시기를, (내가 알고 있는 법은 나무 위의 잎과 같지만 내가 말할 수 있는 법은 손바닥 안의 잎사귀와 같으니라)라고 하셨다’라고 했으니, 어떻게 부처님께서 온갖 것을 말씀하신다 하시옵니까?”

대답하셨다.

“다른 모양[別相]의 온갖 것과 통하는 모양[總相]온갖 것이 있는데, 지금 말하는 것은 다른 모양의 온갖 것이니라.

말하자면, 부처님은 온갖 것을 말할 수 있지만 다만 중생들이 다 받아들일 수가 없을 뿐이지 부처님이 말할 수 없는 것이 아니며, 또 말하자면, 온갖 아는 것을 곧이곧대로 말해야 마땅하나 말로 온갖 것을 다 말할 수가 없기 때문이니라.”

물었다.

“만약 부처님께서 알고 계시는 것을 말할 수 있다면, 성문ㆍ연각도 아는 것에 의지하여 말할 수 있거늘, 왜 부처님이라 부르지 않나이까?”

대답하셨다.

“그렇지 않느니라.

부처님의 앎과 말함은 두루 다하나 2승(乘)의 앎과 말함은 법에 대하여 다하지 못하는 바가 있느니라.

다시 다음으로 부처님은 일체 법을 이해하므로 다 이름 지을 수 있지만 2승은 할 수가 없으며, 또 부처님은 그지없는 법을 얻었으므로 그지없는 말을 할 수 있지만 2승은 할 수가 없으며, 또 함께 할 수 있는 것과 함께 할 수 없는 것이 있으니 2승이 얻은 것은 함께 할 수 있는 것이지만 부처님이 얻은 것은 함께 할 수 없는 것이니라.

성문이 얻은 것은 3승(乘)이 같이 알고, 중승(中乘)이 얻은 것은 2승이 함께 알지만, 오직 부처님이 얻은 것은 2승이 모르며 부처님 자신만 아느니라.

또 상자가 크면 덮개도 크며 법이 크면 법의 모양도 그지없나니, 부처님은 그지없는 지혜의 힘으로써 그지없는 법을 알고 말하지만, 2승의 지혜는 끝이 있기 때문에 법의 모양을 일컫지 못하느니라.

다시 또 뿌리[根]와 뜻[義]에 있어서, 뿌리란 슬기의 뿌리요, 뜻이란 법을 반연한 슬기이니, 부처님은 뿌리와 뜻이 모두 원만하여 법을 반연한 슬기를 다하지 않음이 없지만 2승은 뿌리와 뜻이 둘 다 원만하지 않느니라.

또 부처님은 사실과 똑같이 아는 지혜[如實智]라는 이름을 얻었나니 일체 법의 모양을 사실과 꼭 같이 훤히 알기 때문이요, 2승이 아는 법은 근원과 밑바닥을 다하지 못할뿐더러 두루 하지 못하는 것이 있으므로 사실과 똑같이 아는 지혜라고 일컬을 수 없나니, 이런 갖가지 뜻 때문에 2승은 부처님이라 부를 수 없느니라.

바가바(婆伽婆)란 음성으로 전할 수 없고 뜻으로 풀이할 수도 없으니, 어떻게 세존을 온갖 다스리는 법으로써 알 수 있겠느냐.

또 세상의 법과 말과 소리는 같지 않으므로 세상 사람들은 서로가 알지 못하지만, 부처님은 모두 알기 때문에 세존이라 하느니라.

또 비구에게 당부하나니 무릇 2승 범부는 스스로 법을 얻었다 말하고 혹은 고요함과 잠잠함을 좋아하며 혹은 선정에 들기도 하고 혹은 남은 인연을 숨기고 아껴서 말하지 않기도 하지만, 부처님께서 얻으신 법은 사랑과 가엾이여기시는 힘 때문에 즐거이 남을 위하여 말하느니라.

또 3독(毒)을 깨뜨렸으므로 세존이라 부르는 것이니라.”

물었다.

“2승 또한 3독을 깨뜨렸거늘 왜 세존이라 부르지 않나이까?”

대답하셨다.

“그렇지 않느니라.

2승은 물러남이 있지만, 부처님은 물러남이 없기 때문이니라.

물러남에는 세 가지가 있으니, 과위에서 물러남[果退]과 과위 아닌 데서 물러남[不果退]과 쓰는 데에서 물러남[所用退]이니, 과위에서 물러남이란 성문이 세 가지 과위에서 물러나는 것이요, 아래 과위에서는 물러나지 않느니라.

중승에는 두 가지이니, 만약 백 겁 동안 익히고 행하여 벽지불의 과위를 이루었으면 물러나지 않거니와, 만약 본시 하승(下乘)의 세 가지 과위에서 벽지불이 되었다면 과위에서 물러남이 있느니라.

부처님은 과위에서 물러나지 않느니라.

과위 아닌 데서 물러난다는 것은, 만약 3승을 향하는 사람이라면 아직 얻지 못하고 물러나는 것이요, 만약 비구로서 세 가지 업을 닦으면서 게을러 나아가지 못한다면 무릇 닦고 익히는 것에서 물러나 부지런하지 않는 것이니, 이것을 과위 아닌 데서 물러난다고 하는 것이니라.

쓰는 데에서 물러난다는 것은, 얻은 바의 법을 바로 앞에서 다 쓰지 못하는 것이니, 마치 부처님의 10력과 소승의 열 가지 지혜는 하나를 쓰면 나머지는 곧 쓰지 않는 것과 같으며, 마치 10만 말씀의 경전을 외면서 만약 때 맞춰 다 외지 못한다면 이것을 쓰는 데에서 물러난다고 하는 것이니라.

하승은 과위 아닌 데서 물러나고, 중승도 과위 아닌데서 물러남이 있거니와 부처님은 과위 아닌 데서 물러남이 없으니, 일체의 행 가운데서 부지런하지 않음이 없기 때문이니라.

2승은 쓰는 데에서 물러남이 있거니와 부처님은 곧 일정하지 않느니라.

또 말하자면 10력(力) 가운데서 한 가지를 쓰게 되면 아홉 가지는 쓰지 않기 때문에 물러난다고 하는 것이니라.

또 말하자면 쓰지 못하여 물러남은 없으니, 마치 20만 말씀의 경전을 외울 적에 범부는 힘이 열약하기 때문에 혹 하루나 이틀 만에 외워 마치거니와 부처님은 즉시 외워 마칠 수 있는 것처럼 10력도 그러하여 쓰려고 하면 곧 쓸 수가 있어서 장애됨이 없기 때문에 쓰지 못하여 물러남이란 없는 것이니라.

또 말하자면, 부처님은 쓰지 못하여 물러남이 없다는 것은 마치 열반승(涅槃僧)4)을 곧바로 입지 않는 것과 같아서, 마치 범부들의 법은 모두 중생들을 이익 되게 하기 위한 까닭에 쓰는 법에 이익이 있으면 쓰고 이익이 없으면 쓰지 않는 것과 같나니, 쓸 수 없는 것은 아니로되 일부러 쓸 필요는 없으면 물러나는 것이므로, 비록 각각 아는 바가 있다하더라도, 정할 수 없다고 말하는 것이니라.

부처님의 뜻이야말로 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없느니라.”

물었다.

“성문은 어째서 세 과위에서는 물러나고 아래의 과위에서는 물러나지 않나이까?”

대답하셨다.

“세 과위는 일찍이 얻었기 때문에 물러나거니와 아래의 과위는 아직 얻지 못하였기 때문에 물러나지 않는 것이니, 마치 사람이 굶주리다가 좋은 음식을 먹으면 오래도록 잊혀지지 않는 것처럼 이 뜻도 또한 그러하니라.

또 말하자면, 아래 과위에서는 인(忍)은 걸림 없는 도[無礙道]를 짓고 지(智)는 해탈의 도를 짓는 것인데, 세 과위에서는 지가 걸림 없는 도도 짓고 지가 해탈의 도도 짓기 때문에 물러나는 것이니라.

또 말하자면, 견제도(見諦道)에는 물러남이 없지만 사유도(思惟道)에는 물러남이 있나니, 깨끗하지 못한 것을 깨끗하게 하려는 생각으로 번뇌를 끊기 때문에 사유도에는 핍박함이 있고 견제도에는 핍박함이 없으며, 견제도에 핍박함이 없다는 것은 견제의 번뇌에서 이치를 보는 것이요, 사유도는 미미하게 생기기 때문에 핍박하여 물러남이 없느니라.

또 말하자면 견제도의 지혜의 힘은 강하여 마치 큰 들보로 물건을 누르는 것과 같지만, 사유도의 지혜는 약하기 때문에 물러나느니라.

또 말하자면, 견제는 욕계(欲界)에서 인(忍)과 지(智)의 두 마음으로 9품(品)을 끊을 수 있고 위의 세계[上界]에서 인과 지의 두 마음으로 72품(品)을 끊어서 번뇌가 다한 무색계(無色界)이기 때문에 물러나지 않는 것이니, 이런 뜻 때문에 홀로 ‘세상에서 가장 높은[世尊]’이라고 하는 것이니라.

또 부처님은 습기(習氣)가 끊어졌고 2승은 습기를 다하지 못하였나니, 마치 우사비구(牛呞比丘)와 같이 언제나 소 풀 먹는 시늉을 하는 것은 세세생생 소였다가 왔기 때문이며, 어느 비구처럼 비록 번뇌가 다하였지만 항상 거울로 자신을 비춰보는 것은 세세생생 음녀(婬女)였다가 왔기 때문이며, 어느 비구처럼 그네뛰기를 하는 것은 세세생생 원숭이였다가 왔기 때문이니, 세존이라 할 수 없는 것이니라.

‘이와 같이 들었다[如是我聞]’고 말하는 것은 부처님이 계실 때 말씀하신 것이요, ‘내가 들었다[我聞]’고 하는 것은 열반하신 후이니, 법장을 기록하는 이가 ‘내가 들었다’고 하는 것이니라.”

“부처님께서 20년 동안 법을 말씀하실 적에 아난은 듣지 못했거늘, 어찌 ‘내가 들었다’고 말할 수 있나이까?”

대답하셨다.

“여러 하늘이 아난에게 말하여 준 것이며, 또 부처님이 세속의 마음에 들어서 아난에게 알게 하시며, 또 여러 비구들 곁에서 들으며, 또 아난이 부처님께 청하여 원하길 ‘원하옵나니, 부처님께서는 저에게 헌 옷을 주시지도 말고 남들이 저를 청하여 밥을 먹게도 하지 마시옵소서. 저는 법을 구하고 부처님을 공경하기 위함 때문에 부처님을 모실 필요가 있는 것이지 옷과 밥 때문이 아니오며, 여러 비구들은 아침 저녁 두 때에 세존을 만나 뵐 수 있으나 저만은 그렇지 않게 하시어 뵙고 싶으면 곧 뵈올 수 있으며, 또 부처님께서 20년 동안 말씀하신 법을 다 저에게 말씀하여 주소서’라고 하였느니라.”

물었다.

“20년 동안에 말씀하신 법 구절을 어떻게 말씀하실 수 있으십니까?”

대답하셨다.

“부처님은 교묘한 방편으로 하나의 법 구절 안에서도 한량없는 법을 펴며, 한량없는 법을 한 구절의 의미로도 만들 수 있으므로, 부처님께서 대략 그 단서를 보이시면 아난이 다 이미 알게 되었나니, 빠르고 영리하고 잘 기억하는 힘 때문이었느니라.

8만의 법이란 또 말하자면 마치 나무의 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎을 하나의 나무라고 하듯이 부처님도 중생들을 위하여 처음부터 끝까지 법을 말씀하였으되 이름은 하나의 갈무리[一藏]라고 하느니라.

이와 같은 8만에는 또 부처님이 한 자리에서 말씀한 법을 하나의 갈무리라고 하기도 하며, 이와 같은 8만에는 또 열여섯 글자로 반 구절의 게송이 되고 서른두 글자로 한 구의 게송이 되기도 하며, 이와 같은 8만에는 또 길고 짧은 게송으로 마흔 두 글자가 하나의 게송이 되기도 하느니라.

이와 같은 8만에는 또 반달마다 말한 계율이 하나의 갈무리로 되기도 하고, 이와 같은 8만에는 또 부처님 스스로가 말한 6만 6천의 게송이 하나의 갈무리로 되기도 하며, 이와 같은 8만에는 또 부처님이 말한 번뇌에 8만이 있고 법의 약에도 또한 8만이 있으므로, 8만의 법장이라고 하느니라.”

물었다.

“계경(契經)과 아비달마에는 ‘부처님께서’라고 처음이 되어 있지 아니하고, 율송(律誦)에서만이 ‘부처님께서’라고 처음에 되어 있나이다.”

대답하셨다.

“뛰어나기 때문이며, 부처님 홀로 제정하였기 때문이니라.

계경(契經)5)과 같은 것은 여러 제자들이 말한 법이니, 때로는 석제환인이 스스로 보시가 첫째라고 말하면서 ‘무엇 때문이냐 하면, 나는 보시하였기 때문에 천왕이 되어 원한 바를 뜻대로 할 수 있기 때문이다’라고 한 것과 같으니라.

‘부처님 말씀이 이와 같다[佛言如是]’라 함은, 때로 부처님은 변화로 화신불(化身佛)이 되어서 화신불로써 법을 말하였지만, 계율은 그렇지 않아서 모두가 부처님의 말씀인지라, 그 때문에 ‘부처님께서’라고 함이 처음에 있느니라.

또 저 계경은 처소마다 결정한 것을 따랐지만 계율은 그렇지 않으니, 만약 집 안에서 일이 있었으면 곧바로 제정하지 못하고 반드시 바깥으로 나가야 했으며, 만약 속인 곁에서 일이 있었다면 반드시 대중들 가운데서 제정하였으며, 만약 마을에서 일이 있었으면 역시 대중들 가운데서 제정하였으며, 만약 다섯 대중[五衆] 곁에서 일이 있었으면 반드시 비구ㆍ비구니 곁에서 제정하였으니, 그 때문에 ‘부처님께서’라고 함이 처음에 있느니라.

비야리(毘耶離)라 함은, 혹은 어떤 나라 왕의 이름으로 삼기도 하고, 혹은 땅을 일컫기도 하며, 혹은 성(城)으로 부르기도 하니, 이 나라에서는 용(龍)을 일컫는 말이기 때문이니라.

가란타(迦蘭陀) 마을이라 함은 새 때문에 이름 지어진 것이며, 또 마을의 우두머리 이름이 수제나(須提那)인 것은 부모가 천신과 지기에게 청하여 얻었다 하여 그 때문에 이름이 ‘구하여 얻음[求提]’인 것이니라.

부귀(富貴)라 함은, 부자에 두 가지가 있으니 첫째는 중생들이요, 둘째는 중생 아닌 것이니라. 중생 아닌 것이란 금과 은과 칠보와 창고의 재물과 비단이며 밭과 집이 많이 있는 것이요, 중생들이라 함은 종ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양ㆍ마을과 봉읍(封邑)들이니, 그러므로 부자라고 하느니라.

귀하다 함은 혹은 봉읍의 주인이 되었거나 혹은 아름다운 덕을 지녀서 사람들에게 존경을 받는 것이니, 그 때문에 귀하다고 하느니라.”

물었다.

“스스로 삼보에 귀의하여 삼귀법(三歸法)을 받는다면, 삼귀는 무엇으로 본성을 삼습니까?”

“어떤 논자(論者)는 말하기를, ‘삼귀는 바로 가르침[敎]과 가르침이 없음[無敎]을 본성으로 삼는다 하나니, 삼귀를 받을 때에 길게 꿇어앉아 합장하고 입으로 삼귀를 말하는 것이 바로 몸과 입으로 가르침이라 하고, 만약 순수하게 마음으로만 지니면 몸과 입으로 가르치는 것은 없으니, 이것을 일러 가르침ㆍ가르침이 없음이라 하는 것이다’라고 하였느니라.

또 삼귀는 바로 3업(業)의 성품이니, 몸과 입과 뜻의 업이니라.

또 삼귀는 바로 5음(陰)을 착하게 하나니, 중생이 5음을 착하게 함으로써삼귀를 하여 삼보께 돌아가게 되며, 돌아간다는 것은 구제하여 보호된다는 뜻이니라.

비유하자면 어떤 사람이 왕에게 죄를 지어 다른 나라로 가서 구호를 청할적에 다른 나라 왕이 말하기를, ‘당신이 두려움 없기를 구한다면 나의 국경에서 나가지 말고 나의 가르침을 어기지 마시오. 반드시 구제하여 보호 하리다’라고 하는 것처럼, 중생들도 역시 그러하여 마군에 얽매어서 나고 죽는 허물이 있을 적에 삼보에 귀의하여 구호를 청하되, 만약에 마음이 삼보께만 정성을 다하고 다시 다른 데로 향함이 없으며 부처님의 가르침을 어기지 않는다면 마왕의 사악함으로도 어찌할 수 없으리라.

옛날 어느 한 비둘기가 매에게 쫓기다가 사리불의 그림자로 들어갔으나 벌벌 떨며 풀리지 않으므로 부처님 그림자로 옮아갔더니 태연하여져서 두려움이 없어졌으니, 큰 바다는 옮길 수 있을지언정 이 비둘기는 움직이지 못하리라.

왜 그러냐 하면, 부처님에게는 큰 사랑과 큰 가엾이 여김이 있지만 사리불에게는 큰 인자함과 가엾이 여김이 없었으며, 부처님은 습기가 다하였지만 사리불은 습기가 아직 다하지 못했으며, 부처님은 세 아승기겁 동안 보살의 행을 닦았지만 사리불은 60겁 동안 고행을 닦고 익혔기 때문이니, 이런 인연으로 비둘기가 사리불의 그림자로 들어가서는 오히려 두려움이 있었지마는 부처님의 그림자 안으로 들어가자 두려움이 없어진 것이니라.”

물었다.

“만약 삼보에 귀의하여야 죄와 허물이 없어지고 두려움이 쉬어질 수 있다고 하면, 제바달다 역시 삼보에 귀의하여 믿음으로써 집을 떠나 구족계(具足戒)를 받았지만, 3역(逆)을 범하고서 아비지옥에 떨어졌나이다.”

대답하셨다.

“구제하여 보호한다는 것은 구호될 수 있는 이를 구호하는 것이니라. 제바달다야말로 죄질이 나쁘고 깊고 컸을 뿐더러 이는 정하여진 업보였으니, 그러므로 구하기 어려웠느니라.”

물었다.

“만약 큰 죄가 있었으므로 부처님께서 구할 수 없으셨다면, 죄 없는 이는부처님의 구제를 필요로 하지 않으니, 어떻게 삼보가 구호할 수 있습니까?”

대답하셨다.

“제바달다는 삼보에 귀의하였으나, 마음이 진실하지 않아서 삼귀가 만족스럽지 않았으며, 언제나 이끗과 이름나길 구하여서 스스로 일체지(一切智)를 지닌 사람이라 부르며 부처님과 다투었으니, 이런 인연으로 삼보가 비록 큰 힘을 지녔다하나 구호할 수가 없었느니라.

저 아사세왕은 비록 역죄(逆罪)가 있어 아비지옥에 떨어져야 마땅했으나 지성스런 마음으로 부처님에게 향하였기 때문에 아비지옥의 죄가 없어지고 흑승(黑繩)지옥에 들어간 것과 같이, 혹 사람들 가운데 죄가 중하여도 7일이면 모두 없어지나니, 이를 일러 삼보가 구호하는 힘이라고 하는 것이니라.”

물었다.

“만약 제바달다의 죄를 구호할 수 없다 하시면, 경전에 말씀하시기를, ‘만약 사람이 부처님께 귀의하면 3악취에 떨어지지 않느니라’고 하신 그 뜻은 어떻게 되는 것입니까?”

대답하셨다.

“제바달다는 삼보에게 귀의하였기 때문에 비록 아비지옥에 들어갔더라도 고통을 받는 것이 가볍고 적었으며, 또 때로는 잠시 쉴 수도 있었느니라.

또 어떤 사람이 산과 숲이며 넓은 들판의 두려운 곳에 있을 적에, 만약 부처님을 생각하면 그 공덕으로 두려움이 곧 없어지리니, 그러므로 삼보에 귀의하여 구호 받음이 헛되지 않느니라.

삼보는 4제 가운데 어느 진리에 딸려 있으며, 22근(根) 중에 어느 근에 딸려 있으며, 18계(界) 중에 어느 계에 딸려 있으며, 12입(入) 중에 어느 입에 딸려 있으며, 5음(陰) 중에 어느 쌓임에 딸려 있는가?

삼보는 4제 가운데 사라짐의 진리[盡諦]에 딸려 있으며 도의 진리[道諦]에는 조금 들어 있으며, 근 중에서는 세 가지 근인 미지근(未知根)ㆍ이지근(已知根)ㆍ무지근(無智根)에 딸려 있으며, 18계에서는 의계(意界)ㆍ의식계(意識界)ㆍ법계(法界)에 딸려 있으며, 12입에서는 의입(意入)ㆍ법입(法入)에 딸려 있으며, 5음 중에서는 무루(無漏)의 5음에 딸려 있느니라.

불보(佛寶)는 4제 중에서 도의 진리에 조금 들어 있으며, 법보(法寶)는4제 중에서 사라짐의 진리에 딸려 있으며, 승보(僧寶)는 4제 중에서 도의 진리에 조금 들어 있느니라.

불보는 22근 중에서 무지근에 딸려 있으며, 법보는 바로 사라짐의 진리를 일삼음이 없기 때문에 근에 딸려 있지 않으며, 승보는 22근 중에 세 가지 무루근(無漏根)에 딸려 있느니라.

불보는 18계 중에서 의계ㆍ의식계ㆍ법계에 조금 들어 있고, 12입 중에는 의입ㆍ법입에 조금 들어 있으며, 5음(陰) 중에는 무루의 5음에 조금 들어 있느니라.

법보는 18계 중에서 법계에 조금 들어 있고, 12입 중에서는 법입에 조금 들어 있으나, 법보는 5음에는 딸려 있지 않으니, 음(陰)은 바로 함이 있음[有爲]이기 때문이니라.

승보는 18계 중에서 의계ㆍ의식계ㆍ법계에 조금 들어 있고, 12입 중에서 의입ㆍ법입에 조금 들어 있으며, 5음 중에는 무루의 5음에 조금 들어 있느니라.”

물었다.

“부처님께 귀의한다 함은 석가모니부처님께 귀의하는 것입니까, 삼세(三世)의 부처님께 귀의하는 것입니까?”

대답하셨다.

“삼세의 부처님께 귀의하는 것이니 부처님의 법신(法身)은 같기 때문이다. 한 부처님께 귀의하여도 곧 이는 삼세의 모든 부처님이니, 부처님은 다름이 없기 때문이니라.

어떤 이는 말하되, ‘만약 삼세의 모든 부처님께 귀의한다면, 어떤 하늘들은 스스로 말하되, (나는 가섭부처님[迦葉佛]의 제자요, 나는 구루손부처님[拘留孫佛]의 제자다)라고 하여 이렇게 일곱 분의 부처님 중에서 각기 (나는 아무 부처님의 제자다)라고 하나니, 이런 인연으로 바로 한 분의 부처님께만 귀의하여야지 삼세는 안 된다’라고 하였으며, 또 말하되, ‘그렇지 않습니다. 왜 그런가 하면, 『비사문경(毘沙門經)』에서 말한 바와 같이 (비사문왕(毘沙門王)은 삼보께 귀의하되, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 부처님께 귀의합니다)라고 하였기 때문입니다’라고 하니, 이런 의미 때문에 삼세의 모든 부처님께 귀의하는 것이 마땅하니라.”

물었다.

“만약 그렇다 하시면, 여러 하늘들이 저마다 아무 부처님의 제자라고 칭하는 그 뜻은 어떠합니까?”

대답하셨다.

“여러 하늘들이 말한 것에 어찌 일정한 뜻이 있겠느냐. 여러 하늘들이 저마다 한 분의 부처님을 스승으로 삼았다 칭하였지만 역시 삼세의 모든 부처님께 귀의한 것이요, 바로 한 부처님을 증거로 삼았을 뿐이니라.”

물었다.

“어디에 귀의하는 것을 부처님께 귀의한다고 하는 것입니까?”

“귀의한다 함은 일체지와 배울 것 없는 이[無學]의 공덕에 돌아가 의지한다는 말이니라.”

“색신(色身)에 귀의하는 것입니까, 법신(法身)에 귀의하는 것입니까?”

대답하셨다.

“법신에 귀의하는 것이지 색신에 귀의하는 것이 아니니 색(色)으로 부처님을 삼지 않기 때문이니라.”

물었다.

“만약 색신이 부처님이 아니라면, 어째서 부처님의 몸에 피를 내면 역죄(逆罪)를 얻게 되나이까?”

대답하셨다.

“색신이란 바로 법신의 그릇이기 때문이요, 법신이 의지한 곳이기 때문이니, 만약 색신을 해친다면 곧 역죄를 얻는다. 색신은 아니로되 바로 부처님이기 때문에 역죄를 얻느니라.”

“가르침[法]에 귀의한다 함은 어디에 귀의하여야 가르침에 귀의한다고 하는 것입니까?”

대답하셨다.

“귀의는 욕심이 끊어지고 욕심이 없어져 다한 곳인 열반으로 돌아가 의지한다는 말이니, 이것을 가르침에 귀의한다고 하느니라.”

물었다.

“귀의할 곳은 자기 몸이 다한 곳입니까, 다른 몸이 다한 곳입니까?”

대답하셨다.

“자기 몸이 다한 곳과 다른 몸이 다한 곳에 귀의함을 바로 가르침에 귀의한다고 하느니라.”

“만약 승가[僧]에 귀의하려면 어디에 귀의해야 합니까?”

대답하셨다.

“귀의란 말은, 어진 복밭인 성문의 배울 것 있는 이와 배울 것 없는 이의 공덕에 돌아가 의지한다는 말이니, 이것을 승가에 귀의한다고 하느니라.”

“속제(俗諦)의 승가에게 귀의하옵니까, 제일의제(第一義諦)의 승가에게 귀의하옵니까? 만약 제일의제의 승가에게 귀의한다 하오면, 부처님은 제위파리(提謂波利)에게 삼자귀(三自歸)6)를 주시면서 ‘미래에 어떤 승가가 있으리니, 너는 귀의하여야 한다’라고 말하지 않으셔야 했으니, 제일의제 승가는 언제나 세상에 있나이까?”

대답하셨다.

“속제의 승가는 바로 제일의제 승가가 의지할 곳이기 때문에 말하기를, ‘미래에 어떤 승가가 있으리니, 너는 귀의하여야 한다’라고 하였으며, 또 속제의 승가를 존중하게 하려고 이와 같이 말하였느니라.

부처님은 스스로 온갖 대중들 가운데서 부처님의 대중들이 첫째라고 말하나니, 마치 우유로부터 타락[酪]이 나오고 타락으로부터 소(酥)가 나오고 소로부터 제호(醍醐)가 나오며, 제호야말로 그 중에서 가장 훌륭하고 가장 미묘한 것처럼, 부처님의 제자들도 역시 그와 같으니라.

만약 뭇 승가들이 모여 있으면 이 가운데는 4향(向)과 4득(得)7)의 위없는 복밭이 있나니, 일체 96종(種)의 무리 가운데서 가장 높고 맨 위며 미칠 수 있는 이가 없다. 그러므로 ‘미래에 어떤 승가가 있으리니, 너는 귀의하여야 하느니라’고 말하여도 바른 이치에 해될 것은 없느니라.”

물었다.

“부처님 또한 바로 법이요, 가르침 또한 바로 법이요, 승가 또한 바로 법이어서, 바로 하나의 법이거늘 어떠한 차별이 있나이까?”

대답하셨다.

“비록 하나의 법이라 하더라도, 뜻으로 말하면 스스로 차별이 있느니라.

삼보로써 말하건대, 스승이 없는 큰 지혜와 배울 것이 없는 자리의 일체 공덕을 바로 불보라 하며, 사라짐의 진리와 함이 없음을 바로 법보라 하며, 성문으로서 배울 것 있는 이와 배울 것 없는 이의 공덕과 지혜를 바로 승보라고 하느니라.

법으로써 말하건대, 스승이 없고 배울 것이 없는 법이 바로 불보요, 사라짐의 진리와 함이 없고 배움도 아니고 배울 것이 없는 것도 아닌 법이 바로 법보며, 성문의 배울 것이 있음과 배울 것이 없음의 법을 바로 승보라고 하느니라.

근(根)으로써 말하건대, 부처님은 바로 무지근(無知根)이니라.

진리로써 말하건대, 부처님은 바로 도의 진리에 조금 들었고, 법보는 바로 사라짐의 진리이며, 승가는 바로 도의 진리에 조금 들었느니라.

사문의 과보[果]로써 말하건대, 부처님이 바로 사문이요, 법보는 바로 사문의 과보이며, 승가가 바로 사문이요, 법보는 바로 사문의 과보이니라.

바라문으로써 말하건대, 부처님이 바로 바라문이요, 법보는 바라문의 과보며, 승가가 바로 바라문이요, 법보는 바로 바라문의 과보이니라.

맑은 행[梵行]으로써 말하건대, 부처님이 바로 맑은 행이요, 법보는 바로 맑은 행의 결과이며, 승가가 바로 맑은 행이요, 법보는 바로 맑은 행의 결과이니라.

인과(因果)로써 말하건대, 부처님이 바로 원인이요, 법보는 바로 결과이며, 승가가 바로 원인이요, 법보는 바로 결과이니라.

도와 과위[道果]로써 말하건대, 부처님이 바로 도요, 법보는 바로 과위이며, 승가가 바로 도요, 법보는 바로 과위이니라.

부처님은 가르침[法]으로 스승을 삼고, 부처님은 가르침으로부터 태어나므로, 가르침이 바로 부처님의 어머니요, 부처님은 가르침에 의지하여 머무느 니라.”

물었다.

“부처님께서 만약 가르침으로 스승을 삼는다면, 삼보 중에서 어찌하여 가르침을 처음으로 삼지 않나이까?”

대답하셨다.

“가르침이 비록 부처님의 스승이라 하더라도, 가르침은 부처님이 아니면 넓어지지 않나니, 이른바 도[道]는 사람으로 말미암아 넓어지는 것이다. 그러므로 부처님이 처음에 있느니라.”

그 때 우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 만약 삼귀계(三歸戒)를 받을 때에, 먼저 법보를 일컬은 뒤에 부처님을 일컬어도 삼귀의가 성립되나이까?”

대답하셨다.

“분명하게 몰라서 차례 아닌 것으로 말했다면 스스로 죄가 되지도 않고 삼귀의가 성립되지만, 만약 알면서도 일부러 거꾸로 말했다면 죄도 되고 삼귀의도 성립되지 않느니라.”

물었다.

“만약 부처님과 가르침만을 일컫고 승가를 일컫지 아니하면, 삼귀의가 성립되나이까? 만약 가르침과 승가만을 일컫고 부처님을 일컫지 아니하면, 삼귀의가 성립되나이까? 만약 부처님과 승가만을 일컫고 가르침을 일컫지 아니하면, 삼귀의가 성립되나이까?”

대답하셨다.

“성립되지 않느니라.”

물었다,

“삼귀계를 받지 않고도 5계(戒)를 받을 수 있나이까? 삼귀계를 받지 않고도 8계(戒)를 받을 수 있나이까? 삼귀계를 받지 않고도 10계(戒)를 받을 수 있나이까? 백사갈마(白四羯磨)8)를 하지 않고도 구족계(具足戒)를 받을수 있나이까?”

대답하셨다.

“모두 받지 못하느니라.

만약 5계를 받으려면, 먼저 삼귀계를 받고 삼귀계를 마친 뒤에야 비로소 5계를 받을 수 있으니, 5계의 이름을 말하는 까닭은 앞에 있는 사람이 계율의 이름을 알게 하려는 것이니라.

백사갈마도 마친 뒤에야 곧 구족계를 받을 수 있으며, 4의(依)와 4타(墮)와 13승잔(僧殘)을 말하는 까닭은 다만 알게 하기 위하여 말하는 것이니라.

또 말하되, ‘삼귀의를 받은 뒤에 살생하지 않는 계율을 말하면, 그 때에 계율이 성립됩니까’라고 한다면, 하나의 계율을 말하여도 5계를 얻는 것이니, 만약 하나의 계율을 지닐 수 있으면 다섯 가지를 다 지닐 수 있기 때문이며, 또 5계의 형세와 분한이 서로 연관되어있기 때문이며, 본래의 뜻에 ‘5계를 맹세코 받으리다’라고 하기 때문이니라.

또 5계를 받아 마친 연후에야 계율이 성립된다고 말하나, 여러 해설 가운데서 ‘삼귀계를 받고 나면 5계가 성립된다’라고 한 것은 바른 이치이니라.

백사갈마는 8계를 받거나 10계를 받거나 간에 5계 때와 같이 말하느니라.”

“만약 먼저 삼귀계를 받아서 우바새가 되었다가 뒤에 5계를 받거나 8계를 받거나 10계를 받거나 하면, 다시 삼귀계를 받아야 합니까?”

대답하셨다.

“삼귀계를 받지 않아도 모든 계율을 받을 수 있나니, 먼저 삼귀계를 받았기 때문이니라.”

“만약 먼저 삼귀계를 받지 않고 바로 백사갈마를 하면 계율을 받을 수 있나이까?”

대답하셨다.

“5계와 8계와 10계를 받을 때는 다만 삼귀계만 받았으면 곧 계율을 받을 수 있지마는, 만약 구족계를 받는다면 반드시 백사갈마를 해야 구족계를 받을 수 있으며 삼귀계는 필요하지 않다.

무릇 구족계란 공덕이 깊고 무거운지라 많은 인연과 많은 힘을 쓰지 않고는 이루어지지 않는 까닭이다. 그러므로 삼귀계와 10승잔과 백사갈마를 한 뒤에야 받을 수 있느니라.

5계와 8계와 10계는 공덕의 힘이 적나니, 그러므로 만약 삼귀계만 받으면 곧 계율을 받게 되며 많은 인연과 많은 힘이 필요 없느니라.

구족계를 받은 뒤에 무엇 때문에 4타(墮)와 13승잔(僧殘)만을 말하고 다른 편(篇)은 말하지 않느냐 하면, 이 두 편의 계율이 가장 중요하기 때문이니, 하나의 계율을 범하면 영영 재차 일으키지 못하며 비록 일으킨다 하더라도 일으키기가 어렵느니라.

또 파리바사(婆利婆沙)와 마나타(那摩埵)는 20중(衆) 가운데서 나중에 죄에서 벗어나니, 만약 지니기 어려운 것을 지닐 수 있다면 다른 편의 것은 쉽게 계율을 지닐 것이므로 말할 필요가 없느니라. 그러므로 다만 두 편의 것만 말하고 다른 편은 말하지 않느니라.”

물었다.

“이는 바라제목차계(波羅提木叉戒)이며, 이는 샘이 없는 계율이며, 이는 선정의 계율입니까?”

대답하셨다.

“샘이 없는 계율도 아니고 선정의 계율도 아니며, 이는 바로 바라제목차계니라. 만약 부처님이 세상에 계시면 이 계율이 있을 것이고, 부처님이 세상에 계시지 않으면 이 계율은 없을 것이지만, 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 부처님이 계시거나 세상에 계시지 않거나 간에 언제나 있느니라.

바라제목차계는 가르침에서부터 얻어지거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 가르침에서부터 얻어진 것이 아니며, 바라제목차계는 다른 이로부터 얻어지거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 다른 이로부터 얻어진 것이 아니니라.

바라제목차계는 잠을 자거나 잠을 자지 않거나 선과 악과 무기(無記)의 마음이거나를 묻지 않고 언제나 있거니와, 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 반드시 선정과 샘이 없는 마음 가운데에 계율이 있으며 다른 온갖 마음 가운데에는 없느니라.

바라제목차계는 다만 인간 중에만 있거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율 은 인간과 천상에 모두 있으며, 바라제목차계는 다만 욕계의 안에만 있거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 욕계와 색계에서 이룩되며, 샘이 없는 계율과 바라제목차계는 다만 부처님의 제자에게만 있거니와 선정의 계율은 외도에게도 모두 있느니라.”

물었다.

“우바새 5계에 몇이 실죄(實罪)9)이며, 몇이 차죄(遮罪)10)이옵니까?”

대답하셨다.

“네 가지가 바로 실죄요, 술 마시는 한 가지 계율이 바로 차죄이니라.

술 마시는 것을 네 가지 죄와 함께 같은 종류로 제정하여 5계로 만든 까닭은 이 술 마시는 것은 바로 방탕하게 되는 근본이요, 네 가지 계율을 범할 수 있기 때문이니라.

저 가섭부처님 당시에 어떤 우바새가 술을 마셨기 때문에 남의 아내에게 음행을 하고 남의 닭을 훔쳐다 죽였는데, 다른 사람이 묻기를, ‘무엇 때문에 그랬느냐’고 하자, 대답하기를, ‘하지 않았다’라고 하였나니, 술에 취하였기 때문에 한꺼번에 네 가지 계율을 범하게 된 것이니라.

술을 마셨기 때문에 4역(逆)을 지을 수 있으나, 오직 승가만은 깨뜨릴 수 없느니라.

비록 전생의 업에 미치광이 과보가 있는 것은 아니라 하더라도 술을 마셨기 때문에 헷갈리고 뒤바뀌어서 마치 미치광이와 같게 되며, 또 술이 취하였기 때문에 바른 일과 좌선과 경전을 외우는 일이며 도와야 할 여러 일들을 폐지하거나 상실하게 되나니, 비록 실죄는 아니라하더라도 이런 일 때문에 실죄와 같이 되느니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“우바새의 계율은 다만 중생들 위에서만 계율이 성립되옵니까. 중생이 아닌 것 위에서도 계율이 성립 될 수 있습니까? 다만 죽일 수 있고 훔칠 수 있고 음행할 수 있고 거짓말을 할 수 있는 중생들 위에서만 계율이 성립되옵니까, 죽일 수가 없고 훔칠 수가 없고 음행할 수가 없고 거짓말을 할 수가 없는 중생들 위에서도 역시 계율이 성립되옵니까?”

대답하셨다.

“중생에게는 네 가지 계율이 성립되고, 중생 아닌 것 위에서는 술 마시지 말라는 계율이 성립되느니라.

만약 중생이면 죽일 수가 있거나 죽일 수가 없거나 음행할 수 있거나 음행할 수 없거나 훔칠 수 있거나 훔칠 수가 없거나 거짓말할 수 있거나 거짓말할 수 없거나 간에 모두 계율이 성립되며, 아래로 아비지옥까지 이르고 위로 비비상처(非非想處)와 삼천세계의 여래와 온갖 목숨이 있는 종류에 이르기까지 이 네 가지 계율은 성립되느니라.

처음 계율을 받을 때에, 온갖 것을 죽이지 않고 온갖 것을 훔치지 않고 온갖 것에 음행하지 않고 온갖 것에 거짓말 하지 않겠다고 하여 제한이 없었으니, 그러므로 일체의 중생들 위에서 계율이 성립되지 않음이 없느니라.

무릇 계율을 받을 때에, 먼저 그에게 법을 말하고 인도하며 깨우쳐 알리어 일체 중생들 위에서 사랑하고 가엾이 여기는 마음을 일으키게 하였으므로, 이미 훌륭한 마음[增上心]을 얻었고 훌륭한 계율을 얻었나니, 계율 받는 법에는 일체 중생들 위에서 저마다 네 가지 계율이 성립되느니라.

네 가지 계율을 차별하면 열두 가지 계율이 있나니, 중생들 위에서 죽이지 않고 훔치지 않고 음행하지 않고 거짓말 하지 않는 이 네 가지 악을 일으킴에 세 가지의 인연이 있다.

첫째는 탐내기 때문에 일으키고, 둘째는 성내기 때문에 일으키고, 셋째는 어리석기 때문에 일으키는 것인데, 일체의 중생들 위에는 열두 가지 악이 있으며 악을 돌이키면 열두 가지 선한 계색(戒色)이 되나니, 일체의 그지없는 중생(衆生)들 위에도 역시 그러하느니라.

가령 백만 천만의 아라한이 열반에 들었다 하여도 먼저 이 아라한 위에서 얻은 바의 계율이라면 처음부터 끝까지 성취해야 하는 것이지, 아라한이 열반하였기 때문에 이 계율 또한 상실되는 것이 아니니라.

술 마시지 말라는 계율을 얻었을 때에, 이 한 몸은 처음서부터 끝까지 삼천세계 가운데 일체의 술에 대해서 먹기만 하면 계색(戒色)이 성립되니, 계율을 받을 때에 일체의 술이 다 없어진다 해도 마시지 않겠다고 하였기 때문이며, 설령 술이 다 없어진다 해도 계율을 항상 성취하여야 상실하지 않는 것이니라.”

“먼저 계율을 받을 때에, 일체의 여인에 대해 세 가지 문 안에 음행하지 말라는 계율을 받고서 뒤에 장가를 들면 이 계율을 범한 것이옵니까?”

대답하셨다.

“범한 것이 아니니라. 왜 그러냐 하면 본래 여인에 대한 삿된 음행을 하는 계율을 받은 것이므로, 지금 이는 자신의 아내요, 삿된 음행이 아니기 때문이니, 이 계율을 범한 것이 아니니라.

이 이치로써 미루건대, 일체가 다 같아서 8계와 10계며 중생과 중생 아닌 것들 위에서 얻은 계율도 이와 같으며, 또한 250계도 같으니라.

일체 중생들 위에는 각각 일곱 가지 계율이 성립되나니, 이치로써 분별하면 스물한 가지 계율이 있느니라.

만일 한 중생 위에서 몸과 입으로 일곱 가지 악을 일으킨다고 하면, 이 악을 일으키는 데에는 세 가지 인연이 있으니, 첫째는 탐냄 때문에 일으키고, 둘째는 성냄 때문에 일으키고, 셋째는 어리석음 때문에 일으키어, 이 세 가지 인연으로써 이 일곱 가지 악을 일으키어 3·7은 스물한 가지의 악이 일어나지만, 악을 돌이키면 계율이 성립되어 한 중생 위에서 스물한 가지의 계색(戒色)을 얻게 되며, 일체 중생들 역시 그와 같으니라.

이 이치로써 미루건대, 한꺼번에 한량없는 계율을 얻을 수는 있지만 한꺼번에 다 범할 수는 없으며, 한꺼번에 계율을 버릴[捨戒]수는 있느니라.

계율을 깨뜨리는 법에는, 만약 중한 계율을 깨뜨리면 다시 수승하게 나아갈 수 없고, 설령 계를 버리고 뒤에 다시 받는다 하여도 다시 계율을 얻지 못하느니라.

만일 8재(齋)11) 중에서 중한 계율을 깨뜨리면, 뒤에 다시 8계를 받거나5계를 받거나 10계를 받거나 구족계를 받거나 선정의 계율과 샘이 없는 계율이거나 간에 모두 성립되지 않느니라.

또 5계 중에서 중한 계율을 깨뜨린 뒤에는, 8계를 받거나 10계 구족계ㆍ선정의 계율ㆍ샘이 없는 계율을 받거나 간에 성립되지 않느니라.

또 5계를 깨뜨린 뒤에 5계를 버리고 다시 10계를 받으려 한다면 그렇게 될 수 있는 이치가 없으며, 만약 계율을 버린 뒤에 다시 5계를 받거나 8계ㆍ10계ㆍ구족계와 아울러 선정의 계율이며 샘이 없는 계율을 받거나 간에 모두 성립되지 않느니라.

또 10계와 구족계 중에서 중한 계율을 깨뜨린 이가 수승하게 나아가려 하거나 계율을 버리고 도로 계율을 받으려 하는 것은, 5계 중에서 말한 것과 같으니라.”

물었다.

“선정의 계율과 샘이 없는 계율과 바라목차계의 세 계율 중에서, 어느 계율이 수승합니까?”

대답하셨다.

“선정의 계율이 수승하니라.

어떤 이는 바라목차계라고 하는 이도 있으니, 무엇 때문에 그러냐 하면, 만약 부처님이 세상에 계시면 이 계율을 얻을 수 있지만, 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 언제나 있기 때문이며, 일체의 중생이거나 중생 아닌 것들에게도 바라목차계는 성립되거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 다만 중생들의 위에서만 성립되기 때문이며, 일체의 중생들에 대한 인자한 마음에서 바라목차계는 성립되거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 인자한 마음이 아니어도 성립되기 때문이니라.

부처님의 법이 유지되고 일곱 대중들이 세간에 있으며 3승의 도과(道果)가 서로 이어져 끊어지지 않으면 모두 바라목차가 근본이 될 수 있거니와 선정의 계율과 샘이 없는 계율은 그렇지 않나니, 그러므로 삼계 중에서 가장높고 수승하니라.

처음 계율을 받을 때에 백사갈마를 하여 마치면 계율은 이미 성취되며, 처음 한 생각의 계색(戒色)을 업(業)이라 하고 업도(業道)라고도 하는데, 두 번째의 생각 이후에 생기는 계색은 다만 업이라 할 뿐 업도는 아니니라.

왜 그러냐 하면, 처음 한 생각의 계색은 생각과 소원이 만족하여 생각을 꿰뚫기 때문에 사업도(思業道)라 하며, 앞의 계율을 원인으로 삼기 때문에 뒤의 계색을 마음대로 움직이고 저절로 나게 하니, 그러므로 다만 업이라 할 뿐 업도라고 하지는 않느니라.

처음 한 생각의 계율은 있음을 가르치기도 하고 없음을 가르치기도 하지만, 뒤에 차례대로 생기는 계율은 다만 없음의 가르침만 있고 있음의 가르침은 있지 않으며, 처음 한 생각의 계율은 또한 계율이라 이름하고 선행(善行)이라 이름하기도 하며 또한 율의(律儀)라 이름하기도 하니, 뒤에 차례대로 계속하여 생기는 계율에도 또한 이런 뜻이 있느니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“삼세 가운데 어느 세상에서 계율을 얻나이까?”

대답하셨다.

“현재의 한 생각에서 계율을 얻나니, 과거ㆍ미래는 바로 법이요 중생이 아니기 때문에 계율을 얻을 수 없으며, 현재의 한 생각이 바로 중생이기 때문에 계율을 얻느니라.”

물었다.

“착한 마음 가운데서 계율을 얻나이까? 착하지 않는 가운데서, 혹은 무기(無記)의 마음 가운데서, 혹은 무심(無心)한 가운데서 계율을 얻나이까?”

대답하셨다.

“일체에서 다 얻느니라.

먼저 착한 마음으로 승가의 발에 예를 올린 뒤 옷과 발우를 받고 화상에게 청하여 물으며, 힘써 나아가 계율을 빌면서 길게 꿇어앉아 합장하고, 백사갈마를 한 뒤에 착한 마음을 서로 이어서 계색이 성취되면, 이를 착한 마음 중에서 계율을 얻는다 하느니라.

만약 먼저 차례대로 법 가운데서 언제나 착한 마음을 내어 모든 가르침의업을 일으키다가, 백사갈마를 할 때에 탐냄과 성냄 등의 여러 착하지 못한 생각을 일으켜서 이 마음 가운데서 계색을 성취하면, 이를 착하지 못한 마음 가운데서 계율을 얻는다고 하니, 본래의 선한 마음과 선한 가르침의 힘 때문에 이 계율을 얻은 것이지 착하지 않은 마음의 힘으로 얻은 것이 아니니라.

먼저 착한 마음으로서 가르침의 업을 일으키다가 백사갈마를 할 때에 혹은 졸기도 하고 혹은 잠을 자기도 해서 잠자는 마음 가운데서 계색을 내면, 이를 무기 중에 계율을 얻는다고 하느니라.

먼저 착한 마음으로 가르침의 업을 일으키다가 백사갈마를 할 때에 멸진정(滅盡定)에 들었는데, 곧 그 때에 계색을 성취하면 무심 가운데서 계율을 얻었다고 하느니라.”

우파리가 다시 부처님께 사뢰었다.

“만약 속인이 5계를 받지 않고 바로 10계를 받으면 계율이 성립되나이까?”

대답하셨다.

“한꺼번에 두 가지의 계율을 얻으니, 우바새의 계율을 얻고 사미계를 얻느니라. 만약 5계와 10계를 받지 아니하고 바로 구족계를 받으면, 한꺼번에 세 가지 계율을 얻느니라.”

아파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“만약 구족계를 받는 것이 한꺼번에 세 가지 계율을 받는 것이라면, 어찌 차례대로 먼저 5계를 받고 다음에 10계를 받고 뒤에 구족계를 받을 필요가 있나이까?”

대답하셨다.

“비록 한꺼번에 세 가지 계율을 얻는다하더라도, 부처님의 법에 물들며 익혀야 하므로, 반드시 차례가 필요하니라.

먼저 5계를 받아서 스스로 조복하여 믿음과 즐거움이 점차로 늘어나면, 다음으로 10계를 받으니, 이미 10계를 받았으므로 착함의 뿌리가 더욱 깊어지며, 다음으로 구족계를 받으니, 이렇게 하여 차례로 부처님 법의 맛을 얻어 즐거움이 깊어져서 단단해지면 물러나거나 헐기가 어렵느니라.

마치 큰 바다에 노닐면서 점차로 깊은 데 들어가는 것처럼 부처님의 법 바다에 들어감도 그와 같나니, 만약 한 번에 구족계를 받는다면 곧 차례를 잃어버리거나 또 위의를 깨뜨리게 되느니라.

또 어떤 중생은 5계를 받고서 도의 과위를 증득하기도 하고, 혹 어떤 중생은 10계를 받음으로 인하여 도의 과위를 얻기도 하나니, 이런 갖가지 인연 때문에 여래께서 이 차례를 말씀하셨느니라.

만약 먼저 5계를 받고 다음에 10계를 받으면, 10계를 받을 때에 또한 두 가지 계율인 5계와 10계를 성취하며, 10계를 받은 뒤에 다음으로 구족계를 받으면, 구족계를 받을 때에 5계와 10계와 구족계의 세 가지 계율을 성취하느니라.

일곱 가지를 받는 중에 오직 백사갈마계는 차례대로 세 때에 걸쳐 얻으며, 나머지 여섯 가지는 계를 받을 때 다만 한꺼번에 얻고 세 때의 차례가 없으므로 한꺼번에 한다 해도 세 가지 계율을 얻느니라.

만약 버리려고 할 때에는, ‘나는 바로 사미요, 비구가 아닙니다’라고 하면, 곧 구족계는 상실되고 두 가지 계율인 5계와 10계만이 있게 되며, 만약 ‘나는 바로 우바새요, 사미가 아닙니다’라고 하면, 곧 10계를 상실하고 나머지 5계만 있게 되느니라.

만약 ‘집에 있거나 집을 떠났거나 간에 일체를 모두 버리고 나는 바로 우바새로 돌아가겠습니다’라고 하면, 세 가지를 한꺼번에 모두 잃어버리고 삼귀계만 상실하지 않느니라.

또 차례대로 세 가지 계율을 얻는 것과 버리는 법의 차례는, 한꺼번에 계율을 얻는 것 가운데서 말한 것과 같으니라.”

“만약 먼저 우바새였던 이가 출가하여 10계를 받게 되면, 5계는 버려야 합니까?”

대답하셨다.

“버리지 않느니라.

다만 이름을 잃어버리고 차례를 잃어버렸을 뿐이지 계율을 잃어버린 것이 아니니, 우바새라는 이름을 잃고 사미라는 이름을 얻었으며, 속인의 차례를 잃고 집을 떠난 차례를 얻었느니라.”

“만약 사미가 구족계를 받으면, 그때 10계와 5계는 잃는 것입니까?”

대답하셨다.

“잃지 않느니라.

다만 이름을 잃고 차례를 잃었을 뿐이지 계율을 잃은 것은 아니며, 사미라는 이름을 잃고 비구라는 이름을 얻은 것이며, 사미의 차례를 잃고 비구의 차례를 얻은 것이니라.

끝이나 처음이나 항상 이 계율이지만 때를 따라 이름을 붙인 것이니, 마치 나무의 잎이 봄과 여름에는 푸르고 가을이면 누르고 겨울에는 앙상해져서 철에 따라 다르기 때문에 나무의 잎은 곧 다르다고 하겠지만 그 처음과 끝은 원래 이 하나의 잎인 것처럼, 계율도 이와 같아서 항상 이 하나의 계일뿐인데 때를 따라 다름이 있는 것이니라.

또 우유도 타락과 소와 제호의 네 가지 차별이 있어서 비록 때에 따라 다름이 있다하더라도 원래에 하나였던 것처럼, 계율 또한 그와 같아서 비록 세 때의 다름이 있다하더라도 계만은 다름이 없느니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“우바새의 계율을 받되, 힘이 5계를 갖추어 받을 수가 없는지라 만약 한 가지 계율이나 두 가지 계율 내지 네 가지 계율만 받는다고 하면, 계율을 받았다 할 수 있나이까?”

대답하셨다.

“안 되느니라.”

“만약 안 된다 하시면, 경전에 말씀하시되, ‘분한이 적은 우바새, 분한이 많은 우바새, 분한이 만족한 우바새’라고 하신 그 이치는 어떤 것입니까?”

대답하셨다.

“이 말을 하게 된 까닭은 계율을 지닌 공덕의 많고 적음을 밝히려 한 것이지, 이와 같이 계율을 받는 것에 대해 말한 것이 아니니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“만약 하루 이틀 내지 열흘 동안 5계를 받는다면 이와 같이 받는 것도 받는다고 할 수 있습니까?”

대답하셨다.

“안되느니라. 부처님은 본래 계율을 제정함에 있어 각각 한계를 두었나니, 만약 5계를 받으면 반드시 형상과 목숨이 다할 때까지 이며, 만약 8계를 받는다면 반드시 하루 낮 하루 밤에 받아야 한다. 그러므로 안 되느니라.

백사갈마계에는 상ㆍ중ㆍ하가 있나니, 5계는 바로 하품(下品)의 계율이요, 10계는 바로 중품(中品)의 계율이며, 구족계는 바로 상품(上品)의 계율이니라.

5계 중에 들어가도 역시 3품(品)이 있나니, 만약 조그마한 마음으로 계율을 받으면 미품계(微品戒)가 되고, 중간의 마음으로 계율을 받으면 중품계(中品戒)가 되며, 만약 위의 마음으로 계율을 받으면 상품계(上品戒)가 되느니라.

10계와 구족계에도 역시 각기 세 가지가 있어서 5계에서 말한 것과 같은데, 만약 조그마한 마음으로 계율을 받은 이후에 상ㆍ중의 마음으로 10계를 받는다면 먼저 얻은 5계는 다시 더함도 없고 훌륭함도 없으니, 5계 외에 때 아니면 먹지 말라는 등의 나머지 다섯 가지 계율은 더 나아진 5계가 되지만 먼저 얻은 5계는 본래의 미품[微品]이 되느니라.

곧 먼저는 미품의 5계였다가 중ㆍ상품의 마음으로 구족계를 받으면 먼저 얻은 5계는 다시 더함도 없고 훌륭함도 없는 그대로의 본래 5계이지만, 5계 이외의 일체 계율들은 구족계를 받을 때에 마음이 더 나아졌기 때문에 더 나아진 계율이 되나니, 이것으로 미루어 보건대 바라목차계는 거듭 얻음이 없느니라.

차례대로 말하면 5계는 바로 미품이요, 10계는 바로 중품이요, 구족계는 바로 상품이니, 뜻으로 미루어 보면 역시 상품의 마음으로 5계를 얻으면 이것이 바로 상품계요, 중품의 마음으로 10계를 얻으면 이것이 바로 중품계요, 하품의 마음으로 구족계를 얻는다면 이것이 바로 하품계이니라.

이런 이치 때문에 마음에 있는 상ㆍ중ㆍ하를 따라 계율을 얻음이 같지 않은 것이지 정해진 한계는 없느니라.

만약 화상에게 청하여 10계를 받을 때에 화상이 앞에 나타나지 않아도 역시 10계를 얻으며, 10계를 받을 때에 화상이 죽은 경우에는 만약 죽었다는 것을 들어서 알았다면 받은 계율이 성립되지 않거니와 죽었다는 것을 듣지 못하고 계율을 받았다면 이 계율은 성립 되느니라.

백사갈마계는 계를 받을 화상이 앞에 나타나지 않으면 계율을 받을 수 없나니 승가의 수가 차지 않았기 때문이며, 만약 상가의 수가 찼다면 설령 화상이 없다 하더라도 역시 계율을 받음이 성립 되느니라.”

아파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“5계의 우바새가 판매를 할 수 있나이까?”

대답하셨다.

“판매를 허락하되, 다만 다섯 가지 일만은 할 수가 없느니라.

첫째, 짐승을 판매하는 이러한 업은 할 수가 없나니, 만약 스스로 짐승을 기르다가 바로 파는 것은 허락하나, 백정에게만은 팔 수 없느니라.

둘째, 활ㆍ화살과 칼ㆍ몽둥이 등을 판매하는 이러한 업은 할 수가 없나니, 만약 스스로 지녔던 것을 바로 파는 것은 허락하느니라.

셋째, 술을 파는 업은 할 수가 없나니, 만약 스스로 지녔던 것이면 역시 바로 파는 것은 허락하느니라.

넷째, 기름을 짤 수 없나니, 벌레를 많이 죽이기 때문이다. 천축(天竺)의 법은 그러하나 계빈(罽賓)12) 이래로 깨 안의 일체에 만약 벌레가 없으면 기름을 짜도 허물이 없느니라.

다섯째, 다섯 가지 큰 빛깔의 염색하는 업을 할 수 없나니 벌레를 많이 죽이기 때문인데, 낙사(落沙)등 외국의 염색하는 법은 여러 벌레를 많이 죽이기 때문에 허락되지 않으며, 진(秦)나라 땅의 청색으로 염색하는 법도 또한 벌레를 많이 죽이므로 다섯 가지 염색하는 수에 떨어지느니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“8재법(齋法)에 한낮이 지나면 먹지 말라는 것을 합치면 아홉 가지 법이 되는데, 어찌하여 여덟 가지 일로써 이름을 얻었나이까?”

대답하셨다.

“재법에 한낮이 지나면 먹지 말라는 것이 바탕이 되어있고, 여덟 가지의 일은 재계(齋戒)의 바탕을 도와 이루어서 함께 서로가 뒷받침이 되므로 여덟 가지 재법이라 이름한 것이니, 그러므로 8재라고 하지 9재라고 하지 않느니라.

만약 ‘여덟 가지 계율을 받은 사람은 7중(衆)에서 어느 무리에 있게 되는가’라고 하면, 비록 종신 동안의 계율을 받은 것은 아니라 하더라도 하루 낮 하룻밤의 계율을 지녔기 때문에 우바새라고 이름하여야 하리라.

또 말하되, ‘만약 우바새라고 한다면 종신 동안의 계율이 없고, 만약 우바새가 아니라 한다면 하루 낮 하룻밤 동안의 계율을 지녔으므로, 다만 중간 사람이라고 하리라’고 하였는데, 경전에 있는 말이니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“만약 7중(衆) 밖이라면, 바라목차계가 있지 않습니까?”

대답하셨다.

“바로 8재계가 있느니라.

이 뜻으로 미루어 보건데, 만약 8재계를 받는다면 7중 가운데 있지 않나니, 8재계를 받으면 응당 하루 낮 하룻밤 동안 살생하지 않겠다고 말해서 말로써 결정코 끊어, 종신의 계율과 서로 어지럽지 않게 할지니라.”

물었다.

“8계의 법을 받으면서 이틀ㆍ사흘 내지 열흘을 한 때로 하여 받을 수 있나이까?”

대답하셨다.

“부처님은 본래 하루 낮 하룻밤의 계율로써 제정한 것이므로 기한을 지날 수 없느니라.

만약 힘이 있으면 하루에 받을 수 있지만 지난 뒤에는 차례대로 다시 받나니, 이와 같이 힘의 많고 적음을 따르지 날 수[日數]는 계산하지 않느니라.

재계를 받는 법에는 반드시 다른 사람의 곁에서 받나니, 어떤 사람 곁에서 받느냐 하면 다섯 대중[五衆]들 곁에서 받느니라.

이미 8계를 받고서 만약 중생을 매로 때린다면 재는 깨끗하지 않나니, 비록 바로 그 날 매를 때리지 않고 다음 날을 기다려서 중생들을 때리더라도 깨끗하지 않느니라.

요약하여 말하면, 몸과 입으로 지은 것이 위의가 있는 일이 아니라면 비록 재법을 깨뜨리지 않았다하더라도 깨끗한 법이 없으며, 설령 몸과 입이 깨끗하다하더라도 만약 탐내는 생각ㆍ성내는 생각ㆍ괴롭히려는 생각을 일으켰다

면 역시 재는 깨끗하지 않다고 할 것이며, 만약 몸과 입과 뜻의 세 가지 업은 깨끗하지만 6념(念)을 닦지 않았다면 역시 재는 깨끗하지 않다고 할 것이니, 8계를 받고 나서 6념을 힘써 닦으면, 이것이야말로 재가 깨끗하다고 할 것이니라.

경전에서 말하되, 만약 염부제의 왕이 되어 염부제 가운데서 일체의 인민들과 금ㆍ은이며 재보를 그 안에서 자재로이 하는 이러한 공덕이 있다하더라도 이 염부제왕의 공덕은 맨 끝까지 8재를 깨끗이 한 이와 견준다면 16분의 1에도 미치지 못하리라.

어떤 사람이 8재를 받으려 하면서 먼저 색정(色情)을 마음대로 하고 혹은 음악을 하기도 하며 혹은 고기를 탐내 먹기도 하고 갖가지로 희롱하며 웃는 등 이와 같은 방종한 일들을 마음대로 한 뒤에 재를 받는다면, 그로부터 앞인지 뒤인지를 묻지 않고 모두 재가 될 수 없으며, 만약 본래 마음 없이 재를 받아서 갖가지 방종한 일을 하다가 뒤에 착한 벗을 만나서 곧 재를 받게 되면, 그로부터 앞인지 뒤인지를 묻지 않고 모두 재가 되느니라.

만약 재를 받으려고 하는데, 일이 어려워지고 스스로 거리껴서 자재롭지 못하다가 일의 어려움이 풀린 뒤에 재를 받는다면, 그로부터 앞인지 뒤인지를 묻지 않고 모두가 재가 되느니라.”

물었다.

“만약 한정하여 낮의 재법만 받고 밤의 재법은 받지 않는다면 8계가 성립되나이까, 만약 밤의 재법만 받고 낮의 재법은 받지 않는다면 8계가 성립되나이까?”

대답하셨다.

“성립되지 않느니라.

왜 그러느냐 하면, 부처님은 본래 하루 낮과 하룻밤의 재법을 받을 것을 허락하셨기 때문이니, 한정을 두거나 어길 수가 없느니라.”

우파리가 다시 부처님께 아뢰었다.

“만약 성립되지 않는다 하시면, 피혁(皮革)13) 중에 말한 바와 같이, ‘억이 (億耳)가 너른 들판에 있으면서 여러 아귀들이 갖가지로 죄를 받는 것을 보았더니, 혹은 낮에는 복을 받고 밤이면 죄를 받기도 하며 혹은 밤에는 복을 받고 낮이면 죄를 받기도 하였는데, 왜 그러느냐 하면 본래 인간이었을 때 낮에 계법(戒法)을 받고 밤에는 나쁜 짓을 행하기도 하였고 혹은 밤에 계법을 받고 낮에는 나쁜 짓을 하였기 때문이니, 그러므로 같지 않은 것이다’고 하였사온데, 이 이치는 어떤 것이옵니까?”

대답하셨다.

“이는 본생(本生)의 인연이므로 의지할 것이 못되니, 이 안의 말들은 바로 수다라(修多羅)도 아니고 비니(毘尼)도 아니므로 정하여진 진실한 이치라 할 수 없느니라.

또 말하기를, ‘이는 바로 가전연이 억이(億耳)를 제도하려고 이런 변화를 지어서 그의 마음을 느껴 깨닫게 한 것이다’라고도 하니, 이는 진실된 이야기가 아니니라.

만약 재를 받은 뒤에 재를 버리려고 한다면, 반드시 다섯 대중을 쫓아서 버릴 필요는 없고, 밥 먹으려 할 때에 나아가 한 사람에게라도 말하면 재는 즉시 버려지느니라.

바라목차계를 얻는 것은, 5도(道)로 말하자면 오직 사람만이 계를 얻고 나머지 네 갈래에서는 얻지 못하나니, 하늘에서는 안락함에 집착하는 것이 깊고 무거우므로 계율을 얻을 수 없느니라.

저 옛날 어느 때에 마하목건련이 제자가 병이 들었으므로 도리천(忉利天)에 올라가서 기바(耆婆)14)에게 물으려는데, 마침 여러 하늘들이 환희원(歡喜園)에 들어감을 만났느니라.

그 때 목건련은 길 곁에 서 있었는데, 여러 하늘들은 돌아보는 이가 없다가 기바가 뒤에서 오다 목건련을 돌아보면서 한 손을 들어 보이고 수레를 타고 곧장 지나가 버렸으므로 ,목건련이 생각하기를, ‘이는 본래 인간 세상에서 바로 나의 제자였는데, 이제 하늘의 복을 받으면서 하늘 안락에만 집착하여도무지 본심을 잃었구나’ 하고, 곧 신통력으로 수레를 제지하여 서게 하였더니, 기바가 수레에서 내려와 목건련의 발에 예를 올리는지라, 목건련이 갖가지 인연으로 그의 옳지 못하였음을 꾸짖었느니라.

기바가 목건련에게 대답하기를, ‘저는 인간 세상에서 대덕의 제자였는지라, 그 때문에 손을 들어 문안이나 하였지마는 여러 하늘들로서 그렇게 하는 이를 보기나 하셨습니까. 하늘에 나면 즐거움에 집착하는 마음이 깊어져서 자재롭지 못하므로 이는 그렇게 되었을 뿐입니다’라고 하므로, 목건련이 기바에게 말하기를, ‘제자가 병이 들었는데, 어떻게 다스려야 하겠는가’라고 하였더니, 기바가 대답하기를, ‘오직 음식을 끓는 것으로 근본을 삼으십시오’라고 하였느니라.

어느 땐가 목건련이 석제환인에게 권고하기를, ‘부처님 세상은 만나기 어렵거늘, 어찌하여 자주자주 친근히 하여 바른 법을 물어 받지 아니하오’라고 하였더니, 제석은 목건련의 뜻을 풀어 주려고 심부름을 보내어 한 천자를 오게 하였는데, 되풀이하며 세 번을 불러도 일부러 오지 않았느니라.

이 한 천자에게는 한 명의 아내가 있었고 한 명의 음악 하는 여인이 있었는데, 정욕에 깊이 물들어 있었는지라 비록 또 천왕의 명령이 지중하기는 하였으나 스스로 떨어질 수가 없다가 뒤에 마지못해서 오니, 제석이 묻기를, ‘무엇 때문에 그러한가’라고 하자, 곧 사실대로 대답을 하는지라 제석이 목건련에게 아뢰기를, ‘이 천자에게는 오직 하나의 천녀와 하나의 음악 하는 여인이 있을 뿐인데도 스스로 재미있게 즐기면서 몸소 떨어질 수가 없었거든, 하물며 천왕이겠습니까. 갖가지 궁전 누각에 수없는 천녀들과 하늘의 수타식(須陀食)이 저절로 된 백 가지의 맛이며 백천 가지 풍악으로 저절로 재미있게 즐기노라면 동쪽을 보면서 서쪽은 잊어버립니다. 비록 부처님 세상이 만나기 어렵고 바른 법을 듣기 어려운 것인 줄 알고는 있다하더라도 즐거움에 물들고 얽매어서 자재롭지 못하거니, 옳은 줄 안들 어떻게 하겠습니까?’라고 하였느니라.

무릇 계율을 받는 법은 용맹스런 마음으로써 스스로 맹세하고 결단한 연후라야 계율을 얻는 것인데, 여러 하늘들은 즐거움에 집착하는 마음이 많고 선한 마음의 힘이 약하거늘 어떻게 계율을 얻을 수 있겠느냐.

아귀는 배고프고 목마르는 고통에 몸과 마음이 훨훨 타며, 지옥은 한량없는 괴로움과 갖가지 혹독함에 마음과 뜻이 아픔에 집착되었으므로 계율을 얻을 인연조차 없느니라.

축생에서는 업장 때문에 아는 바가 없고 계율 받는 법이 없으며, 비록 곳곳의 경전 중에 용이 재법(齋法)을 받는다고 말하고는 있으나, 선한 마음 때문에 8계를 받고 하루 낮 하룻밤의 선한 마음의 공덕은 얻지만 계율은 얻지 못하나니, 업장 때문이니라.

사천하(四天下)로 말하자면, 오직 세 천하인 염부제와 구야니(拘耶尼)와 불파제(弗婆提)와 세 천하의 중간인 바다 섬 위의 사람들만이 모두 계율을 얻느니라.

구야니 같은 경우에는 부처님께서 빈두로(賓頭盧)를 거기에 파견하여 크게 부처님 일을 지어서 4부 대중들이 있으며, 동방에도 또한 비구가 거기에 있으면서 부처님 일을 짓거니와, 다만 울단월(鬱單越)15)만은 부처님 법이 없고 또한 계율도 얻지 못하니, 복의 과보가 오히려 장애가 되기 때문이며 어리석기 때문에 성인의 법을 받지 못하느니라.

네 가지 사람이 있으니, 첫째는 남자요, 둘째는 여자요, 셋째는 고자요, 넷째는 어지자지이니, 네 가지 사람 가운데서는 남자와 여자만이 계율을 얻고 나머지 두 가지 사람은 계율을 얻지 못하느니라.

남자와 여자 중에서도 부모와 아라한을 죽였거나 부처님 몸에 피를 내었거나 법 바퀴인 승가를 무너뜨렸거나 비구니를 더럽혔거나 적주(賊住)로서 차례를 건너뛰어 선한 뿌리를 끊는 사람 등, 이와 같은 사람들은 모두 계율을 얻지 못하느니라.

크게 살펴보면, 부처님의 법에 물들음을 받은 이라면 대개 말할 거리가 안 되거니와, 하늘이거나 용과 귀신이거나 울단월이거나 고자와 어지자지와 갖가지 죄인들도 모두 3귀계는 받을 수 있느니라.”

물었다.

“삼계의 모든 부처님에게 얻는 계율은 평등하나이까?”

대답하셨다.

“평등하지 않느니라. 계율을 얻는 이들은 중생의 무리거나 중생이 아닌 무리들 위에서 계율을 얻게 되니, 한 부처님이 세상에 나오시면 수없는 아승기 중생들을 제도하여 남음 없는 열반[無餘涅槃]에 들게 하시나, 뒤에 부처님이 세상에 나오면 이 중생들에게 모두 계율을 얻게 하지는 못하시니, 이와 같이 모든 부처님에게 앞과 뒤에 계율을 얻음이 각각 평등하지 않느니라.

마치 가섭부처님은 수없는 아승기 중생들을 제도하여 남은 없는 열반에 들게 하셨으므로, 가섭부처님은 이 중생들에게 모두 다 계율을 얻게 하셨지만, 석가모니부처님은 이 중생들에게 모두 계율을 얻게 하지 못한 것과 같으니라.

모든 부처님에게는 세 가지 평등한 일이 있으니, 첫째는 쌓은 행이 평등하고, 둘째는 법신(法身)이 평등하고, 셋째는 중생을 제도함이 평등하니라.

모든 부처님들은 3아승기겁이 다하도록 보살행을 닦았고, 5분법신(分法身)16)과 10력(力)과 4무소외(無所畏)과 18불공법(不共法)을 다 두루 갖추셨으며, 수없는 아승기 중생들을 다 제도하여 열반에 들게 하셨느니라.”

물었다.

“경전의 말씀에, ‘한 부처님이 세상에 나오시면 90나유타(那由他) 중생들을 제도하여 열반에 들게 하느니라’고 하셨는데, 어찌하여 수없는 아승기 중생이라 말씀하시옵니까?”

대답하셨다.

“이 경전에서 말한 ‘한 부처님이 세상에 나오시면 90나유타 중생들을 제도하느니라’고 함은, 다만 부처님으로부터 제도를 받은 이가 그렇게 많은 중생들이 있다는 말이거니와 중생들은 혹 부처님으로부터 제도를 받기도 하고 혹은 제자들로부터, 혹은 끼친 법 안에서 제도를 받기도 하므로, 90나유타 중생이라 한 말은 바로 부처님의 곁에서 제도 받는 이들이니, 통틀어 말하건대, 수없는 아승기 중생들을 남음이 없는 열반에 들게 하느니라.

삼세의 부처님들은 세 가지의 평등함은 모두 평등하되, 얻는 계율만은 평등하지 않느니라.”

물었다.

“악율의계(惡律儀戒)17)는 중생의 무리와 중생 아닌 무리 위에서 얻나이까? 할 수 있거나 할 수 없거나 간에 모두 계율을 얻게 되나이까?”

대답하셨다.

“다만 중생의 위에서만 악율의계를 얻게 되며, 중생이 아닌 것들 위에서는 악계(惡戒)를 얻지 못하느니라.

어떤 이는 말하기를, ‘다만 죽일 수 있는 중생의 위에서만 악계를 얻고 죽일 수 없는 중생의 위에서는 악계를 얻지 못한다’고도 하며, 또 말하기를, ‘죽일 수 있는 것과 죽일 수 없는 중생 위에서 모두 악계를 얻느니라’고 하나, 마치 백정이 양을 죽이는 것과 같아서 항상 죽이려는 마음을 품고 있다가 뜻을 지어 양을 죽임에 제한이 없나니, 설령 인간과 하늘 중에 있으면 그때는 죽이지 못한다 하더라도 태어남을 받아 전전하면서 양 가운데로 떨어지는 이치가 있으므로, 일체 중생들 위에서 모두 악계를 얻느니라.

열두 가지 악율의계 역시 그와 같나니, 열두 가지의 악율의라 함은 첫째는 백정이요, 둘째는 사형을 집행하는 일이요, 셋째는 돼지를 기름이요, 넷째는 닭을 기름이요, 다섯째는 물고기를 잡음이요, 여섯째는 사냥꾼이요, 일곱째는 그물을 쳐 새를 잡음이요, 여덟째는 이무기를 잡음이요, 아홉째는 용에게 재앙 내리기를 빔이요, 열째는 옥의 죄수를 감시하는 벼슬아치요, 열한째는 도둑이 되는 것이요, 열두째는 왕가에서 늘 차출되어 도둑을 잡는 것이다. 이것이 열두 가지의 악율의를 행하는 사람이며, 누에를 치는 일도 말하자면 모두 악율의를 여의지 못한 것이니라.

악율의계는 세 때에 버리게 되나니, 죽는 이가 욕심과 사랑이 다할 때요, 율의계(律儀戒)를 받을 때요, 삼귀계를 받는 것과 같은 때이니라.

처음 시작한 말은 곧 악계를 버리는 것이요, 두 번째와 세 번째로 말할 때는 곧 착한 계율을 얻는 것이니라.”

“사람이 악한 계율을 지을 때에, 언제 선한 계율을 버리고 악한 계율을 얻는 것이옵니까?”

대답하셨다.

“처음에 말하기를, ‘나는 백정이 되겠다’고 하면, 곧 선한 계율을 버리는 것이요, 두 번째와 세 번째로 말하기를, ‘나는 백정이 되겠다’고 하면, 곧 악한 계율을 얻는 것이니라.

또 말하기를, ‘언제 선한 계율을 버리고 곧 악한 계율을 얻게 되느냐 하면, 만약 선한 계율을 지닌 사람이 아직 자신이 백정이 되겠다고 맹세하지 않고 다만 이끗을 탐하여 백정과 함께 죽이고 해치는 일을 하였다면 그 때에 선한 계율을 범하였다고 이름하며, 선한 계율을 버리려 하고 악한 계율을 얻으려고 하여 반드시 자신이 백정이 되겠다고 맹세하면 악한 계율을 얻게 된다’라고 하니, 만약 악한 계율을 받겠다고 스스로가 명세하면 곧 얻어지는 것이요, 다른 데서부터 받는 것이 아니니라.

만약 하루ㆍ이틀ㆍ내지 열흘이며, 1년ㆍ2년 동안 악율의계를 받고자 하면, 맹세하는 마음이 오래 되었는지 잠시인지를 따라서 뜻을 따라 곧 얻어지느니라.

그 까닭은 이 악한 법으로써 나고 죽음의 흐름을 따르게 되어 더 높은 곳으로 나아갈 이치가 없기 때문이니, 그러므로 일을 따라서 즉시 얻어지며, 선율의계(善律儀戒)와는 같지 않느니라.”

★대방편불보은경(大方便佛報恩經) 제7권★

 

실역인명(失譯人名) 김달진 번역

 

 

 

9. 친근히 하고 가까이 하는 품[親近品]

 

다시 다음으로 보살 마하살은 은혜를 알고 은혜를 갚되 큰 방편을 닦고 중생을 이롭게 하여 적절한 때와 마땅함에 따라서 장소 없이 어디에나 나타내 보인다.

“선남자야, 부처님이 세상에 나오셨는데 명호는 무이왕(無異王) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이시며, 알맞게 세상에 나타나시어 인연 있는 이를 이끌고, 인연 있는 이가 다하자 열반에 드셨느니라.

열반하신 뒤 정법(正法) 동안에, 어느 한 바라문의 아들이 있었는데 총명하고 슬기로우며 5계를 받아 지니고 바른 법을 보호하여 지녔다.

바라문의 아들이 일이 있어서 멀리 다른 나라까지 가게 되었는데 길을 가던 중에 여러 도둑의 재난이 많았느니라.

5백 사람이 함께 일행이 되어 나아가다가 험한 길에 이르렀는데, 잠시 머무르던 곳에는 5백의 떼도둑이 언제나 그 안에 살던 터라 앞뒤에서 에워싸며 일행을 겁탈하려고 하였으므로, 도둑의 우두머리가 몰래 한 사람을 보내서 일행을 두루 엿보게 하다가 때에 맞춰서 나아가려 하였느니라.

그 때 도둑들 가운데 있던 한 사람은 먼저 이 바라문의 아들과 친하고 잘 아는 사이인지라, 친하고 잘 안다 하여 먼저 와서 말해주기를, ‘선남자여, 알아야 하오. 초저녁쯤이면 도둑들이 나올 터인데, 그때는 시끄러워져서 아마서로가 상하게 되리다. 일부러 와서 말한 것이니, 당신은 은밀히 방편을 써서 멀리 버리고 떠나가서 일행들이 모르게 하시오’라고 하였느니라.

바라문의 아들은 이 말을 듣고 나자 마치 사람의 목에 무엇이 걸려서 삼킬 수도 없고 또 뱉을 수도 없는 것과 같았는데, ‘일행에게 말하고 싶으나 그 일행들이 이 한 사람을 해칠까 두려우니, 만약 그 사람을 해치면 여러 일행들은 3악취(惡趣)에 빠져서 한량없는 고통을 받을 것이 두렵도다. 만약 잠자코 있으면 도둑이 일행을 해칠 것이요, 만약 일행들을 죽이면 도둑들은 3악취에 떨어져서 한량없는 고통을 받으리라’고 이런 생각을 한 뒤에, ‘내가 큰 방편을 써서 중생들을 이롭게 하고 자신의 몸을 위하지 말아야겠다. 3악취의 고통은 바로 내가 받음이 마땅하리라’고 이렇게 생각한 뒤에 곧 칼을 가지고 그 도둑의 목숨을 끊어버리고 여러 일행들이 편안하며 일이 없게 하였느니라.

그 때 여러 일행들은 소리를 같이하여 말하기를, ‘큰 바라문의 아들이여, 그대는 바로 훌륭한 사람이요 또한 아주 착한 사람이었거늘, 어떻게 하여 오늘 이 큰 악행을 짓소’라고 하므로, 바라문의 아들이 꿇어앉아 합장하고 부끄러워하는 마음을 내며, ‘저는 오늘 악행을 짓지 않았습니다. 중생들과 여러 일행들의 이익을 위한 것입니다’라고 하자, 그 때에 여러 일행들은 다시 말하기를, ‘그대 스스로가 사람을 죽이고서 우리에게 무엇이 이롭다는 말이오’라고 하므로, 여러 사람들에게 대답하기를, ‘그는 바로 나쁜 도둑인데, 일행을 해치려 하였습니다. 이 일행들을 위하여 그 사람의 목숨을 끊었으니, 일행이 편안하게 집으로 돌아가게 하기 위한 것입니다. 그러나 나는 죄의 과보로 달게 지옥을 받겠습니다’라고 하였느니라.

그 때 5백의 일행들은 소리 내어 크게 통곡하며 슬픔과 기쁨이 엇섞여서 말하기를, ‘천하에 소중한 것은 목숨보다 더한 것이 없고, 두려운 것은 죽음보다 더한 것이 없으니, 왜 그러냐 하면, 일체 중생들이 모두가 금ㆍ은의 값진 보배와 나라ㆍ성ㆍ아내ㆍ아들ㆍ의복이며 음식까지 버리면서 몸과 목숨을 구하려 하기 때문이오. 우리들 일행이 곧 다시 살아났습니다’라고 말하자, 이 바라문의 아들은 ‘중생들을 위하여 뭇 고통과 세 가지 악한 과보도 사양하지 않았으니 우리들은 오늘 무거운 은혜를 생각해야 하며, 무거운 은혜를 갚으려면 이제 속히 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내야겠습니다’라고 이렇게 말하고는, 곧 마음을 내게 하였느니라.

5백의 떼도둑들은 또 말하기를, ‘그대는 바로 훌륭한 사람이요 아주 착한 사람이었거늘 어찌하여 이런 큰 악행을 할 수 있소’라고 하므로, 바라문의 아들은 말하기를, ‘나는 진실로 이런 큰 악행을 해서는 안 되는 줄 알고 있으나 일체 중생들을 이롭게 하고 아울러 당신들의 생명을 보호하려 하였기 때문이었소’라고 하자, 떼도둑들은 말하기를, ‘그대 스스로가 사람을 죽이고서 우리에게 무엇이 이롭다는 말이오’라고 하므로, 바라문의 아들이 여러 도둑들에게 대답하기를, ‘나는 먼저 그대들이 여기에 있는 줄 알고 있었으나 나는 잠자코 있으면서 국왕과 나의 일행들에게 말하지 아니하였소. 그 때문에 그대들의 생명을 안온하게 한 것이오’라고 하였느니라.

여러 도둑들은 이 말을 듣고서 생각하기를, ‘우리들의 생명이 곧 다시 살아나게 되었구나’라고 하고, 곧 나아가 합장하고 이 동자를 향하여, ‘장하도다. 대사(大士)여, 크게 가엾이 여김을 닦은 이로다. 원컨대 우리들이 무슨 일을 해야 하는지 명령 하소서’라고 하므로, 대답하기를, ‘우리의 할 일이란 오직 빨리 위없는 보리의 마음을 내어야만 하리다’라고 하자, 여러 도둑들은 은혜를 갚기 위하여, 이 말을 하자마자 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“보살은 부지런히 구하고 힘써 나아가면서 보리를 장엄하려 하였고, 부처님의 은혜를 갚으려고 언제나 일체 중생들을 생각하기를 마치 외아들 같이 했느니라.

선남자야, 알아야 하리라. 그 때의 바라문 아들이 어찌 다른 사람이겠느냐. 바로 지금의 나의 몸이니, 이 인연 때문에 9겁을 뛰어넘어서 빠르게 아뇩다라삼먁삼보리를 이루었느니라.”

 

또 보살은 큰 방편(方便)을 닦아 은혜를 알고 은혜를 갚는다.

부처님께서 죽원정사(竹園精舍)에 계셨는데, 어느 한 비구가 몸에 나쁜 부스럼이 나서 온몸의 둘레에는 피고름이 언제나 흐르고 있었으므로, 대중들 이 싫어하고 천히 여겨서 친히 하거나 가까이하는 사람이 없었고, 변두리 밖에 썩고 무너진 방 안에서 머무르고 있었다.

그 때 여래께서 곧 신력을 나투시어 몰래 대중들을 가리어 아는 이가 없게 하시고 여래 혼자 병든 비구의 처소에 나아가셔서, ‘그가 바라는 대로 물을 가져다 씻어 주리라’고 이렇게 생각하신 뒤에, 욕계의 온갖 하늘들에게는 알게 하시니, 석제환인이 한량없는 백천의 여러 권속들에게 앞뒤에서 둘러싸여 뭇 하늘의 꽃을 비처럼 내리고 갖가지 하늘 풍악을 잡히면서 공중에 서 있었고, 도리천왕은 손에 가진 백 가지 복으로 장엄된 미묘한 두레박에 깨끗한 대자비의 맑은 물을 가득히 담아서 나아가 받들어 마중하며 땅에 엎드려 여래의 발에 예를 올리고 물러나 한 쪽에 서 있었다.

그 때 여래께서는 곧 백 가지 복으로 장엄된 팔을 펴시어 곧 가늘고 긴 다섯 손가락에서 큰 광명을 놓아 멀리 여러 하늘 대중들을 비추신 뒤에 여래의 몸에 모으시고, 병든 비구에게 나아가 곧 정수리의 광명을 놓아 병든 비구를 비추셨다.

비구는 광명을 만나자 고통이 즉시 없어졌으므로 피고름 가운데서 일어나 귀명(歸命)하고 머리를 조아렸지마는 몸이 따르지 않자, 여래께서 곧 오른 손으로 하늘 재석으로부터 보배 병을 받아 가져다 병든 비구의 정수리에 부으시며 왼손으로 병든 비구의 몸을 문지르시니, 몸의 모든 부스럼 병이 여래의 손을 따라서 곧 평상대로 회복되었다.

평상대로 회복되자 한량없이 기뻐하면서,

“석가모니께 귀의 하옵니다.

크게 사랑하고 가엾이 여기시는 아버지께 귀의 하옵니다.

위없는 가장 훌륭하신 의왕(醫王)께 귀의하옵니다.

저는 오늘 몸의 병은 나았으므로, 오직 마음의 병만 있나이다. 여래께서는 이제 가엾이 여기셔서 저에게 법의 약을 베푸시어 저의 몸과 마음에 지닌 무거운 병환을 없애 주소서.”라고 하였다.

여래께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

“여래는 이제야 너의 무거운 은혜를 생각하였고, 여래는 이제야 너의 은혜를 갚으려 하였느니라.”

그 때 병든 비구는 한량없이 놀라기도 하고 기뻐하기도 하므로 부처님은 곧 그를 위하여 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하시자, 비구는 기뻐하면서 곧 아라한의 과위를 얻고 3명(明) 6통(通)과 8해탈을 갖추었다.

석제환인과 그 권속인 한량없는 하늘들은 모두가 의심 그물에 걸려서,

“여래께서는 어찌하여 거룩한 덕을 굽히시어 병든 비구의 부스럼에 난 피고름을 씻으시고 ‘은혜를 갚는다’고 말씀하시는데, 그 일은 어떤 것이옵니까? 원하오니, 저희들을 위하여 분별하여 해설하여주소서”라고 하였다.

부처님께서 석제환인과 여러 하늘 사람 대중들에게 말씀하셨다.

“너희들은 잘 들어라. 너희들을 위하여 전생의 일을 말하리라.

석제환인이여, 오랜 과거 한량없는 아승기겁 전에, 어떤 왕이 있었는데 극악무도하여 도리가 아닌데도 억눌러서 강제로 재산을 빼앗았느니라.

그 때에 나쁜 왕과 오백(五百)이라는 이는 깊이 마음으로 서로가 아는 터라 은밀히 함께 약속하기를, ‘만약 어떤 사람이라도 관청 일을 범하면 그대가 잘 다스리되 위엄과 은혜는 그대의 뜻대로 할 것이며, 만약 재물을 얻으면 나와 같이 하여야 하오’라고 하였으므로, 오백은 언제나 매와 몽둥이로 치면서 재물을 많이 얻으면 곧 그만두게 하고, 만약 재물이 없는 이면 혹은 생명을 잃게까지 하며, 이런 짓을 일삼았느니라.

때에 어떤 우바새가 조그마한 관청 일을 범하여 오백에게 맡겨졌으므로 모진 매를 맞아야 할 참인데, 그 우바새가 바로 좋고 착한 사람이라는 말을 듣고 곧 그만두게 하였는지라, 모진 고통 속에서 벗어나게 되었으므로 이 인연 때문에 한량없이 기뻐하였느니라.

교시가(憍尸迦)여, 알아야 하리라. 그 때의 오백이 바로 지금의 병든 비구요, 우바새가 바로 지금의 나의 몸이니라.

그러므로 보살은 한량없는 아승기겁 동안 가벼운 은혜도 무겁게 갚았으며, 바른 깨달음에 이르러서도 마음으로 항상 잊지 않았느니라.”

그 때 석제환인과 한량없는 하늘 대중들은 한량없이 기뻐하였으며, 4만 8천의 하늘들이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고, 보리의 마음을 낸 뒤에는 하늘의 풍악을 잡히면서 저마다 있던 데로 돌아갔다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“어떤 선남자이거나 선여인이 은혜를 알고 은혜를 갚음에는 마땅히 네 가지 일을 행하여야 하나니, 첫째는 착한 벗을 친히 하고 가까이 함이요, 둘째는 지극한 마음으로 법을 들음이요, 셋째는 그 이치를 생각함이요, 넷째는 말씀대로 수행하는 것이니라.

또 네 가지 법이 있나니, 첫째는 법을 따를지언정 사람을 따르지 않음이요, 둘째는 뜻을 따를지언정 글자를 따르지 않음이요, 셋째는 지혜를 따를지언정 알음알이를 따르지 않음이요, 넷째는 요의경(了義經)을 따를지언정 불요의경(不了義經)을 따르지 않는 것이니, 이 여덟 가지 법을 행하면 은혜를 안다고 하리라.

또 여덟 가지 법을 행하면 바로 은혜를 갚는다고 하나니, 무엇이 여덟 가지인가 하면, 첫째는 이익이요, 둘째는 손해이요, 셋째는 비난이요, 넷째는 기림이요, 다섯째는 칭찬이요, 여섯째는 책망이요, 일곱째는 괴로움이요, 여덟째는 즐거움이니라.

또 네 가지 일을 행하면 바로 은혜를 안다고 하나니, 첫째 나쁜 중생을 보면 가엾이 여기는 마음을 내나니 사랑[慈]의 인연을 닦았기 때문이요, 둘째 괴로워하는 중생을 보면 잠시도 눈을 떼지 않나니 슬픔[悲]의 인연을 일으키기 때문이요, 셋째 스승과 어른과 부모며 덕이 있는 사람을 보면 마음으로 기뻐하나니 기쁨[喜]의 인연을 일으키기 때문이요, 넷째 원한이 있는 중생을 보고도 마음에 성내지 않나니 평정[捨]의 인연을 닦았기 때문이니라.”

그 때 아난이 곧 의복을 정돈하고 나아가 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 여래께서 처음 보리의 마음을 내셨을 때, 은혜를 알고 은혜를 갚으시려 처음으로 행한 네 가지 일은 어떤 것이었나이까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“오랜 과거 한량없는 아승기겁 전에, 그 때에 부처님이 세상에 나오셨는데 명호는 비바시(毗婆尸) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불 세존이었느니라.

세상에 나오셔서 인연 있는 이를 가르쳐 인도하시고, 인연 있는 이들을 다 제도하시자 열반에 드셨느니라.

정법과 상법이 없어진 뒤에 바라나라는 나라가 있었으니, 인민들이 왕성 하고 국토가 넉넉하며 그 왕은 항상 바른 법으로써 나라를 다스리어 인민들에게 잘못이 없었으며, 그 나라에 선성산(仙聖山)이라는 산이 있었고 그 산에는 언제나 5백의 벽지불이 그 안에 살았으며, 5통(通)한 신선들도 역시 그 안에 많이 살고 있었는데, 그 때에 여러 날짐승ㆍ길짐승 등이 많이 있어서 다가와서는 의지하며 따랐느니라.

견서(堅誓)라는 한 사자는 털이 금빛이요, 큰 위력이 있어서 힘이 천 명을 대적하였고, 소리를 내어 으르렁거리면 나는 새도 떨어지고 달리던 짐승도 엎드려 숨었는데, 산천을 노닐며 다니다가 한 벽지불 사문의 위의가 깨끗함을 보고서 마음으로 기뻐하며 나날이 친히 하고 가까이 하면서 언제나 경전을 외우고 말하는 미묘한 법을 들었느니라.

그 때 어느 큰 사냥꾼이 이 사자의 털이 금빛임을 보고 마음으로 기뻐하면서 생각하기를, ‘내가 만약 이 사자를 잡아서 그 가죽을 벗겨다가 국왕에게 받들어 올리면 반드시 벼슬과 녹을 받아서 7대 동안은 모자람이 없으리라’고 이렇게 생각하고 또 말하기를, ‘견서사자야말로 짐승 가운데서 왕인지라 화살로써는 미치지 못할 것이요, 덫으로도 잡을 수가 없으리니, 나는 이제 다시 다른 계교를 마련해야 하리라. 견서사자가 공경하고 있는 이가 바로 사문이니, 나는 이제 사문의 모습을 하고 있다가 몰래 활로 쏘아야겠다. 가사를 위에 걸치고 자세히 보면서 천천히 걷다가 나무 아래로 나아가리라. 그가 만약 나를 보면 반드시 다가와서 가까이 하며 따르리니 가까이 한 뒤에 곧 활을 당겨 독약 화살로써 쏘면 잡지 못할 이치가 전혀 없으리라’고 이렇게 생각한 뒤에 곧 집으로 돌아가서 말하였느니라.

‘선조로부터 여러 대 동안 서로 이어오면서 언제나 사냥꾼이었지만 짐승의 몸 털이 금빛이라 함은 일찍이 들어본 일 조차 없었거늘 하물며 또 본 것이겠느냐. 이제 사냥 가서 잡아오려 하느니라’고 하고, 곧 수염과 머리칼을 깎고서 법복을 입고 생각하였던 대로 산으로 들어가서 한 나무 아래 앉아 있었느니라.

그 때 견서사자가 이 비구를 보고 마음으로 기뻐하면서 날뛰며 다가와 비구의 발을 핥는지라 그 때에 사냥꾼이 문득 쏘았는데, 독화살을 맞고서 물으려고 으르렁거리며 나아가 치며 움켜잡아 해치려 하다가 다시 생각하기를,‘바로 이는 사문이요, 빛을 무너뜨린 옷을 입었으므로 이는 삼세의 부처님 성현의 표지이다. 내가 이제 해치는 것은 어려울 것 없지마는 만약 그의 목숨을 빼앗으면 모든 부처님 성현의 표식을 빼앗은 것이리라’고 생각하고 나서, 숨을 들이쉬고 고통을 참는데 또 얼마를 지난 뒤에, ‘독약이 점점 깊어지니, 고통을 참기 어렵구나’라고 생각되자, 다시 치며 깨물려다가 다시 말하기를, ‘어려울 것은 없지만, 만약 헐고 해치면 모든 부처님 성현께서 꾸지람하실 것이며, 또 세간에 선과 악이 구별되지 않으리라. 이는 바로 나쁜 사람인지라 독을 품고 몰래 일을 꾸미어 나에게 와서 해치려 했는데, 내가 만약 참지 않는다면 그 나쁜 사람과 똑같으리라. 인욕을 닦는 사람은 일체를 사랑하고 공경하며, 참지 않는 사람은 모두가 싫어하고 미워하여 번뇌가 더욱 자라나니, 번뇌가 자라기 때문에 나고 죽음이 더욱 자라고, 나고 죽음이 자라기 때문에 여러 어려운 곳에서 태어나며, 어려운 곳에 태어나기 때문에 착한 벗을 멀리 여의고, 착한 벗을 멀리하기 때문에 바른 법을 듣지 못하며, 법을 듣지 못하기 때문에 거듭 의심의 그물에 가리고, 의심의 그물 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 멀리 여의나니, 그러므로 나는 이제 악을 일으키지 않아야겠다’고, 이렇게 생각한 뒤에 곧 게송으로 말하였다.

 

스스로 몸과 목숨 잃을지언정

빛깔을 무너뜨린 옷을 향해선

끝내 악한 마음 일으키지 않으리다.

 

스스로 몸과 목숨 잃을지언정

집을 떠난 사람을 향하여서는

끝내 악한 마음 일으키지 않으리라.

 

이 게송을 말한 뒤에 곧 목숨을 마치니, 하늘과 땅이 여섯 가지로 진동하고 날짐승 길짐승들이 놀라서 사방으로 흩어져 달아나며 구름은 없는데 피가 비처럼 내리고 해는 밝은 빛이 없어졌느니라.

그 때 사냥꾼은 곧 옷을 벗고 칼을 가지고 벗겨서 걸머지고 돌아가 집에온 뒤에 국왕에게 받들어 올렸더니, 왕은 보고 기뻐하며 여러 신하들에게 묻기를, ‘나는 태어나서부터 아직까지 짐승의 몸 털이 금빛이라는 것을 들은 일이 없거늘, 어떻게 오늘 몸소 눈으로 본단 말이냐. 기이하고 괴상하구나’라고 하고, 천천히 사냥꾼에게 묻기를, ‘무슨 방편을 써서 이런 가죽을 얻었느냐’라고 하자, 사냥꾼이 곧 나아가 왕에게 아뢰기를, ‘오직 원컨대 대왕이여, 두려움이 없게 하시면, 위의 일을 대왕에게 말씀드리겠나이다’라고 하므로, 왕이 말하기를, ‘그대의 소원을 따르리라’고 하였느니라.

그러자 사냥꾼은 자세히 위의 일을 대왕에게 말하였는데, 왕은 이 말을 듣고 마음에 근심과 괴로움이 생겨서 마치 사람의 목에 무엇이 걸려 삼킬 수도 없고 뱉을 수도 없는 것과 같이 하다가, 곧 널리 온갖 대신과 여러 작은 왕이며 대중들에게 칙령을 내리니, 이미 모였으므로 곧 스스로 선언하되 ‘여러분은 아셔야 하오. 나는 일찍이 슬기로운 이로부터 이와 같은 말을 들었으니, 만약 짐승의 몸 털이 금빛깔이면 반드시 이는 보살이라고 말입니다. 만약 한 중생이 보리의 마음을 내면 일체 중생들에게 큰 이익을 얻게 하거늘, 어째서 오늘 이 나쁜 사냥꾼은 이런 방편을 써서 이 보살을 죽였단 말인가’라고 하였느니라.

‘내가 이제 만약 관작ㆍ봉록과 코끼리ㆍ말과 칠보며 옷ㆍ음식ㆍ재물ㆍ돈ㆍ곡식과 베 등을 이 나쁜 사람에게 주었다면, 곧 그와 함께 한 갈래에서 같이 괴로운 벗이 될 뻔 했구나’라고, 이렇게 생각한 뒤에 곧 사냥꾼을 잡아다가 그의 목숨을 끊고, 사자의 가죽을 가지고서 도로 산중에 들어가 주검의 뼈 있는 데에 이르러서, 우두전단을 모아 더미를 만들어 사자의 가죽과 뼈를 화장하고, 사리를 거두어 가져다 탑을 일으키고 공양하였느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“선남자들아, 견서사자가 바로 지금의 나의 몸인 석가모니이니, 보살은 이와 같이 착한 벗을 친히 하고 가까이 하였으며, 목숨을 잃으면서까지 마침내 악한 일을 일으키지 아니하였느니라.

왜냐하면, 은혜를 알고 갚기 위해서였으며, 무슨 까닭에 그러했느냐 하면, 보살이 선지식(善知識)을 가까이 하게 되면 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 이룰 수 있기 때문이니라.

선남자들아, 보살은 언제나 부지런히 선지식을 찾아서 그에게 부처님의 법이면 한 귀절ㆍ한 게송ㆍ한 이치에 이르기까지 들었으므로, 삼계의 번뇌가 모두 다 시들어졌느니라.

보살이 지극한 마음으로 부처님 말씀을 구할 때에는 법을 갈망하는 뜻이 소중하였는지라, 몸과 목숨을 아끼지 않았나니, 설령 뜨거운 쇠와 사납게 타오르는 불의 땅을 밟더라도 근심으로 여기지 않았느니라.

보살은 한 게송을 위하여 오히려 목숨을 아끼지 않았거든 하물며 12부경(部經)이겠으며, 한 게송을 위하여 오히려 몸과 목숨을 아끼지 않았거든 하물며 다른 재물이겠느냐.

법을 들은 이익 때문에 몸의 안락을 얻고, 깊은 신심과 곧은 마음과 바른 소견이 생기며, 법을 말씀하는 이를 보면 마치 부모를 뵙듯 하여 마음에 교만함이 없으며, 중생들을 위하여 지극한 마음으로 법을 듣고 이끗을 위하지 않으며, 중생들을 위하여 자신의 이익을 위하지 않으며, 바른 법을 위하여 왕의 재난과 배고프고ㆍ목마르고ㆍ춥고ㆍ더움과 호랑이ㆍ이리 같은 나쁜 짐승이며 도둑 등의 일을 두려워하지 않았느니라.

먼저 스스로 번뇌와 모든 감관을 조복한 연후에 법을 들었고, 때가 아니면 듣지 않으며, 지극한 마음으로 법을 듣고 말씀한 이를 공경하며 법을 존중하나니, 이것이 바로 보살이 은혜를 알고 은혜를 갚는다고 하는 것이니라.

어떻게 보살이 지극한 마음으로 법을 듣느냐 하면, 법을 듣는 데에 네 가지가 있느니라.

첫째는 지극한 마음이요, 둘째는 한 마음[一心]이요, 셋째는 일체의 마음[一切心]이며, 넷째는 착한 마음이니, 이것이 바로 보살이 부지런히 12부경을 구한다고 하는 것이니라.

무슨 까닭이냐 하면, 부처님의 중한 은혜를 생각하여 모든 부처님의 바른 법을 유포하려 함이요, 모든 부처님의 법을 더욱 자라게 하려 함이요, 세간에서 부처님의 법을 믿게 하기 위해서요, 온갖 한량없는 중생들이 모두 위없는 보리의 도를 얻게 하기 위해서이니, 그러므로 보살은 시방의 한량없는 중생들을 생각하고 모든 부처님의 중한 은혜를 갚기 위해서 보살은 12부경을 부지런히 구하여야 하느니라.

보살이 무엇 때문에 부처님의 법을 부지런히 구하느냐 하면, 중생들에게 믿는 마음을 내게 하기 위해서이니라.

그러므로 인론(因論)을 구하나니, 모든 허물을 알기 위해서요, 외도들의 나쁘고 삿된 이론을 깨뜨리기 위해서요, 방편을 알아 중생을 조복하기 위해서요, 여래의 말뜻과 세간의 말뜻을 분별하기 위하여, 그 때문에 보살은 인론을 구하느니라.

보살은 무엇 때문에 성론(聲論)을 구하느냐 하면, 말씨를 깨끗하게 장엄하기 위해서이니 깨끗하지 못한 말은 널리 말하거나 뜻을 밝힐 수 없기 때문이며, 일체의 뜻을 알게 하려 함이요, 바른 말을 무너뜨리거나 교만한 마음을 내지 못하게 하기 위해서요, 삿된 소견을 깨뜨리고 방편을 알아 중생을 조복하기 위해서이니, 그 때문에 보살은 성론을 구하느니라.

보살이 무엇 때문에 모든 의술(醫術)을 구하느냐 하면, 중생들에게 모든 악과 선하지 못한 4백 4가지 병(病)을 여의게 하기 위해서요, 일체 중생을 가엾이 여기기 때문이요, 믿는 마음을 내게 하기 위해서인데, 이미 병환을 여의었으므로 마음에 기쁨이 생겨났기 때문에, 기쁨을 얻음으로써 마음이 언제나 모든 부처님의 크게 가엾이 여김을 생각하여 중생을 제도하게 되나니, 그 때문에 보살은 의술을 구하느니라.

보살이 무엇 때문에 세간의 방술(方術)을 구하느냐 하면, 쉽게 재물을 얻어서 중생을 이롭게 하기 위해서요, 중생들에게 믿는 마음을 내게 하기 위해서요, 세상일을 알아 교만을 깨뜨리며 중생들을 조복하기 위해서요, 온갖 법을 알아서 어둠의 장애를 조복하기 위해서이니라.

만약 보살로서 이와 같은 다섯 가지 일을 구할 수 없다면, 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지(一切智)를 이룰 수 없으리니, 위없는 보리를 얻기 위하여 다섯 가지 일을 구하느니라.

보살로서 은혜를 알고 은혜를 갚는 이는 중생을 위하여 말하니, 무슨 일을 말하며, 어떻게 말하며, 어떤 일이 12부경(部經)이라 말하며, 어떻게 다섯 가지 일을 성취한다고 말하느냐.

아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 위해서 이니, 말을 함에는 두 가지가 있느니라.

첫째는, 차례대로 말함[次第說]이며, 둘째는 깨끗하게 말함[淸淨說]이니, 차례대로 말한다는 것은 처음에 보시바라밀을 말하고 다음으로 계율바라밀에서 반야바라밀에 이르기까지 말하여서 은혜를 알고 은혜를 갚기 위하여 그 이치를 생각하고 법답게 머무나니, 이것을 차례대로 말함이라 하느니라.

깨끗하게 말한다는 것은 듣는 이는 앉아있고 말하는 이가 서있다면 말하지 않아야 하며, 만약 듣는 이가 법의 허물을 찾거나 말하는 이의 허물을 찾으면 말하지 않아야 하며, 만약 듣는 이가 사람에 의지하고 법에 의지하지 아니하여 법에 의지하지 않는 이라면 말하지 않아야 하며, 만약 듣는 이가 글자에 의지하고 뜻에 의지하지 않으면 말하지 않아야 하며, 내지 듣는 이가 요의경(了義經)에 의지하지 않으면 말하지 않아야 하나니, 왜냐하면 이 사람은 모든 부처님과 보살의 깨끗한 법을 공경할 수 없기 때문이니라.

만약 법을 말하는 이가 법을 존중하고 법을 듣는 사람 또한 존경심을 내며, 지극한 마음으로 받아들이면서 업신여김을 내지 않으면, 이것을 깨끗하게 말하는 법이라고 하느니라.

차례대로 말한다는 것은 일체를 말하는 것이며, 일체를 말한다는 것은 12부경과 내지 한 구절ㆍ한 게송ㆍ반 게송이 이르기까지 말하는 것이니, 말이거나 뜻이거나 법이거나 간에 그 법의 뜻을 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 할 때에, 때로는 꾸짖고 때로는 진실 되게 말하고 때로는 비유해서 말하여 응할 바에 따라 말하기도 하며, 때로는 얕고 가깝게 말하고 때로는 쉽게 들어가 말하여 즐거이 듣고자 하는 바를 따르니, 이것을 보살이 은혜를 알고 은혜를 갚는 차례대로 말하는 법이라고 하느니라.

깨끗하게 말한다는 것은, 보살 마하살이 원한과 미움이 있는 가운데서 인자한 마음을 닦아 익히고, 인자한 마음을 얻은 뒤에는 악한 중생과 방종한 사람에게 모든 방편으로 그들에게 법을 말하여 그 마음을 좋고 즐겁게 하며, 방자하고 가난한 사람에게 방편으로 열어 보여 법을 말하고, 자기를 칭찬하고 남을 헐뜯으며 음식과 이끗과 명예를 위하지 않는 것이니, 이것을 보살이 은혜를 알고 은혜를 갚는 깨끗하게 말하는 법이라고 하느니라.

어떻게 법답게 머무르느냐 하면, 몸과 입과 뜻의 업으로 선한 법을 닦아 익히어 깨끗하게 은혜를 알고 은혜를 갚음을 두루 갖추어서 아뇩다라삼먁삼보리를 장엄하기 위해서이니라.

또 보살 마하살은 은혜를 알고 은혜를 갚되 그 이치를 생각하나니, 많이 들어서 총지(總持)를 체득하고, 법의 횃불을 왕성하게 태우며, 일체 중생들의 이익을 위하여 응당 보시와 계율과 많이 들음을 닦아야 하고, 말하는 이를 공양하며, 법의 허물과 말하는 이의 허물을 찾지 아니하고, 해치려는 마음이 없이 중생들에게 두려움이 없음[無畏]을 베푸나니, 이것을 은혜를 앎이라 하며, 인간 천상의 즐거움을 받고 도와 열반을 얻으니, 이것을 은혜를 갚음이라 하느니라.

보살에게 또 네 가지가 있나니, 인욕을 닦고 인욕 아님을 깨뜨리며, 보리를 장엄하여 중생을 거두어서 인욕을 닦게 하며, 스스로가 참고 다른 이도 참게 하며, 두려움을 멀리 떠나게 하는 것이니, 이를 은혜를 안다고 하느니라.

욕을 참는 인연 때문에, 성냄이 없고 권속이 무너지지 않으며 괴로움을 받지 않고 마음에 뉘우침과 원한이 없으며 이 몸을 버린 뒤에 인간과 천상의 안락을 받고 빨리 열반의 즐거움을 받나니, 이를 은혜를 갚음이라 하느니라.

선남자들아, 보살에게 또 네 가지 일이 있나니, 부지런히 닦고 힘써 나아가 게으름을 깨뜨리고, 보리를 장엄하여 중생들을 거두어 주며 보리의 도를 위하여 닦고 힘써 나아가게 하되 누워도 편안하고 깨어도 편안하여 모든 번뇌를 여의고 선한 법을 더 자라게 하여 몸에 안락함을 받는 것을 바로 자기를 이롭게 한다고 말하며, 보살이 힘써 나아가 중생들을 괴롭히거나 때리거나 던지거나 꾸짖거나 욕설하지 않는 것을 바로 다른 이를 이롭게 한다고 하며, 이 몸을 버리고 나서 사람과 하늘의 즐거움을 받아 이 몸에 큰 힘을 얻으며 보리의 도를 얻는 것을 바로 큰 과보라고 하나니, 이것이 보살로서 힘써 나아가는 네 가지 일이라 하느니라.

보살은 선정을 닦고 어지러운 마음을 무너뜨리며 보리를 장엄하여 중생들을 껴잡고 보리의 도를 위하여 선정을 닦게 하며 현재의 세상에서 즐거움을 받되 몸과 마음을 고요히 하는 이것을 은혜를 아는 것이라 하며, 몸과 마음이 고요하기 때문에 중생을 괴롭히지 않는 이것을 은혜를 알고 은혜를 갚음이라고 하느니라.

보살은 이 몸을 버린 뒤에 깨끗한 몸을 받아 편안하고 쾌락하며 큰 열반을 얻나니, 이것을 보살 선정의 네 가지 일이라고 하느니라.

또 보살은 은혜를 알고 은혜를 갚나니, 지혜를 성취하고 무명(無明)을 파괴하며 보리를 장엄하여 4섭법(攝法)으로 중생들을 거두어 주고 보리의 도를 위하여 지혜를 닦고 행하며 법의 경계를 알기 때문에 몸의 편안함과 즐거움을 받는 이것을 자기를 이롭게 한다고 하며, 중생들에게 세간의 일과 출세간(出世間)의 일을 낼 수 있게 하는 이것을 다른 이를 이롭게 한다고 하며, 번뇌와 지혜의 두 가지 장애를 무너뜨릴 수 있는 것을 큰 과보라고도 하고 은혜를 안다고도 하고 은혜를 갚는다고도 하나니, 보살 지혜의 네 가지 일은 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없느니라.

또 보살은 전생을 아는 지혜[宿命智]로 전생의 일을 알아서, 중생들의 선과 악의 여러 가지 업이며 같이 선함을 받는 이를 자세히 살펴서 일체 중생들을 이롭게 하기 위하여 보살마하살은 큰 방편으로 도솔천에 있으면서 수명을 성취하는데, 세 가지의 뛰어남[勝]이 있으니 첫째는 목숨이 뛰어나고, 둘째는 빛깔이 뛰어나고, 셋째는 명칭이 뛰어나니라.

처음 내려올 때에 큰 광명을 놓아 시방을 두루 비추고, 스스로 처음 어머니의 태 안에 들어갈 때와 머물 때와 나올 때를 알아서, 시방의 방면으로 일곱 걸음을 갈 때에 부축하는 사람 없이 말하기를, ‘나의 지금 이 몸이 바로 맨 마지막 이니라’라고 하니, 여러 하늘ㆍ귀신ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가 등이 여러 가지 꽃과 향과 미묘한 풍악이며 깃발과 일산으로 공양하였느니라.

서른두 가지 몸매로 그 몸을 장엄한지라 보다 나을 수 있는 이가 없고, 인자하고 착한 힘으로써 마군의 병사들을 무너뜨렸으며, 하나하나의 뼈마디는 나라연(那羅延)과 같은 큰 힘을 지녔고, 어린아이로서 장난할 나이에 세상일을 배우지 않고도 잘 알았으며, 스승 없이 배워서 저절로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

범천이 중생들을 위하여 바른 법 바퀴 굴릴 것을 권하였으나 정수삼매(正受三昧)는 우레 소리와 흔드는 외침에도 움직이게 할 수 없었으며, 모든 짐승들이 곁에 다가와서 사랑하기를 마치 부모와 같이 하고, 짐승들이 음식을 받들음도 부처님은 마음을 아셨기 때문이며, 구름의 신이 비를 내리어 그 몸을 목욕 시키고 나무가 가지를 드리워서 그 몸에 그늘이 지게하며, 이미 도를 이룬 뒤에도 6년 동안 악마가 늘 짬을 엿보았지마는 그 단점을 찾지 못하였고, 언제나 선정에 있으면서 6념(念)의 마음을 성취하고, 머트러운 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]의 일어나고 없어짐을 아주 분명하게 잘 알았나니, 이것이 보살과 함께 남[共生]1)의 불가사의라고 하느니라.

함께 나지 않음[不共生]이라 함은 일체 중생들을 이롭게 하기 위하여 마치 미친 사람이면 여래를 뵌 인연으로 본심을 도로 얻고 소경이면 눈을 얻으며 거꾸로 낳을 아이면 옳게 되고 귀머거리면 듣게 되며 탐내고 성내고 어리석은 이면 모두가 없어지게 함과 같나니, 이것을 함께 나지 않음의 불가사의라 하느니라.

또 함께 남[共生]이라는 것은, 여래의 하시는 일이 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없나니, 언제나 오른쪽 겨드랑이를 대고 누우심이 마치 사자와 같아서 풀과 잎이 움직이거나 어지러움이 없으며, 회오리바람과 사나운 바람에도 옷이 움직이지 않으며, 발을 떼면서 걸어가심은 마치 큰 사자와 흰 거위 등과 같으며, 가시려 할 때에는 먼저 오른 발을 떼고, 가시는 곳의 높고 낮은 데가 모두 평탄해지며, 음식은 완전히 넘어가서 남은 낟알이 입에 없는 것이니, 이를 함께 남의 불가사의라 하느니라.

다음으로 또 함께 남의 불가사의에는, 첫째 발바닥이 펀펀하며, 둘째 발바닥에 천 개의 수레바퀴살이 있으며, 셋째 손가락이 가늘고 길며, 넷째 발뒤꿈치가 고르고 원만하며, 다섯째 손가락에 그물막이 있으며, 여섯째 손발이 부드러우며, 일곱째 고른 장딴지가 마치 이니연(伊尼延)사슴왕의 것과 같으며, 여덟째 복사뼈가 나타나지 않으며, 아홉째 반듯이 서면 손이 무릎까지 닿으며, 열째 음장(陰藏)이 마치 코끼리와 말의 것과 같으며, 열한째 몸의 두렷하고 가득 참이 마치 니구타(尼拘陀)나무와 같으며, 열두째 몸의 털이 위로 쏠렸으며, 열세째 낱낱의 털이 오른 편으로 말렸으며, 열네째 몸이 진짜 금빛이며, 열다섯째 늘 광명이 두루 여덟 자를 비추며, 열여섯째 살갗이부드럽고 먼지와 때가 끼지 않으며, 열일곱 째 일곱 군데가 원만하며, 열여덟째 위의 몸은 사자와 같으며, 열아홉째 팔이 고르고 뚜렷하며, 스무째 가슴의 뼈가 펀펀하게 찼으며, 스물한째 몸이 고른 형상으로 되었으며, 스물두째 입의 이는 마흔 개며, 스물셋째 이가 촘촘하여 성기지 않고 가지런하며, 스물넷째 이의 빛깔은 희며, 스물다섯째 네모진 뺨은 사자와 같으며, 스물여섯째 맛 가운데 으뜸가는 맛이 나오며, 스물일곱째 살상투 모양이며, 스물여덟째 혀가 넓고 길며, 스물아홉 째 범음(梵音)의 소리며, 서른째 눈은 검푸른 빛이며, 서른한째 눈은 소의 왕과 같으며, 서른둘째 눈썹 사이에 흰털이 있는 것이니라.

이와 같이 여든 가지가 잘 생겨서 헤아릴 수도 없는 상호이며, 하나하나의 상호에는 또 한량없는 백천 가지의 미묘한 상호가 있고, 하나하나의 상호는 모두 보살이 처음 마음을 내서부터 보리를 견고하게 하여 은혜를 알고 은혜를 갚으면서 이 미묘한 행을 닦았기 때문이니, 그러므로 이제 위없는 보리를 얻었느니라.”

부처님께서 말씀하셨다.

“여래는 오래고 한량없는 아승기겁 동안 지극한 마음으로 깨끗한 계율을 닦고 지녔기 때문에 발바닥의 펀펀함을 얻었으며, 부모와 화상과 스승과 어른들이며 덕 있는 사람들을 공양한 이 인연 때문에 발바닥의 수레바퀴 모양을 얻었느니라.

모든 중생들에게 해치려는 마음을 내지 않고 훔치려는 마음이 없었으며 부모와 스승과 어른이며 덕 있는 사람을 보면 멀리까지 나가서 받들어 마중하여 평상과 자리를 드리고 공경하고 예배하며 교만함을 깨뜨려 없앤 이 인연 때문에 가늘고 긴 손가락을 얻었으며, 위의 세 가지 행을 갖추었는지라 발뒤꿈치가 고르고 가득 찼느니라.

4섭법으로 중생들을 거두어 준 이 인연 때문에 손가락의 그물막을 얻었으며, 좋은 소유(酥油)로써 부모와 화상과 스승이며 어른과 덕 있는 사람을 문질러 씻어 준 이 인연 때문에 손발이 부드러우며, 선한 법을 닦고 익혀서 싫증낼 줄 모른 이 인연 때문에 고른 장딴지를 얻었느니라.

법을 듣고 기뻐하며 사람들을 위하여 말하기 좋아하고 법을 위하여 달리며 심부름을 한 이 인연 때문에 복사뼈가 나타나지 않는 몸매를 얻었으며, 세 가지 업이 깨끗하여 병을 보면 약을 주고 교만을 깨뜨려 없앴으며 음식에 만족할 줄 안 이 인연 때문에 반듯이 서면 손이 무릎까지 닿는 몸매를 얻었느니라.

나뉘어 헤어지는 이를 보면 좋은 말로 화합시키고 스스로 부끄러워함을 닦고 또한 사람들에게 가르쳐 닦게 한 이 인연 때문에 말처럼 감추어진 근의 몸매를 얻었으며, 스스로 세 가지 업을 깨끗하게 하고 남에게도 가르쳐서 깨끗하게 하며 만약 중생의 네 가지 요소가 고르지 못하면 잘 치료하여 준 이 인연 때문에 몸의 원만한 몸매를 얻었느니라.

법을 듣고 기뻐하며 남을 위하여 말하기 좋아한 이 인연 때문에 몸의 털이 위로 쏠리는 몸매를 얻었으며, 모든 법의 매우 깊은 이치를 생각하고 선한 법 닦기를 좋아하며 부모와 화상과 스승이며 어른과 덕 있는 사람들을 공양하고 길을 가다가 부처님 탑과 승방이 있으면 벽돌과 돌이며 가시 등 깨끗하지 못한 것을 없앤 이 인연 때문에 하나하나의 털이 오른 편으로 말리는 몸매를 얻었느니라.

음식과 영락을 사람들에게 보시하고 성냄을 없앤 이 인연 때문에 두 가지 몸매인 첫째 금빛과 둘째 언제나 비추는 광명을 얻었으며, 어떤 업연(業緣)으로 하나하나의 털의 몸매를 얻었느냐 하면 곧 이 업연이며, 몸이 부드럽고 먼지와 때가 끼지 않음도 이 업연으로 얻었느니라.

언제나 중생들이 필요로 하는 물건을 보시한 이 인연 때문에 일곱 군데의 원만한 몸매를 얻었으며, 스스로 교만을 깨뜨리고 그 성품을 고르고 부드럽게 하며 중생들의 마음을 따라 법답게 행하고 그들에게 선하지 못한 것을 없애고 선한 법을 가르쳐 준 이 인연 때문에 위와 같은 몸에 사자와 같은 몸매를 얻었고, 어깨가 뚜렷한 형상을 얻었고, 가슴뼈가 편편하고 가득 찬 몸매를 얻었으며, 어떤 업연으로 가는 손가락의 몸매를 얻었느냐 하면 곧 이 업연 때문에 고른 몸매를 얻었느니라.

이간질을 멀리 여의고 싸움을 화합시킨 이 인연 때문에 마흔 개의 이와 이가 촘촘하여 성기지 않음과 이가 가지런한 몸매를 얻었으며, 욕계에서 자비를 닦은 이 인연 때문에 흰 이를 얻었느니라.

 

찾아온 이를 만나면 기뻐하며 마중하고 전송한 이 인연 때문에 네모진 뺨의 몸매를 얻었으며, 중생들을 평등하게 보아 마치 외아들과 같이 여긴 이 인연으로 으뜸가는 맛을 얻는 몸매를 얻었느니라.

언제나 중생들에게 위없는 법의 맛을 보시하고 잘 잊어버리는 이를 만나면 그에게 기억을 베풀어 주며 스스로 5계를 지니면서 차츰 사람들에게 가르치고 가엾이 여기는 마음을 닦아 익히어 큰 법의 보시를 한 이 인연 때문에 살상투의 몸매와 넓고 긴 혀의 몸매를 얻었느니라.

참으로 말하고 법의 기쁨으로 말하고 법의 부드러움으로 말하고 때가 아니면 말을 하지 않은 이 인연 때문에 범음 소리의 몸매를 얻었으며, 가엾이 여기는 마음을 닦아 모아서 중생들 보기를 마치 부모와 같이 한 이 인연 때문에 두 가지 형상인 첫째의 검푸른 눈의 빛깔과 둘째의 소와 같은 눈을 얻었으며, 덕 있는 이를 만나며 찬양하고 칭찬한 이 인연 때문에 흰 털의 몸매를 얻었느니라.

서른두 가지 몸매에 비록 저마다 그 인연을 말하기는 하였으나 참된 인연은 계율을 지니고 힘써 나아감 이었느니라. 왜냐하면, 만약 계율을 지니어 닦고 힘써 나아갈 수 없었다면 오히려 사람의 몸도 얻지 못하였을 것이니 하물며 서른두 가지 몸매와 볼 수 없는 정수리와 살상투의 평등하여 차별이 없음을 얻을 수 있었겠느냐.

또 하는 일에 마음이 결정되고 후회하지 아니하면 이 인연으로 발바닥이 펀펀한 몸매를 얻으며, 만약 지극한 마음으로 행하면 이 인연으로 천 개의 바퀴살 몸매와 둘째 셋째 손가락의 그물막 몸매와 일곱 군데가 두렷한 몸매며 부드럽고ㆍ어깨가 뚜렷하고ㆍ온몸이 곧고ㆍ넓고 긴 혀의 몸매 등을 얻느니라.

만약 언제나 행하면 이 인연으로 긴 손가락 몸매와 반듯이 서면 무릎에 닿음과 언제나 광명이 여덟 자를 비추는 몸매와 이가 촘촘하여 성기지 않는 몸매를 얻느니라.

만약 깨끗이 행하면 이 인연으로 그 밖의 몸매를 얻으며, 또 만약 중생들에게 순박하고 착한 마음을 내면 이 인연으로 손발이 부드러우며 살갗이 미끄러우며 먼지와 때가 끼지 않음을 얻느니라.

 

차례로 닦아 익히고 때때로 닦아 익히면 이 인연으로 둘째 셋째 넷째의 몸매를 얻으며, 기뻐하면서 선한 법을 닦고 마음에 뉘우치거나 물러남이 없으면 이 인연으로 금빛의 몸과 언제나 빛남과 이가 희며 눈썹 사이에 털이 난 몸매를 얻느니라.

만약 듣고 찬탄하며 교만함을 내지 않고 선한 법은 감추어서 사람이 알게 하지 않으면 이 인연으로 말의 음장(陰藏)과 같은 몸매를 얻으며, 닦은 선한 법을 보리에 회향하면 이 인연으로 하나하나의 구멍에 하나의 털이 있는 몸매와 몸의 털이 위로 쏠림과 입에 마흔 개의 이[齒]며 가장 으뜸가는 맛의 몸매를 얻느니라.

부지런히 힘써 나아가면 이 인연으로 네모진 뺨과 위의 몸이 사자와 같은 몸매를 얻으며, 지극한 마음으로 일체 중생을 사랑하고 생각하여 외아들처럼 보면 이 인연으로 이가 가지런하고 검푸른 눈이며 소의 눈 같은 몸매를 얻으며, 선한 법을 닦아 익히되 만족할 줄 모르면 이 인연으로 그 밖의 형상을 얻느니라.

보살마하살은 깨끗한 행에 머무를 때에 서른두 가지 몸매의 업을 닦으니, 깨끗한 행에 머무를 때에 비록 이와 같은 서른두 가지 몸매를 지닌다하더라도 몸매가 두루 갖추어지지 못하고 아직 분명히 맑지 못하다면 12행(行)에 머물러야 비로소 분명히 나타나 온갖 부처님의 법을 완전히 갖추느니라.

비록 한량없는 몸매라 중생들이 같지 않기는 하나 상ㆍ중ㆍ하의 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 것이 있나니, 그러므로 부처님은 서른두 가지 몸매를 말하되 일체 중생들의 온갖 공덕을 섞고 모아야 바로 여래의 한 터럭의 모양과 같아지며, 일체의 털구멍이 지닌 공덕을 섞고 모아야 비로소 하나의 잘생긴 모습[好]이 성립되며, 합하고 모인 뭇 잘생긴 모습이 지닌 공덕을 백 갑절 더하여야 비로소 하나의 몸매가 이루어지나니, 다만 흰 털의 몸매와 정수리를 볼 수 없는 몸매만은 그렇지 못하느니라.

합하여 모인 그 밖의 일체의 몸매를 천 갑절 더 하여야 바로 두 개의 몸매가 이루어지며, 섞고 모은 서른두 가지 몸매와 여든 가지 잘생긴 모습의 지닌 공덕을 천만억 갑절 더 하여야 비로소 여래의 깊고 먼 천둥소리가 이루어진다 하리니, 그 소리야 말로 한량없고 그지없고 헤아릴 수 없고 말할 수 없

는 티끌만큼 많은 모든 부처님 세계에 들리느니라.

중생들을 위하여 큰 인자함과 가엾이 여김을 행하며 은혜를 알고 은혜를 갚아서 이 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없으며 깊고 미묘하여 헤아릴 수도 없고 말할 수도 없는 이와 같은 상호를 닦아 모았나니, 하나하나의 상호는 한량없는 백천 만억 대지의 작은 티끌만큼 많은 중생들을 이롭게 하여 보리의 마음을 내게 하느니라.

차례대로 닦아 모아서 서른두 가지 몸매를 완전히 갖추어 이루게 되었으며, 상호를 갖춘 뒤에는 모두 보리수에 나아가 머물게 하고, 악마를 항복 받아 부처를 이루며, 바른 법의 바퀴를 굴리어 중생들을 이롭게 하고, 애착의 바다를 건너 큰 지혜 언덕에 이르며, 일체 중생들에게 이익을 성취하게 하느니라.”

부처님께서 아난과 일체 대중이며 보살마하살 등에게 말씀하셨다.

“선남자들이여, 그대들 가운데 누가 언제나 부처님의 은혜를 생각하며 바른 법을 보호하여 지니고, 미묘하며 매우 깊은 『대방편보은경』을 쓰고 베끼고 읽고 외우겠느냐.

누가 이 뒤 악한 세상에서 크게 힘써 나아감을 이룩하여 이 경을 받아 지녀서 아뇩다라삼먁삼보리를 옹호하겠느냐.

누가 법을 보호하고 이 경전을 유포하여 일체 중생들에게 그지없는 이익을 짓겠느냐.”

그 때 큰 모임 가운데 있던 1만 8천의 큰 보살마하살들이 자리에서 일어나 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 드러내며 합장하고서 길게 꿇어앉아 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 저희들이 이 뒤 악한 세상에서 받아 지니어 아뇩다라삼먁삼보리를 옹호하겠사오며, 바른 법을 보호하고 중생들을 교화하겠나이다.”

그 때 사자(師子)보살이 또 이렇게 말하였다.

“세존이시여, 저도 갖가지 방편으로 중생들을 거두어 주겠나이다.”

금강(金剛)보살이 말하였다.

“세존이시여, 만약 어떤 중생이 장차 3악취에 떨어지려고 하면 제가 막고 붙잡아서 떨어지지 않게 하겠나이다.”

문수사리(文殊師利)가 또 이렇게 말하였다.

“세존이시여, 어떤 중생이 무릇 구하고 바라는 것이면 제가 모두 다 갖출 수 있게 하겠나이다.”

지당(智幢)보살이 또 이렇게 말하였다.

“제가 중생들에게 큰 지혜를 베풀겠나이다.”

법당(法幢)보살이 또 이렇게 말하였다.

“세존이시여, 제가 법으로써 중생들에게 널리 베풀겠나이다.”

일광(日光)보살이 말하였다.

“세존이시여, 제가 중생들에게 편안함과 즐거움을 베풀겠나이다.”

월광(月光)보살이 말하였다.

“세존이시여, 제가 일체 중생들을 교화하여 복과 덕을 닦게 하겠나이다.”

선호(善護)보살이 말하였다.

“세존이시여, 제가 일체 중생들을 교화하여 게으르지 않게 하겠나이다.”

무진의(無盡意)보살이 말하였다.

“세존이시여, 제가 일체 중생들을 교화하여 모두가 그지없는 경계의 이치를 보도록 하겠나이다.”

월상(月上)보살이 말하였다.

“세존이시여, 제가 일체 중생들에게 위없는 편안함과 즐거움을 베풀겠나이다.”

이러한 여러 보살들이 각자가 기묘하고 특이한 서원을 세웠으며, 보리를 장엄하고 일체 중생을 이롭게 하며 부처님의 은혜를 생각하고 부처님의 은혜를 갚기 위하여 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다.

“원하옵나니, 이 경전을 저희들 보살대중에게 부촉하옵소서.”

아난이 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 이 경의 이름을 무엇이라 하며, 어떻게 받들어 행하오리까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“이 경의 이름은 『섭중선본경(攝衆善本經)』이며, 『대방편경(大方便經)』이며, 『미밀행경(微密行經)』이며, 『불보은경(佛報恩經)』이니라.”

 

부처님께서 아난과 여러 큰 보살마하살들에게 말씀하셨다.

“그대들은 말씀대로 닦고 행할지니라.”