황벽선사黃檗禪師 게송
塵勞迥脫事非常 진로형탈사비상
생사 벗어나기 보통 일 아니니
緊把繩頭做一場 긴파승두주일장
정신 줄 꽉 잡고 한 바탕 해봐야지
不是一翻寒徹骨 불시일번한철골
뼛속까지 스며드는 추위 한 번 없이
爭得梅花撲鼻香 쟁득매화박비향
매화, 코를 찌를듯한 향 어찌 내리
진로 [
[
[
중국어
‘번뇌를 벗어나는 일이 예삿일이 아니니(塵勞逈脫事非常)/ 고삐를 단단히 잡고 한바탕 공부할지어다(緊把繩頭做一場)/ 추위가 한 번 뼛속 깊이 사무치지 않으면(不是一番寒徹骨)/ 어찌 코를 찌르는 매화향기 맡을 수 있으리(爭得梅花撲鼻香)’
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긴파승두 주일장 (緊把繩頭 做一場)
불시일번 한철골 (不是一飜 寒徹骨)
쟁득매화 박비향 (爭得梅花 撲鼻香)
번뇌를 멀리 벗어나는 것이 예삿일이 아니니
마음속의 고삐를 단단히 잡고 한바탕 공부할지어다.
한차례 추위가 뼈에 사무치지 않을진대
어찌 매화가 코를 찌르는 향기를 얻으리오.
황벽 희운(黃檗希運, ?~850) 선사의 게송
위와 같은 번역의 경우 매화를 주어로 삼지 않고 시종 수행자를 주어로 삼았다.
하지만 그럴 경우 추위를 겪는 것이 수행자가 된다는 꼴이니 지나치게 뜻으로 일관한 해석이다.
"일번한철골"이 고행이고 "매화박비향"이 득도라는 식에 맞춘 것이기 때문이다.
매화가 추위를 맞고 향을 내는 것으로 이해하고 거기에서 자유롭게 해석한다면 탈이 없을 것이다.
《黃檗斷際禪師宛陵錄》卷1：「No. 2012B
[8]黃檗斷際禪師宛陵錄
裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。
問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身, 猶[9]若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫[10]行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛。
問聖人無心即是佛。凡夫無心莫沈空寂否。師云。法無凡聖亦無沈寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。
問心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸[11]貞實。所以此意難信。[12]達摩來此土。至梁魏二國。秖有可大師一人。密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云。認得心性時。可說不思議。
問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。只為不識本心。謾作見解。纔作佛見便被佛障。[13]作眾生見[14]被眾生障。作凡作聖作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。[15]一切見解總須捨却。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。秖是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異。秖為汝見解不同。所以[16]差別。譬如諸天[17]共寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。秖是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。云心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。
問佛性與眾生性。為同為別。師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。[1]唯有一心。非同非異。非因非果。所以云唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。
問。無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。秖教爾不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。[2]彌彌亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻。圓同太虛無欠無餘。[3]等閑無事莫[4]強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。[＊]強處即[5]如意。弱處[6]即不如意。似[7]者箇見解有什麼用處。我向汝道。等閑無事莫[8]謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。纔有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心。本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意如此。見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。
問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得名坐道場。道場者秖是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。
問。本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。
問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心[9]是佛。若離於心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說於何法。師云。十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。云如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未甞說著一字。云若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云如何發菩提心。師云。菩提無所得。爾今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發菩提心。[10]將謂一箇心學取佛去。唯擬作[11]佛。任爾三[12]秖劫修。亦秖得箇報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似。
問。本既是佛。那得更[1]無四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時秖是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別本源之性。何得有別。
問。諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。師云。佛慈悲者無緣。故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得。[2]會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益。
問。何者是精進。師云。身心不起。是名第一牢[＊]強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛游獵去。心不外遊。即是忍辱仙人身心俱無。即是佛道。
問。若無心行此道得否。師云。無心[3]便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘心自滅。無復可追尋。
問。如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。
上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以[＊]達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴[4]生死者。意緣走作心。於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。[5]志公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。淨名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如[6]今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還[7]墮。却歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。[＊]志公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為[8]金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用[9]區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂[10]并不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。[11]即得個心所法。禪道總沒交涉。所以[＊]達摩面壁。都不令人有見處。故云妄機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無[1]䊀綴。一道清流是自性。[2]無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍[3]重。
[4]師一日上堂。開示大眾云。
預前若打不徹。獵月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道纔見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。却有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭柰爾肉如利刀碎割做。主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手脚不辦。遮場狼藉。如何迴避前路黑暗。信[釆>采]胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮裏都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量。兄弟家。負荷續佛慧命莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難好。教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。心心相顧。猛著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子千聖尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。
頌曰。塵勞[迴>迥]脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。」(CBETA, T48, no. 2012B, p. 384, a24-p. 387, b14)
[8]【原】增上寺報恩藏明本，【甲】寬文十三年刊宗教大學藏本。[9]若＝如【甲】。[10]（數）＋行【甲】。[11]貞＝真【甲】。[12]達摩＝達磨【甲】＊。[13]（纔）＋作【甲】。[14]（便）＋被【甲】。[15]（有）＋一【甲】。[16]差別＝異耳【甲】。[17]共＝同【甲】。[1]唯有＝惟指【甲】。[2]彌彌＝彌勒【甲】。[3]等間＝等閑【甲】【CB】。[4]強＝彊【甲】＊。[＊4-1]強＝彊【甲】＊。[5]如意＝喜【甲】。[6]即不如意＝生瞋【甲】。[7]者＝這【甲】。[8]謾＝漫【甲】。[9]是＝即【甲】。[10]將謂＝謂將【甲】。[11]佛＋（道）【甲】。[12]秖＝祇【甲】。[1]無＝有【甲】。[2]會＝心【甲】。[＊4-2]強＝彊【甲】＊。[3]（即）＋便【甲】。[＊12-1]達摩＝達磨【甲】＊。[4]（不息）＋生【甲】。[5]志＝誌【甲】＊。[6]今＝人【甲】。[7]墮＝墜【甲】。[＊5-1]志＝誌【甲】＊。[8]金＋（錢）【甲】。[9]區區＝驅馳【甲】。[10]（秖是）＋[並>并]【甲】。[11]即＝秖【甲】。[＊12-2]達摩＝達磨【甲】＊。[1][粘>䊀]＝粘【甲】。[2]（是）＋無【甲】。[3]重＋（黃檗斷際禪師宛陵錄終）【甲】。[4]甲本以下無。
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《緇門警訓》卷7：「黃[蘖>蘗]禪師示眾
預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道。纔見人說做工夫他便冷笑。猶有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。却有箇道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至到。他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭奈爾肉如利刀碎割做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井做手脚不辦。遮場狼藉如何迴避。前路黑暗信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道呵佛罵祖。到遮裏都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量兄弟家。負荷續佛慧命。莫令斷絕。今時纔有一箇半箇行脚。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼頭面。嗚呼勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取箇分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關捩子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難。好教爾知。那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣喫飯處。阿屎放尿處。心心相顧猛著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達磨西來無風起浪。世尊拈花一場敗闕。到遮裡說甚麼閻羅老子。千聖尚不奈爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。頌曰。
塵勞逈脫事非常。謹把繩頭做一場。不是一番寒徹骨。
爭得梅花撲鼻香。」(CBETA, T48, no. 2023, p. 1075, a5-b9)
《續傳燈錄》卷29：「安吉州道場正堂明辯禪師。本郡俞氏子。幼事報本蘊禪師圓顱受具。後謁諸名宿。至西京少林聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲羌笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室。佛眼問。從上祖師方冊因緣許爾會得。忽舉拳曰。這箇因何喚作拳。師擬對。眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見。住後上堂。猛虎口邊拾得。毒蛇頭上安排。更不釘[椿>樁]搖艣。回頭別有生涯。婆子被我勘破了。大悲院裏有村齋。上堂。淨五眼湧金春色晚。得五力吹落碧桃華。唯證乃知難可測。卓拄杖曰。一片何人得流經十萬家。上堂。三祖道。但莫憎愛洞然明白。當時老僧若見便與一摑。且道是憎邪是愛邪。近來經界稍嚴。不許詭名挾佃。解夏上堂。十五日已前不得去。少林隻履無藏處。十五日已後不得住。桂子天香和雨露。正當十五日又且如何。阿呵呵。風流不在著衣多。上堂舉。僧問投子。大死底人却活時如何。子曰。不許夜行投明須到。師曰。我疑千年蒼玉精化為一片秋水骨。海神欲護護不得。一旦鼈頭忽擎出。上堂。華開隴上柳綻堤邊。黃鶯調叔夜之琴。芳草入謝公之句。何必聞聲悟道見色明心。非唯水上覓漚。已是眼中著屑。擘開胸曰。汝等當觀我紫磨金色之身。今日則有明日則無。大似無風起浪。全不知羞。且道今日事作麼生。好箇迷逢達磨。不知誰解承當。僧問。如何是佛。師乃鳴指三下。問語默涉離微如何通不犯。師曰。橫身三界外獨脫萬機前。曰秖如風穴道。長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又作麼生。師曰。說這箇不唧?漢作麼。曰嫰竹搖金風細細。百華鋪地日遲遲。師曰爾向甚麼處見風穴。曰眼裏耳裏絕瀟洒。師曰。料掉無交涉。問蓮華未出水時如何。師曰。未過冬至莫道寒。曰出水後如何。師曰。未過夏至莫道熱。曰出與未出時如何。師曰。三十年後不要錯舉。問如何是佛。師曰。無柴猛燒火。曰如何是法。師曰。貧做富裝裏。曰如何是僧。師曰。賣扇老婆手遮日。曰如何是和尚栗棘蓬。師曰。不答此話。曰為甚麼不答。師大笑曰。吞不進吐不出。問如何是一喝如金剛王寶劍。師曰。古墓毒蛇頭戴角。曰如何是一喝如踞地師子師。曰虛。空笑點頭曰。如何是一喝如探竿影草。師曰。石人拍手笑呵呵。曰如何是一喝不作一喝用。師曰。布袋裏猪頭。曰四喝已蒙師指示。向上還有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。鋸解秤鎚。隨聲便喝。佛眼忌拈香。龍門和尚闡提潦倒。不信佛法滅除禪道。拶破毘盧向上關。猫兒洗面自道好。一炷沈香爐上然。換手搥胸空懊惱。遂搖手曰。休懊惱。以坐具搭肩上作女人拜曰。莫怪下房媳婦觸忤大人好。室中垂問曰。猫兒為甚麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼狗吠。師家風嚴冷初機多憚之。因贊達磨曰。昇元閣前懡㦬。洛陽峯畔乖張。皮髓傳成話?。隻履無處埋藏。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。雪堂行一見大稱賞曰。先師猶有此人在。只消此贊可以坐斷天下人舌頭。由是衲子奔輳。臨終登座拈拄杖。於左邊卓一下曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無此好。僧繇一筆畫成。誌公露出草[葶-丁+呆]。又卓一下顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討下座歸方丈。儼然趺坐而逝。火後收靈設骨利藏所建之塔。曰仙人山。」(CBETA, T51, no. 2077, p. 670, b5-p. 671, a11)
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| 出生 | 唐福州 | |||
| 圓寂 | 850年 | |||
| 宗派 | 禅宗 | |||
| 頭銜 | 断際禅師 | |||
| 師承 | 百丈懷海 | |||
| 徒弟與學生 | 臨濟義玄、裴休 | |||
| 著作 | 《黄檗希運禪師傳心法要》 | |||
黄蘗希运(－850年，「蘗」音「播」，去聲) ，諡斷際禪師，唐朝禅宗高僧，福州人。
生平[编辑]
他从百丈怀海禅师学法，住洪州高安縣黃蘗山（今江西省宜春市宜丰县黄岗乡境内），故稱黃蘗禪師[1]。其弟子临济义玄，創建出中國禪宗最盛的临济宗一系。
黄蘗希运禅师以“般若为本、以空摄有、空有相融”的禅思，大弘禅法。此外黄蘗希运也提倡无心，“无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无方所，无相貌，无得失。”又说：“但能无心，便是究竟”。黄檗希运也認為“性即是心，心即是佛，佛即是法。”，继承了马祖道一“即心即佛”的思想。