파사론
[破邪論]
7세기 초 당나라의 학승 법림이 지었다. 2권으로 된 이 논은 법림이 당나라 태사령이었던 부혁이 불교를 폐지할 것에 대해 고종에게 상소한 11개 조항으로 된 글을 논박하고 있다.
[네이버 지식백과] 파사론 [破邪論] (한 권으로 읽는 팔만대장경, 2007. 6. 10., 도서출판 들녘)
《破邪論》卷1：「No. 2109
破邪論[24]卷上
[25]大唐濟法寺沙門釋法琳撰
[26]襄陽法琳法師集序
[27]虞祕書製
若夫神妙無方。非籌算能測。至理凝邈。豈繩準所知[28]寔乃常道無言有崖斯絕。安可憑諸天縱窺其窅冥者乎。至於五門六度之源。半字一乘之教。九流百氏之目。三洞四檢之文。苟可以經緯闡其[29]圖。可以心力到其境者。英猷茂實代有[30]人焉。法琳法師者。俗姓陳。頴川人。晉司空群之後也。自梁及陳。世傳纓冕。爰祖及伯累[31]葉儒宗。法師少學三論。名聞朝野。長該眾典。聲振殊俗。威儀肅穆[32]介節淹通。留連清翰發擿微隱。比地方春。藏用顯仁之量。如愚若訥。外闇內明之功。固能智周測海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。爾其文情乃典而不野麗而有則。猶八音之並奏。等五色以相宣。道行則納正見於三空。拯群迷於八苦。既學博而心下。亦守卑而調高。實釋種之梁棟。蓋人倫之羽儀者矣。加以[1]賬乏扶危先人後已。重風光之拂照林牖。愛山水之負帶煙霞。願力是融晦迹肥遯。以隋開皇之末。隱於青溪山之鬼谷洞焉。[2]逈搆巖崖則蔽虧日月。空飛戶牖則吐納風雲。其間採五芝而偃仰。遊八禪而寢息。餌松朮於溪㵎。披薜茘於山阿。皆合掌歸依摩頂問道。經行恬靜十有餘年。然其疊嶂危岑長松巨壑。野老之所棲盤。古賢之所遊踐。莫不身至目覩攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行於世。太史令傅奕。學業庸淺識慮非長。乃穿鑿短篇憑陵正覺。將恐震茲布鼓竊比雷門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼[3]昆虫。又撰破邪論[4]一卷。雖知虞衛同奏表異者九成。蠅驥並馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分流。訶以凡測聖之釁。責以俗校真之咎。引文證理非道則儒。[5]曲致深情指的周[6]密。莫不轍亂旗靡瓦解氷銷。入室有操矛之圖。厥角無容頭之地。於是傳寫不窮流布長世。若披雲而見日。同迷縱而得道。法師著述之性。速而且理。凡厥勒成多所遺逸。今散採所得詩賦碑誌讚頌箴誡記傳啟論。及三教系譜釋老宗源等。合成三十卷。法師與余情敦淡水義等金蘭。雖服制異宜風期是篤。輒以藤綆聯彼珪璋。編為次第其詞云爾。
上殿下破邪論啟
法琳啟。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥[7]篆之文。金版[8]丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。莫不導人倫信義之風。述勛華周孔之教。統其要也。未達生死之源。陳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔群生於見海之外。救諸子於火宅之中。但化隔葱河千有餘載。教流漢土六百許年。龕塔相望神人接踵。所以道安登秦帝之輦。僧會上吳主之車。高座法師能陳八正。浮圖和[9]上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其為利物此之謂歟。有隋褫運[10]戎馬生郊。災起四兇毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。賴我大唐。上應乾心下協黎[11]願。補天以麗三象。紐地以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欣六茲五常四彼三皇。反淳朴之風。行無為之化。竊見傅奕所上誹毀之事。在司既不施行。奕乃公然遠近流布。人間酒席競為戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三[12]歸久資十善。赴蒼生之望。膺大寶之期。道叶隆平德光副后。發洊雷之響則蟄戶俱開。啟明[13]離之暉則幽衢並鏡。赫矣允矣。難得名矣。固以漢光重世周[14]卜永年。復能降意福門迴情勝境。津梁在念牆塹為心。伏願折邪見幢然正法炬。像化[15]攸寄深幸茲乎。不[16]住憤懣惄焉之志。謹上破邪論[17]二卷。塵黷威嚴。伏增悚息。謹啟。
武德五年正月二十七日[18]濟法寺沙門釋法琳啟
大史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧尼事十有一條
臣奕言。臣聞[19]羲農軒頊。治合李老之風(彈曰。詩云上以風化下下以風刺上老[20]子周為守書藏吏如今秘書官也本非天子有何風化令[21]羲農上帝與之合治)虞夏湯姬。政符周孔之教(彈曰周公孔子並是國臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自為教主豈令虞夏四君却符周孔之教耶)雖可聖有先後道德不別。君有沿革治術尚同。竊聞八十老父擊壤而歌。十五少童鼓腹為樂。耕能讓畔路不拾遺。孝子承家忠臣滿國。然國君有難則殉命以報讎(彈曰既國並忠臣何得有難曰常六卿之徒不應起逆)父母有痾則終身以側侍。豈非曾參閔子之友。庠序成林。墨翟耿恭之儔。相來羽[22]翊(彈曰[23]三十九代止一曾參漢高已前獨推閔子成林之言無[24]實羽翊之奏本虛事太過[25]也)。乃有守道[26]含德無欲無求(彈曰州吁叔段不能守道夏桀殷紂唯事貪求也)。寵辱若驚職參朝[27]位(彈曰潘崇羿[28]沒未肯若驚季氏陽貨亦居朝列[29]也)。荊山鼎上攀附昇龍。緱氏壇邊相從駕鶴。瑤池王母之使具禮來朝。碧海無夷之神。周行謁帝。所以然者。當此之時共[30]尊李孔之教(彈曰黃帝昇龍蓋是三皇之世瑤池王母復是周穆之時計此李老未出之前孔丘無[31]有之日不應反遵老教却習孔書)而無胡佛故也(彈曰汝既稱無[32]佛不得有道[＊]也)自漢明夜寢金人入夢。傅毅對詔。辯曰。胡神(彈曰[33]若周世不來傅毅豈知有佛量已先來[34]早有傅氏得知先祖言佛汝反稱無五逆重殃自胎永[35]劫)後漢中原未之有信(彈曰虛詞太過)魏晉夷虜信者一分(彈曰禮樂衣冠晉朝始備汝既謗[36]云[37]虜夷中夏是誰)[38]笮融託佛齋而起逆。逃竄江東。呂光假征胡而叛君。[39]峙立西土(彈曰時人嫉融謗云結聚呂光征還符主國破遂居河右覇在凉州亦不由僧叛居西土)降斯已後。妖胡滋盛太半雜華(箴曰慈悲所熏出于末劫惡世有緣[40]得度正在於斯)搢紳門裏翻受禿丁邪戒。儒士學中倒說妖胡浪語(箴曰搢紳遵忍辱之服儒士貴金口之談)曲類哇歌聽之喪本。臭同鮑肆過者失香(彈曰發汝哇聲揚汝鮑臭聽之必知喪本過者寧不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣)兼復廣置伽藍壯麗非一(箴曰造生天之業種脫[1]苦之因)勞役工匠獨坐泥胡(箴曰爭運身手儀[2]像聖尊)撞華夏之鴻鐘。集蕃僧之偽眾(箴曰鳴百練之神鐘召三千之聖眾)動淳民之耳目。索營私之貨賄(箴曰感信心之耳目[3]發貪[4]癡 之貨賄)女工羅綺。剪作淫祀之幡。巧匠金銀。散彫舍利之塚(箴曰女工羅綺造續命之旛巧匠金銀起碎身之培)粳梁麵米。橫設僧尼之會。香油蠟燭。[5]抂照胡神之堂(箴曰粳梁麵米爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂)剝削民財割截國貯。朝廷貴臣曾不一悟。良可痛哉(彈曰朝廷稽古捨俗歸真崇敬釋門不同邪見)伏惟陛下。定天門之開闔。更新寶位。通萬物之[6]屯否。再育黔黎。布李老無為之風而[7]人民自化。執孔丘愛敬之禮而天下孝慈。且佛之經教妄說罪福(箴曰原教所由示人斷惡之門[8]開人[9]行善之路[＊]也)軍民逃役剃髮隱中。不事二親專行十惡(箴曰捨二親之恩愛修十善之仁風忍其小違以成大順)歲月不除姦偽[10]踰甚。臣閱覽書契。爰自庖犧至於漢高。二十九代四百餘君。但聞郊祀上帝(彈曰員丘南郊不免殺[11]牲之咎豈如佛戒不殺為先校量是非[12]見可知矣)官[13]治民察未見寺堂銅像建社寧邦。請胡佛邪教退還天竺(箴曰緣感則興事[14]濟便息來往應物隱顯隨時)凡是沙門放歸桑梓。令逃課之黨。普樂輸租。避役之曹。恒忻効力。勿度[15]禿小長揖國家(彈曰昔嚴子陵不拜天子趙元叔長揖司空典籍稱其美也況沙門是出世福田釋氏為物外高士欲令拜謁違損處深理不可也)自足忠臣宿衛宗廟則大唐廓定作造化之主。百姓無事為犧皇之民(彈曰造化之世人不輸租犧皇之[16]民鼓腹而臥聖[17]明在上豈信崔[18]皓姜斌之詞者乎)臣奕誠惶誠恐(彈曰事君盡忠言而有信聞奏不實罪有所歸誣[19]誷國家終須伏劍豈惶恐能了)謹上。益國利民事十有一條如左。謹言(彈曰如汝所奏損國害民事不可也)。
武德四年[20]六月二十日[21]朝散大夫行太史令臣傅奕上奏
上秦[22]王啟
沙門法琳等啟。琳聞情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者竊見大業末年天下喪亂。二儀[23]?黷四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七[24]童有平壘之歌。烽燧時警羽檄競馳。關塞多虞刁斗不息。道消德亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕斂。積屍如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。控告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其無主。豈圖法輪絕響正教凌夷。聖上興弔俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平一區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶天地而通八風。測陰陽而調四序。和邦國敘人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照臨。發之以聲明。紀之以文物。恩霑行葦施洽蟲魚。方欲重述九疇再敷五教。興石渠之學。布庠序之風。遠[25]紹軒[26]羲近同文景。功業永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傅奕所上之事。披覽未遍五內分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但奕職居時要物望所知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋事理不[27]祥。辱先王之典謨。傷人倫之風[28]軌何者夫人[29]不言。言必有中。夫子曰。一言合理則天下歸之。一事乖常則妻子背叛。觀奕所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冐闕廷處多毀辱聖人甚切。如奕此意。本欲因茲自媒苟求進達。[30]實未能益國利[31]人。意是惑弄朝野。然陛下應天順時握圖授籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜[32]亂之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留意福田。預是出家之人。莫不感戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒非違造罪。致令傅奕陳此惡言。[33]躄踊痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨奕輕辱聖人言詞切害。深恐邪見之者因此行非。案春秋云。魯莊公七年夏四月。恒星不現夜明如日。即佛生時之瑞應也。然佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通。神[34]日不可思議法號心行處滅。其道也。運眾聖於泥洹。其力也。接下凡於苦海。自後漢明帝永平三年夢見金人已來。像教東流靈瑞非一。具在漢魏諸史姚石等書。至如道安道[35]立之輩。圖澄羅什之流。並有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興行於今不絕者。寔荷人王之力也。世間君臣父子。猶謂恩澤難酬昊天[36]不報。況佛是眾生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪而辱之。理不[37]可也。[38]尋如來智出有無。豈三皇能測。力[39]苞造化非二儀可方。[40]列子云昔商太宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用時[1]正。聖亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有[2]間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三[3]皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此校量。推佛為大聖也。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書師敬佛處文證不少。豈奕一人所能謗讟。昔公孫龍著堅白論。罪三[＊]皇非五帝。至今讀之人猶切齒。已為[4]前[5]監。良可悲[6]夫。主上至聖欽明。方欲放馬休牛軾[7]閭封墓。興皇王之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚[8]短者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆內起逆亂相尋。爾時無佛。何因運短。但琳預居堯世日用莫知。在外見不[9]穩便事。恐[10]蕃國遠聞謂華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅奕出言不遜。聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹欵冐以啟聞。伏惟大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆式序六條。德既褰羅仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起脩竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情而賦。窮體物信可譽形。朝野美貫前英者焉。但琳等內顧闕如。方圓寡用。念傅奕下愚之甚。媿凡僧禿丁之呵。惡之極也。罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開闢之後。未有如奕之狂悖也。不任斷骨痛心之至。謹錄奕害事輒述鄙詞。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹啟
武德[11]五年[12]正月十二日濟法寺沙門釋法琳啟。
奕云。海內勤王者少樂弘者多。乃外事胡佛內生邪見。剪剃髮膚迴換衣服。出臣子之門。入僧尼之戶。立謁王庭坐看膝下。不忠不孝聚結連房。且佛在西域言妖路遠。捨親逐財畏壯慢老。重富強而輕貧弱。愛少美而賤耆年。以幻惑而作藝能。以矯誑而為宗旨。然佛為一姓之家鬼也。作鬼不兼他族。豈可催驅生漢供給死胡。[13]何期大甚可謂賤此明珠貴彼魚目。違離嚴父而敬他人。何有跪十個泥胡而為卿相。置一盆殘飯得作帝王。據佛邪說不近人情。且佛猾稽大言不及旃孟。奢侈造作罪深桀紂。入家破家入國破國者。對曰。夫出家者。內辭親愛外捨官榮。志求無上菩提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三[14]有。此[15]其大意也。若言佛為胡鬼僧是禿丁者。案孔老經書。漢魏已來內外史籍。略引孔老師敬佛處文證如左。以答邪人。冀其伏罪。道士法輪經言。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。又云。若見佛圖。思念無量。當願一切普入法門。
太上清淨消魔寶真安志。智慧本願[16]大戒上品經四十九願云。若見沙門[17]尼。當願一切明解法度得道如佛。
老子昇玄經云。天尊告道陵。使往東方詣佛受法 道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養金像轉讀佛經。昇玄經又云。東方如來遣善勝大士詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看子語張陵曰。卿隨我往詣佛所。當令子得見所未見。聞所未聞。陵即禮大士隨往佛所 老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹 智慧觀身大戒經云。道學當念[18]遊大梵流影宮禮佛 昇玄經云。若有沙門欲來聽經觀齋。供主不得計飲食費[19]遏截不聽。當推置上座道士經師自在其下。昇玄經又云。道士設齋供若比丘來者。可推為上座。好設供養。道士經師自在其下。若沙門尼來聽法者。當[20]隱處安置推為上座。供主如法供養。不得遮止。化胡經云。願採優曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光。又云。佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱[21](舊本皆言我生何以晚佛滅一何早)靈寶消魔安志經云。道以齋為先。勤行當作佛(新本並改云勤行登金闕)故設大法橋。普[22]度諸人物。老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩化遊震旦 靈寶法輪經云。葛仙公生始數日。有外國沙門。見仙公[23]兩手抱持。而語仙公父母曰。此兒是西方善思菩薩。今來漢地教化眾生。當遊仙道白日昇天。仙公自語[24]子弟云。吾師姓波閱。宗字維那訶。西域人也。仙人請問眾聖難經云。葛仙公告弟子曰。吾昔與釋道[25]微竺法開張太鄭思遠等四人同[26]時發願。道[＊]微法開[1]等二人願為沙門。張太鄭思遠願為道士。仙公起居注云。于時生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有此一子。時有沙門自稱天竺僧。於市大買香。市人怪問。僧曰。我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時僧至燒香。右遶七[2]匝沐浴而止。
仙公請問上[3]品經云。與沙門道士言則志於道。上品大戒經校量功德品云。施佛塔廟得千倍報。布施沙門得百倍報 昇玄內教經云。或復有人。平常之時不肯作福。見沙門道士說法勸善。了無從[4]意 智慧本願[＊]大戒上品經曰。施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千倍報功多報多。世世賢明玩好不絕。七祖皆得入無量佛國。仙公請問經[5]下云。復有凡人行是功德。願為沙門道士。[6]大博[7]至後生便為沙門。大學佛[8]經為眾法師。復有一人。見沙門道士齋靜讀經乃笑之曰。彼向空吟經欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故執意不釋。死入地獄考毒五苦 仙公請問經云。高上老子曰。[9]上古之時。人民純樸各懷道德。虛心玄寂無為[10]為事。此風既散。百競煙起萬流分析。姦[11]巧互改愚智相[12]陵。鬼神執威。眾聖並出[13]制作教化。唯令民修善自守。是以有五經儒俗之業道佛各歎其教大歸善也 太上靈寶[14]洞玄[15]真一勸誡法輪妙經云。吾歷觀諸[16]大。從無數劫來。見[17]諸道士百姓[18]子男女人已得無上正真之道。高仙[19]真人自然十方佛。皆受前世勤苦。求道不可稱計 法輪妙經云。道言夫[20]輪轉不滅得還生人中大智慧明達者。從無數[21]劫學已成真人。高仙自然十方佛者。莫不從行業所致[22]制身定志坐禪思微。
右錄道經師敬佛文如前。
[23]周書異記云。周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水並皆溢出。宮殿入舍山川大地咸悉震動。其夜五色光氣入貫太微。遍於西方盡作青紅色。周昭王問太史蘇由曰。是何祥也。[24]蘇由對曰。有大聖人生[25]在西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。[＊]蘇由曰。即時無他。一千年外聲教被及此土。昭王[26]即遣。[27]人鐫石記之。埋在南郊天祠前。當此之時。佛初生王宮也。穆王即位三十二年。見西方數有光氣。先聞蘇由所記。知西方有聖人處世。穆王不達其理。恐非周道所宜。即與相國呂侯[28]西入。會諸侯於塗山。以[29]攘光變。當此之時。佛久已處世。[30]穆王五十二年壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起發損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。[31]扈多對曰。西方有[32]聖人滅度。衰相現耳。穆王大悅曰。朕常懼於彼。今[33]將滅度。[34]朕何憂[35]也。當此之時。佛入涅槃[＊]也。史錄曰[36]商太宰嚭問於孔子曰。孰為聖人乎。孔子[37]對曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。
右錄孔書稱歎佛文如前。
[38]正信對曰。書云。見善如不及。見惡如探湯。然太上貴德。其次立言。德欲使人歸。言欲使人信。汝無德庇身。出言損[39]化輕侮大聖。豈為人乎。但孔老聖人。尚自稱揚[40]三寶。令道士等敬讓僧尼。汝既稟承孔老為師。何以違背師教誹毀聖尊 符子曰。老氏之師名釋迦文。子書牟子二卷盛論佛法。
內典天地經曰。佛遣三聖化彼東土。迦葉菩薩彼稱老子 清淨法行經云。佛遣三弟子震旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼云顏回。摩訶迦葉彼稱老子 案前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至[41]皋蘭過居延山。獲昆耶休屠王等將其眾五萬來降。獲其金人率長丈餘。列之於甘泉宮。[42]武帝以為。大[43]神燒香禮拜。及開西域遣張[鶱>騫]使大夏。還云。有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。魏書云。漢武得金人不祭祀但燒香禮拜而已。[44]此則佛教流通之[45]漸也 漢哀帝元壽元年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒。
至章帝時。楚王英[46]好為浮圖齋戒。奉黃縑白紈三十疋以贖愆。詔報楚王。尚浮圖之仁[47]祀[48]潔齋三月。與神為誓信也。
桓帝。時襄楷言。佛陀黃老以[49]諫主上。欲令好生惡殺。少嗜欲尚無為。
後漢書。孝明帝永平三年。上夢金人項[1]佩日月光飛行殿前。顧問群臣。[2]通人傅毅對曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所見得無是乎。帝遣郎中蔡愔[3]中郎將秦景博士王遵等。使於天竺而圖其形像。愔[4]仍與沙[5]門攝摩騰竺法蘭東還洛陽。中國有沙門自此始也 後漢郊祀志曰。佛者漢言覺。將以覺悟群生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類專務清淨。其[6]精者為沙門。漢言息心。剃髮去家絕情洗欲。而歸於無為也。又以人死精神不滅隨[7]後受形。所行善惡後生皆有報應。所貴行善修道。以練其精神。練而不已以至無生而得為佛也。身長丈[8]六黃金色。項中佩日月光。變化無常。無所不入。故能化通萬物而大濟群生也。有經書數千卷。以虛無為宗。[9]苞羅精麁無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。歸於玄微深遠難得而測。故王公大人觀生死報應之際。莫不懅然自失也魏書云。蔡愔得佛經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖寫像形。置於清涼臺及顯節陵上。經文緘於蘭臺石室。愔之還也。以白馬負經而[10]來漢。因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨不抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來三世也。其修道階次心行等[11]級非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在於積仁順蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。其始修心則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜婬妄語飲酒。大意與仁義禮智信同。云奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在其防心正身口斷妄語。總謂之十善道也。能具此者。近獲[12]天報遠得菩提四月八日夜從母右脇而生。當周昭魯莊之世。姿[13]相超異者三十二[14]種。天降嘉瑞以應之。亦三十二。佛既去世。弟子等以香木焚身。靈骨分碎大[15]小[16]如粒。其色紅白。擊之不壞焚之不燋。每有光明神驗。滅後百[17]一十六年。有阿育王。以神力分佛舍利[18]使於諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並有神異[19]也 漢法本內傳云。明帝遣郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等[20]一十八人。至天竺國[21]與攝摩騰等將釋迦[22]立像。是優填王第四師所[23]作。還明帝問摩騰曰。法王出世。何以化不及此。摩騰對曰。迦毘羅衛國者。[24]是三千大千世界百億日月之中心。三世諸佛皆從彼生。不問天龍鬼神有願行力者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處。或五百年。或一千[25]年。一千年外。皆有聖人。傳佛聲教而教化[26]之。永平十四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。互相命[27]云。至尊棄我道法遠求胡教。我等今[28]因朝次。各將太上天尊所制經書。盡己之所能。共上一表曰。五岳十八山觀太[29]上三洞弟子道士褚善信等六百九十人。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道元首。自從造化道[30]德從生[31]無上。無為之尊。自然之父。上古同遵。百王不易。今陛下道邁羲皇德過堯舜。光澤四海。八表歸仁。臣等竊承。陛下棄本逐末。求教西域。臣觀西域所事者既是胡神。所說者不參華夏。復請胡人令翻其語託同似漢。臣等思忖。陛下雖翻得此語。恐非大道。如不依信。願陛下恕臣等罪。聽與驗試。臣等五岳諸山道士多有聰明智慧。博通經典。從元皇已來。太上經行悉能曉了。太虛符呪並皆明達。或有吞符餌氣。或有策使鬼神。或有入火不燒。或有履水不溺。或有白日昇天。或有隱形於地。至於方藥法術。無有不能者。願陛下許臣等得與比校。一則聖上意安。二則得辯真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任上重決。若臣[32]等比對有勝。乞除虛[33]偽。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮[34]詔。此月十五日大集白馬寺南門外。道士等共置三壇。壇別開二十四門南岳道士褚善信等七十人。將靈寶真文太上玉[35]決。崆峒靈章昇玄步虛太上左仙人請問自然五[36]稱諸天內音等經合一百三卷。華岳道士劉正念等七十人。將智慧定志智慧上品戒仙人請問本行因緣明真科等六十二卷。恒岳道士桓文度等七十人。將本業上品法科罪福明真科齋儀太上洞玄真文合八十卷。岱岳道士焦得心等七十人。將[37]諸天靈書度命九天[38]生神章太上[39]說極太虛自然滅度五練生屍度自然劵儀合八十五卷。嵩岳道士呂慧通等一百四[40]十人。將太上安志上品三元品[41]誡太極左仙公神仙本起內傳服御五牙立成朝夕朝禮[42]儀九十五卷。霍山天目山五臺山白鹿山[1]合十八山諸山觀道士祁文信等二百七十人。將太極真人敷靈寶文太上洞玄靈寶天文[2]及五符經步虛文神仙藥法屍解品上天符錄勅禁合八十四卷。都[3]合五百六十九卷。置之西壇。茅成子許成子列子黃子老子莊子[4]惠子合二十七家諸子經書。總有二百[5]三十五卷。置之中壇。饌食奠祀百[6]神置之東壇。明帝設七寶行殿。在白馬寺南門外道西。置佛舍利及經像。十五日齋訖。道士等即以紫荻和栴檀沈水香。積遶西壇經教上啼泣啟告曰。臣等上啟。太上無極大道[7]元始天尊眾[8]仙百靈。今胡神亂夏人主信邪正教失蹤玄風墜緒。臣等[9]謹依三五步剛之法敢以置經壇上。以火取驗。欲開曉未聞以[10]辯真[11]偽。便放火燒經。經從火化悉成灰燼。道士等見火焚經心大驚怖。先時昇天者不復能昇。先時隱形者不復能隱。先時入火者不復能入。先善禁呪者呼策不應。先有種種功能者無一可驗。諸道士等大生慚愧。爾時太傅張衍語褚信曰。卿今所試無驗。即是虛妄宜就西域真法。褚信不答。南岳道士費叔才[12]在眾自憾而死。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日輪。摩騰法[13]師先得阿羅漢果。以慈善力[14]涌身高飛。行臥空中神化自在。還坐本處。怡然而住。于時天雨寶花。在於佛殿及眾僧上。又聞天中諸樂之音。感動人情。大眾觀悅。歎未曾有。法蘭法師[15]於大眾中即說偈言。
狐非師子類 燈非日月[16]光 池無巨海納
丘[17]非嵩岳[18]嶸 法雲垂世界
善種得開萌 顯通希有法 處處化群生
於時大眾圍遶蘭[19]法師數百餘重。法師復出梵音歎佛功德。亦令大眾。稱揚三寶讚述[20]法僧。或說人天地獄因緣。或說小乘阿毘曇。或說大乘摩訶衍。或說懺悔滅罪。或說出家功德。時司空陽城侯劉善峻官人民庶及婦女等發心出家。四岳諸山道士呂[＊]惠通等。六百二十人出家。五品已上九十三人出家。九品已上鎮遠將軍姜苟兒等一百七十五人出家。京都治[21]下民張子尚等[22]二百七十人出家。明帝後宮陰夫人王婕妤等一百九十人出家。京[23]都婦女阿潘等一百二十一人出家。十六日帝共大臣文武數百人與出家者剃髮。日日設供夜夜燃燈。作種種伎樂比至三十日。法衣瓶鉢悉皆施訖。即立十寺。城外七寺。城內三寺。七寺安僧。三寺安尼。漢之佛法。從此興焉。
漢法本內傳凡有五卷 第一卷[24](明帝得夢求法品)第二卷[25](請法師立寺功德品)第三卷[26](與諸道士比校度脫品)第四卷[27](明帝大[28]臣稱揚品)第五卷[29](廣通流布品)。
案玄通記云。[30]後漢桓帝建和三年己丑之歲。有沙門安[31]清。是安息國[32]王太子。捨國出家意存遊化。至洛陽譯出眾經。魏書云。文帝黃初三年壬寅之歲。有沙門曇摩迦羅。至許都譯出戒律。
[33]侍中傅毅[34]漢法王異記云。
周昭王二十七年丁巳歲。佛[35]生。
吳書[36]曰。吳主孫權赤烏四年辛酉之歲。有沙門康僧會。是康居國大丞相之長子初達吳地營立茅茨設像行道。吳人初見謂[37]之妖異。有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗也。僧會答曰。佛晦靈迹出餘千載。遺[38]有舍利應現無方。吳主曰。若得舍利當為起塔。經三七日遂獲舍利五色曜天。剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃發。因造建初寺度人出家。吳主問尚書令都卿侯闞澤曰。漢明[39]帝已來凡有幾年。闞澤對曰。從永平十年至今赤烏四年。合一百七十[40]五年。吳主曰。佛教入漢既久。何緣始至江東。闞澤對曰。永平十四年。五岳道士與摩騰捔力之時。道士不如。南岳[41]道士褚善信費叔才等。在會自[42]憾而死。門徒[43]子弟歸葬南岳。不預出家無人流布。後遭漢政[44]陵遲兵戎不息。經今多載始得興行。吳主[45]又曰。孔丘老子得與佛比對以不。闞澤[46]對曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖德不群。世號素王。制作經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民如許成子呂成子原陽子[47]莊子老子等百家子書。皆修身自翫。放暢山谷[48]縱[49]大其[1]志。學歸淡泊事乖人倫長幼之節。亦非安世[2]治民之風。至漢景帝。以黃子老子義體尤深。改子為經。始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非[3]比對明矣。吳主大喜。用澤為太子太傅。
魏明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤盛水置於殿前。以舍利投水。[4]乃有五色光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以為精舍。元魏太祖天興元年。下詔曰。夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺軌信可依憑。有勅於京邑建飾容範修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖[5]?闍崛山及須彌山殿。加以飾繢。別構講堂禪室及沙門坐處。莫不具焉。撿史籍通儒並稱佛法。[6]盡善也。盡美也。邪見何緣自招逆罪。魏世祖即位。亦遵太祖太宗之業。每引高德沙門。與共談論。於四月八日。[7]舉諸佛像行於廣衢。帝親御門樓散花禮敬。沙門慧始甚有神異。赫連昌破長安[8]曰。慧始身被白刃而體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣[9]行泥塗初不污足。色逾鮮白。世號之白[10]脚阿練[11]若。時主敬重大興佛法。死十餘年儼然不變。
魏太武時。崔[12]皓為司徒[13]尤不信佛。每與帝言恒加誹毀。因蓋吳作亂關中。[14]浩便進說。[15]因廢佛法。道士天師寇謙之。苦與[＊]皓諍。[＊]皓不肯從。謙之謂曰。卿從今年受戮滅門矣。於後太武通身發瘡痛苦難忍。群臣議云。崔[＊]皓邪佞毀除佛[16]像。陛下所患必由[17]此來。[＊]皓後果伏誅。備加五刑。豈非積[18]惡受殃可愍之甚。然元魏君臨凡一十七帝一百七十九年。唯七八年中佛法淪廢。自餘光顯不可具陳。興光元年。於五級大寺。[19]及大祖已下五帝鑄像五軀。各長一丈六尺。用金二十五[20]萬斤。[21]太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺。正光元年歲次庚子七月。明帝加朝服。大赦[22]天下。二十三日請僧尼道士女[23]官。[24]在前殿設齋。齋訖。帝遣侍中劉騰宣勅。請法師等與道士論議。以釋弟子疑網。爾時清通觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對論。帝問曰。佛與老子同時以不。姜斌對曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時法師問曰。何以得知。姜斌曰。案老子開天經。是以得知。法師問曰。老子當周何王幾年而生[25]當周何王幾年西入。姜斌曰。當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳[26]郡苦縣厲鄉曲仁里。九月十四日夜子時生。當周簡王即位四年丁丑之歲。事周為守藏[27]史當周簡王即位十三年景[戍>戌]之歲。遷為太史。當周敬王即位元年庚辰之歲。年八十五。見周德[＊]陵遲。遂與散關令尹喜西入化胡。此足明矣。法師報云。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年。始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹喜西遁。此則年月懸殊[28]所說不同。無乃謬乎。姜斌曰。若佛生當周昭王之時。出何文記。法師對曰。出周書異記并漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是制法聖人。當時於佛逈無文記。法師對曰。仁者識同管見。闚覽不弘遠。案孔子有三備十經。謂天地人。佛之文言出在中備。仁者善自披[29]究。足得開[30]曉。姜斌曰。孔子聖人不言而知。何假卜乎。法師對曰。唯佛是眾聖之王。四生上首。達一切眾生前後二際。吉凶終始不假卜觀。自餘聖人雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。明帝即遣侍中尚書令元又宣勅。語道士云。姜斌論無宗[31]旨。問斌。開天經何處得來。是誰所說即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等。就觀取經。帝令[32]官人議之。太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉卿許伯桃吏部尚書刑巒散騎常侍溫子昇等一百七十人。讀訖奏云。老子[33]止著五千文。更無[34]餘說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。三藏法師菩提流支[35]苦諫。乃止。配徒馬[36]邑自興光之後。京內及四方諸寺。新舊有六千四百七十八所。僧尼[37]七萬七千二百五十八[38]人以鷹師曹為報德寺。考魏有天下至於禪[39]讓。佛經通流大集中國。[40]凡四百一十五部。合一千九百一十九卷。略計僧尼二百萬人。寺有三萬餘[41]所。時世隆平人民豐樂。僧[42]尼甚眾曾無逆人。洎永嘉南遷迄[43]于陳世。三百許年。像教東興[44]未之盛也。出好名德利益倍多。光讚時君[45]网有凶[46]黨。[1]◎[2]◎
奕云。僧尼六十已下簡使作民。則兵強人眾。
奕云。寺多僧眾損費為甚。但是寺舍請給孤老貧民無宅。義士三萬戶。州唯置一寺。草堂土塔以安經像。遣胡僧二人傳示胡法。
奕云。西域胡者。惡泥而生便事泥瓦。今猶毛臊人面而獸心。土梟道人驢騾四色。貪逆之惡種。佛生西方。非中國之正俗蓋妖魅之邪氣也。
奕云庖犧已下二十九代。父子君臣。立忠立孝。守道履德。生長神州。得華夏正氣。人皆淳樸。以世無佛故也。奕云。秦起秦仲三十五世。六百三十八年 奕云。帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短。自庖犧已下[3]二十九代。而無佛法。君明臣忠。國祚長久。
奕云。未有佛法[4]已前。人民淳[5]和。世無纂逆。
奕云。佛來漢地。有損無[6]益 奕云。趙建武時。有道人張光反。梁武時僧光反。況今僧尼二十萬眾。早須廢[7]省 一答廢省僧尼事者 對曰。夫形迹易察而真偽難明。自非久處未可知矣。昔遠法師答桓玄書云。經教所述凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業。然有興福之人。不存禁戒。而[8]迹非阿練者。或有多誦經文諷詠不絕。而不能暢說義理者。或有年已宿長。雖無三科可紀。而體性[9]貞正不犯大[10]非者。以此[11]較量取捨難[12]辯。案出家功德經云。度一人出家勝起寶塔至于梵天。何者。人能弘道自利利他。潔己立身住持三寶。津梁七世資益國家。諸有罪者依法[13]繩治。無過者為國行道 一答毀寺給民草堂安[14]像。
對曰。法流漢地五百餘年。寺舍僧尼積[15]世來有。龕塔堂殿皆是先代興營。房宇門廊都由信心起造。或為存[16]沒二親及[17]往生七世求將來勝報種[18]現在福田。咸出彼好心非佛僧課造。書云。成功不毀。故[19]鄭子產不毀伯[20]予之廟。夫子謂之仁人。況佛為三世良田四生父母。唯可供養。不可毀除。佛雖去世法付人王。伏惟 陛下再造生民重興佛道。即是如來大檀越主。請遵漢明永平之化。近同文帝開皇之時 一答西域胡者人面獸心貪逆惡種佛生西方妖魅邪氣者 對曰。案史記[21]歷帝王儉目錄及陶隱居年紀等云。庖犧氏蛇身人首。大庭氏人身牛頭。女媧氏亦蛇身人頭。秦仲衍鳥身人面。夏禹[22]出於東夷。文王生於西羌。簡狄吞燕卵而生。契伯禹剖母[23]胸背而[24]生。伊尹託自空桑。元氏魏主亦生夷狄。[25]然並應天明命[26]出震乘時或南面稱孤。或君臨萬國。雖可生處僻陋形貌鄙麁。而各御天威[27]俱懷聖德。老子亦託牧母生。自下凡何得以所出庸賤而無聖者乎。[28]子曰。君子居之。何陋之有。信哉斯言也。僉曰有道則尊。豈簡高下。故知聖應無方隨機而見。尋釋[29]迦祖禰。蓋千代輪王之孫。剎利王之太子。期兆斯赴物感則形。出三千世界之中央。南閻浮提之大國垂教設方。但以利益眾生為本。若言生在羌胡出自戎虜便為惡者。太昊文命皆非聖人。老子文王不足師敬。案地理志西域傳言。西胡者但是葱嶺已東三十六國。不關天竺佛生之地。若知而妄說。何罪之深。若不知浪言。死有餘責 一答庖犧已下二十九代父子君臣立忠立孝守道履德稟華夏正氣者。對曰。史記淮南眾書等云。黃帝[30]時。蚩尤銅頭鐵額。作亂天下。與黃帝戰于[31]阪泉。以登帝位。蚩尤逆命。復戰涿鹿之野。凡經五十二載。顓頊[32]時。又誅三苗於[33]左洞庭。又彭蠡汲塚竹書云。舜囚堯於平陽。取之帝位。今見有囚堯城。[34]堯又與有苗戰於丹水之浦。堯上射九日落其烏羽。[35]楚詞云十日代出流金礫石繳大[36]風於青丘。斯脩蛇於洞庭。戮封豕於大澤。殺九癭於汹水。尚書云。洪水滔天。懷山襄陵。黎民阻饑。百姓昏墊。禹時百姓各[37]以其心。而柏谷子退耕於野。三苗不修德政。禹親滅之。夏桀之[38]君。左河濟右太華。伊闕在其南。羊腸背其北。焚皇圖殺龍逢。囚成湯縱[39]末[40]嬉。修政不仁。[41]湯放滅之。湯凡九征[42]二十七戰。大旱七年[43]河洛竭流[44]銷金[45]爛石。高宗伐鬼方三年。殷紂辛迷惑姐已。恣十惡之害。流五虐之刑。剖賢人之心。刳孕婦之腹。囚文王禁箕子。周武王伐紂於牧野。血流漂杵。誅之鹿臺。王親射紂。躬懸頭太白之旗。而夷齊非之。不食其粟。孔子曰。武盡美矣。未盡善也。武王之世三監作亂。成王之日[1]三叔流言。宣王六月出征詩云。薄伐獫狁至于太原。采薇遣戍役云。北有獫狁之難。西有昆夷之患。采芭又云。宣王南征。[2]信士曰。上來所道。並是三皇已下三王之時。必能守道履德懷忠奉孝。爾時無佛。足可清平。何為世世興師兵戈不息。至於毒流百姓殃及無辜。乃為姚石慕容永嘉之世。豈名蕩蕩無為之時邪。見失言一何謬矣。[3]◎
破邪論卷上」(CBETA, T52, no. 2109, p. 474, c12-p. 483, a13)
[24]卷上＝集序【明】。[25]（（大唐…撰））十一字＝（（琳法師撰））四字【宋】【元】【宮】，〔大唐…撰〕十一字－【明】。[26]〔襄陽…序〕八字－【明】。[27]（唐）＋虞【明】。[28]寔＝實【宋】【元】【明】【宮】。[29]圖＋（詎）【宋】【元】【明】【宮】。[30]人＝之【宋】【元】【明】【宮】。[31]葉＝業【宋】【元】【明】【宮】。[32]介＝分【宋】【元】【明】【宮】。[1][脹>賬]＝賑【宮】。[2]逈＝迴【宋】【元】【明】【宮】。[3]昆虫＝後昆【宋】【元】【明】【宮】。[4]一＝二【明】。[5]曲＝典【宋】【元】【明】【宮】。[6]密＝蜜【宮】。[7]篆＝策【宋】【元】【明】【宮】。[8]丹＝玉【宋】【元】【明】【宮】。[9]上＝尚【明】。[10]戎＝駥【宋】【元】【明】【宮】。[11]願＝庶【宋】【元】【明】。[12]歸＝多【宋】【元】【明】【宮】。[13]離＝离【宋】【元】【明】【宮】。[14]卜＝下【宮】。[15]攸＝被【宋】【元】【明】【宮】。[16]住＝任【宋】【元】【明】【宮】。[17]二＝一【宋】【元】【明】【宮】。[18]（（濟法…大））十字＝（（上破邪論卷上沙門釋法琳太））十二字【宋】【元】【宮】，（（上破邪論卷上唐沙門釋法琳撰太））十四字【明】。[19]羲＝犧【宋】【元】【明】。[20]子＋（在）【宋】【元】【明】【宮】。[21]羲＝犧【明】。[22]翊＝翼【宋】【元】【明】【宮】＊。[23]三＝二【宋】【元】【明】【宮】。[24]實＝寔【宋】【元】【明】【宮】。[25]也＝矣【宋】【元】【明】【宮】。[26]含＝合【宋】【元】【明】。[27]位＝伍【宋】【元】【明】【宮】。[28]沒＝澆【宋】【元】【明】【宮】。[29]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[30]尊＝遵【宋】【元】【明】【宮】。[31]有＝名【宋】【元】【明】【宮】。[32]佛＋（亦）【宋】【元】【明】【宮】。[＊29-1]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[33]〔若〕－【宋】【元】【明】【宮】。[34]早有＝有佛是【宋】【元】【明】。[35]劫＋（也）【宋】【元】【明】【宮】。[36]云＝言【宋】【元】【明】【宮】。[37]虜夷中＝夷虜華【宋】【元】【明】，＝夷虜中【宮】。[38]笮＝符【宋】【元】【明】。[39]峙＝跱【宋】【元】【明】【宮】。[40]〔得〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]苦＋（趣）【宋】【元】【明】。[2]像＝象【宋】【元】【明】【宮】。[3]發＝廢【宋】【元】【明】【宮】。[4]癡＝嫉【宋】【元】【明】。[5]抂＝在【宋】【元】【明】【宮】。[6]屯＝迍【宋】【元】【明】。[7]〔人〕－【宋】【元】【明】【宮】。[8]〔開〕－【宮】。[9]行＝十【宋】【元】【明】。[＊29-2]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[10]踰＝逾【宋】【元】【明】【宮】。[11]牲＝生【宋】【元】【明】【宮】。[12]見＝斷【宋】【元】【明】【宮】。[13]治＝吏【宋】【元】【明】【宮】。[14]濟＝訖【宋】【元】【明】。[15]禿小＝小禿【宋】【元】【明】【宮】。[16]民＝人【宮】。[17]明＝門【元】【明】。[18]皓＝浩【元】【明】。[19]誷＝罔【宋】【元】【明】【宮】。[20]六＝四【宋】【元】【明】【宮】。[21]（（朝散…奏））十三字＝（（上））一字【宋】【元】【明】【宮】。[22]王＋（論）【宋】【元】【明】【宮】。[23]?＝黲【宋】【元】【明】【宮】。[24]童＝重【宋】【元】【明】【宮】。[25]紹＝効【宋】【元】【明】，＝劭【宮】。[26]羲＝犧【明】。[27]祥＝詳【宮】。[28]軌＝範【宋】【元】【明】【宮】。[29]不＝有【宋】【元】【明】【宮】。[30]實＝寔【宋】【元】【明】【宮】。[31]人＝民【宋】【元】【明】【宮】。[32]亂＝難【宋】【元】【明】【宮】。[33]躄＝擗【宋】【元】【明】【宮】。[34]日＝力【宋】【元】【明】。[35]立＝昱【宋】【元】【明】【宮】。[36]不＝莫【元】【明】。[37]可＋（得）【宋】【元】【明】【宮】。[38]（仰）＋尋【宋】【元】【明】【宮】。[39]苞＝包【宋】【元】【明】【宮】。[40]〔列子云〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]〔正〕－【宋】【元】【明】【宮】。[2]間＝對【宋】【元】【明】。[3]皇＝王【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊3-1]皇＝王【宋】【元】【明】【宮】＊。[4]前＋（智不）【宋】【元】【明】。[5]監＝鑑【宮】。[6]夫＝矣【宋】【元】【明】【宮】。[7]閭＝問【明】。[8]短＝促【宋】【元】【明】【宮】。[9]〔穩〕－【宋】【元】【明】【宮】。[10]蕃＝番【宋】【元】【宮】。[11]五＝四【宋】【元】【明】【宮】。[12]正＝九【宋】【元】【明】【宮】。[13]〔何期大甚可謂〕－【宋】【元】【明】【宮】。[14]有＝友【宋】【元】。[15]其＋（之）【宋】【元】【明】【宮】。[16]大＝本【宋】【元】【明】【宮】＊。[17]〔尼〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]遊＝極【宋】【元】【明】，＝旋【宮】。[19]遏＝過【宮】。[20]隱＝穩【宋】【元】【明】。[21]〔舊本…早〕十四字－【宋】【元】【明】【宮】。[22]度＝渡【明】。[23]兩手＝禮拜【宮】。[24]子弟＝弟子【宋】【元】【明】【宮】。[25]微＝徵【宋】【元】【明】【宮】＊。[26]〔時〕－【宋】【元】【明】【宮】。[＊25-1]微＝徵【宋】【元】【明】【宮】＊。[1]〔等〕－【宋】【元】【明】【宮】。[2]匝＋（禮拜恭敬）【宋】【元】【明】【宮】。[3]〔品〕－【宋】【元】【明】【宮】。[4]意＋（云云道士陶隱居禮佛文一卷）【宋】【元】【明】【宮】。[＊16-1]大＝本【宋】【元】【明】【宮】＊。[5]〔下〕－【宋】【元】【明】【宮】。[6]大＝太【宋】【元】【明】。[7]至＋（經云）【宋】【元】【明】，（經）【宮】。[8]經＝法【宋】【元】【明】【宮】。[9]上＝善【宋】【元】【明】【宮】。[10]為＝無【宋】【元】【明】【宮】。[11]巧＝功【明】。[12]陵＝凌【宋】【元】【明】【宮】。[13]制＝製【宋】【元】【明】【宮】。[14]〔洞玄〕－【宋】【元】【明】【宮】。[15]真＝其【宮】。[16]大＝天【宋】【元】【宮】。[17]〔諸〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]子男＝男子【宋】【元】【明】【宮】。[19]真＝其【明】。[20]輪轉＝轉輪【宋】【元】【明】【宮】。[21]劫＋（來）【宋】【元】【明】【宮】。[22]制身定志坐禪思微＝也【宋】【元】【明】【宮】。[23]（按）＋周【宋】【元】【明】【宮】。[24]〔蘇〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[25]在＝於【宋】【元】【明】【宮】。[＊24-1]〔蘇〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[26]〔即〕－【宮】。[27]〔人〕－【宋】【元】【明】【宮】。[28]西入＝入西【宋】【元】【明】【宮】。[29]攘＝禳【宋】【元】【明】【宮】。[30]（至）＋穆【宋】【元】【明】【宮】。[31]〔扈多〕－【宋】【元】【明】【宮】。[32]（大）＋聖【宋】【元】【明】【宮】。[33]將＝已【宋】【元】【明】【宮】。[34]朕＋（復）【宋】【元】【明】【宮】。[35]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊35-1]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[36]商＝吳【宋】【元】【明】【宮】。[37]〔對〕－【宋】【元】【明】【宮】。[38]〔正信〕－【宋】【元】【明】【宮】。[39]化＝他【宋】【元】【明】。[40]三寶＝佛法【宋】【元】【明】【宮】。[41][皋-白+自]＝皐【宮】，＝皋【CB】。[42]武＝漢【宋】【元】【明】【宮】。[43]神＝福【宋】【元】【明】【宮】。[44]此則＝得【宋】【元】【明】【宮】。[45]漸＝斬【明】。[46]好＝喜【宋】【元】【明】【宮】。[47]祀＝祠【宮】。[48]潔齋＝齋潔【宋】【元】【明】【宮】。[49]諫＝課【明】。[1]佩＝有【宋】【元】【明】【宮】。[2]通＋（事舍）【宋】【元】【明】【宮】。[3]中郎將秦景博士王遵＝博士弟子秦景【宋】【元】【明】【宮】。[4]仍＝乃【宋】【元】【明】【宮】。[5]門＋（迦）【宋】【元】【明】【宮】。[6]精＋（進）【宋】【元】【明】。[7]後＝復【宋】【元】【明】【宮】。[8]六＋（尺）【宋】【元】【明】【宮】。[9]苞＝包【宋】【元】【明】【宮】。[10]來＝至【宋】【元】【明】【宮】。[11]〔級〕－【宋】【元】【明】【宮】。[12]天＝大【明】。[13]相＝容【宋】【元】【明】【宮】。[14]種＋（大人之相）【宋】【元】【明】【宮】。[15]小＝分【宮】。[16]如＋（粟）【宋】【元】【明】。[17]〔一十六〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]使於＝役【宋】【元】【明】【宮】。[19]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】。[20]〔一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[21]與＝得迦【宋】【元】【明】【宮】。[22]〔立〕－【宋】【元】【明】【宮】。[23]作＝造【宋】【元】【明】【宮】。[24]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】。[25]年＋（或）【宋】【元】【明】【宮】。[26]之＋（漢法本內傳曰明帝）【宋】【元】【明】【宮】。[27]云＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[28]因＝日【宋】【元】【明】【宮】。[29]上＝山【宋】【元】【明】【宮】。[30]德＝教【宋】【元】【明】【宮】。[31]〔無上〕－【宋】【元】【明】【宮】。[32]〔等〕－【宋】【元】【明】【宮】。[33]偽＝詐【宋】【元】【明】【宮】。[34]詔＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[35]決＝訣【宋】【元】【明】【宮】。[36]稱＝種【宋】【元】【明】。[37]諸＝謂【明】。[38]〔生〕－【宋】【元】【明】【宮】。[39]說＝太【宋】【元】【明】【宮】。[40]〔十〕－【宋】【元】【明】【宮】。[41]誡＝戒【宋】【元】【明】【宮】。[42]儀＋（合）【宋】【元】【明】【宮】。[1]合十＝宮山合【宋】【元】【明】【宮】。[2]〔及〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]合五＝有四【宋】【元】【明】，＝有三【宮】。[4]惠＝慧【宋】【元】【明】【宮】。[5]三＝四【宋】【元】【明】【宮】。[6]神＝靈【宋】【元】【明】【宮】。[7]〔元始天尊〕－【宋】【元】【明】【宮】。[8]仙＝神【宮】。[9]〔謹依三五步剛之法〕－【宋】【元】【明】【宮】。[10]辯＝辨【宋】【元】【宮】。[11]偽＋（伏願無極玄老太帝三皇今謹依三五步剛之術燒經為驗）【宋】【元】【明】【宮】。[12]在眾自憾＝自感【宋】【元】【明】【宮】。[13]師＝蘭【宋】【元】【明】。[14]涌＝踊【宋】【元】【明】【宮】。[15]〔於大眾中〕－【宋】【元】【明】【宮】。[16]光＝明【宋】【元】【宮】。[17]非＝無【宋】【元】【明】【宮】。[18]嶸＝榮【宋】【元】【明】【宮】。[19]〔法〕－【宋】【元】【明】【宮】。[20]法僧＝善法【宋】【元】【明】【宮】。[21]〔下〕－【宋】【元】【明】【宮】。[22]二＝三【宋】【元】【明】。[23]都＋（治民）【宋】【元】【明】【宮】。[24]（明帝得夢求法品）夾註＝（明帝得夢求法品）本文【宋】【元】【明】【宮】。[25]（請法師立寺功德品）夾註＝（請法師立寺功德品）本文【宋】【元】【明】【宮】。[26]（與諸道士比校度脫品）夾註＝（與諸道士比校度脫品）本文【宋】【元】【明】【宮】。[27]（明帝大臣稱揚品）夾註＝（明帝大臣稱揚品）本文【宋】【元】【明】【宮】。[28]臣＋（等）【宋】【元】【明】【宮】。[29]（廣通流布品）夾註＝（廣通流布品）本文【宋】【元】【明】【宮】。[30]〔後〕－【宋】【元】【明】【宮】。[31]清＝靜【宋】【元】【明】【宮】。[32]王＋（之）【宋】【元】【明】【宮】。[33]（漢）＋侍【宋】【元】【明】【宮】。[34]〔漢法王〕－【宋】【元】【明】【宮】。[35]生＋（耶）【宋】【元】【明】【宮】。[36]曰＝云【宋】【元】【明】【宮】。[37]之＝是【宋】【元】【明】【宮】。[38]有＝身【宋】【元】【明】【宮】。[39]〔帝〕－【宋】【元】【明】【宮】。[40]〔五〕－【宋】【元】【明】【宮】。[41]〔道士〕－【宋】【元】【明】【宮】。[42]憾＝感【宋】【元】【明】【宮】。[43]子弟＝子弟【宋】【元】【明】【宮】。[44]陵＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊。[45]〔又〕－【宋】【元】【明】【宮】。[46]〔對〕－【宋】【元】【明】【宮】。[47]莊子老子＝老子莊子【宋】【元】【明】【宮】。[48]縱＝蹤【宋】【宮】。[49]大＝太【宋】【宮】。[1]志＝心【宋】【元】【明】【宮】。[2]治＝化【宋】【元】【明】【宮】。[3]〔比〕－【宋】【元】【明】【宮】。[4]乃＝仍【宋】【元】【明】【宮】。[5]?＝耆【宋】【元】【明】【宮】。[6]盡善也盡美也＝盡美也盡善也【宋】【元】【明】【宮】。[7]舉＝輿【宋】【元】【明】【宮】。[8]〔曰〕－【宋】【元】【明】【宮】。[9]行＝足【宮】。[10]脚＝足【宋】【元】【明】。[11]〔若〕－【宋】【元】【明】【宮】。[12]皓＝浩【元】【明】＊。[13]〔尤〕－【宋】【元】【明】【宮】。[14]浩＝皓【宮】。[15]因廢＝遂除【宋】【元】【明】【宮】。[＊12-1]皓＝浩【元】【明】＊。[＊12-2]皓＝浩【元】【明】＊。[＊12-3]皓＝浩【元】【明】＊。[16]像＝法【宋】【元】【明】【宮】。[17]此來＝於斯【宋】【元】【明】【宮】。[＊12-4]皓＝浩【元】【明】＊。[18]惡受殃可愍之甚＝不善之家必受餘殃【宋】【元】【明】【宮】。[19]及大＝太【宋】【元】【明】【宮】。[20]萬＝千【宋】【元】【明】。[21]〔太和…寺〕十七字－【宋】【元】【明】【宮】。[22]〔天下〕－【宋】【元】【明】【宮】。[23]官＝冠【宋】【元】【明】【宮】。[24]（等）＋在【宋】【元】【明】【宮】。[25]〔當〕－【宋】【元】【明】【宮】。[26]郡苦縣＝郡【宋】【元】【明】，＝縣【宮】。[27]史＝吏【宋】【元】【明】【宮】。[＊44-1]陵＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊。[28]〔所說〕－【宋】【元】【明】【宮】。[29]究＝覽【宋】【元】【明】【宮】。[30]曉＋（也）【宋】【元】【明】【宮】。[31]旨＋（宜下席又）【宋】【元】【明】。[32]官人議之＝群臣議定【宋】【元】【明】，＝官人議定【宮】。[33]止＝只【宋】【元】【明】【宮】。[34]餘＝言【宋】【元】【明】【宮】。[35]苦諫乃止＝諫免死【宋】【元】【明】【宮】。[36]邑＋（太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺）十七字【宋】【元】【明】【宮】。[37]七＝十【宋】【元】【明】【宮】。[38]人＋（又）【宋】【元】【明】【宮】。[39]讓＝論【宮】。[40]凡＋（有）【宋】【元】【明】【宮】。[41]所＋（自有佛法未之盛也）【宋】【元】【明】【宮】。[42]尼＝徒【宋】【元】【明】【宮】。[43]于＝於【宋】【元】【明】【宮】。[44]未＝法【宋】【元】【明】【宮】。[45]网＝頗【宋】【元】【明】【宮】。[46]黨＝者【宋】【元】【明】【宮】。[1]破邪論卷上終【宋】【元】【明】【宮】。[2]卷下首【宋】【元】【明】【宮】，撰號同異如上卷。[3]〔二〕－【宮】。[4]〔已〕－【宋】【元】【明】【宮】。[5]和＝朴【宋】【元】【宮】，＝樸【明】。[6]益＋（入家破家入破國）【宋】【元】【明】【宮】。[7]省＋（奕云自開闢已來至今武德四年辛酉積二百七十六萬一千一百八載父子君臣立忠立孝奕云請胡佛邪教退還西域凡是僧尼悉令歸俗）五十五字【宋】【元】【明】【宮】。[8]迹＝述【明】。[9]貞＝真【宋】【元】【明】【宮】。[10]非＝罪【宋】【元】【明】【宮】。[11]較＝校【宋】【元】【明】【宮】。[12]辯＝辨【宋】【元】【宮】。[13]繩＝苦【宋】【元】【明】【宮】。[14]像＋（者）【宋】【元】【明】【宮】。[15]世＝代【宋】【元】【明】【宮】。[16]沒＝歿【宋】【元】【明】【宮】。[17]往＝經【宋】【元】【明】【宮】。[18]現在＝見存【宋】【宮】，＝見在【元】【明】。[19]〔鄭〕－【宋】【元】【明】【宮】。[20]予＝夷【宋】【元】【明】【宮】。[21]歷＝曆【宋】【元】【明】【宮】。[22]出＝生【宋】【元】【明】【宮】＊。[23]胸背＝背【宋】【元】【宮】，＝胸【明】。[24]生＝出【宋】【元】【明】【宮】。[25]〔然〕－【宋】【元】【明】【宮】。[26]〔出震乘時〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]俱＝人【宋】【元】【明】【宮】。[28]子曰＝夫子云【宋】【元】【明】，〔子曰〕－【宮】。[29]迦＋（文）【宋】【元】【明】【宮】。[30]時＋（出）【宋】【元】【明】【宮】。[31]阪＝版【宋】【元】【明】【宮】。[32]時＋（共公作亂頭觸不周山天柱折地傾危顓頊）【宋】【元】【明】【宮】。[33]〔左〕－【宋】【元】【明】【宮】。[34]堯＝舜【宋】【元】【明】【宮】。[35]（（楚詞…石））十一字＝（（楚詞十日化出流金礫石））十字細註【宋】【元】【明】【宮】。[36]風＝鳳【宋】【元】【明】【宮】。[37]以＝自【宋】【元】【明】【宮】。[38]君＝居【宋】【元】【明】【宮】。[39]末＝妹【元】【明】。[40]嬉＝喜【宋】【元】【明】【宮】。[41]湯放＝陽殺【宋】，＝湯殺【元】【宮】。[42]二十七＝七十二【宋】【元】【明】【宮】。[43]河洛＝江河枯【宋】【元】【明】【宮】。[44]〔銷〕－【宋】【元】【明】【宮】。[45]爛＝爍【元】【明】。[1]三＝二【宋】【元】【明】【宮】。[2]信士＝對【宋】【元】【明】【宮】。[3]不分卷【宋】【元】【明】【宮】。
《破邪論》卷2：「破邪論卷下
唐濟法寺沙門釋法琳撰
◎[4]答秦仲已下三十五世六百餘年者。對曰。史記云。自殷已前。諸侯不可得而譜。為多失次等年代難知。故尚書但以甲子為次第而無年月者。良[5]以史闕不記也。邪見。乃[6]云於秦仲迄于二世有六百餘年者。一往似長。出何[7]的證。按春秋已前。秦本未有。春秋已來。始有秦伯。當春秋時。秦雖漸覇。但是周之小邑。孝王之世。[8]令非子放馬於汧渭之間。不承天命未有正朔。曾孫秦仲宣王之世。始受車馬[9]為侍御之臣。仲孫襄公以送。平王東遷進爵為伯。文公已下始見史記。自茲訖滅不過二百餘年。史記竹書及陶公年紀[10]等皆云秦無曆數。周世陪臣。故隱居列之在諸[11]侯之下。何因得有年紀。續至胡亥。史記[12]但厲公列之。一百一年終乎二世。縱有年代皆附春秋。自無別記。?王之末。秦昭襄王。因周微弱始滅周國。僭號稱王。諸史相承。秦唯五世四十九年。齊祕書楊[13]玢史目云。秦自始封至滅。凡三十五世六百餘年者。蓋取始封秦號經六百餘年非[14]覇統中國經多年也。邪見。乃延秦短祚冐上長年。一何虛妄哉 [＊]答帝王無[15]佛年長有[16]佛祚短自庖犧已下爰至漢高二十九[17]代君明臣忠者。對[18]曰。何故庖犧獨治不及子孫。堯舜二君位居五帝。堯則翼善傳聖。舜則仁盛聖明。如尚書[19]二典論。其化民治道功業最高。民無能名則天之明君也。堯又廢兄自立。其子丹朱不肖。舜則父頑母嚚。並止一身不能及嗣。爾時無佛。何不世世相傳。遽[20]早磨滅。隱居年紀云。夏禹治五年。羿篡十五年。[21]浞篡十二年。[22]睪十一年。夏[23]癸[24]五十二年。[25]又對曰。書云。舜禹之有天下。巍巍乎其有成功。[26]煥乎其有文章。大禹謨云。禹能卑宮[27]菲食。皂帳綈衣而盡力於溝洫。為民治水。於民有功。若皇天輔德。何為天祚不永。[28]止治九年。勘年紀云。夏后相及少康之世。其臣有窮羿[29]寒浞及風夷淮夷黃夷斟尋等國。並相次作亂。凡二十六年。篡夏自立。當時無佛。篡逆由誰 殷湯治(十三年)[30]外丁治(三年)仲壬治(四年)太甲治(十年)沃丁治(十三年)太戊治(十年)外壬治(三年)沃甲治(四年)盤庚治(九年)小辛治(七年)[31]武乙治(四年)祖庚治(七年)祖乙治(十年)又對曰。湯仁不殺。開三面之網。放夏桀於鳴條。甚有仁德。爾時無佛。何以天曆不長。[＊]外丁外壬其年轉促。尚書云。湯行九伐。太甲五征。伊尹立湯次子勝又立。勝弟仲壬又放太甲[32]于[33]桐宮。汲塜書云。[34]尹自篡立。後太甲潛出親殺伊尹而用其子。既稱忠樸之世。爾時無佛。何為亹起蕭牆君臣無道。周武王治(十一年)懿王治(三年絕嗣)僖王治(五年絕嗣)[35]傾王治(六年)匡王治(六年)元王治(八年)[36]烈王治(七年)靜王治(六年)貞王治(八年)悼王治(一百一日)哀王治(三月)思王治(五月)。
對曰。武王伐紂師渡孟津。白魚入舟應天嘉命。[謚>諡]法曰。剋定禍亂曰武。民賴來[37]穌軾閭封墓。休牛[38]放馬治致太平。汝言無佛年長。何因祚短[39]治十一年。懿王僖王更復絕嗣 一答佛未出前世無篡逆者 對曰。何故周烈王弟顯王篡位四十八年。悼王立一百一日。為庶弟子朝所害。敬王弟哀王治三月。[40]弟思王外[41]殺之思王治五月。[42]小弟考王[43]隗復殺之三王共[44]治一年。[45]此[46]出楊玢史目陶公年紀秦五世六君四十九年 昭王五[47]年(滅周後始稱[48]王在位五載)孝文王式(一年)襄王楚(三年)始皇[49]政(三十七年)胡亥(三年)殤帝子嬰(四十六日)[50]又對曰。[51]顯王五年秦穆公始覇。三十四年秦權周政。竹書云。自[52]仲之前本無年。世[53]世紀。陶公並云。秦是篡[54]君不依德政。次第不在五運之限。縱年長遠終非帝王。以短為長指虛為實。有何意見。秦時北[1]築備[2]胡偽殺扶蘇矯立二世。陳勝蟻聚作亂關東 漢時凶奴入塞。烽火照甘泉宮。南越不賓。乃習水戰。
漢高祖在位(十二年)惠帝(七年)文帝高祖第四子(非嫡)武帝本膠東王景帝第六子(非嫡)孝景帝時吳楚等七國皆反。昭帝崩立兄子昌邑王即位二十七日。凡有一千一百二十七罪。[3]霍光廢之。後立宣帝。此時無佛。何為乃爾。
後漢凡十二帝。一百九十五年。
光武(三十三年)孝明(十八年)章帝(十三年)和帝(十七年)安帝(十九年)順帝(十九年)桓帝(二十一年)靈帝(三十一年)獻帝(三十年)[4]隱居云自魏黃初元年。至蕭齊之末。凡二百八[5]十歲。
拓跋元魏十七君。合一百七十九年。爾時佛來何故年久對曰。後漢書云。光武撥亂反正。明帝致治昇平。民無百里之憂。吏無出門之役。麒麟入囿神鳳栖桐。赤雀文龜蒼烏白鹿。嘉瑞備臻兆民胥悅。垂沕[6]滑磅?之恩。布通天[7]漏泉之澤。[8]八方飲化萬國欽風。論衡等書並云。後漢徵祥不慚周夏。汝言有佛祚短。何故年。[9]長奕云西域胡旦末國兵三百二十人。小[10]苑國兵[11]二百人。戎盧國兵三百人。渠勒國兵三百人。依耐國兵三百五十人。郁立師國兵三百三十一人。單相國兵三十五人。孤[12]湖國兵四十五人。凡八國胡兵。合有一千八百九十一人。皆得紹其王業據其土地。自相征伐屠戮人國。況今大唐僧尼二十萬眾。共結胡法足得人心。寧可不[13]備預之哉 對曰。檢漢書西域傳云。旦[14]末小[＊]苑等八國。並是葱嶺已東。漢域胡國計去長安不過萬里。本非天竺佛生之地。又無僧尼在中謀叛。縱彼造惡何關此僧。但奕狂鬼入心外興邪說。虛引往事假謗今賢。達者知其浪言。愚人必生異見。惑亂朝野深可痛哉 一答佛來漢地有損無益入家破家入國破國。漢明之世佛法始來者 大唐聖朝正信君子。論曰。諸佛大人[15]出俗高士遊涅槃之妙苑。住般若之真空。不可以言像求。不可以情慮揆。形同法性壽等太虛。但應物現身如水中月。所以瞿師見三尺之貌。羅漢覩丈六之容。大滿虛空小入絲髮。隨緣應質化無常儀。尋釋迦之肇。[16]基依漢東都郊祀晉魏等書及王儉史錄費長房三寶錄考校普曜本行等經。並云。佛是周時[17]第十五主莊王[18]他九年癸巳之歲四月八日。乘栴檀樓閣現白象形。從兜率下降中天竺國迦毘羅城剎利。王種淨飯大王第一夫人摩耶之胎。至十年甲午[19]歲四月八日夜鬼宿合時。於嵐毘園波羅樹下。從摩耶夫人右脇而生。放大光明照三千世界。瑞應經云。沸星下現[20]時太子生本行[21]經又云。虛空無雲自然而雨。左傳云。星殞如雨。杜氏注解。蓋時無雲。然與佛[22]經符合。通儒以為佛生時也。十九出家三十成道。四十九年處世說法。利益天人度脫群品。至周匡王四年壬子二月十五日[23]後夜。於拘尸城入般涅槃。自滅度已來。至今大唐武德五年壬午之歲。計得一千二百二十一歲。滅後一百一十六年。東天竺國有阿育王。收佛舍利。役使鬼兵散起八萬四千寶塔。遍閻浮提。我此漢地九州之內。並有寶塔。[24]建塔之時。當此周敬王二十六年丁[25]未歲也。塔興周世。經[26]十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王諸塔由此[27]隱亡。佛家經傳靡知所在。如釋道安朱士[28]行等經錄[29]目云。始皇之時。有外國沙門釋利[30]房等一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇弗從。遂囚禁[＊]房等。夜有金剛丈六人。來破獄出之。始皇驚怖。稽首謝焉。問曰。雖有此說年紀莫知。以何為證。請陳其決也。答曰。前漢成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍備覽經書。每自稱曰。余遍尋典策。往往見有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書緬尋太史創撰列仙圖。自黃帝已下六代迄到于今。得仙道者七百餘人。向檢虛實。定得一百四十六人又云。其七十四人。已見佛經矣。推劉向言藏書者。[31]蓋始皇時人間藏書也。或云。夫子宅內所藏之書。據此而論。豈非秦漢已前早有[32]佛法流行震旦也。尋道安所載。[33]一十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊師利般泥洹經云。佛滅度後。四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人宣說十二部經訖。還歸本土。入于涅槃。恒星之瑞即其時也。檢地理志西域傳云。雪山者。即葱嶺也。其下三十六國先來[34]奉漢。以葱嶺多雪。故號雪山。文殊往化仙人。即其處也。詳而驗之。劉向所論。可為[35]驗矣。雖遭秦世焚除。漢興復出。所以荊楊吳蜀扶風洛陽。有寶塔處。皆發神瑞具在眾書[1]非徒臆說。檢成帝鴻嘉三年歲在癸卯劉向撰列仙傳明矣。故知周世佛法久來。生[2]盲人云。有佛祚短[3]良可悼矣。依經律云。釋迦正法千年。像法千年。末法萬年。五千年已還四眾學者得三達智證四道果。末法已去猶披袈裟。勘周書異記云。穆王聞西方有佛。遂乘驊騾八駿之馬。西行求佛。因以禳之。據此而推。同齊時上統法師答高麗使云。佛是西周第[4]五主昭王二十四年甲寅歲生。至[5]今武德五年。得一千五百七十七年也。信穆王之世。法已東行。劉向之言。[6]益為明矣。又漢武鑿昆明池得黑[7]灰。問東方朔。朔云。非臣所知。可問西域胡人。後外國沙門竺法蘭來。因以事問。蘭云。是劫燒之餘[＊]灰也。方朔既博識通[8]人生知俊異。無問不酬。無言不答。豈容不達逆記胡人。蓋是方朔久知佛法[9]興行[10]勝人必降。故有斯對也。佛既去世。阿難總持。一言不失。迦葉結集。羅漢千人咸書皮紙。并題木葉。致令五百中國各共奉持。十六大王同時起塔。逮于漢世東流二京所經帝王十有六代。翻胡梵本為漢[11]正言。相承至今垂六百祀。是以佛日再曜。起自永平之初。經像重興。發于開皇之始。魏人朱士[12]行沙門衛道安等。並為紀錄。總其華[13]戎道俗。合有一百八十二人。所譯經律戒論大小乘三藏雜記等。凡二千一百七十[14]一部。總有六千四百四十六卷。莫不垂甘露於八魔之境。流慧日於三有之中。汲引將來永傳勝業。教人捨惡行善佛法最先。益國利人無能及者。汝言破家破誰家破國破何國。邪見竪子無角畜生。夙結豺心[15]久懷蠆毒。無絲髮之善。負山岳之[16]辜。長惡不悛老而彌篤。乃以生盲之慮忖度聖尊。何異尺鷃之笑大鵬。[17]井蛙不信滄海。可謂闡提逆種地獄罪人。傷而憫之。故為論也。尋夫七十二君三皇五帝孔丘李老漢地聖賢。莫不葬骨三泉橫屍九壤。未有如佛舍利現瑞放光。火燒不然[18]砧槌不碎。於今[19]見在立試可明[20]矣。且據此一條足知佛法之神德也。震旦諸聖孰與為儔。乃欲毀而滅之事難容忍。傷風敗俗虧損福田。誑惑生民[21]點污朝廷。實可嘆也。
沙門安世高譯(一百七十[22]六部) 沙門鳩摩羅什譯(九十八部) 沙門衛道安譯(二十四部) 沙門嚴佛調譯(七部) 沙門寶唱譯(眾經目錄四卷譯一千四百三十三部) 吳人支謙譯(一百二十九部) 晉人聶承遠譯(三部) 晉人聶道真譯(五十四部) 宋人謝靈運譯(三十六卷涅[23]槃) 北[24]涼安陽侯沮渠京聲譯(三十五部) 元魏期城郡守楊[25]衒之譯(一部) 元魏李廓撰眾經[26]目錄(四百七十部) 魏人萬天懿譯(一部) 齊竟陵文宣王蕭子良譯([27]一十七部) [28]齊常侍庾頡譯(一部) 梁人木道賢譯(一部) 梁武帝注(大品經五十卷) 梁人[29]袁曇允撰(論抄一部) 梁簡文帝[30]撰(法集記一部二百卷) 梁記室虞孝敬內要(一部) 隋人洋川郡守曇法智譯(一部) 右古來翻經人。
宋臨川康王義[31]慶撰(宣驗[32]紀一部又撰幽明錄一部) 太原王琰撰(冥祥記一部) 瑯瑘王巾撰(僧史) 齊竟陵文宣王造(三寶記傳一部) 齊著作[33]斐子野撰(高僧傳) 淮南劉俊撰(益部寺記) 晉中書令郄景興撰(東山僧傳) 中書[34]令陸明霞撰(沙門傳) 治中形孝秀撰(廬山僧[35]傳) 太原王延秀撰(感應傳) 吳興朱君台撰(徵應傳) 晉中書侍郎干寶撰(搜神錄) 彭澤令陶元亮撰(搜神錄) 道士陶隱居[36]作(發菩提心禮佛文) 道士陸修靜[＊]作(對沙門記) 宋光祿顏延之[＊]作(庭詰文) 齊隱士周顒撰(三[37]宗二諦論) 周儀同甄鸞撰(笑道論一部) 隋成都費長房撰(三寶錄) 右古來博通君子識量王公尊敬三寶撰沙門記傳者。對曰。此等先賢並皆翻譯佛經為目錄記[38]傳悉學窮稽[39]右精諳內外。信道俗之白眉。為群英之稱首。咸遵敬三寶研味一乘。棄世辭榮欽承勝軌邪見[40]朋黨一口不論一人不說太劇苦剋誹毀酷毒穢言自保螢輝欲張蚊翼。何殊朝菌之知晦朔。蟪蛄之暗春秋信其管窺輕忽大道。足令洗耳。安可[41]信乎。請付朝官博通君子。檢內外典籍。明邪見人謬妄之罪。[42]若言佛法來漢無益世者。
對曰。案孔子周靈王時生。敬王時卒。計其在世七十餘年。既是聖人。必能匡弼時主。何以十四年中行七十國。至宋伐樹。[43]相衛削跡。[44]陳蔡絕糧。避桓魋之殺。慚喪狗之呼。雖[45]應聘諸侯莫[46]之能用。當春秋之世。文武道墜。君暗臣姦禮崩樂壞爾時無佛。何為逆亂滋甚。篡[47]弑由[48]生。孔子乃婉娩順時逡巡避患[49]難保妻子。終壽百年亦無取矣。或發匏瓜之言。或興逝川之歎。然復遜辭於季氏。傷鳳鳥不至河不出圖。及西狩獲麟。遂反袂拭面。稱吾道窮。雖門徒三千刪詩定禮。亦疾[1]沒世而名不稱。吾何以見[2]於後世矣。遭盜跖之辱。被丈人之譏。校[3]此而論足可知[4]也。若以無利於世。孔老二聖其亦病諸。何為訥其木[5]石而不陳彈也 一答寺多僧眾妖㜸必作。如後趙沙門張光。後燕沙門法長。南[6]涼道[7]密。魏[8]孝文時法秀。太和時惠仰等。並皆反亂者。
對曰。檢崔鴻十六國春秋。並無此色人。出何史籍。苟生誣抂誑惑君王。請勘國史知其妄奏。案前後漢書。即有昆陽常山青泥[9]綠林黑山白馬黃巾赤眉等數十群賊。並是俗人。不關釋子。如何不論。後漢書云。沛人道士張魯母有姿色。兼挾鬼道。住來劉焉之家。焉後為益州刺史。任魯[10]為督義司馬。魯共別部司馬張修將兵掩殺漢中太守。蘇固斷絕。斜谷殺漢使者。魯既得漢中。又殺張修而并其眾。于時假託神言。黃衣當王。魯因與張角等相應合集部眾。並戴黃巾披道士之服。數十萬人。賊害天下。自據漢中。垂三十載。後為曹公所破。黃衣始滅。爾時無一沙門。獨饒道士。何默不論。然漢魏名僧德行者眾。益國甚多。何以不說。但能揚惡專論人短。豈是君子乎。
魏必曰。張魯。字公[11]旗。祖父陵。客蜀學道在鵠鳴山中。造作道書以惑百姓。從受道者出米五斗。世號米賊。陵死子衡傳業。衡死魯復傳之。陵為天師。衡為嗣師。魯為係師。自號三師也。素與劉焉善。焉死子璋立。以魯不順。殺魯母及[12]室家。魯遂據漢中。以鬼道化民。符書章禁為本。其來學[13]者初名鬼卒。受道用金帛之物。號為祭酒。各領部眾。眾多[14]者名治頭。有病者令首過大都與張角相似。
後漢皇甫嵩傳云。鉅鹿張角自稱大賢郎師。奉事黃老行張陵之術。用符水呪[15]說以治病。遣弟子八人。使於四方。以行教化。轉相誑惑十餘年間。眾數十萬。自青除幽冀荊楊兗豫八州之民。莫不必應。遂置三十六[16]方。方猶將軍之號也。大方萬餘人。小方六千人。訛言。蒼天死。黃天當立。歲在甲子天下大吉。以白[17]土書京邑寺門。皆作甲子字。中平元年三月五日。內外俱起皆著道士黃巾[18]黃褐。或殺人祠天。于時賊徒數十萬眾。初起頴川作亂天下。並為皇甫嵩討滅。南鄭反漢而蜀亡(事在魏書)。孫恩習仙而敗晉(事在晉書)。道育醮祭因而禍宋(事在宋書)。于吉行禁殆以危吳(事在吳書)。公[19]旗學仙而誅家(事在華陽國志)。陳瑞習道而滅族(事在晉[20]陽秋)。魏華叛夫(事在靈寶經序)。張陵棄婦(事在陵傳)。子登背父衛叔去兄(出神仙傳)。右[21]上古來道[22]士為逆亂者。
對曰。自陵三世專行鬼道。符書章醮出自道家。禁厭妖㜸妄談吉凶。姦由[23]茲起。然吳魏已下。晉宋已來。道俗為妖數亦不少。何以獨引眾僧。不論儒道二教。至如大業末[24]年王世充李[25]密竇建德[26]劉武周梁師都盧明[27]月李軌朱粲唐弼薛舉等。亦是俗人。曾無釋氏。何為不道。事偏理曲黨惡嫉賢。為臣不忠明矣 奕云。自開闢已來。至今武德四年辛巳。積二百七十六萬一千一百八[28]歲者。對曰。汝云。庖犧氏凡三十世。治二萬二百九十七年。少昊至漢高有三千二百一年。從庖犧至漢高二十九代計之不過二萬三千四百九十八年何因爰[29]初開闢。迄之武德四年。頓有二百七十六萬餘歲耶。勘帝系譜云。天地初起狀如雞子。[30]槃古[31]在其中。經九萬年。次三皇及燧人氏治二萬二百九十七年。安齊祕書楊玢史目云。伏[32]犧元年甲寅。至開皇元年辛丑。有六萬一千六百八年總而言之。一十七萬一千九百五年。校此而論。太懸殊矣。請勘年紀定其修短也。檢正史所載。伏[33]羲氏始畫八卦陳甲子造書契。乃有[34]世年。庖犧已前。本無紀曆。進退何依。
奕云。請胡佛邪教退還西域。凡是僧尼悉令歸俗者 對曰[35]莊周云。六合之內聖人論而不議。六合之外聖人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。考詩書禮樂之[36]致。但欲攸敘彛倫明忠烈孝慈之先意在敬。事君父縱稱至德。唯是安[37]上治民。假令要道。不出移風變俗。自衛[38]反魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。[39]及養生濟物之談。龍圖鳳紀之說。亦可懷仁抱信遵厲鄉之志。刪經贊象肆闕里之文。次曰九流。末[40]云七略。案前漢藝文之所紀眾書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益但未暢遠途。皆自局於一生之內。非[41]逈拔於三世之表者矣。遂使當現因果理涉旦而猶昏。業報吉凶義經丘而未曉。故知逍遙一部。猶迷有有之情。道德二篇。未入空空之境。斯乃六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗。為煩惱之場。六趣諠嘩。造塵勞之業也。原夫實相杳冥。逾要道之[1]道。法身凝絕。出玄之又玄。唯我大師體斯妙覺。二邊頓遣萬德俱融。[2]不喧不寂。安能以境智求非爽非昧。[3]胡可以形名取。[4]為小則小而無內。處大則[5]大也。無垠故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以現生穢土誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。布慈雲於鷲嶺。則火宅[6]炎銷。扇慧風於雞峯。則幽途霧卷。行則金蓮捧足。坐則寶[7]蓋承軀。出則帝釋居前。入則梵王[8]從後。左輔密述以滅惡為功。右弼金剛以長善為務。聲聞菩薩儼若侍臣。八部萬[9]靈森然翊衛。演涅槃則地現六動。說[10]波若則天雨四華。百福莊嚴。狀滿月之臨蒼海。千光照曜。猶聚日之映寶山。師子一吼則外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽[11]首。是故號佛為法王也。豈得與衰周迦葉比德爭衡。末世儒童輒相連類者[12]也。是以天上天下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理趣深遠。假筌蹄而後悟。教門善巧。憑師友而方通。統其教也。八萬四千之藏。[13]稽其道也二諦十地之[14]基。祇園鹿苑之談。海殿龍宮之旨。玉牒金書之字。七處八會之言。莫不垂至道於百王。扇玄風於萬古。如語實語不[15]可思議也。近則安國利民。遠則超凡證聖。故能形遍六道教滿十方。實為世界福田。蓋是蒼生歸處。於[16]時敬信之侶。猶七曜之環北辰。受化之徒。如萬川之投巨海。考其神變功業利益天人。故無得而名也。既滿恒沙之因。故得常樂之果。善矣哉不可測也。但以時運未融。遂令[17]胡漢殊感。所以西方先音形之奉。東國暫見聞之益。及慈雲卷潤慧日收光。[18]廼夢金人於永平之年。覩舍利於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來名僧間出。或畫滿月於[19]清臺之側。[20]或表相輪於雍門之外。逮河北翻[21]詞漢南著錄。道興三輔信洽九州。跨江左而彌殷。歷金[22]行而轉盛。渭水備逍遙之苑。廬岳總[23]般若之臺。深文奧旨發越來儀。碩學高僧蟬聯遠至。暨梁武之世。三教連衡[24]隋文初三乘並[25]駕雖居[26]紫極情契汾陽。屏洒[27]正而撤饔人。熏戒香而味法喜。恐四流難[28]拔躬以七[29]辯能[30]持。乃輕袞飾而御染衣。捨彫輦而敷草座。於時廣創[31]惠臺之業。大啟[32]表塔之[33]基[34](梁記云。東臺西府[35]相繼八十餘年。都邑大寺七百餘所。僧尼講眾常有萬人。討論內典共遵聖業。孜孜無倦各壓世榮也)。遂令五都豪族厭冠冕而[36]投誠。四海名家棄榮華而入道。自皇王所居之土。聲教所覃之域。莫不頂禮迴向五體歸依。利物之深其來久矣。孔[37]老垂化安能[38]與京。案[39]十六國三十國春秋高僧名僧牟子等記傳。始後漢明帝永平十年已來佛法東流。政經十代年將六百。其名僧大德世所[40]尊敬者。凡二百五十七人。傍出附見者及燕趙王公齊梁卿相等凡二百五十一人。合五百八人。陳其行業大開十例。一曰譯經。二曰[41]義解。三曰神異。四曰習禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經師。十曰唱導。此等高僧皆德効四依功備三業。法傳震旦實所賴焉。邪見隱而不論。但說[42]五三惡者。夫雪山之內。本多甘露亦有毒草。大海之中。[43]既足明珠亦饒羅剎。喻崑山缺於片石。[44]比鄧林損於一枝耳。何可為怪[45]而使廢之。
譯經沙門第一(五十二人) 義[46]解沙門第二(九十九人)
神異沙門第三(二十人) 習禪沙門第四(二十[47]三人)
明律沙門第五(十[＊]三人) 遺身沙門第六(十一人)
誦經沙門第七(二十二人) 興福沙門第八([48]十四人)
經師沙門第九(十一人) 唱導沙門第十(十人)
此等沙門。或踰越沙險[49]或汎漾洪波。皆能委命弘經亡形殉道。或以神力救世。或以異迹發人。或慧解開襟。或通感適化。安禪湛慮則功德如林。[50]禁行清高則氷霜彌潔。樹興福善則冥衛可祈。諷誦法言則幽顯沾慶。於是三藏四含功用邃廣。方等般若取信尤多。但神化所該無遠必屆。葱河由跬步之間。聲光有見聞之限。豈非[51]時也。及緣運將感像教遐通。或號[52]為西域大神。或稱為浮閻之主。所以摩騰[53]挾策而來儀。法蘭懷道而降德。什師碩學鉤深神[54]監奧遠。及遊中土備悉方言。受學者三千。入室者八俊。生融[55]影叡嚴觀恒肇。皆領悟[1]言前[＊]詞芬蘭桂執筆承旨任得其人。晉有道安擅名當世。資學圖澄傳業惠遠。門人日盛世不乏賢。足使陳郡謝安推其神俊。襄陽習郁屈我彌天。自晉惠蒙塵懷敏遷播羯胡縱毒寇蕩中州劉曜篡虐於前。石勒[僣>僭]凶於後。華夏分崩。人民塗炭。聖師佛圖澄[2]愍傷殺之方始。[3]痛刑害之未央。遂設神化於葛陂。示懸記於襄鄴。藉祕呪以濟[4]將盡。[5]擬香氣而拔臨危。占鈴映掌坐定吉凶。終令二石發心四民[6]免害(澄傳云澄在漢地二十五年所歷郡縣興立佛寺八百九十三所年一[7]百十七歲亡當石氏凶強虐害無道若不與澄同日孰可言乎百姓危亡得存性命者不可稱紀)及白足臨刃不傷。遺法為之更始志上分身[8]圜戶。帝王以之加信具諸史籍其可詳乎。莫不功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧[9]者紹隆聖種。佛則冥衛國家福蔭皇基必無退廢之理[10]也。應我大唐之有天下也。[11]當四七之辰。安九五之運。扶[12]危濟世之德。越湯武而獨[13]高。夷兇撥亂之功。逾漢魏而孤顯。蕩蕩[14]乎巍巍乎難以揄揚者矣。加以留情佛法降意玄門。造像書經度僧立寺。種種功德處處檀那。利益華戎汲引黎[15]獻。方欲興上皇之[16]正。開正覺之道。蔑茲五帝跨彼三王。治致太平永隆淳化。上來邪見所述穢言。[17]蓋是天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵黷聖覽不足可觀。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。乞審其逆順議以真虛。涅槃經云。佛滅度後法付國王。陛下君臨正當付囑。伏願杜其邪[18]說。使像教興行。博雅君子[19]正見道人聞之。乃共扼腕[20]抵掌盱衡而作論云爾。孟子有言曰。余豈好辯哉。[21]余不得已也。夫虛妄顯於真。實錄亂於偽。世人不悟是非不定朱紫。雜廁瓦玉參[22]糅以情言之。豈[23]余心所能忍也。孔子[24]又曰。詩人疾之不能默。丘疾之不能伏。是以論也。夫玉亂於石。人不能別。是反為非虛轉為實。安能不言乎。考王者之降靈也。或流星貫月。或長虹繞電。或赤雀銜書。或素靈夜哭。帶[25]雲龍之氣。含奇異之[26]象。皆有天命。非由人也。或問曰。何[27]以周[28]過其曆。秦不及期。答曰。夫冥理難知。人情易惑。校其指歸。略詳之矣。何者昔宋景修德守心便退。丁蘭篤孝木母舒顏。但使專精嘉祥可致。必能潔己災禍自亡。信哉斯言也。觀夫文武成康之世治道隆平。蓋積善所資福鍾來葉。所以過曆也。始皇在位焚書坑儒酷毒天下。逮于二世誅戮更甚。生民寒心手足無措。上天降禍。故不及期也。易曰。不善之家必有餘殃[29]也此之謂矣。故知興滅之理。非關力能。咸稟先因。頗由行[30]業信為明證也。近如周武錯見毀寺廢僧。[31]旋踵之間後嗣磨滅。竊見隋文皇帝初生。即有神尼撫養。後為[32]寶禪師觀見。當為覇王。及其即位。普興佛法大度僧尼。四部詵詵三學濟濟。安心行道以報國恩。登即漸息干戈日就豐樂。嘉祥靈應史不絕書。四海[33]無波六合同慶。後封禪岱嶽世致太平。[34]比至煬帝屏除寺塔流擯僧尼。繕造奢華萬事過度。天[35]陲海外親自征行。禍及無辜殃鍾身世。[36]目前可驗。何待將來 [37]論曰論衡云。俗儒好長古而短今。言瑞則渥前而薄後。不非[38]言之虛美而責今之實論。信久遠之偽詞。忽近今之實事。不知指馬之[39]要而競儒墨之談。膏肓之病固難治[40]矣。大矣哉。[41]釋氏之為教也包羅三世囊括四流。方萬像之列太空。譬八河之歸滄海。至[42]于博尋子史[43]敻覽經誥。六宗七廟之典。五[44]岳四望之儀。丹笥金版之文。名山石室之記。玉檢芝泥之冊。雲臺驎閣之書。清分濁[45]判已來。[46]鳥[47]謨虫跡之後。赫胥栗陸之曠。天皇人帝之前。斗杓之所[48]指撝。輪烏之所[49]臨照。地輿逈[50]闊天角遼長。補[51]鼇折柱之靈。刊山剗海之異。立功立德之道。[52]一陰一陽之言禾黍藥石之所基。衣裳宮室之所肇。[53]參玄祀黃之典。[54]制禮[55]作樂之[56]訓。勛揖華讓之則。湯征武伐之威。金縢零雨之翁。泣麟傷鳳之叟。莫不事極寰中而理[57]窮域內者也。豈知上界縈二死之患。下方抱三塗之憂。苦海漂淪愛河綿遠。是以大悲出世導彼生盲。開八正之[58]關。闢五乘之路。宣忍服戒珠之旨。啟優波木叉之規。遂使體施飛禽軀投野獸。列國都城方之脫屣。嬌娥[59]?瞼棄似遺塵。正欲去此四蛇息茲八苦。永斷生老病死。無復怨會愛離。一罷受形長辭毒器。況[60]千花寶殿近號天宮。六合珍樓遠稱淨國。八行玉樹四[1]柱金樓。百味香餐三銖軟服[2]奕奕輕舉。無煩列子之風。[3]雍雍笑歌詎因簫史之吹。故知[4]緣輿瓊輪慚暉於紫府。玄霜絳雪恧彩於玉京矣。
夫釋迦者。譯云能仁。言德充道備堪濟萬物也。然法身二義。一曰真實。二謂權應。真身謂至極之體。妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應。體常湛然。應身者。積劫行因億生求果。和光六道同塵萬類。生滅隨時脩短為物。形由感生體非實有。權形雖謝法體不遷。但時無妙感。故莫得常見也 世說[5]云。魯人尚不貴東家丘。邪見豈信有西方佛。根深難拔。悲夫。[6]或者問曰。豈其然耶。請喻斯[7]旨。論者對曰。子不聞乎。夫瞽者無以與乎文章之觀。聾者無以與乎鍾鼓之聲。蓋知十惡波浪易動心源。萬善枝條難抽意樹。良以凡夫顛倒渴愛所燒。妄想攀緣身心放逸。激五欲浪漂二死河。常在黑闇崖下無明波底。長夜睡眠處於夢宅。莫醒迴天之醉。詎知迷亂之色。昏昏永劫役役偷生。乃復隨逐邪師親近惡友。咆?狂象放恣心猨。起六十二[8]之見山。汎九十八[9]之使海。耽湎行廁戀著畫[10]瓶。扇八魔風吹三毒火。縱六入賊盜五陰城。不憂二鼠之危。恒興四蛇之怒。信其牛羊之眼。發其梟[11]鏡之兇。於是立我慢幢聲自大鼓翻覆毀譽之口。誇[12]企儒墨之談。反表為裏顛裳為衣。[13]敗俗傷真[14]間朋亂友。[15]陵辱三寶欺侮二親。輕忽冥祇呵罵風雨。與鬼神為讎隙。與骨肉為怨憎。自矜自高不仁不孝。恃其管見愚謂指南。何異蝍蛆之甘臭[16]螮。鵄[17]梟之嗜腐鼠。以毒為美。深可畏哉。靡慮將來之辜。不愁地獄之報。嗟乎肆一言之禍。招萬劫之殃。致使沈滯幽[18]塗淪歷惡道。入銅狗銅蛇之網。居八寒八熱之城。鋸解[19]磨磨爐燒鑊煮。餐灰食火噉雪吞氷。處處燋然心心苦楚。百骸九竅[20]撩亂刀鋒。五臟四肢紛披劍鍔。所以然者。皆由撥無因果謗出世間破和合僧不信正法邪見根深之所致也。況復捨身受身常[21]嬰三界。從獄[22]至獄不離三塗。大聖觀已興悲。至人為之流慟。故知善惡之理如響應聲。報施之徵似形[23]帶影。可不慎歟。可不慎歟。
詔云。棄父母之鬚髮。去君臣之[24]服章。利在何[25]門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙釋 [26]答法琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無[27]象。非十翼所詮。但以四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是剎利王種辭恩愛而出家。天竺貴[28]族厭榮華而入道。是以悉達太子去袞龍之衣。就福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘道以報四恩。育德以資三有。此其利益也。案佛本行經剃髮出家品偈[29]云。
假使恩愛久共處 時至命盡會別離
見[30]是無常須臾間 是故我今求解脫
於後慕其德者斷惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其[31]道。故去君臣華報。雖形闕奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類違聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。伏惟陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復降情正法留意出家。廣布慈雲重興佛日。利益之道難得而稱。此即大唐帝業慈被百靈。聖種洪基惠流千祀。不敢輒以愚意輕測天心。謹課庸詞略申管見。塵黷御覽。伏深戰越。謹對。
[32]破邪論卷下」(CBETA, T52, no. 2109, p. 483, a16-p. 489, c10)
[4]不分卷【宋】【元】【明】【宮】，（一）＋答【宋】【元】【明】【宮】＊。[5]以＝為【宋】【元】【明】【宮】。[6]云＝始【宋】【元】【明】【宮】。[7]的＝明【宋】【元】【明】【明】。[8]令＝命【宋】【元】【明】【宮】。[9]〔為〕－【宋】【元】【明】【宮】。[10]〔等〕－【宋】【元】【明】。[11]侯＝國【宋】【元】【明】【宮】。[12]但＋（從）【宋】【元】【明】【宮】。[13]玢＝份【宮】。[14][覇>覇]統＝統覇【宋】【元】【明】【宮】。[＊4-1]不分卷【宋】【元】【明】【宮】，（一）＋答【宋】【元】【明】【宮】＊。[15]佛＋（則大治）【宋】【元】【明】【宮】。[16]佛＋（則虛政）【宋】【元】【明】【宮】。[17]代＝世【宋】【元】【明】【宮】。[18]曰＋（夫理貴深據言資寔錄）【宋】【元】【明】【宮】。[19]二＝之【宋】【元】【明】。[20]早＝遭【宋】【元】【明】【宮】。[21]浞＝促【明】。[22]睪＝夏皐【宋】【元】【明】【宮】。[23]癸＝發【宋】【元】【明】【宮】。[24]〔五〕－【宋】【元】【明】【宮】。[25]〔又〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[26]煥＋（煥）【宋】【元】【明】【宮】。[27]菲＝室菲飲【宋】【元】【明】【宮】。[28]止治＝治止【宋】【元】【明】【宮】。[29]寒＝篡【宋】【元】【明】【宮】。[30]外＝太【宋】【元】【明】【宮】＊。[31]〔武乙…又〕十六字－【宋】【元】【明】【宮】。[＊30-1]外＝太【宋】【元】【明】【宮】＊。[32]于＝桐丁【宮】。[33]桐＝?【宋】【宮】。[34]（伊）＋尹【宋】【元】【明】【宮】。[35]傾＝頃【宋】【元】【明】【宮】。[36]烈＝列【宋】【宮】。[37]穌＝蘇【宮】。[38]放＝牧【元】【明】。[39]（武王）＋治【宋】【元】【明】。[40]〔弟〕－【宋】【元】【明】【宮】。[41]殺之思王＝哀王弟【宋】【元】【明】【宮】。[42]小弟＝思王殺哀王【宋】【元】【明】【宮】。[43]隗復殺之＝復殺思王【宋】【元】【明】【宮】。[44]治＝立【宋】【元】【明】【宮】。[45]〔此〕－【宋】【元】【明】【宮】。[46]（出楊玢史目陶公年紀）本文＝（出楊玢史目陶公年紀）夾註【宋】【元】【明】【宮】。[47]年＋（注）【宋】【元】【明】【宮】。[48]王＝正【元】。[49]政＝正【宋】。[50]〔又〕－【宋】【元】【明】【宮】。[51]（周）＋顯【宋】【元】【明】。[52]（秦）＋仲【宋】【元】【明】。[53]世＝之【宋】【元】【明】。[54]君＝居【宋】【宮】。[1]築＋（長城）【宋】【元】【明】。[2]胡＋（人）【宋】【元】【明】【宮】。[3]霍＝崔【宋】【宮】。[4]〔隱居…久〕四十二字－【宋】【元】【明】。[5]十＋（二）【宮】。[6]滑磅?＝汨磅礡【宋】【元】【明】【宮】。[7]漏＝滿【宋】【元】【明】【宮】。[8]〔八方…風〕八字－【宋】【元】【明】【宮】。[9]長＋（隱居云自魏黃初元年至蕭齊之末凡二百八十二歲拓跋元魏十七君合一百七十九年爾時佛來何故年久）四十三字【宋】【元】【明】。[10]苑＝宛【元】【明】＊。[11]二＝三【宋】【元】【明】。[12]湖＝胡【宋】【元】【明】【宮】。[13]備預＝預備【宋】【元】【明】【宮】。[14]末＋（國）【宋】【元】【明】【宮】。[＊10-1]苑＝宛【元】【明】＊。[15]〔出俗高士〕－【宋】【元】【明】【宮】。[16]基依漢東都＝依後漢【宋】【元】【明】【宮】。[17]〔第〕－【宮】。[18]他＝三十九【宮】。[19]歲四＝二【宋】【元】【明】【宮】。[20]時＝侍【宋】【元】【明】【宮】。[21]〔經〕－【宋】【元】【明】【宮】。[22]經＋（等）【宋】【元】【明】【宮】。[23]〔後〕－【宋】【元】【明】【宮】。[24]建＝育王起【宋】【元】【明】【宮】。[25]未＋（之）【宋】【元】【明】【宮】。[26]十二＝二十【宋】【元】【明】【宮】。[27]隱＝淪【宋】【元】【明】【宮】。[28]行＝衡【宋】【元】【明】【宮】。[29]〔目〕－【宋】【元】【明】【宮】。[30]房＝防【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊30-1]房＝防【宋】【元】【明】【宮】＊。[31]蓋＋（是）【宋】【元】【明】【宮】。[32]佛法＝經佛【宋】【元】【明】【宮】。[33]一＝七【宮】。[34]奉＝秦【宋】【元】【明】【宮】。[35]驗＝證【宋】【元】【明】【宮】。[1]非徒臆說＝依【宋】【元】【明】，〔非徒臆說〕－【宮】。[2]盲＝育【宋】【元】【宮】。[3]良可悼＝實可悲【宋】【元】【明】【宮】。[4]（十）＋【宋】【元】。[5]〔今〕－【宋】【元】【明】【宮】。[6]益＝蓋【宋】【元】【明】【宮】。[7]灰＝炭【宋】【元】【宮】＊。[＊7-1]灰＝炭【宋】【元】【宮】＊。[8]人＝玄【宋】【元】。[9]興行＝當興【宋】【元】【明】【宮】。[10]勝＝聖【明】。[11]正＝之【宋】【元】【明】【宮】。[12]行＝衡【宋】【元】【明】【宮】。[13]戎＝梵【宋】【元】【明】【宮】。[14]〔一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[15]久＝又【宋】【元】【明】【宮】。[16]辜＝差【明】。[17]井＝并【明】。[18]砧＝碪【宋】【元】【明】【宮】。[19]見＝現【宋】【元】【明】【宮】。[20]〔矣〕－【宋】【元】【明】【宮】。[21]點污＝污點【宋】【元】【明】【宮】。[22]〔六〕－【宋】【元】【明】【宮】。[23]槃＋（經）【宋】【元】【明】【宮】。[24]涼＝梁【宋】【元】【明】【宮】。[25]衒＝衍【明】。[26]〔目〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]〔一〕－【宋】【元】【宮】。[28]齊＋（人）【宋】【元】【明】【宮】。[29]袁＝表【宋】【元】【明】【宮】。[30]〔撰〕－【宋】【元】【明】【宮】。[31]慶＝度【宋】【元】【明】。[32]紀＝記【宋】【元】【明】【宮】。[33]斐＝裴【宮】。[34]〔令〕－【宋】【元】【明】【宮】。[35]傳＋（一部）【宋】【元】【明】【宮】。[36]〔作〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊36-1]〔作〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊36-2]〔作〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[37]宗二諦＝宋二帝【宋】【元】【明】【宮】。[38]傳＋（者）【宋】【元】【明】【宮】。[39]右＝古【宮】。[40]朋＝明【元】【明】。[41]信＝言【宋】【元】【明】【宮】。[42]若＝答【宋】【元】。[43]相＝至【宋】【元】【明】【宮】。[44]陳蔡＝在陳【宋】【元】【明】【宮】。[45]應＝歷【宋】【元】【明】。[46]之能＝能見【宋】【元】【明】【宮】。[47]弑＝殺【宋】【元】【明】【宮】。[48]生＝誰【宋】【元】【明】【宮】。[49]難＝雖【宋】【元】【明】【宮】。[1]沒＝歿【宋】【元】【明】【宮】。[2]〔於〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]此而論＝而論之【宋】【元】【明】【宮】。[4]也＝矣【宋】【元】【明】【宮】。[5]石＝舌【宋】【元】【明】【宮】。[6]涼＝京【宋】【元】【明】【宮】。[7]密＝蜜【宋】【元】【明】【宮】。[8]孝文＝文孝【宋】【元】【明】【宮】。[9]綠＝緣【元】，＝淥【宮】。[10]為＋（都）【宋】【元】【明】【宮】。[11]旗＝期期【宋】【元】【明】【宮】。[12]室家＝家室【宋】【元】【明】【宮】。[13]者＝道【宋】【元】【明】【宮】。[14]者＝有【宋】【元】【明】。[15]說＝言【宋】【元】【明】【宮】。[16]方＝萬【宋】【宮】。[17]土＝七【元】。[18]〔黃褐〕－【宋】【元】【明】【宮】。[19]旗＝期【宋】【元】【明】【宮】。[20]陽＋（春）【宋】【元】【明】【宮】。[21]〔上〕－【宋】【元】【明】【宮】。[22]士＋（破國破家）【宋】【元】【明】。[23]茲＝此【宋】【元】【明】【宮】。[24]年王世＝世王【宋】【元】【明】【宮】。[25]密竇＝蜜【宋】【宮】，＝密【元】【明】。[26]〔劉〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]月＝因【宋】【元】【明】。[28]歲＋（父子君臣立忠立孝）【宋】【元】【明】【宮】。[29]初＝自【宋】【元】【明】【宮】。[30]槃＝盤【元】【明】【宮】。[31]在＝生【宋】【元】【明】【宮】。[32]犧＝羲【宋】【元】【宮】。[33]羲＝犧【元】【明】。[34]世年＝年世【宋】【元】【明】【宮】。[35]莊周＝周莊【宋】【元】【明】【宮】。[36]致＝政【元】【明】。[37]上＝世【宋】【元】【明】。[38]反＝返【宋】【元】【明】【宮】。[39]及＝反【宋】【元】。[40]云＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[41]逈＝迴【宋】【宮】。[1]道＝要【宋】【元】【明】。[2]不喧不寂＝不寂不喧【宋】【元】【明】，＝不寂不照【宮】。[3]胡＝明【宋】，＝豈【元】【明】。[4]為小＝為【宋】，＝小為【宮】。[5]大也無＝大而無【宋】【元】【明】【宮】。[6]炎＝火【明】。[7]蓋＝座【宋】【元】【明】【宮】。[8]從＝隨【宋】【元】【明】【宮】。[9]靈＝神【宋】【元】【明】【宮】。[10]波＝般【宋】【元】【明】【宮】。[11]首＝顙【宋】【元】【明】【宮】。[12]也＝矣【宋】【元】【明】【宮】。[13]〔稽其道也〕－【宋】【元】【明】【宮】。[14]基＝文【宋】【元】【明】【宮】。[15]〔可〕－【宋】【元】【明】【宮】。[16]時＝是【宋】【元】【明】【宮】。[17]胡＝梵【宋】【元】【明】。[18]廼＝及【宮】。[19]清＝涼【宋】【元】【明】【宮】。[20]〔或〕－【宋】【元】【明】【宮】。[21]詞＝辭【宋】＊【元】＊【明】＊，＝譯【宮】。[22]行＝陵【宋】【元】【明】【宮】。[23]般＝波【宋】【元】【宮】。[24]〔隋文初〕－【宋】【元】【明】【宮】。[25]駕＝騖【宋】【元】【明】【宮】。[26]紫＝累【元】。[27]正＝肉【宋】【元】【明】【宮】。[28]拔＝挍【明】。[29]辯＋（之）【宋】【元】【明】。[30]持＝將【宋】【元】【明】。[31]惠＝慧【宋】【元】【明】【宮】＊。[32]表＝寶【宋】【元】【明】【宮】。[33]基＋（注）【宋】【元】【明】【宮】。[34]（梁記云東臺西府相繼八十餘年都邑大寺七百餘所僧尼講眾常有萬人討論內典共遵聖業孜孜無倦各壓世榮也）四十六字夾註＝（梁記云東臺西府相繼八十餘年都邑大寺七百餘所僧尼講眾常有萬人討論內典共遵聖業孜孜無倦各壓世榮也）四十六字本文【宋】【元】【明】【宮】。[35]相繼＝在位【宋】【元】【明】【宮】。[36]投誠＝歸依【宋】【元】【明】【宮】。[37]老＝子【宋】【元】【明】【宮】。[38]與京＝以競【宋】【元】【明】【宮】。[39]十六國三十國＝三十六國【宋】【元】【明】【宮】。[40]尊＝遵【宋】【元】【明】【宮】。[41]義解＝解義【宋】【元】【明】【宮】。[42]五三＝三五【宋】【元】【明】【宮】。[43]既足＝雖有【宋】【元】【明】【宮】。[44]〔比〕－【宋】【元】【明】【宮】。[45]而使廢之＝也【宋】【元】【明】【宮】。[46]解＝學【宋】【元】【明】【宮】。[47]三＝二【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊47-1]三＝二【宋】【元】【明】【宮】＊。[48]（一）＋十【宋】【元】【明】【宮】。[49]〔或〕－【宋】【元】【明】【宮】。[50]禁＝業【宋】【元】【明】【宮】。[51]時＋（妙）【宋】【元】【明】【宮】。[52]為＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[53]挾＝扙【宋】【元】【明】。[54]監＝鑑【宮】。[55]影＝景【元】【明】。[1]言前＝前言【宋】【元】【明】【宮】。[＊21-1]詞＝辭【宋】＊【元】＊【明】＊，＝譯【宮】。[2]愍＝憫【宋】【元】【明】【宮】。[3]痛＝慮【宋】【元】【明】【宮】。[4]將＝命【宋】【元】【明】【宮】。[5]擬＝因【宋】【元】【明】【宮】。[6]免＝遠【宮】。[7]百＋（一）【宋】【元】【明】【宮】。[8]圜＝員【宋】【元】【明】【宮】。[9]者＝乃【宋】【元】【明】【宮】。[10]也應＝者也【宋】【元】【明】【宮】。[11]當＝應【宋】【元】【明】【宮】。[12]〔危〕－【宋】【元】【明】【宮】。[13]高＝彰【宋】【元】【明】【宮】。[14]乎＝一【明】。[15]獻＝庶【宋】【元】【明】。[16]正＝風【宮】。[17]蓋＝並【宋】【元】【明】【宮】。[18]說＝見【宮】。[19]正見道＝四海通【宋】【元】【明】【宮】。[20]抵＝指【宋】【元】【明】【宮】。[21]余＝予【宋】【元】【宮】。[22]糅＋（糧米）【宋】【元】【明】，糅＝集糖米【宮】。[23]余＝予【宋】【元】【明】【宮】。[24]〔又〕－【宋】【元】【明】【宮】。[25]雲龍＝龍雲【宋】【元】【明】【宮】。[26]象＝像【宋】【元】【明】【宮】。[27]〔以〕－【宋】【元】【明】【宮】。[28]過＝通【宋】＊【元】＊【明】＊。[29]〔也〕－【宋】【元】【明】【宮】。[30]業＝善【宋】【元】【明】【宮】。[31]旋踵之間＝不盈幾時【宋】【元】【明】【宮】。[32]寶＝實【宋】【元】【明】【宮】。[33]無波＝晏安【宋】【元】【明】，＝澄波【宮】。[34]〔比〕－【宋】【元】【明】【宮】。[35]陲＝垂【宋】【元】【宮】，＝乖【明】。[36]目＝見【宋】【元】【明】【宮】。[37]〔論曰〕－【宋】【元】【明】【宮】。[38]言＝古【宮】。[39]要＝妄【宋】【元】【明】。[40]矣＋（觀夫釋氏之為教也）【宋】【元】【明】【宮】。[41]〔釋氏之為教也〕－【宋】【元】【明】【宮】。[42]于＝乎【宋】【元】【明】【宮】。[43]敻＝象【宮】。[44]岳＝玉【宋】【元】【明】【宮】。[45]判＝泮【宋】【元】【明】【宮】。[46]鳥＝禹【宮】。[47]謨虫跡＝跡書契【宋】【元】【明】【宮】。[48]指撝＝撝臨【宋】【元】【明】【宮】。[49]臨照＝暉浸【宋】【元】【明】【宮】。[50]闊＝邈【宋】【元】【明】【宮】。[51]鼇＝螫【宋】【元】【宮】。[52]一＝二【元】。[53]參＝恭【宋】【元】【明】【宮】。[54]制＝五【宋】【元】【明】【宮】。[55]作＝六【宋】【元】【明】【宮】。[56]訓＝制【宋】【元】【明】【宮】。[57]窮＝盡【宋】【元】【明】【宮】。[58]關＝門【宋】【元】【明】【宮】。[59]?＝慢【明】【宮】。[60]（（千花…稱））十四字＝（（復乘雲寶殿號曰天宮帶地珍臺稱為））十五字【宋】【元】【明】【宮】。[1]柱＝照【宋】【元】【明】【宮】。[2]奕奕輕舉＝動足飛去【宋】【元】【明】【宮】。[3]雍雍笑歌詎因＝妙樂騰聲詎勞【宋】【元】【明】【宮】。[4]（（緣輿…京））十八字＝（（花?碧璫暉於地府琅枝珠蘂失彩於天津））十八字【宋】【元】【明】【宮】。[5]云＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[6]或＝惑【宋】。[7]旨＝指【宋】【元】【宮】。[8]之見＝見【明】。[9]之使＝使之【明】。[10]瓶＝缾【宋】【元】【明】【宮】。[11]鏡＝獍【宋】【元】【明】【宮】。[12]企＝代【宋】【元】【宮】，＝伐【明】。[13]敗＝破【宋】【元】【明】【宮】。[14]間＝鬪【宋】【元】【明】【宮】。[15]陵＝凌【宋】【元】【宮】。[16]螮＝帶【宋】【元】【明】【宮】。[17]梟＝鴉【宋】【元】【明】【宮】。[18]塗＝陰【宋】【元】【明】【宮】。[19]磨＝磑【宋】【元】【明】【宮】。[20]撩＝繚【宋】【元】【明】【宮】。[21]嬰＝縈【宋】【元】【明】【宮】。[22]至＝入【宋】【元】【明】【宮】。[23]帶＝逐【宋】【元】【明】。[24]服章＝章服【宋】【元】【明】【宮】。[25]門＝間【宋】【元】【宮】。[26]〔答〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]象＝像【宋】【元】【明】【宮】。[28]族＝遊【宋】【元】【宮】。[29]云＝曰【宋】【元】【明】【宮】。[30]是＝此【宋】【元】【明】【宮】。[31]道＝真【宋】【元】【明】【宮】。[32]破邪論卷下＝終【明】。