장아함경 권 11(16 선생경Sigāla-sutta), 중아함경 권33(135 선생경)에는 재미있는 얘기가 나온다. 부처님과 선생善生과의 대화에서 가족간의 관계에 대한 부처님의 말씀이 나온다. 부모는 동쪽이고 스승은 남쪽이고 아내는 서쪽이고 벗은 북쪽이고 아랫사람은 아래쪽이고 스님들은 위쪽이니 이 여섯 신성한 이들을 섬겨야worship(namasseyya)한다는 것이다.
이것을 보면 효는 유교의 전유물이 아님을 잘 알 수 있다. 불교는 섬김의 종교인 셈이다.
Brāhmati mātāpitaro(부모는 아이들에게 신성시된다. Parents are sacred to their children.)
sadāra-Brahmacariya('sacred family life')
| sadāraConcise Pali-English Dictionary by A.P. Buddhadatta Mahathera |
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| sadāra，（m．），one's own wife．sādara （adj．），affectionate； showing regard． |
當知六方，云何為六[12]方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
《長阿含經》卷11：「（一六）[1]佛說長阿含第二分[2]善生經第十二」(CBETA, T01, no. 1, p. 70, a19)
[1]〔佛說長阿含〕－【明】。[2]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[Nos. 16, 17, No. 26(135)]。
《中阿含經》卷33〈大品 1〉：「（一三五）[18]中阿含大品[19]善生經第十九[20](第三念誦)」(CBETA, T01, no. 26, p. 638, c6-7)
[18]〔中阿含〕－【明】。[19]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[No. 1(16), Nos. 16, 17]。[20]〔第三念誦〕－【明】。
《長阿含經》卷11：「（一六）[1]佛說長阿含第二分[2]善生經第十二
如是我聞：
一時，佛在[3]羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊[4]時到著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。
爾時，世尊見長[5]者子善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」
爾時，善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、[6]上方、下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。」
爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」
善生白佛言：「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」
佛告長者子：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
善生對曰：「唯然，願樂欲聞！」
佛告善生：「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善[7]生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲[8]世一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬[9]逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：
「欲瞋及怖癡， 有此四法者；
名譽日損減， 如月向于晦。」
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：
「於欲恚怖癡， 不為惡行者，
名譽日增廣， 如月向上滿。」
佛告善生：「六損財業者：一者耽湎於酒，二者博戱，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是[10]為，善生！於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲[＊]世一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！博戱有六失，云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疎外，六者生盜竊心。善生！是為博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法[11]常自纏身，六者喜生虛妄，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。
「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二[12]者求舞，三者求琴瑟，四者波內[13]早，五者多羅槃，六者首呵那，是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他過，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」佛說是已，復作頌曰：
「迷惑於酒者， 還有酒伴黨；
財產正[1]集聚， 隨己復散盡。
飲酒無節度， 常喜歌舞戱；
晝[出>則]遊他家， 因此自陷[隧>墜]。
隨惡友不改， 誹謗出家人；
邪見世所嗤， 行穢人所黜。
好[2]惡著外色， 但論勝負事；
親[3]要無[4]返復， 行穢人所黜。
為酒所荒迷， 貧窮不自量；
輕財好奢用， 破家致禍患。
擲博群飲酒， 共伺他婬女；
翫習卑鄙行， 如月向於晦。
行惡能受惡， 與惡友同事；
今世及後世， 終始無所獲。
晝則好睡眠， 夜覺多悕望；
獨昏無善友， 不能修家務。
朝夕不肯作， 寒暑復懈墮；
所為事不究， 亦復毀成功。
若不計寒暑， 朝夕勤修務；
事業無不成， 至終無憂患。」
佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來[5]密止之，四者見有危事便排[6]濟之，是為美言親四事。敬順親復有四事，云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬[＊]逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：
「畏伏而強親， 美言親亦爾；
敬順虛誑親， 惡友為惡親。
此親不可恃， 智者[7]當覺知；
宜速遠離之， 如避于嶮道。」
佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人救護。云何為四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生！[8]彼止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人[9]天路。是為四止非，多所饒益，為人救護。
「復次，慈愍有四事：一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教[10]誡，是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教[＊]誡，是為四同事，多所饒益，為人救護。」世尊說是已，復作頌曰：
「制非防惡親， 慈愍[11]在他親；
利人益彼親， 同事齊己親。
此親乃可親， 智者所附近；
親中無等親， 如慈母親子。
若欲親可親， 當親堅固親；
親者戒具足， 如火光照人。」
佛告善生：「當知六方，云何為六[12]方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬[13]親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所[14]問令善[15]解義，四者示其善友，五者盡[16]以所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不[17]?，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生！是為[1]夫之於[2]妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖[3]者，四者屏相教[＊]誡，五者常相稱歎。善生！如是敬[4]視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休[5]假。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
「父母為東方， 師長[6]名南方，
妻婦為西方， 親族為北方，
僮[7]僕為下方， 沙門為上方。
諸有長者子， 禮敬於諸方；
敬順不失時， 死皆得生天。
惠施及輭言， 利人多所益，
同利等彼己， 所有與人共。
此四多負荷， 任重如車輪；
世間無此四， 則無有孝養。
此法在世間， 智者所[8]撰擇；
行則獲大果， 名稱遠流布。
嚴飾於床座， 供設上飲食；
供給所當得， 名稱遠流布。
親舊不相遺， 示以利益事；
上下常和同， 於此得善譽。
先當習[9]伎藝， 然後獲財業；
財業既已具， 宜當自守護。
出財未至奢， 當[＊]撰擇前人；
欺誑[10]觝突者， 寧乞未舉與。
積財從小起， 如蜂集眾花；
財寶日滋息， 至終無損耗。
一食知止足， 二修業勿怠，
三當先儲積， 以擬於空乏，
四耕田商賈， [11]澤地而置牧，
五當起塔廟， 六立僧房舍，
在家勤六業， 善修勿失時。
如是修業者， 則家無損減；
財寶日滋長， 如海吞眾流。」
爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望，[12]踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、[13]等正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為[14]憂婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
[15]佛說長阿含經卷第十一」(CBETA, T01, no. 1, p. 70, a19-p. 72, c7)
[1]〔佛說長阿含〕－【明】。[2]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[Nos. 16, 17, No. 26(135)]。[3][>羅閱]～Rājagaha.。[4]時到＝到時【宋】【元】【明】。[5]者＋（子）【宋】【元】【明】【CB】。[6]上方下＝下方上【宋】【元】【明】。[7]生＋（若）【宋】【元】【明】。[8]世＝三十【宋】＊【元】＊【明】＊。[9]逸＝泆【元】【明】＊。[10]為＝謂【宋】【元】【明】。[＊8-1]世＝三十【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]常＝當【元】【明】。[12]〔者〕－【宋】【元】【明】。[13]早＝卑【宋】【元】【明】。[1]集聚＝聚集【宋】【元】【明】。[2]惡＝博【宋】【明】。[3]要＝惡【宋】【元】【明】。[4]返＝反【宋】【元】【明】。[5]密＋（遮）【宋】【元】【明】。[6]濟＝擠【元】【明】。[＊9-1]逸＝泆【元】【明】＊。[7]當＝常【元】【明】。[8]〔彼〕－【元】【明】。[9]天＝大【元】【明】。[10]誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊10-1]誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]在＝存【宋】【元】【明】。[12]〔方〕－【宋】【元】【明】。[13]親＝視【宋】【元】【明】。[14]問＝聞【宋】【元】【明】。[15]解義＝義解【宋】【元】【明】。[16]以＝已【宋】【元】【明】。[17]?＝闕【宋】【元】【明】。[1]夫＝妻【宋】【元】【明】。[2]妻＝夫【宋】【元】【明】。[3]〔者〕－【宋】【元】【明】。[＊10-2]誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]視＝親【元】【明】。[5]假＝暇【宋】【元】【明】。[6]名＝為【宋】【元】【明】。[7]僕＝使【宋】【元】【明】。[8]撰＝選【宋】【元】【明】[>＊]。[9]伎＝技【元】【明】。[＊8-1]撰＝選【宋】【元】【明】[>＊]。[10]觝＝低【宋】，＝抵【元】【明】。[11]澤＝擇【宋】【元】【明】。[12]踰＝喻【明】。[13]〔等〕－【宋】【元】【明】。[14]憂＝優【宋】【元】【明】。[15]〔佛說〕－【宋】【元】。
《中阿含經》卷33〈大品 1〉：「（一三五）[18]中阿含大品[19]善生經第十九[20](第三念誦)」(CBETA, T01, no. 26, p. 638, c6-7)
[18]〔中阿含〕－【明】。[19]～D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.，[No. 1(16), Nos. 16, 17]。[20]〔第三念誦〕－【明】。
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。
居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。
云何為五？
一者, 增益財物。
二者, 備辦眾事。
三者, 所欲則奉。
四者, 自恣不違。
五者, 所有私物盡以奉上。
子以此五事奉敬供養父母，
父母亦以五事善念其子，云何為五？
一者, 愛念兒子。
二者, 供給無乏。
三者, 令子不負[＊]債。
四者, 婚娶稱可。
五者, 父母可意所有財物盡以付子。
父母以此五事善念其子。
居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！[1]若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
[0641a11] 「
居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。
云何為五？
一者善恭順。
二者善承事。
三者速[＊]起。
四者所作業善。
五者能奉敬師。
弟子以此五事恭敬供養於師，
師亦以五事善念弟子。云何為五？
一者教[2]技術。
二者速教。
三者盡教所知。
四者安處善方。
五者付囑善知識。
師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
[0641a21] 「
居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。
云何為五？
一者憐念妻子。
二者不輕慢。
三者為作瓔珞嚴具。
四者於家中得自在。
五者念妻親親。
夫以此五事愛敬供給妻子，
妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？
一者重愛敬夫。
二者重供養夫。
三者善念其夫。
四者攝持作業。
五者善攝眷屬。
六者前以瞻[3]侍。
七者後以愛行。
八者言以誠實。
九者不禁制門。
十者見來讚善。
十一者敷設床待。
十二者施設淨美豐饒飲食。
十三者供養沙門梵志。
妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
[0641b06] 「
居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。
云何為五？
一者隨其力而作業。
二者隨時食之。
三者隨時飲之。
四者及日休息。
五者病給湯藥。
大家以此五事愍念給恤奴婢使人，
奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？
一者隨時作業。
二者專心作業。
三者一切作業。
四者前以瞻[＊]侍。
五者後以愛行。
六者言以誠實。
七者急時不遠離。
八者行他方時則便讚歎。
九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。
居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
[0641b20] 「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。
云何為五？
一者愛敬。
二者不輕慢。
三者不欺誑。
四者施與珍寶。
五者[4]拯念親友臣。
親友以此五事愛敬供給親友臣，
親友臣亦以五事善念親友，云何為五？
一者知財物盡。
二者知財物盡[5]已供給財物。
三者見放逸教訶。
四者愛念。
五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
[0641c02] 「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，
施主當以五事尊敬供養沙門梵志。
云何為五？
一者不禁制門。
二者見來讚善。
三者敷設床[6]待。
四者施設淨美豐饒飲食。
五者擁護如法。
施主以此五事尊敬供養沙門梵志，
沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？
一者教信行信念信。
二者教禁戒。
三者教博聞。
四者教布施。
五者教慧行慧立慧。
沙門梵志以此五事善念施主。
居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
[0641c13] 「居士子，有四攝事，云何為四？
一者, 惠施。
二者, 愛言。
三者, 行利。
四者, 等利。」
[0071c05] 佛告善生：「當知六方，云何為六[12]方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬[13]親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
[0071c17] 「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所[14]問令善[15]解義，四者示其善友，五者盡[16]以所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
[0071c26] 「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不[17]?，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生！是為[1]夫之於[2]妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
[0072a04] 「善生！夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖[3]者，四者屏相教[＊]誡，五者常相稱歎。善生！如是敬[4]視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
[0072a11] 「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休[5]假。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
[0072a18] 「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
「父母為東方， 師長[6]名南方，
妻婦為西方， 親族為北方，
僮[7]僕為下方， 沙門為上方。
諸有長者子， 禮敬於諸方；
敬順不失時， 死皆得生天。
惠施及輭言， 利人多所益，
同利等彼己， 所有與人共。
此四多負荷， 任重如車輪；
世間無此四， 則無有孝養。
此法在世間， 智者所[8]撰擇；
行則獲大果， 名稱遠流布。
嚴飾於床座， 供設上飲食；
供給所當得， 名稱遠流布。
親舊不相遺， 示以利益事；
上下常和同， 於此得善譽。
先當習[9]伎藝， 然後獲財業；
財業既已具， 宜當自守護。
出財未至奢， 當[＊]撰擇前人；
欺誑[10]觝突者， 寧乞未舉與。
積財從小起， 如蜂集眾花；
財寶日滋息， 至終無損耗。
一食知止足， 二修業勿怠，
三當先儲積， 以擬於空乏，
四耕田商賈， [11]澤地而置牧，
五當起塔廟， 六立僧房舍，
在家勤六業， 善修勿失時。
如是修業者， 則家無損減；
財寶日滋長， 如海吞眾流。」
[0072b27] 爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望，[12]踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、[13]等正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為[14]憂婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
[0072c06] 爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
[15]佛說長阿含經卷第十一
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。
居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。
云何為五？
一者, 增益財物。
二者, 備辦眾事。
三者, 所欲則奉。
四者, 自恣不違。
五者, 所有私物盡以奉上。
子以此五事奉敬供養父母，
父母亦以五事善念其子，云何為五？
一者, 愛念兒子。
二者, 供給無乏。
三者, 令子不負[＊]債。
四者, 婚娶稱可。
五者, 父母可意所有財物盡以付子。
父母以此五事善念其子。
居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！[1]若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
[0641a11] 「
居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。
云何為五？
一者善恭順。
二者善承事。
三者速[＊]起。
四者所作業善。
五者能奉敬師。
弟子以此五事恭敬供養於師，
師亦以五事善念弟子。云何為五？
一者教[2]技術。
二者速教。
三者盡教所知。
四者安處善方。
五者付囑善知識。
師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
[0641a21] 「
居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。
云何為五？
一者憐念妻子。
二者不輕慢。
三者為作瓔珞嚴具。
四者於家中得自在。
五者念妻親親。
夫以此五事愛敬供給妻子，
妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？
一者重愛敬夫。
二者重供養夫。
三者善念其夫。
四者攝持作業。
五者善攝眷屬。
六者前以瞻[3]侍。
七者後以愛行。
八者言以誠實。
九者不禁制門。
十者見來讚善。
十一者敷設床待。
十二者施設淨美豐饒飲食。
十三者供養沙門梵志。
妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
[0641b06] 「
居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。
云何為五？
一者隨其力而作業。
二者隨時食之。
三者隨時飲之。
四者及日休息。
五者病給湯藥。
大家以此五事愍念給恤奴婢使人，
奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？
一者隨時作業。
二者專心作業。
三者一切作業。
四者前以瞻[＊]侍。
五者後以愛行。
六者言以誠實。
七者急時不遠離。
八者行他方時則便讚歎。
九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。
居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
[0641b20] 「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。
云何為五？
一者愛敬。
二者不輕慢。
三者不欺誑。
四者施與珍寶。
五者[4]拯念親友臣。
親友以此五事愛敬供給親友臣，
親友臣亦以五事善念親友，云何為五？
一者知財物盡。
二者知財物盡[5]已供給財物。
三者見放逸教訶。
四者愛念。
五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
[0641c02] 「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，
施主當以五事尊敬供養沙門梵志。
云何為五？
一者不禁制門。
二者見來讚善。
三者敷設床[6]待。
四者施設淨美豐饒飲食。
五者擁護如法。
施主以此五事尊敬供養沙門梵志，
沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？
一者教信行信念信。
二者教禁戒。
三者教博聞。
四者教布施。
五者教慧行慧立慧。
沙門梵志以此五事善念施主。
居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
[0641c13] 「居士子，有四攝事，云何為四？一者, 惠施。二者, 愛言。三者, 行利。四者, 等利。」
《長阿含經》卷11：「佛告善生：「當知六方，云何為六[12]方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬[13]親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所[14]問令善[15]解義，四者示其善友，五者盡[16]以所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不[17]?，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生！是為[1]夫之於[2]妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖[3]者，四者屏相教[＊]誡，五者常相稱歎。善生！如是敬[4]視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休[5]假。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
「父母為東方， 師長[6]名南方，
妻婦為西方， 親族為北方，
僮[7]僕為下方， 沙門為上方。
諸有長者子， 禮敬於諸方；
敬順不失時， 死皆得生天。
惠施及輭言， 利人多所益，
同利等彼己， 所有與人共。
此四多負荷， 任重如車輪；
世間無此四， 則無有孝養。
此法在世間， 智者所[8]撰擇；
行則獲大果， 名稱遠流布。
嚴飾於床座， 供設上飲食；
供給所當得， 名稱遠流布。
親舊不相遺， 示以利益事；
上下常和同， 於此得善譽。
先當習[9]伎藝， 然後獲財業；
財業既已具， 宜當自守護。
出財未至奢， 當[＊]撰擇前人；
欺誑[10]觝突者， 寧乞未舉與。
積財從小起， 如蜂集眾花；
財寶日滋息， 至終無損耗。
一食知止足， 二修業勿怠，
三當先儲積， 以擬於空乏，
四耕田商賈， [11]澤地而置牧，
五當起塔廟， 六立僧房舍，
在家勤六業， 善修勿失時。
如是修業者， 則家無損減；
財寶日滋長， 如海吞眾流。」
爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望，[12]踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、[13]等正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為[14]憂婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
[15]佛說長阿含經卷第十一」(CBETA, T01, no. 1, p. 71, c5-p. 72, c7)
[12]〔方〕－【宋】【元】【明】。[13]親＝視【宋】【元】【明】。[14]問＝聞【宋】【元】【明】。[15]解義＝義解【宋】【元】【明】。[16]以＝已【宋】【元】【明】。[17]?＝闕【宋】【元】【明】。[1]夫＝妻【宋】【元】【明】。[2]妻＝夫【宋】【元】【明】。[3]〔者〕－【宋】【元】【明】。[＊10-2]誡＝戒【宋】＊【元】＊【明】＊。[4]視＝親【元】【明】。[5]假＝暇【宋】【元】【明】。[6]名＝為【宋】【元】【明】。[7]僕＝使【宋】【元】【明】。[8]撰＝選【宋】【元】【明】[>＊]。[9]伎＝技【元】【明】。[＊8-1]撰＝選【宋】【元】【明】[>＊]。[10]觝＝低【宋】，＝抵【元】【明】。[11]澤＝擇【宋】【元】【明】。[12]踰＝喻【明】。[13]〔等〕－【宋】【元】【明】。[14]憂＝優【宋】【元】【明】。[15]〔佛說〕－【宋】【元】。
《中阿含經》卷33〈大品 1〉：「「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負[＊]債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！[1]若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速[＊]起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教[2]技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻[3]侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻[＊]侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者[4]拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡[5]已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床[6]待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 640, c28-p. 641, c15)
[＊4-1]債＝責【聖】[>＊]。[1]若＋（人）【宋】【元】【明】。[2]技＝伎【宋】【聖】＊。[3]侍＝待【聖】＊。[＊3-1]侍＝待【聖】＊。[4]拯＝極【宋】【元】【明】。[5]已＝以【聖】。[6]待＝侍【聖】。
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負[＊]債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！[1]若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
[0641a11] 「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速[＊]起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教[2]技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
[0641a21] 「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻[3]侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
[0641b06] 「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻[＊]侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
[0641b20] 「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者[4]拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡[5]已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
[0641c02] 「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床[6]待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
[0641c13] 「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」