《大般涅槃經集解》卷21〈鳥喻品 14〉：「法瑤曰。
滿字者。即是常義。
半字者。即無常義。
常以無常雖殊。其理致是同。昔說無常。為令得常。得常由乎無常。豈得相離。是則共成一聖。名為共聖行也。」(CBETA, T37, no. 1763, p. 465, b18-22)
《大般涅槃經集解》卷21〈鳥喻品 14〉：「鳥喻品第十四
案。僧亮曰。答問云何共聖行。至太白與彗星也。上說文字。此顯文之所表六行。經體具足。法理不偏。六行常俱。以鳥為譬也。法瑤曰。滿字者。即是常義。半字者。即無常義。常以無常雖殊。其理致是同。昔說無常。為令得常。得常由乎無常。豈得相離。是則共成一聖。名為共聖行也。僧宗曰。大分此品。為三段。第一則六行體。第二寄因以明六行也。第三就相行以明六也。寶亮曰。此下兩品。同廣文字下旨。謂常無常六行也。鳥喻品雙明六行。月喻品偏明三行。然俱廣明理故。共答一問也。此品總別有二門。第一從品初以下。總門也。第二從如來已離憂悲訖品。別門也。智秀曰。此品分為二段。第一從初訖復異豆粟甘蔗。略列六行也。第二從如是諸種訖品。廣明六行也。廣中別有章門。至彼更[3]關。
佛復告迦葉善男子鳥有二種(至)何以故性真實故。
案。智秀曰。第一總別六行體也。
迦葉白佛言世尊如是等物(至)乃至無我亦復如是。
案。僧宗曰。就明六行體中。有[4]三章。此第一就偏教以明常無常也。寶亮曰。上來至此。總門明六行也。智秀曰。此廣門中。第二先明常無常也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)是名鴛鴦迦隣提鳥。
案。僧宗曰。此第二階。寄真應以明我無我也。至極法身。無有憂悲。即我義。見有憂悲。似如無我也。借無想天。以為況也。無想天報。唯有四陰。不域其方所。雖無住處。要不得無也。近事尚難可知。況法身妙極耶。樹神依樹。亦如是也。智秀曰。廣門第二。明無我也。
復次善男子佛法猶如(至)第一微妙壞諸行故。
案。僧宗曰。第三階。明苦樂也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)異法是我異法無我。
案。僧宗曰。寄因以辨六行也。明放逸則無常苦果。不放逸則常樂果也。長行釋偈。小不次第也。先釋放逸果。次釋不放逸果。次釋放逸因。次釋不放逸因也。非聖凡夫者。前已釋二家因果。今出其人也。
如人在地仰觀虛空(至)如迦隣提鴛鴦等鳥。
案。僧宗曰。第三就相待明六行也。以生死為下。佛果為上。以上知下。所以而常。下不知上。故無常也。寄譬明如來。住智慧之上。見五道生死也。借譬以明見。而物情於譬生滯。故迦葉仰諮。以拂斯迹也。」(CBETA, T37, no. 1763, p. 465, b15-p. 466, a1)
[3]關＝開【甲】。[4]三章＝二章【甲】。
《大般涅槃經集解》卷22〈鳥喻品 14〉：「 釋月有六事。以譬法身 釋日及歲星譬 釋未發菩提心。為作菩提因緣事 釋一闡提不受道事」(CBETA, T37, no. 1763, p. 466, a8-11)
《大般涅槃經集解》卷22〈月喻品 15〉：「月喻品第十五
案。法瑤曰。從見月不現。至譬如日出眾霧悉除。答云何如日月大白問也。上長壽金剛。明法身體相。名字功德品。結經名也。經之大體。以涅槃為極致。下竟解脫。皆明大涅槃義耳。從四種人竟四[3]到。明弘經人。即是長壽金剛緣因也。從二十五有有我不耶。竟共聖行鳥喻明佛性。即是金剛長壽正因也。一周大明因果義訖。今復明長壽金剛。應感無方之能也。僧宗[4]白。上鳥喻。遍就六行。以明圓理。今月喻。[5]遍明法身真應之德也。寶亮曰。猶答第十二問未竟。更偏明常樂我三德也。
佛復告迦葉譬如有人(至)為化眾生示有生滅。
案。僧亮曰。月譬有六事。此第一明雖生不生。成前品未應物之迹。廣常義也。問曰。在前而先答月者。以月事廣故也。法瑤曰。明一應之迹始終也。僧宗曰。此譬中有五重。第一舉今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如來是眾聖之王。能為物益也。須彌障故不見者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋轉也。
善男子如此滿月餘方見滿(至)是故名為常住不變。
案。僧亮曰。第二事。廣上生滅義也。從初至十五日。廣生義。自下廣滅義也。
復次善男子譬如滿月(至)如來常住無有變異。
案。僧亮曰。第三事。普應六道。隨感而現。亦是廣生中事也。在在處處者。既大小之器不同。月形亦異。譬六道既殊。迹亦不一也。百由旬者。向舉水器。明隨處而現。此明去來隨人也。僧宗曰。猶是第二事。
復次善男子如羅睺羅(至)分別法句如彼醫子。
案。僧亮曰。第四事。為制戒故。示有出身血等也。法瑤曰。明果報必受也。僧宗曰。第三事也。寶亮曰。此示制戒。凡有三意。第一明法身無損。猶如滿月。雖有其事。而無所傷。第二所以無傷。引二人共鬪。本無殺心。雖死無罪。第三舉醫譬。明有此示現。必有利益也。
復次善男子如人見月(至)是故如來常住無變。
案。僧亮曰。第五事。顯現涅槃及業報等也。法瑤曰。前示行惡止善也。此示行善制戒也。僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃。
復次善男子譬如明月(至)故言如來譬如明月。
案。僧亮曰。第六事。佛之功德。略如彼也。僧宗曰。第五事也。法瑤曰。既示行善。制戒止惡。今明樂法眾生。從教無厭也。
復次善男子譬如日出(至)即是諸佛真實法性。
案。僧亮曰。答日問也。有二譬。初取長短為喻。次以損益為譬也。
復次善男子譬如眾星(至)猶如世人不見晝星。
案。僧亮曰。答太白星問也。法瑤曰。譬法身玄妙。寂[6]寞絕於視聽之表。於情為隱。唯見丈六。謂之為極。二乘之謂言無。故二乘不見也。
復次善男子譬如陰闇(至)不為諸垢之所染故。
案。僧亮曰。總以日月。譬三寶滅也。法瑤曰。譬佛在世人。謂體盡丈六。是則無有常住法身。今明涅槃之後。故異上耳。
復次善男子譬如黑月(至)如彼日月無有滅沒。
案。僧亮曰。答[7]慧星問也。謂佛不並興。若辟支出世。真佛滅度。人生倒見。謂不祥也。僧宗曰。黑月者。以脩羅手[8]障。令不見也。又言水精白銀為月。以水精邊故。如黑月也。
復次善男子譬如日出(至)一切諸惡無間罪業。
案。僧亮曰。已證佛常。六行已顯。今說經功德。及聞經之益。勸人受持。通答二問。云何未發心。而名為菩薩。至猶如閻浮金。無能說其過也。法瑤曰。前日月太白[＊]慧星等譬。廣上長壽金剛品也。今次廣上名字功德品也。一經耳者。起一聞之功。終藉此慧。眾惡消除。不言一經歷耳。煩惱便盡也。正顯此經功能。滅惡生善。齊法身也。竟良醫譬。皆明經力也。僧宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊[9]輒改為難。付之來哲也。寶亮曰。若經生歷死。發心[10]之者。名發心菩薩。今言未發心者。就一生之中作論也。此生中。未經發心。但見涅槃經。改惡脩善。起弘護之心。便名發心菩薩也。將欲廣答此問。故先借日月之光。以譬涅槃經也。智秀曰。此下有三意。第一從此訖答二難。廣顯經力也。第二次因迦葉舉其前問。即是正答所問。第三後廣釋除闡提之義也。
是大涅槃甚深境界(至)正法不斷僧寶不滅。
案。法瑤曰。此明思慧思惟常住三寶之心。
是故應當多脩方便(至)阿耨多羅三藐三菩提。
案。法瑤曰。此明脩慧也。以勤學故。得近無上道。故言不久。
是故此經名為無量功德所成。
案。法瑤曰。此經正明佛是常住。常住猶三慧而成。今以此三。苞一切行盡。故言無量功德之所成也。
亦名菩提不可窮盡。
案。法瑤曰。因既無量。果亦無窮。以因果俱無量故。故稱大。
以不盡故故得稱為(至)身無邊故名大涅槃。
案。法瑤曰。有般若智光故。法身無邊。以此二事。名為大涅槃也。
菩薩品第十六
復次善男子如日月光(至)是故復名大般涅槃。
案。道生曰。雖未發心。而得為菩提之因。與大權無異。若聞佛性信解。則是菩提心發。乃為因耳。若生誹謗。豈為因耶。僧亮曰。眾生受道。必由內信。信之微者。無過四重五逆。善根不斷。由如毛髮。藉此微善。感涅槃光。成菩提因。得名菩薩。不畏大眾。如彼真金。無過可說也。作菩提緣者。菩薩以發心為因。住前三十心是初發心之因。即日未有此心。而有重惡所障。以經力故。得作菩薩也。法瑤曰。向明能滅諸惡。此明能生諸善。發菩提心也。僧宗曰。善根未斷。必有絲髮許也。經有緣發之力。能令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度眾生。令未發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除闇。稱為光也。善以感教。教善相扶。義如入也。所益未深。稱毛孔也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)云何能斷一切煩惱。
案。僧亮曰。夫有三障。則不受道。若聞皆作菩提因者。則善惡無差也。如來何故。說四依義者。若一經耳。以是耳識所得。[巳>已]為菩提因者。何故。昔云依智不依識耶。云何斷一切煩惱者。夫不退菩薩。要伏斷煩惱。若不解義。云何伏結耶。寶亮曰。兩難各有兩關。便成四也。初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經。便為菩提因者。治戒破戒。復有何殊。第二關。即以四依品結難也。謂治戒者。聞經亦為菩薩。破戒者。亦爾者。何用四依出世。治破戒耶。又如佛言。第二難亦兩關。初關即引上鳥喻品云。若能歸依一體三寶者。雖有煩惱。如無煩惱。若果一聞此經。便能決信。即令煩惱根虛者。佛四依品中。自說恒沙佛所發心。聞經尚不解義。云何一聞經耳。便斷煩惱。第二關。即以理徵。結成難也。謂解惑相違也。彼之積德。猶尚未解。而此之經耳。云何除惑耶。智秀曰。有兩難。第一云。若三種罪人。心不樂向。而以經力。強令發心者。何須依四依人耶。第二若果發心。便是得理。即能遣惑者。云何彼云三恒河沙佛所發心。猶未解義。此彼二說。未可解也。
佛言善男子除一闡提(至)以是義故名為大事。
案。僧亮曰。除一闡提者。具三障故也。云何為具。謂不見因果。煩惱障也。說無因果。業障也。世世積惡。今成闡提。報障也。其餘眾生。聞是經者。謂四重五逆。雖有惡業。聞經生信。必久種功德。非無因也。凡夫下劣。不得聞者。謂不應經耳。聞亦不生信也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)未發菩提心者得菩提因。
案。僧亮曰。謂此二人。既有業障。應障發心。云何得發耶。僧宗曰。二難既通。今廣明經力發心之由。
佛告迦葉若有聞是大涅槃(至)大乘妙典真佛所說。
案。僧亮曰。見羅剎像者。以有障故。雖復聞經。不即發心。由經發夢。夢見業果。懼苦發心。經[1]之力也。憶念菩提者。發心有強弱也。強者生人中。弱者生三塗。雖受罪報。菩提之心不絕也。法瑤曰。誹謗經者。將絕之時。謗對相現。方生怖懼。臨終之時。其心憒亂。謂之夢也。罪對切人。可怖可懼。有過羅剎也。寶亮曰。大論經教。有二時明義也。經言。以下下智。斷上上煩惱者。應以昔經。治三種罪。而今涅槃之教。方云能除此惑。則於理相反。云何為中耶。經言下下智。斷上上惑者。此據真無漏道。斷通為語。今所釋兩經。正明伏道也。夫起惑之與生善。本在有漏心中。若心重心輕。善惡俱爾也。昔經明理不圓。解亦微尠。故以輕善伏於輕惑。今經所明。理既周足。信解深勝。故以增上之善。得抑上上之惑。所以知如此者。如戒律中。若犯第二篇。則於二十人中懺方滅。犯第三篇以去。直對手而除。乃至突吉羅罪。責心而遣。若尋此為言。則應輕罪。須多人而滅也。今則不然。故知。昔經理淺。生善則劣。止伏輕惑。今經理深。生福增上。能伏重惑。尋此而推。昔經不能令人得道。明矣。
復次善男子如虛空中(至)一闡提輩立菩提因。
案。僧亮曰。手瘡者。闡提以耶見為手。有善則壞。取譬瘡也。
復次善男子如馬齒草(至)密緻猶如金剛不容外物。
案。智秀曰。雨降無甄。密緻者不受。闡提如是。豈法雨之咎耶。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是所說有何等義。
案。僧亮曰。引昔說作惡不悔偈。證闡提不可化也。僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先舉可畏。欲顯後偈無畏義也。寶亮曰。此下答第十五問。明三種罪人。聞涅槃經。改悔脩善。能為人天之福田也。本時有惡。恒畏大眾。今改往脩來。則無懼矣。此答中說三偈。初一行作造惡於眾有畏之偈。
佛言善男子不見者謂(至)嶮惡道者謂諸行也。
案。寶亮曰。佛自廣釋也。
迦葉復言如佛所說(至)如王夷坦道是義何謂。
案。僧亮曰。引昔作罪能悔之偈。證四重可化也。上說發心。今說除惡也。僧宗曰。此答云何於大眾得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。眾惡消滅。如王夷坦道也。寶亮曰。此第二偈。政明惡時不畏大眾。說其本乃惡。今依經改悔者也。
佛言善男子見所作者(至)何以故諸佛法爾。
案。僧亮曰。至無至處者。無至名無始。從無始已來。盡發露也。又無至名涅槃。以發露能至涅槃也。膏油俱盡者。言佛由行。得自然相好。亦與人俱滅耳。若有菩薩以下。不信二人。用發露功德。迴向菩提。即名菩薩也。為闡提毀訾。言無因果。然諸菩薩。不以彼惡。不捨而不救也。寶亮曰。從有生死際。至涅槃以來。所作惡業。盡皆發露。作此心而悔。則無罪而不滅也。獼猴捉水中月者。為闡提作喻。夫水中之月。月之影也。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有漏相善。水中月譬涅槃影也。無水則無月影。[1]緣有佛說有漏之善。善本資向涅槃。氣分相關也。凡夫脩相善。[2]故遏重惑。得人天報。無大麁苦。顛倒謂樂。猶如闡提。見生死中。五欲之樂。謂為真實也。
作惡不即受如乳即成酪猶灰䨱火上愚者輕蹈之。
案。僧亮曰。作惡方便。及闡提之惡。不即受報。闡提生報。非現報也。如乳即成[3]酪者。乳有現果。明不如此。愚者輕蹈者。愚人見現在。不見未來。以非現報。而輕造之。將出闡提之行。先說偈也。僧宗曰。還釋作惡之人。所以造罪。以不見後世故爾。若使前念為惡。後念受報。誰敢為惡。以不見後世故。如灰覆火。愚人所踐。不覺燒也。寶亮曰。第三偈。明不依經悔者也。
一闡提者名為無目(至)流轉生死無有窮已。
案。僧亮曰。無目者。謂但見現在。不見未來也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死也。寧喪身命。終不匿王說者。乃可為外道所弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喻行人也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必增明也。
復次善男子如優鉢羅華(至)何以故非法器故。
案。僧亮曰。答問云何處濁世不污如蓮華。與二人為譬雖有重罪。不障發心。不為罪[4]行污也。法瑤曰。明菩薩能於眾無畏。必忘身命。宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其說。而執解不從。不改其[5]橾。是處濁世不污。如蓮華也。夫能不從外耶者。皆由自己[6]肉眼伏累。不[7]歸煩惱污其內心也。故處煩惱。不能染也。四種蓮華。生淤泥中不為彼淤泥所污。答處世不污也。次下句。雖有煩惱。終不為所污。以知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也。
大般涅槃經集解卷第二十二」(CBETA, T37, no. 1763, p. 466, a12-p. 468, c21)
[3]到＝倒【甲】。[4]白＝曰【甲】。[5]遍＝偏【甲】。[6]寞＝莫【甲】。[7]慧＝彗【甲】＊。[8]障＝彰【甲】。[＊7-1]慧＝彗【甲】＊。[9]輒＝轍【甲】。[10]之＝久【甲】。[1]〔之〕－【甲】。[1]緣＝像【甲】。[2]故＋（以）【甲】。[3]酪＝略【甲】。[4]行＝所【甲】。[5]橾＝槮【甲】。[6]肉眼＝內能【甲】。[7]歸＝為ヵ【原】。
《大般涅槃經集解》卷22〈月喻品 15〉：「月喻品第十五
案。法瑤曰。從見月不現。至譬如日出眾霧悉除。答云何如日月大白問也。上長壽金剛。明法身體相。名字功德品。結經名也。經之大體。以涅槃為極致。下竟解脫。皆明大涅槃義耳。從四種人竟四[3]到。明弘經人。即是長壽金剛緣因也。從二十五有有我不耶。竟共聖行鳥喻明佛性。即是金剛長壽正因也。一周大明因果義訖。今復明長壽金剛。應感無方之能也。
僧宗[4]白。上鳥喻。遍就六行。以明圓理。今月喻。[5]遍明法身真應之德也。
寶亮曰。猶答第十二問未竟。更偏明常樂我三德也。
佛復告迦葉譬如有人(至)為化眾生示有生滅。
案。僧亮曰。月譬有六事。此第一明雖生不生。成前品未應物之迹。廣常義也。問曰。在前而先答月者。以月事廣故也。法瑤曰。明一應之迹始終也。
僧宗曰。此譬中有五重。第一舉今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如來是眾聖之王。能為物益也。須彌障故不見者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋轉也。
善男子如此滿月餘方見滿(至)是故名為常住不變。
案。僧亮曰。第二事。廣上生滅義也。從初至十五日。廣生義。自下廣滅義也。
復次善男子譬如滿月(至)如來常住無有變異。
案。僧亮曰。第三事。普應六道。隨感而現。亦是廣生中事也。在在處處者。既大小之器不同。月形亦異。譬六道既殊。迹亦不一也。百由旬者。向舉水器。明隨處而現。此明去來隨人也。
僧宗曰。猶是第二事。
復次善男子如羅睺羅(至)分別法句如彼醫子。
案。僧亮曰。第四事。為制戒故。示有出身血等也。法瑤曰。明果報必受也。
僧宗曰。第三事也。
寶亮曰。此示制戒。凡有三意。第一明法身無損。猶如滿月。雖有其事。而無所傷。第二所以無傷。引二人共鬪。本無殺心。雖死無罪。第三舉醫譬。明有此示現。必有利益也。
復次善男子如人見月(至)是故如來常住無變。
案。僧亮曰。第五事。顯現涅槃及業報等也。法瑤曰。前示行惡止善也。此示行善制戒也。
僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃。
復次善男子譬如明月(至)故言如來譬如明月。
案。僧亮曰。第六事。佛之功德。略如彼也。
僧宗曰。第五事也。
法瑤曰。既示行善。制戒止惡。今明樂法眾生。從教無厭也。
復次善男子譬如日出(至)即是諸佛真實法性。
案。僧亮曰。答日問也。有二譬。初取長短為喻。次以損益為譬也。
復次善男子譬如眾星(至)猶如世人不見晝星。
案。僧亮曰。答太白星問也。法瑤曰。譬法身玄妙。寂[6]寞絕於視聽之表。於情為隱。唯見丈六。謂之為極。二乘之謂言無。故二乘不見也。
復次善男子譬如陰闇(至)不為諸垢之所染故。
案。僧亮曰。總以日月。譬三寶滅也。法瑤曰。譬佛在世人。謂體盡丈六。是則無有常住法身。今明涅槃之後。故異上耳。
復次善男子譬如黑月(至)如彼日月無有滅沒。
案。僧亮曰。答[7]慧星問也。謂佛不並興。若辟支出世。真佛滅度。人生倒見。謂不祥也。
僧宗曰。黑月者。以脩羅手[8]障。令不見也。又言水精白銀為月。以水精邊故。如黑月也。
復次善男子譬如日出(至)一切諸惡無間罪業。
案。僧亮曰。已證佛常。六行已顯。今說經功德。及聞經之益。勸人受持。通答二問。云何未發心。而名為菩薩。至猶如閻浮金。無能說其過也。法瑤曰。前日月太白[＊]慧星等譬。廣上長壽金剛品也。今次廣上名字功德品也。一經耳者。起一聞之功。終藉此慧。眾惡消除。不言一經歷耳。煩惱便盡也。正顯此經功能。滅惡生善。齊法身也。竟良醫譬。皆明經力也。
僧宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊[9]輒改為難。付之來哲也。
寶亮曰。若經生歷死。發心[10]之者。名發心菩薩。今言未發心者。就一生之中作論也。此生中。未經發心。但見涅槃經。改惡脩善。起弘護之心。便名發心菩薩也。將欲廣答此問。故先借日月之光。以譬涅槃經也。智秀曰。此下有三意。第一從此訖答二難。廣顯經力也。第二次因迦葉舉其前問。即是正答所問。第三後廣釋除闡提之義也。
是大涅槃甚深境界(至)正法不斷僧寶不滅。
案。法瑤曰。此明思慧思惟常住三寶之心。
是故應當多脩方便(至)阿耨多羅三藐三菩提。
案。法瑤曰。此明脩慧也。以勤學故。得近無上道。故言不久。
是故此經名為無量功德所成。
案。法瑤曰。此經正明佛是常住。常住猶三慧而成。今以此三。苞一切行盡。故言無量功德之所成也。
亦名菩提不可窮盡。
案。法瑤曰。因既無量。果亦無窮。以因果俱無量故。故稱大。
以不盡故故得稱為(至)身無邊故名大涅槃。
案。法瑤曰。有般若智光故。法身無邊。以此二事。名為大涅槃也。
菩薩品第十六
復次善男子如日月光(至)是故復名大般涅槃。
案。道生曰。雖未發心。而得為菩提之因。與大權無異。若聞佛性信解。則是菩提心發。乃為因耳。若生誹謗。豈為因耶。僧亮曰。眾生受道。必由內信。信之微者。無過四重五逆。善根不斷。由如毛髮。藉此微善。感涅槃光。成菩提因。得名菩薩。不畏大眾。如彼真金。無過可說也。作菩提緣者。菩薩以發心為因。住前三十心是初發心之因。即日未有此心。而有重惡所障。以經力故。得作菩薩也。法瑤曰。向明能滅諸惡。此明能生諸善。發菩提心也。僧宗曰。善根未斷。必有絲髮許也。經有緣發之力。能令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度眾生。令未發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除闇。稱為光也。善以感教。教善相扶。義如入也。所益未深。稱毛孔也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)云何能斷一切煩惱。
案。僧亮曰。夫有三障。則不受道。若聞皆作菩提因者。則善惡無差也。如來何故。說四依義者。若一經耳。以是耳識所得。[巳>已]為菩提因者。何故。昔云依智不依識耶。云何斷一切煩惱者。夫不退菩薩。要伏斷煩惱。若不解義。云何伏結耶。寶亮曰。兩難各有兩關。便成四也。初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經。便為菩提因者。治戒破戒。復有何殊。第二關。即以四依品結難也。謂治戒者。聞經亦為菩薩。破戒者。亦爾者。何用四依出世。治破戒耶。又如佛言。第二難亦兩關。初關即引上鳥喻品云。若能歸依一體三寶者。雖有煩惱。如無煩惱。若果一聞此經。便能決信。即令煩惱根虛者。佛四依品中。自說恒沙佛所發心。聞經尚不解義。云何一聞經耳。便斷煩惱。第二關。即以理徵。結成難也。謂解惑相違也。彼之積德。猶尚未解。而此之經耳。云何除惑耶。智秀曰。有兩難。第一云。若三種罪人。心不樂向。而以經力。強令發心者。何須依四依人耶。第二若果發心。便是得理。即能遣惑者。云何彼云三恒河沙佛所發心。猶未解義。此彼二說。未可解也。
佛言善男子除一闡提(至)以是義故名為大事。
案。僧亮曰。除一闡提者。具三障故也。云何為具。謂不見因果。煩惱障也。說無因果。業障也。世世積惡。今成闡提。報障也。其餘眾生。聞是經者。謂四重五逆。雖有惡業。聞經生信。必久種功德。非無因也。凡夫下劣。不得聞者。謂不應經耳。聞亦不生信也。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)未發菩提心者得菩提因。
案。僧亮曰。謂此二人。既有業障。應障發心。云何得發耶。
僧宗曰。二難既通。今廣明經力發心之由。
佛告迦葉若有聞是大涅槃(至)大乘妙典真佛所說。
案。僧亮曰。見羅剎像者。以有障故。雖復聞經。不即發心。由經發夢。夢見業果。懼苦發心。經[1]之力也。憶念菩提者。發心有強弱也。強者生人中。弱者生三塗。雖受罪報。菩提之心不絕也。法瑤曰。誹謗經者。將絕之時。謗對相現。方生怖懼。臨終之時。其心憒亂。謂之夢也。罪對切人。可怖可懼。有過羅剎也。寶亮曰。大論經教。有二時明義也。經言。以下下智。斷上上煩惱者。應以昔經。治三種罪。而今涅槃之教。方云能除此惑。則於理相反。云何為中耶。經言下下智。斷上上惑者。此據真無漏道。斷通為語。今所釋兩經。正明伏道也。夫起惑之與生善。本在有漏心中。若心重心輕。善惡俱爾也。昔經明理不圓。解亦微尠。故以輕善伏於輕惑。今經所明。理既周足。信解深勝。故以增上之善。得抑上上之惑。所以知如此者。如戒律中。若犯第二篇。則於二十人中懺方滅。犯第三篇以去。直對手而除。乃至突吉羅罪。責心而遣。若尋此為言。則應輕罪。須多人而滅也。今則不然。故知。昔經理淺。生善則劣。止伏輕惑。今經理深。生福增上。能伏重惑。尋此而推。昔經不能令人得道。明矣。
復次善男子如虛空中(至)一闡提輩立菩提因。
案。僧亮曰。手瘡者。闡提以耶見為手。有善則壞。取譬瘡也。
復次善男子如馬齒草(至)密緻猶如金剛不容外物。
案。智秀曰。雨降無甄。密緻者不受。闡提如是。豈法雨之咎耶。
迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是所說有何等義。
案。僧亮曰。引昔說作惡不悔偈。證闡提不可化也。
僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先舉可畏。欲顯後偈無畏義也。
寶亮曰。此下答第十五問。明三種罪人。聞涅槃經。改悔脩善。能為人天之福田也。本時有惡。恒畏大眾。今改往脩來。則無懼矣。此答中說三偈。初一行作造惡於眾有畏之偈。
佛言善男子不見者謂(至)嶮惡道者謂諸行也。
案。寶亮曰。佛自廣釋也。
迦葉復言如佛所說(至)如王夷坦道是義何謂。
案。僧亮曰。引昔作罪能悔之偈。證四重可化也。上說發心。今說除惡也。
僧宗曰。此答云何於大眾得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。眾惡消滅。如王夷坦道也。
寶亮曰。此第二偈。政明惡時不畏大眾。說其本乃惡。今依經改悔者也。
佛言善男子見所作者(至)何以故諸佛法爾。
案。僧亮曰。至無至處者。無至名無始。從無始已來。盡發露也。又無至名涅槃。以發露能至涅槃也。膏油俱盡者。言佛由行。得自然相好。亦與人俱滅耳。若有菩薩以下。不信二人。用發露功德。迴向菩提。即名菩薩也。為闡提毀訾。言無因果。然諸菩薩。不以彼惡。不捨而不救也。寶亮曰。從有生死際。至涅槃以來。所作惡業。盡皆發露。作此心而悔。則無罪而不滅也。獼猴捉水中月者。為闡提作喻。夫水中之月。月之影也。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有漏相善。水中月譬涅槃影也。無水則無月影。[1]緣有佛說有漏之善。善本資向涅槃。氣分相關也。凡夫脩相善。[2]故遏重惑。得人天報。無大麁苦。顛倒謂樂。猶如闡提。見生死中。五欲之樂。謂為真實也。
作惡不即受如乳即成酪猶灰䨱火上愚者輕蹈之。
案。僧亮曰。作惡方便。及闡提之惡。不即受報。闡提生報。非現報也。如乳即成[3]酪者。乳有現果。明不如此。愚者輕蹈者。愚人見現在。不見未來。以非現報。而輕造之。將出闡提之行。先說偈也。
僧宗曰。還釋作惡之人。所以造罪。以不見後世故爾。若使前念為惡。後念受報。誰敢為惡。以不見後世故。如灰覆火。愚人所踐。不覺燒也。
寶亮曰。第三偈。明不依經悔者也。
一闡提者名為無目(至)流轉生死無有窮已。
案。僧亮曰。無目者。謂但見現在。不見未來也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死也。寧喪身命。終不匿王說者。乃可為外道所弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喻行人也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必增明也。
復次善男子如優鉢羅華(至)何以故非法器故。
案。僧亮曰。答問云何處濁世不污如蓮華。與二人為譬雖有重罪。不障發心。不為罪[4]行污也。法瑤曰。明菩薩能於眾無畏。必忘身命。宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其說。而執解不從。不改其[5]橾。是處濁世不污。如蓮華也。夫能不從外耶者。皆由自己[6]肉眼伏累。不[7]歸煩惱污其內心也。故處煩惱。不能染也。四種蓮華。生淤泥中不為彼淤泥所污。答處世不污也。次下句。雖有煩惱。終不為所污。以知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也。
大般涅槃經集解卷第二十二」(CBETA, T37, no. 1763, p. 466, a12-p. 468, c21)
[3]到＝倒【甲】。[4]白＝曰【甲】。[5]遍＝偏【甲】。[6]寞＝莫【甲】。[7]慧＝彗【甲】＊。[8]障＝彰【甲】。[＊7-1]慧＝彗【甲】＊。[9]輒＝轍【甲】。[10]之＝久【甲】。[1]〔之〕－【甲】。[1]緣＝像【甲】。[2]故＋（以）【甲】。[3]酪＝略【甲】。[4]行＝所【甲】。[5]橾＝槮【甲】。[6]肉眼＝內能【甲】。[7]歸＝為ヵ【原】。
僧宗[4]白。上鳥喻。遍就六行。以明圓理。今月喻。[5]遍明法身真應之德也。
僧宗曰。此譬中有五重。第一舉今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如來是眾聖之王。能為物益也。須彌障故不見者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋轉也。
僧宗曰。猶是第二事。
僧宗曰。第三事也。
僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃。
僧宗曰。第五事也。
僧宗曰。黑月者。以脩羅手[8]障。令不見也。又言水精白銀為月。以水精邊故。如黑月也。
僧宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊[9]輒改為難。付之來哲也。
僧宗曰。善根未斷。必有絲髮許也。經有緣發之力。能令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度眾生。令未發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除闇。稱為光也。善以感教。教善相扶。義如入也。所益未深。稱毛孔也。
僧宗曰。二難既通。今廣明經力發心之由。
僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先舉可畏。欲顯後偈無畏義也。
僧宗曰。此答云何於大眾得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。眾惡消滅。如王夷坦道也。
僧宗曰。還釋作惡之人。所以造罪。以不見後世故爾。若使前念為惡。後念受報。誰敢為惡。以不見後世故。如灰覆火。愚人所踐。不覺燒也。
寶亮曰。第三偈。明不依經悔者也。
一闡提者名為無目(至)流轉生死無有窮已。
案。僧亮曰。無目者。謂但見現在。不見未來也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死也。寧喪身命。終不匿王說者。乃可為外道所弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喻行人也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必增明也。
復次善男子如優鉢羅華(至)何以故非法器故。
案。僧亮曰。答問云何處濁世不污如蓮華。與二人為譬雖有重罪。不障發心。不為罪[4]行污也。法瑤曰。明菩薩能於眾無畏。必忘身命。宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其說。而執解不從。不改其[5]橾。是處濁世不污。如蓮華也。夫能不從外耶者。皆由自己[6]肉眼伏累。不[7]歸煩惱污其內心也。故處煩惱。不能染也。四種蓮華。生淤泥中不為彼淤泥所污。答處世不污也。次下句。雖有煩惱。終不為所污。以知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也。
大般涅槃經集解卷第二十二」(CBETA, T37, no. 1763, p. 466, a12-p. 468, c21)
[3]到＝倒【甲】。[4]白＝曰【甲】。[5]遍＝偏【甲】。[6]寞＝莫【甲】。[7]慧＝彗【甲】＊。[8]障＝彰【甲】。[＊7-1]慧＝彗【甲】＊。[9]輒＝轍【甲】。[10]之＝久【甲】。[1]〔之〕－【甲】。[1]緣＝像【甲】。[2]故＋（以）【甲】。[3]酪＝略【甲】。[4]行＝所【甲】。[5]橾＝槮【甲】。[6]肉眼＝內能【甲】。[7]歸＝為ヵ【原】。