《解惑篇》卷2：「
李卓吾
卓吾，諱贄，萬曆間，官至刺史，掛冠祝髮，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有華嚴合論簡要，及焚書幾卷，多論佛法性理等學。
竹窗二筆云：唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本。或故為示現，警悟同流，是未可知也。
晦庵云。佛經說。六根。六塵。六識。四大。十二緣生。皆極為精妙。
又云。形既朽滅。神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。大十二緣生者。乃三世因果。循環不滅之定理。既知三世循環不滅。而復云神亦飄散。雖有剉(꺽을 좌)燒春磨。且無所施。如此議論。前後相違。誠無主宰定見。何能判皙三教是非。而為智者立言無謬也。
附簡諸宰輔敘佛教隆替狀
唐釋道宣
漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門。度人開化。自近之遠。展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政。將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于時軍國謀猷。佛教無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨後。庚冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書。令何充。尚書謝廣等。建議不合拜。往反三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尚書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮(如育王等。禮沙彌之事也)。良以道。在則貴。不以人為輕重(如魏文之軌于水。淚光之遇子陵等)。尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。無時害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息(論載廣弘明集)。及安帝返政。還崇信奉。終于恭帝。有宋劉氏八君五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停息齊。梁。陳氏。三代。一百一十餘年。隆敬盡一。信重逾深。中原魏氏。十有餘君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良史。唯太武真君七年。聽讒滅法。經於五載。感癘而崩。還興佛法。終於靜帝(傳載廣弘明集。及魏書釋老志)。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六(謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也)。斯諸偽政。信法不虧。唯赫連勃勃。據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。佩像背上。令僧禮之。後為震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋為北魏所吞。妻子刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經十餘部。後納道士張賓之惑。便受道法。將除佛教。有安法師。著二教論。以抗之。論云。九流之教。教止修身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載。身歿政移(帝感癘疾。身瘡大發而殂)。太子贇。即帝位。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉。捨而不行。自今應王公下至黎庶。並宜修事。知朕意焉(出周紀)。
帝造像一萬餘軀。命寫般。若經三千部。大齋八戒。念佛不替(出辯正錄)。
隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信。載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆發休瑞。具如圖。傳。煬帝初年。深敬佛法。後因嗣籙。改革前朝。雖令致敬。僧竟不屈。自大化東漸。六百餘年。三被誅除。五令致拜。既乘經國之典。又非休明之政。刳斮之虐。被於亂朝。抑挫之儀。揚于絕代。故使事理乖常。尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿。殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以一千大聖。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者。行化于三洲。九億應供。護持于四部。據斯以述。曆數未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道而便責同臣子之禮。又昊天上帝。嶽瀆靈祗。君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒。形具佛儀。天龍八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故得冥祐顯徵。祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗頭榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽燄。是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然百代不易之。令典者也。其流極廣。故略述之(應供即羅漢)。
廣弘明集云。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵網經云。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天神眾。於優婆塞邊(在家受佛五戒者)。亦無敢希求禮敬。時北方多聞天王。請目連。舍利弗尊者。并五百聖僧。至自天宮中。設供養。
復啟尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我頌願(或佛所說偈。或自作頌。祝願天增福壽也)。我等眷屬。專誡護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。常無惱害。如昔優陀延王。納佞臣讒謂賓頭盧尊者。王每至問訊。不起迎逆王遂生惡念。今往不起。當奪其命。時尊者知王惡念而來。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。王後七日。被慰禪國王。擒捉鎖腳。七年乃脫。出家乃佛之子。塵外之賓。雖未得道。[巳>已]是三寶中人。故其受戒之日。天魔震懾。天帝歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當立身行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝遐寧。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世俗。以擎拳屈膝小節。而為忠孝者乎。
唐高宗。下敕令僧拜父母。程士顒等。上沙門不應拜親疏臣聞佛化所資。在物斯貴。良田拔沉冥於六道。濟蒙識於三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛為法王。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被於來際。遂使歷代英主重道德而護持。清信賢明。度子女而承繼。固得僧尼遍於區宇。垂範導於無窮。佛有誠教。出家不拜其親欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。法綱懸殊。敬相全別。太常伯劉祥道曰。剃髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之禮。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂也。
司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮花非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束髮為華飾。釋則落而不容去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割髮於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩。事絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出處之跡。列聖齊規。真俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行。豈此沙門不乘閒放之美。但三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠載啟福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。足為龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背恩天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其大旨也(出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函)。
馮神德。上釋在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建極。御一飛貞乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物。教不肅成今乃定佛道之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮。未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡。釋教載陳。每至齋忌。皆令祈福。一依經教。二者何獨乖違陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。稱陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲伸情禮。捨尊就愛。棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道。順物流形。形物尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀。不雜塵俗之悲。紫氣西輝。無驚物我之貴。即大道不昧。而得相於明時。福業永貞。庶重。彰於聖日。謹言。
釋崇拔上親同君不令致拜表。伏聞道俗憲章。形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀。心則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡不悖佛言。臣取下拜之儀。面違聖旨。可謂放子。為求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑。二理矛盾。伏願從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒。彌增隕越。謹言。
右大司成令狐德棻等議奏曰。竊以凡百在位。咸隆奉上之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法。事越常規。剃髮同於毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度。道極崇高。何必破彼玄門。牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要。恐有未愜(云云)。
唐武宗。廢釋教。服金丹。受符籙。丹發背遍體惡瘡。狂亂旬日不能言而崩(東晉哀帝。在位四年。餌長生藥。藥發不能親政。太后臨朝。帝壽二十五崩。又南唐主李昇。餌方七藥。疽發背。召齊王璟。入侍疾。謂璟曰。吾餌金石。欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大復佛教。詔曰。會昌五年。所廢寺宇。釐革過。當事體乖謬。諸宿舊僧。可仍舊修復住持。有司毋得禁止。敕兩街四寺。各置戒壇。剃度僧尼。帝以道士蠱先朝。毀佛教。敕功德使楊欽義。捕趙歸真。劉玄靖。鄧元超等。十二人。並集朝堂誅之。陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕。佐毀佛教罪惡。貶潮州司馬。再貶崖州司戶。惡疾而卒。先有僧謂裕曰。公當萬里南行。平生應食萬羊。今九千五百矣。羊若盡。不可還也。裕不悟。又夢行晉山。盡目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百。前僧曰。滿公羊數。令公不還。豈非業耶。正月十五日。長安有人夜行。經穆宗陵下。見朱衣執版。從空下曰。冢尉。何在。有二吏從墓出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西君使者至也未。吏曰。計程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀佛教。奪壽去位。當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來。朱衣二吏。忽不見。數日帝果崩(出太平廣記。李炎字德裕。海西君。即武宗)。
宰相李訓。奏罷殿內道場。沙汰僧尼。是夜暴風起。含元殿鴟吻俱落。拔殿前三大樹。壞金吾仗館舍。內外城門樓。觀數十餘所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。詔復立大內儀像。風頓息(出舊唐史。并五行志)。
宋天台法師智磐曰。人君毀佛。必有濟惡。魏武以崔浩。周武以張賓。唐武以李趙。究之大法。如日在天。不受毀辱。而君臣俱蒙惡報。何不幸歟。至若沙汰。如桓玄在晉。傳奕在唐。姚崇於明皇。李訓於文宗。皆牽時事。不遂所志。若周世宗。天性毀佛。不得其佐。韓歐天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。當甚太武。韓歐逢三武。不減李訓。崔浩凌遲。德裕竄死不令之終。亦足為報。然則韓歐非藉善知識道力挽回。不能善其後也明矣。
宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。後有道士林靈素。善妖術。宿於亳淮泗間。乞食諸寺僧薄之。府官石仲。聞其吐納燒煉之術。仲攜往謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。帝即天上長生帝君。帝忻然信之。賜金門羽客。建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝。改天下寺為神霄玉清萬壽宮。改院為觀。命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀給田數千頃。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。幾二萬餘人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。與月無異。改佛號大覺金仙。僧稱德士。尼為德女。而冠服之。群臣諫者。酷虐誅之。逐僧出寺。不令帶衣缽財物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十餘丈。詔林靈素禳水無驗。時泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水勢頓竭。賜號巨濟大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤氣。數十道亙天。犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時。拆裂有聲。然後大發。後數夕。又作聲益大。且久。更猛。而赤氣出西北數十百道。其中聞以白黑。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨晚方止。秋九月。詔佛德士復釋氏。所賜神霄宮并田產。盡還僧寺。冬十一月。放林靈素歸溫州賜死(出宋史并通載)。
三報論(因俗疑善惡無現驗作)
晉釋慧遠撰
經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰。後報。現報者。善惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識人要之明。罕得其門。降茲[巳>已]還。或有始涉大方。以先悟為著龜。博綜內籍。反三隅於未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報之所攝。然則現報。絕夫常類可知。類非九品。則非三報之所攝何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體。自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之世。或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故曰。禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之然或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高跡。志在立功而大業中傾。夭殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為興。優游卒歲。而時來無妄。運非所遇世道交淪于其閒習。或有名。冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年此皆立功六德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對個有本。待感而發。逆順雖殊。其揆一耳。何者倚伏之契定於在昔。冥符告命。潛相迴換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報舛互而兩行。是使事應之際。愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之於善人。咸謂名教之書無宗於上。遂使大道扇於小成。以正言為善誘。應心求實。必至理之無疵。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者。自乖於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如今合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾途而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生法。雖預入諦之明。而遺愛未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離子淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。鏡萬象於無象者也。
顏之推曰。夫信謗之徵。有如影響。耳聞目見。其事[巳>已]多。或乃精誠不深。業緣未感。時儻差闕。終當獲報耳。善惡之行。禍福所歸。九流百氏。皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎。項橐顏回之短折。原憲伯夷之凍餒。盜跖莊矯之福壽。齊景桓魋之富強。若引之先業。冀以後生。更為通耳。如以行善而偶鍾禍報。為惡而倘值福徵。便可怨尤。即為欺詭。則亦堯舜之云虛。周孔之不實也。又欲安所依信而立身乎。
三報證驗
現報者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經像。浩路行見遺像。必停車尿之。見妻郭氏。誦金剛經。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不久帝身殃惡癘。追悔無由。視浩若仇。使有司執浩檻車。置於城南道側。使衛士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹於道路。自曰。此吾投經尿像之現報也。凌遲而死。浩時年七十矣。崔門既誅。崔姓無遠近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。悉夷五族。尸無收者。崔寇二家親戚坐罪及於僚屬。凡百二十人。又積怨在人。人競尿尸。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。遇弒(出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中)。
後周世宗。乙卯九月。敕毀天下寺觀鐘磬。鈸。鐸。佛像。鑄周通錢。時鎮州大悲像。極靈應。詔下。人莫敢近。帝自往持斧鑱破面胸。眾方毀背。毀未竟。群力皆墮腕死。遂停其半。觀者為之悚慄。己未六月。帝北伐疽發胸。糜潰。而殂於道。又黑連勃勃(赫連氏。名勃勃即屈丐。匈奴種也)。稱夏國。對僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像於背後。令僧致拜。是年雷震死。國亦尋滅。又宋元嘉年。謝晦鎮荊州。沙門僧昌。於城內立塔。晦躬役介夫。令撞擊陊壞。龕像摧損。倏有暴風連天雲霧作昏。驍烈為之膽寒。晦被塵土以手拭塵。膚隨指落。潰爛瘡瘐。體無完肌未幾坐反狀。斬於市。夷九族(右二出北五錄)。
釋明琛。每以徵難為心。時有法師講經琛往徵詰不勝。懷忿。與一僧同伴。回至中途。坐樹下。覺內熱。解衣臥。須臾。兩腳合成蛇尾。語伴曰。速上樹。蛇心至。則恐吞噬。便全身作蛇。惟頭未變。在地自打。倏成蛇頭。身長五丈。舉首四視。日如大星。諸蛇總集。相隨趣谷。同伴目驗。至鄴說之(因忿心故成蛇。出高僧傳)。又顏之推曰。梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。後生一兒。頭具是鱔。自頸[巳>已]下。方為人耳。又王克。為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲醼。而羊繩解。來投一客。先跪兩拜。便入衣中。客竟不言。固無救請。須臾。宰羊者為煮。先行至客一臠入口。便下皮肉。周行遍體痛楚號叫。方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達。為西陽太守。值侯景亂。時復旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。又齊國有一朝奉。家甚豪侈。非手殺牛。則噉之不美。年三十許。病篤。大見群牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。又江陵高偉。隨吾入齊。凡數年。向幽州淀中捕魚。後病每見群魚齧之而死。尚直編云。浙右有人。印造佛天三界紙馬。開張店業。店屋楣間。平鋪閣板。作臥室于閣上。一夜觸翻尿器。淋漓污馬。仍將此馬晒乾賣之。本年從店中提出此人雷打死於門前。又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之患。夫攜一鵝入市鬻之。得米二斗。饑苦迫甚。以二升沽酒飲之。回至中途醉臥於地被人竊去其米。及醒慞惶歸家。妻知之。不勝哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。擲置於二屍之旁。書其背云竊其米者。此人也。松江有人為雷打死。書其背云。十年前與一婦人入寺。登塔第二層行婬。故誅竹窗三筆云。報之遲速。蓋各有因緣。但世人見惡者不報。或更昌隆。乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫後之二報。人不及見。惟重現報。今姑記現報數事。目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕。動以百數一日將一僕繫頸東柱。繫足西柱。使伸縮無路。而痛責不休。其父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己子。賣與他家。而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府。後亦受官刑。斃囹圄中。一人終家內室也。妄費無算。後子女滅盡。老無依賴。為人縫補經絡。一人貴宦子也。驕奢佚遊侈費。不知慚愧。後追逐遊僧丐者。趁食於諸方。一人毀訾天神。無所顧忌。後為村民所毆。得疾身殞。一人辱詈如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客死於外不得歸。一人瞋母不悉委財帛。折其供事觀音大士一臂。後走馬湖塘墮落。折臂幾死。又一人生七女七男。凡生一女。纔墮地。即溺殺之。其七男先後相繼亦死。男女十四人。無一存者。惟老夫老婦相對。哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡時人或有言論。一概呵以為非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。後俱不壽。皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌帝毀鐘磬佛像鑄錢。徐國公聞。即佩太祖像。齎銅鎚上殿。帝潛隱深宮。其事乃息。時九蓮菩薩。降神公主口。呵責於帝。帝復夢入地獄。閻王以釘。釘眼。遂失一目。即頒詔令天下人齋戒念佛。余年二十有五。親見其詔。至甲申春。李賢逆賊陷都城。帝自縊而崩國亦隨滅。又廣州羊城。康熙辛亥年二月有一婦人。藥毒前夫又推前夫姑落井死。人無知者後時夜間。婦即見鬼卒拘至城隍所。隍與冠襆頭者同審即以鐵夾棍。夾斷惡婦腳。令示陽間。善惡無爽。 平藩闖給以食置西門外馬廠前。眾人往觀。婦人日食如常。折腳以盆盛在前自向人說。過兩日便下油鍋。如期作痛苦之狀。不堪觀也。又云。更過兩日。身受碎剮。不數日遂死。 平藩令人割其首。棄骸於荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫婦二人。惟共一張疊布。並無餘衣。夫出乞食。婦在房中裸體而坐。婦出乞食。夫亦房中裸體。時有一比丘乞食。次其家夫婦二人識曰。我等前生不施。今生貧窮。今生不施。後生更苦。今無餘物。唯此一疊。依之而活。今寧捨命。將此疊施。即謂比丘曰。大德可近窗前接疊。我裸形。不能出房奉施。比丘感其捨命而施。持回上佛。時值人天王臣共集。聽佛說法。佛令諸比丘。共分其疊。為授記曰。彼夫婦二人。當來成佛。同號白疊如來。王聞佛記。即為立宅。給以田地奴婢。又昔守末利園婢。供養須菩提。現為波斯匿皇后。於末利園中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙彌年始八歲。師知沙彌餘有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使歸家看親。八日早方回路逢大雨。有蟻孔水流將入。沙彌以土壅。決水別流。八日早還。師見怪之。即入定。見其救蟻延壽。語彼令知。現世增壽八十餘(出譬喻經)。
又宋郊。少時隨父任應山讀書。見大水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後以陰德中狀元。又萬曆己丑。南京焦竑。廷試寓店。有婢至店。遺落金釵。竑拾之。知主必苦治婢來覓。待二日。婢果來覓。竑還之。而試場[巳>已]封。忽火燒場屋。覆試。而竑中狀元。非陰功而何。故諺言。若不得天火燒。怎得狀元焦(竑。有號漪園居士)。
生報者。如隋宜州。皇甫氏子名遷。私取母錢六十文。死託胎家內母豬腹中。產豚子。養兩年。賣錢六百文。託夢母及妻。令贖之。又天台國清寺。僧智環。將常住布十疋。與本縣丞李意及。環死作寺家奴。背有智環字。後丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子豬頭象耳。騾腳。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我為先世。曾借開元寺常住錢五千文。麻布二疋不還。故遭此罰。望父母收養。待長大送寺償債。年十七。送寺掃地。時時以鐵杖自鞭。叫言還債以賴債故。因名賴債。又孝義縣。路伯達。負同縣人錢一千文。違契不還。與錢主誓願曰。若我不還公錢。死後當於公家作牛。未逾一年而死。至二歲。錢主牸牛產一赤犢子。額有白毛。為路伯達三字。子將錢求贖。主不肯。乃送啟福寺。運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間。寧波府管春。打草難賣。無子。每日得錢。但取給足。餘投井中。年月既累。頗不介意。時有僧從乞百金。春曰。吾打草難賣。那得銀兩。僧曰。但肯捨。即有。春曰。無不肯捨。僧使人淘井。適得百金而去。後時春被雷擊死。書生朱元价。以硃題尸背云。佛不仁三字。价後中狀元。奉敕往高麗。其王李倧。謂价曰。吾誕子。今[巳>已]八歲。不能言笑。而背上有硃字。价令引出。見字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因謂王說其本末。然管後(生當)惡報。由今生施福。即現生貧身償之。而後身得為太子也。又潮州。箍桶翁。每日得銀。以三分買香燭供佛。及死無財殯殮。時王教官。愍其無報。於自館中書紙曰箍桶日三分。燒香不顧貧。天空佛不見。死可問閻君教官聞州官生子。往賀。州官曰。吾得子甚怪。背有數字。問是何字。答箍桶日三分。王曰。余自書也。何為現於此。使人回館取來看。而兒背字[巳>已]滅矣。
後報者。如經載一屠兒。七生[巳>已]來。常為屠兒。不墮惡道。常生人天。然其七生[巳>已]前。曾施緣覺尊者一食。福力故。七生不墮惡道。而七生[巳>已]來。所作屠罪之業。過七生[巳>已]。次第受之。無有得脫。又目連尊者。多生之前名羅卜。母名青提。今生復為母子。母由前生。慳詐。故墮餓鬼中。目連雖神通第一。而不能救。佛令七月十五日齋僧。是日即見母生天矣。又羅旬比丘。已得阿羅漢果。乞食七日不得。先日有長者請舍利弗尊者齋。尊者愍彼。次日攜往。值長者有官事出門。不暇授食。羅旬饑死。諸比丘問佛。佛說其過去迦葉佛時出家。阻一施主齋僧。故今受斯果報。由前出家功德。今得阿羅漢果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家證阿羅漢。得天眼第一。由過去劫為樵夫。施辟支佛一食。由是[巳>已]來。常生天上人間富貴之家。由過去一生與賊為伴。入寺劫奪。見佛前燈闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿羅漢此云無生不受三界生死。阿那律。此云無滅。由施一食。生生福不滅故。辟支佛。此云獨覺)。又宋武帝始登位。夢一道人曰。君於前世。施維衛佛一缽飯。今居此位。帝問嚴公虛實。公送七佛經呈覽(維衛佛是過去劫毘婆尸佛)。又唐知玄法師。俗姓陳。五歲能詩。十四歲講涅槃經。三學洞貫。名冠一時。異跡尤多。世稱為陳菩薩。後忽於定中。見菩薩以手摩玄頂。演說妙法。而安慰之。言訖。即隱。俄見一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧。錯仇報不得。因過受懿宗。僖宗。二帝寵遇。一念名利心起。於德有損。故能報之。後詣西蜀。遇迦諾迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。縱百千世。亦不能報。菩薩預知。故於定中說法安慰也。又百丈禪師上堂。一老人隨眾聽法畢。眾皆退。老人不退。師問之。答曰。某迦葉佛時。領徒住此。因學人問。大修行人。邏落因果也無。我答不落因果。自爾五百生墮野狐身。今求師代一語。師令申前問。答。不昧因果。老人拜謝曰。我住山後。乞依亡僧津送。次日師令維那白椎。送亡僧。眾聚議。僧無亡者。師領眾至巖下。以杖挑出一死野狐。依茶毘葬之(迦葉佛。在盤古前。人壽二萬歲時出世。過一百年。減一歲。今減至人壽六七十歲間。其野狐身。久可知矣)。尚直編云。永樂二十二年。台州天封寺。維那士弘為雷打死。頃焉復甦之。自言死去。見諸天神教誡曰。汝先世為巡檢。曲罪一夫。枉惟極刑。汝能奉佛。故未償其命。後世為住持僧。將常住銅錢。潛埋三窖。死後遂湮沒之。二世罪故。今誅。惟今世奉觀音大士至誠。姑存之。後至宣德二年。溺水而死。如斯三報。遍諸經論。傳記。及現見聞者。曷能勝舉哉。」(CBETA, J35, no. B325, p. 471, a7-p. 474, c13)