《阿毘達磨順正理論》卷25：「此緣起言為[4]目何義。今見此中差別義者。謂鉢剌底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先鉢剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上[5]升義。鉢地界是有義。由以嗢為先。鉢地界成起。此總義者。緣現已合。有法[＊]升起。是緣起義。緣現前言。即[＊]目和合。復言和合。有何別用。為成無法唯一緣生。[6]或顯俱生前生緣故。緣現前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又鉢剌底。顯應行義。壹女馱都。顯不壞法。[7]參顯正集。此意總顯世出現因。說名緣起。謂壹女界。由鉢剌底為先助故。轉變成緣。正集及[＊]升。為先助故。令鉢地界轉變成起。依如是義。立緣起名。經主此中。釋差別義。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。界義轉變。故行由至。轉變成緣。[＊]參是和合義。嗢是上[＊]升義。鉢地界是有義。有藉合[＊]升。轉變成起。由此有法。至於緣已。和合[＊]升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助[8]力。轉變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應無義。經主自立此句義已。復自假興如是徵難。如是句義。理不應然。所以者何。依一作者。有二作用。於前作用。應有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者可有作用。故說頌言。
至緣若起先 非有不應理
若俱便壞已 彼應先說故」(CBETA, T29, no. 1562, p. 481, a22-b22)
[4]目＝因【明】＊。[5]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[＊5-1]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[＊4-1]目＝因【明】＊。[6]或＝成【宋】【元】【明】【宮】。[7]參＝三【宋】【元】【明】【聖】＊。[＊5-2]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[＊7-1]參＝三【宋】【元】【明】【聖】＊。[＊5-3]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[＊5-4]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[＊5-5]升＝昇【宋】【元】【宮】＊。[8]力＝乃【宋】。
《阿毘達磨俱舍釋論》卷7〈分別世間品3〉：「汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。此判不定。或見於一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說[5]眼在後。云何非閉時。若別時作。有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集為義。欝波[6]陀以生為義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅[7]底底也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云何世尊。約緣生說此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。若無明有行必有非餘。是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師說。為除無因執常住因執。故說二句。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。復次有餘道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。由無明等生故。行等得生。為破此執。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非餘。謂諸行以無明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說。為顯不滅及生。故說二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生故諸行生。復有餘師說。為顯住及生。故說二句。乃至因緣相續有。事相續必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說住有何相關。云何世尊。破次第令顛倒。先說住後託生。復有餘師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。若經義如此。[1]唯應說前句。若此有彼有。復次先應說事生後說。此有彼有。若作此說。文句不倒。若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。是故如此等執。並非經意。云何諸行以無明為緣。乃至老死以生為緣。此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無餘法。由不知故。我見我慢染污其心。為自我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。為得未來樂故作福行。為得受樂及不苦不樂故。修不動行。為得現世樂故。作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此應知此識已生。於分別識分中云。何者為識。謂六種識聚。以識為先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲[2]愛。於樂不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見者謂六十二見。如梵網經說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執取杖烏鹿皮[3]編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說謂此是我。故說身名我言。有餘師說。於身中由有我見及我慢。說此二名我言。云何此二成我言。由此二說言有我故。有餘師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者為取。於[4]中貪欲。次以取為緣。能引未來有。此業生長說名有。如經言。阿難是業於未來。能引後有。此中說名有。次以有為緣。識更託生。是未來生說名生。具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中說。如此純者。謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果。單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯。是故先說。復次無明者何義。非明是名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有為無明。此二執不相應故。應以別法為無明。別法者。偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨餘所有。及非親無。非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。非法非[5]利非事等。能對治法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。由說為因緣故。復次偈曰。由說為結等。釋曰。有餘經說。無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立為眼等故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明偈曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。此即以見為性故。不應成無明。若爾此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。復次偈曰。說能染智故。釋曰。經言由欲染污心不解脫。由無明染污慧不清淨。若此是慧不應成慧染污。如心有別染污與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不許如此。由善慧與染污慧相雜。是故不清淨。故說此為彼染污。是心欲所染污。說不解脫。為決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。若欲分別。何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑性類。不應於結等義中立為別惑。若即是見。不應說與見相應。餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心。故不解脫。若汝言為分別差別故作此說。於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑。此無明以何為性。不能了別諦實業果為性。此不可解。何法名不了別。為非了別。為了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無如經。言何者為眼根。謂清淨色。是眼識依止。復有法不可分別。而不可說無。譬如於慈觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類。是經中所說。經云我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不可說此類有別惑。為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應說。是故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣說。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何說為名。隨屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。[1]此能目義。云何稱名。於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說。於此道中棄捨身已。能轉變更作別生說為名謂無色陰。六入於前已說。觸今當說。偈曰。觸六。釋曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一事為義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說。但和合名觸。彼亦引經為證。經云是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說。有別法與心相應名觸。彼亦引經為證。經云六六法門。何者為法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛[2]聚有六。何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。[＊]君非為別說故諸法有別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此別三。於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘。無有別識無有根塵為餘。是故若已說三更說觸。則無復義。有餘師說。非一切眼及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立。是諸為觸。若諸師說觸異和合。云何避此經。經云是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。阿毘達磨師說。觸定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識但識青不能識此是青。若由意識識青亦能識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有餘師說。意識依言於境生起。非五識。是故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。此觸次第應知。偈曰。無流染污餘。釋曰。若無流說為明觸。若染污說為無明觸。與明無明相應故。餘為非明非無明觸。與二不相應故。何者為餘。謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有三觸。謂樂受所領觸。[3]苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易領。說此名受。此受於中有故。說為樂受觸。如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾此觸應成十六。說觸已受今當說。此中觸前已說六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。為在觸後。為與觸俱。毘婆沙師說。一時俱起。互為俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故。是時說。云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中。此義亦[4]彼說。謂於已生法餘法無復能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互為果。此實所許。於此經中非所許。謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然。由過能生家法故。若法能生此法必別時不得俱。譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等非不成因果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如[1]芽影。觸受亦然。有餘師說。從觸後受生。何以故。先有根塵次有識。是三和合為觸。緣觸後受生。於第三剎那。若爾於一切識不必有受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以前觸為因。於後觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各有境界。以先觸為因。於後觸受生。別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義云何可然。復次是心共受相應。此受與心不同境界。此義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。從此後識有[2]受無觸。因緣不相應故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切心十大地。必俱。此大地定義於何處立。於阿毘達磨中立。[＊]君我等以經為依。不以阿毘達磨為依。佛世尊說。汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前三初地若有是名大地。若法定於善地中有。是法說名善大地。若法定於染污地中有。是法說名惡大地。此法如應相代。有非一切時俱起。餘師說。如此善大地等者。由應文句。是故[3]被引。今說先不說。若從觸後受生。汝應救此[4]經。經云依眼緣色眼識生。三和合有觸。俱生受想故。意等經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。若俱必應觸。此俱言亦曾見於次第中。如經云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。是義不然。何以故。於經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是何義。於此經中亦說如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定剎那成。復有經說。三和合名觸。云何有識非三和合。有三和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。前來多種爭論。於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受。偈曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識相應故。若由境界應成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。三名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵[5]令意分別行。由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何身受不說為意分別。此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識為地。譬如不淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已。由此言說故。不可為難。若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲界中緣色界。於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明了道理故。如此說。若人見色。於聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說。由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不。有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與欲界相應。於中幾種。何法為境界。乃至於無色界。亦應如此問。偈曰。一切緣欲界。釋曰。於欲界中[6]具有十八。是五為一切境界。於中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三法分別行境界。於彼色等無故。說欲界相應已。與色界相應今當說。偈曰。於二定十二。釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若為自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無色二。釋曰。無色界為二法分別行境界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六捨分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四捨分別行境界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。說色界相應已。與無色界相應今當說。偈曰。有四於色邊。釋曰。空無邊入道。說此名色邊。於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定為境。若人執如此。則離四為境界。若人執合第四定為境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無色界。何以故。無色根本定。不得取下界為境界故。此義後當顯說。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四分別行相應。悉有染污。除緣香味境故。於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定有十分別行相應。有四染污喜分別行。除能緣香味境故。有六種捨分別行。未來定為地。第二第三第四定及無色界。分別行相應。應知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界變化心。有餘師說。有如此意分別行義。如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分別行。或[1]愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。為對治此三故。如來說六恒住法門。如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。若有染污為分別行。應知此法門為對治。復次喜等[2]或三十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污。依出離皆悉是善。如此有分名受。應知有無量差別。所餘諸分不復更說。云何不說由此義故。偈曰。由已說當說。釋曰。此中有有分。於前已說。有有分於後當說。此中識者前已說。如偈言。
識陰對對視 或說為意入
或說為七界 謂六識意根
六入者前已說如偈言。
此識依淨色 說名眼等根
行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。
阿毘達磨俱舍釋論卷第七」(CBETA, T29, no. 1559, p. 207, b29-p. 211, b26)
[5]眼＝眠【宋】【元】【明】【宮】。[6]陀＝拕【宋】【元】【明】【宮】。[7]底＋（一）【宋】【元】【明】【宮】。[1]唯＝惟【明】下同。[2]愛＝受【宮】。[3]編＝辮【宋】【元】【明】【宮】。[4]中＋（謂）【宋】【元】【明】【宮】。[5]利＝離【宋】【元】，＝我【明】【宮】。[1]此＋（名）【宋】【元】【明】【宮】。[2]聚＝取【宋】【元】【明】【宮】。[＊1-1]君＝若【宋】【元】【明】【宮】＊。[3]苦＝若【元】。[4]彼＝被【宮】。[1]芽＝互【宮】。[2]受＝愛【宋】【元】【明】【宮】。[＊1-2]君＝若【宋】【元】【明】【宮】＊。[3]被＝彼【明】。[4]經＝緣【明】。[5]令＝今【宋】【元】【明】【宮】。[6]具＝俱【宋】【元】【明】。[1]愛＝受【宮】。[2]或＝成【宋】【元】【明】【宮】。