《雜阿含經》卷12：「（二八八）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」 尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？尊者摩訶拘絺羅，有老不？」 答言：「有。」 尊者舍利弗復問：「有死不？」 答言：「有。」 復問：「云何？老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」 答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作，[6]然彼生緣故有老死。」 「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」 答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」 復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」 答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自[7]他作無因作，然彼識[8]緣名色生。」 尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自[＊]他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」 尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。」 尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」 尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」 時，二正士更相隨喜，各還所住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 81, a9-c3) [1]S. 12. 67. Naḷakalāpiya.。[2][>摩訶拘絺羅]Mahākoṭṭhita.。[3]慰＋（慰）【宋】【元】【明】。[4]與＝以【元】【明】。[5]自＋（作）【宋】【元】【明】。[6]然＋（後）【宋】【元】【明】。[7]他作＝非他【宋】＊【元】＊【明】＊。[8]增＝緣【元】【明】【CB】。[＊7-1]他作＝非他【宋】＊【元】＊【明】＊。
雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
| T0099_.02.0044a01: | (一五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0044a02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a03: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a04: 見如是説。無力無精進。無力精進。無士
T0099_.02.0044a05: 夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無
T0099_.02.0044a06: 自作。無他作。無自他作。一切人。一切衆生。
T0099_.02.0044a07: 一切神。無方便無力無勢無精進無堪能
T0099_.02.0044a08: 定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛
T0099_.02.0044a09: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044a10: 如上三經
雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
| T0099_.02.0081a09: | (二八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0081a10: 園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0081a11: 耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。
T0099_.02.0081a12: 詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於
T0099_.02.0081a13: 一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
T0099_.02.0081a14: 有閑暇。見答與不。尊者摩訶拘絺羅。語尊
T0099_.02.0081a15: 者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利
T0099_.02.0081a16: 弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081a17: 羅。有老不。答言有。尊者舍利弗。復問。有死
T0099_.02.0081a18: 不。答言有。復問。云何老死自作耶。爲他作
T0099_.02.0081a19: 耶。爲自他作耶。爲非自非他無因作耶。答
T0099_.02.0081a20: 言。尊者舍利弗。老死非自作非他作。非自
T0099_.02.0081a21: 他作。亦非非自他作無因作。然彼生縁故
T0099_.02.0081a22: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色。
T0099_.02.0081a23: 爲自作。爲他作。爲自他作。爲非自他無因
T0099_.02.0081a24: 作。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。
T0099_.02.0081a25: 非自他作。非非自他作無因作。然彼名色縁
T0099_.02.0081a26: 識生。復問彼識。爲自作。爲他作。爲自他
T0099_.02.0081a27: 作。爲非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。
T0099_.02.0081a28: 彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
T0099_.02.0081a29: 他作無因作。然彼識増名色生。尊者舍利
T0099_.02.0081b01: 弗復問。尊者摩訶拘絺羅先言名色非自作。
T0099_.02.0081b02: 非他作。非自他作。非非自他作無因作。然
T0099_.02.0081b03: 彼名色縁識生。而今復言名色縁識。此義
T0099_.02.0081b04: 云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當説譬。如
T0099_.02.0081b05: 智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉
T0099_.02.0081b06: 相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。
T0099_.02.0081b07: 若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。
T0099_.02.0081b08: 識縁名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。
T0099_.02.0081b09: 尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0081b10: 世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露
T0099_.02.0081b11: 法。以甘露法。具足身作證者。謂尊者摩訶拘
T0099_.02.0081b12: 絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉
T0099_.02.0081b13: 能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴。尊
T0099_.02.0081b14: 者摩訶拘絺羅。亦復如是。我今於汝所。快
T0099_.02.0081b15: 得善利。諸餘梵行。數詣其所。亦得善利。以
T0099_.02.0081b16: 彼尊者善説法故。我今以此尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081b17: 羅所説法故。當以三十種讃歎稱揚隨喜。
T0099_.02.0081b18: 尊者摩訶拘絺羅。説老死厭患離欲滅盡。是
T0099_.02.0081b19: 名法師。説生有取愛受觸六入處名色識。厭
T0099_.02.0081b20: 患離欲滅盡。是名法師。若比丘。於老死厭
T0099_.02.0081b21: 患離欲滅盡向。是名法師。乃至識厭患離欲
T0099_.02.0081b22: 滅盡向。是名法師。若比丘。於老死厭患離
T0099_.02.0081b23: 欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。是名法師。乃
T0099_.02.0081b24: 至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。
T0099_.02.0081b25: 是名法師。尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利
T0099_.02.0081b26: 弗言。善哉善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。
T0099_.02.0081b27: 善調無畏。見甘露法。以甘露法。具足身作
T0099_.02.0081b28: 證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正
T0099_.02.0081b29: 智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今
T0099_.02.0081c01: 如是。普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉
T0099_.02.0081c02: 事。我於今日。快得善利。得與尊者共論
T0099_.02.0081c03: 妙義。時二正士。更相隨喜。各還所住
