《高僧傳》卷11：「高僧傳卷第十[19]一
梁會稽嘉祥寺沙門[20]釋慧皎撰
習[21]禪[22](二十一人) [23]明律(十三人)
竺僧顯一
帛僧光二
竺曇猷三
釋慧嵬四
釋賢護五
[＊]釋支曇蘭六
釋法緒七
釋玄高八
釋僧周九
釋慧通十
釋淨度十一
釋僧從十二
釋法成十三
釋慧覽十四
釋法期十五
釋道法十六
釋普恒十七
釋[24]法晤十[25]九
釋[26]僧審十[27]八
釋曇超二十
釋慧明二十一
[28]竺僧顯一
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬食誦經業禪為務。常獨處山林頭陀[29]人外。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南[30]逗江左。復歷名山修己恒業。後遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕[31]便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。并陳誡因果。辭甚精[32]析。至明清晨平坐而化。室內有殊香。旬餘乃歇。
[33]帛僧光二
帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初遊于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入數里。忽大風雨群虎號鳴。光於山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為栖神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中經三日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣[34]寒石山住。推室以相奉。爾後薪採通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨於室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不[35]朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服[36]銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之[37]於室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
[38]竺曇猷三
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一[39]行[40]蠱家乞食。猷呪願竟。忽[41]有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。[1]居此山二千餘年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴[2]鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峯高挹致敬而反。赤城巖與天台[3]瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙峯嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨㵎而橫石斷人。且莓苔青滑自終古[4]以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。却後十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱[5]薩之聲。旦復欲前。見一人[6]鬚眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣[7]袷來曰。此乃僕之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君[8]室請以相還。神曰。僕家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。後潔齋累日復欲更往。見橫石洞開度橋少許。覩精舍神僧。果如[9]前[10]所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。却後十年自當來此。今未得住。於是而[11]返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖[12]星。帝普下諸國有德沙[13]門令齋懺[14]悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。[15]攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒於山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禪業。入餘姚靈祕山。各造方丈禪龕。于今尚在。
[16]釋慧嵬四
釋慧嵬不知何[17]許人。止長安大寺。戒行澄潔。多栖處山谷修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後[18]又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談說欲言勸動其意。嵬[19]執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂[20]陵雲而逝。顧[21]而歎曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。與法顯俱遊西域。不知所終。
[22]釋賢護五
釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。又善於律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而[23]支節都盡。[24]唯一指不然。[25]因埋之塔下。
[26]支曇蘭六
支曇蘭。青州[27]人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。晉太元中遊剡。後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日忽見一[28]人。長[29]大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸[30]數以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠欺王是家舅。今往韋[31]卿山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端整有逾於世。既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋[＊]卿山。久服風[32]問今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟[33]䞋錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響[34]振山谷。蘭禪眾十餘共所聞見。晉元熙中卒於山。春秋八十有三矣。
[35]釋法緒七
釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹蔬食修禪。後入蜀於劉師塚間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每[1]夕放光照徹數里。村人即於屍上為起塚塔焉。
[2]釋玄高八
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見[3]梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相送今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽法不得度。高於是暫還家啟求入道。經涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已後專精禪律。聞關[4]中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥?山。山學百餘人。崇其義訓稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國禪師曇無毘。來入其國。領徒立眾訓以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毘受法。旬日之中毘乃反啟其志。時河南有二僧。雖形為沙門而權侔偽相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毘既西[＊]返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄高。云蓄聚徒眾將為國災。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應真仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒之中遊刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷流[5]岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之[6]難。冒險從命。既達河南。賓主儀[7]畢。便謂王[8]曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數千[9]里。正欲獻此一[10]白。王及太子?然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高[11]還邑。高既[12]廣濟為懷。忘[13]忿赴命。始欲出山。[14]山中草木摧折崩石塞[15]路。高呪願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有[16]樊僧印。亦從高受學。志狹量[17]褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜[18]拓跋燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王[19]社[20]請高同還偽都。既達平城。大流[21]禪化。偽太子[＊]拓跋晃。事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空[22]羅抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言抂疑太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖[23]昭而[24]文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復四時有代序。授子任賢安[25]全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統百揆。更舉良賢以備列職。擇人[26]授任而黜陟之。故孔子曰。後生可畏。焉知來者之不如今。於是朝士庶民皆稱臣於太子。上書如表。以白紙為別。時崔皓寇天[27]師先得寵於燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但[28]結高公道術故令先帝降夢。如[29]此物論事迹稍形。若不誅除。必為[30]巨害。燾遂納之。勃然大怒。即勅收高。高先時嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。[1]既德次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之[2]夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。旦忽見一人告[3]云以變。仍給六百里馬。於是揚鞭而[＊]返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興不如脫更興。請[4]和上起坐。[＊]和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕也。明[5]日遷柩欲闍維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞[6]怛化。因而哭曰。聖人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今[7]以後依方等[8]苦悔當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護眾生。即已還生閻[9]浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年[＊]拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠[10]茂虔。時有沙門曇曜。亦以禪業見稱。偽太傅張潭伏膺師禮。
[11]釋僧周九
釋僧周。不知[12]何人。性高烈有奇志操。而韜光晦迹人莫能知。常在嵩[13]高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪谷險阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業非凡。王即遣使徵請。周辭以老疾。令弟子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經[14]三日方盡。烟焰[15]漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業於僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮為陳誡禍福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲憙各不自勝。於是修復故寺延請沙門。關中大法更興。亮之力也。
[16]釋慧通十
釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持呪。誦增一阿含經。初從涼州禪師慧[17]詔諮受禪業。法門觀行多所遊刃。常祈心安養而欲栖神彼國。微疾乃於禪中見一人來。形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光[18]相暉然。通因覺禪。具告同學所見。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣。
[19]釋淨度十一
釋淨度。吳興餘杭人。少[20]愛遊獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母䘖痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經三十餘萬言。常獨處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達曙。以為供養。如此者累年。後忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說法數千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香烟自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見。
[21]釋僧從十二
釋僧從。未詳[＊]何人。稟性虛靜隱居始豐瀑布山。學兼內外精修五門。不服五穀唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強。禮誦無輟。與隱士[22]褚伯玉為林下之交。每論道說義。輒留連信宿。後終於山中。
[1]釋法成十三
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌五穀唯食[2]松脂。[3]隱居巖穴習禪為務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣[4]迎會於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復弘禪法。後小疾便告眾[5]云。成常誦寶積經。於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。[6]纔竟合掌而卒。侍疾十餘人咸見空[7]中紺馬背負金[8]棺升空而逝。
[9]釋慧覽十四
釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾遊西域頂戴佛鉢。仍於罽賓從達[10]摩比丘諮受禪要。[11]達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。[12]覽還至于填。復以戒法授彼方諸僧。後乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德[13]問。遣使并資財令於蜀立左軍寺。覽即居之。後移[14]羅天宮寺。宋文請下都[15]止鍾山定林寺。孝武起中興寺。復勅令移住。京邑禪僧皆隨踵受業。吳興沈演平昌孟顗。並欽慕道德。為造禪室於寺。[16]東大明中卒。春秋六十餘矣。
[17]釋法期十五
釋法期。姓向。蜀[18]都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛諮受禪業。與靈期寺法林[19]同共習觀。猛所諳知皆已證得。後遇玄暢復從進業。及暢下江陵。期亦隨從。十住觀門所得已[20]九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢歎曰。吾自西[21]至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映屍體更香潔。時[22]屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業顯焉。
[23]釋道法十六
釋道法。姓曹。燉煌人。[24]起家入道。專精禪業。亦時行神呪。後遊[25]成都。[26]至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主。訓眾[27]有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐以[28]飴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放[29]齊中光照三[30]途果報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床貌[31]悅恒日。
[32]釋普恒十七
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時[33]常於日光中見聖僧在空中說法。向家人[34]敘之。並未之信。後苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習[35]靖業禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報頗亦明了。宋昇明三年卒。春秋七十有八。未[36]亡月日忽與親知告別。竟無慼顏。時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強取臥之。屍竟不申。眾僧來見[37]便令坐之。手屈三指其餘皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復更屈。生時體[38]黑死更潔白。於是依得道法闍維之。薪?始然便有五色烟起殊香芬馥。州將王玄載乃為之讚曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場。空過萬劫永。信心虛東想。遇聖藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化逈。
[39]釋法晤十八
[40]釋法[41]晤。齊人。家以田桑為業。有男六人[42]普皆成長。[＊]晤年五十喪妻。舉家欝然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見樊山之陽可為幽拪之處。本隱士郭長翔所止。於是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因為剪逕開山造立房室[＊]晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不避虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起。以齊永明七年卒於山中。春秋七十有九。後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。
[43]釋僧審十九
[44]釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之後也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石㵎寺。誦法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江止于靈曜寺。精勤諮受曲盡深奧。時群劫入山。審端坐不動。[45]賊乃脫衣以施之。又說法訓勗。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從[46]之受禪業。乃請審還寺。別立禪房。清河張振後又請居栖玄寺。文惠文宣並加敬事。傅琰蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓審。正見入禪。因彈指而出。[1]曰聖道人。即奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦各有異迹。
[2]釋曇超二十
釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止[3]上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被勅往遼東弘讚禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈[4]苑山。每一入禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮[5]東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里[6]任周此地承法師至。故來展[7]禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏[8]忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙為龍呪願說法。至夜群龍悉化作人。來詣[9]超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經[10]裁竟。[11]遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十[12]卒年。春秋七十有四。
[13]釋慧明二十一
釋慧明。姓[14]康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。於是栖心禪誦畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衛。或時有白猨白鹿白蛇白虎遊戲堦前。馴伏宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。頻遣三使慇懃敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是資給發遣。以建武之末卒於山中。春秋七十[15]矣。
論曰。[16]禪也者。妙萬物而為言。故能無法不緣無境不察。[17]然緣法察境唯寂[18]迺明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子云。重為輕根靜為[19]躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論云。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還修家業。如是以禪定力服智慧藥。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪[20]定為用大矣哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護譯出禪經。僧[21]先曇猷等並依教修心。終成勝業。故能內踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅於重巖。覩神僧於[22]絕石。及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨。往[＊]返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結為凝[23]穌。過石壁而無壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術。尚能停波止雨呪火燒國。[24]正復玄高[25]逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如欝頭藍弗竟為禽獸所惱。獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應。比夫螢爝之於日月。曾是為匹乎。
[26]贊白。禪那杳寂。正受淵深。[27]假夫輟慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散昇沈。茲德裕矣。如不勵心。
明律第五[28](十三人)
釋慧猷一
釋僧業二
釋慧詢三
釋僧璩四
釋道儼五
釋僧隱六
釋道房七
釋道營八
釋志道九
釋法頴十
釋法琳十一
釋智稱十二
釋僧祐十三
[29]釋慧猷一
釋慧猷。江[30]左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已後專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業。沈思積時。乃大明十誦講說相續。[陜>陝]西律師莫不宗之。後卒於江陵。著十誦義疏八卷。
[31]釋僧業二
釋僧業。姓王。河內人。幼而聰悟。博涉眾典。後遊長安從什公受業。見新出十誦遂專功此部。俊發天然洞盡深奧。什歎曰。後世之優波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯。又以講[1]導餘隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房[2]內。近業坐者咸所共聞。莫不[3]嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之傳誦二本[4]並行。業以元嘉十八年。卒於吳中。春秋七十有五。業弟子慧[5]光。襲業風軌。亦數當講說。
[6]釋慧詢三
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經遊長安受學什公。研精經論尤善十誦僧祇。乃更製條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至[7]京止道場寺。寺僧慧觀亦精於十誦。以詢德為物範。乃令更振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒於所住。春秋八十有四矣。
[8]釋僧璩四
釋僧璩。姓[9]來。吳國人。出家為僧業弟子。總銳眾經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。勅出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定云。恐犯戒故不[10]現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來[11]業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。後移止莊嚴。卒於所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行於世。時又有道[12]表律師。率[13]真有高行。宋明帝勅晉熙王[14]爽從請戒焉。
[15]釋道儼五
釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善於毘尼。精研四部融會眾家。又以律部東傳[16]梵漢異音文頗左右。恐後人諮訪無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毘尼論。後遊於彭城弘通律藏。遂卒於彼。春秋七十有五。時栖玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。
[17]釋僧隱六
釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長齋。至十[18]二蔬食。及受具戒執操彌堅。常遊心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負笈從之。於是學盡禪門深解律要。高公化後。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下止江陵琵琶[19]寺。諮業於慧徹。徹名重當時。道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之風被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張岱。並諮稟戒法。後刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。後臥疾少時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毘曇等。
[20]釋道房七
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清[21]貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃為之流泣。後卒[22]于所住。春秋一百二十歲矣。
[23]釋道營八
釋道營。未詳[24]何人。始住靈曜寺習禪。晚依觀詢二律師諮受毘尼。偏善僧祇一部。誦法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧[25]治城智秀皆師其戒範。張永請還吳郡。蔡興宗復要住上虞。永後於京師婁[26]胡苑立閑心寺。復請還居。講席頻仍學徒甚盛。昇明二年卒。春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厲身苦節精尋律教。齊初入東[27]山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉。
[28]釋志道九
釋志道。姓任。河內人。性溫謹。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學通三藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃携同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法。偽國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奐出鎮湘州。携與同遊。以永明二年卒於湘土。春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷云。
[1]釋法頴十
釋法頴。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。[2]孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。勅為都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。復勅為僧主。資給事事有倍常科。頴以從來信施造經像及藥藏。鎮於長干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天[3]寶寺又有慧文律師。亦善諸部毘尼。為瑯瑘王奐所事云。
[4]釋法琳十一
釋法琳。姓樂。晉原臨卭人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以日兼夜。及隱還[陜>陝]西。復隨從數載。諸部毘尼洞盡心曲。後還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及[5]觀經。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口積木燔屍。烟焰衝天三日乃盡。收[6]斂遺骨。即於其處而起塔焉。
[7]釋智稱十二
釋智稱。姓裴。本河東聞憙人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。却乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南㵎禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州[8]仰禪師下都供養。稱便[9]來意歸依。[＊]仰亦厚相將接。及[＊]仰反汶江因扈遊而上。於蜀裴寺出家。[＊]仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義[10]嘉遘亂。乃移卜[11]居京師。遇穎公於興皇講律。稱諮決隱遠發言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻於講席相值聞其往復清玄。仍携止山寺。於是溫誦小品研構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉。開講十誦。雲栖寺復屈為寺主。稱乃受任。少時舉其[12]綱目示以憲章。頃之反都。文宣請於普弘講律。僧眾數百。皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絕慶弔[13]杜人事。每有凶故秉戒節哀。唯行道加勤以終朞功之制。[14]末方沙門慧始請稱還鄉講說。親里知舊皆來問訊。悉慇懃訓勗示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉。講大本[15]三十餘遍。齊永元[16]二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毘尼。為門徒所挹。
[17]釋僧祐十三
釋僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業。祐年數歲入建初寺禮拜。因踊躍樂道不肯還家。父母[18]憐其志且許入道。師事僧範道人。年十四家人密為訪婚。祐知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴為法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執操堅明。初受業於沙門法穎。穎既一時名匠為律學所宗。祐迺竭思鑽求無懈昏曉。遂大精律部有[19]勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽眾常七八百人。永明中勅入吳試簡五眾。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建無遮大集捨身[20]齊等。及造立經藏搜校卷軸。使夫寺廟[21]開廣法言無墜。咸其力也。祐為性巧思能[22]目准心計。及匠人依標尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請祐經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆勅就審決。年衰脚疾。勅聽乘輿入內殿。為六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王[23]宕南平王偉儀同陳郡袁[24]昂永康定公主貴嬪丁氏。並崇其戒範盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰製文。初祐集經藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行於世。
論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣[1]迺製篇目。迄乎雙樹在迹為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者[2]優波離比丘使出律藏。波離乃手執象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是後迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。[＊]優波[3]掘多。此五羅漢次第[4]住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。[5]因以往昔見佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。[6]焚蕩經書害諸得道。其後易心歸信追悔前失。遠會應真更集三藏。於是互執見聞各引師說。依據不同遂成五部。而所制輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應開餘方則制。或此人應制餘者則開。五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或時輕重。[7]罪目不無優降。依之修學並能得道。故如來在世有夢[8]疊因緣。已懸記經律應為五部。大集經云。我滅度後遺法分為五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無毱多。即曇無德也。讀誦外書受有三世。善能問難。說一切[9]姓皆得受戒。名薩婆[10]若帝婆。即薩婆多也。說無有我[11]轉諸煩惱。名迦葉毘。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是五部雖[12]各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問經云。我涅槃後百年當有二部起。[13]二摩訶僧祇。二大眾。老少同會[14]共出律也。從此部流散更生七部。二者體毘履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經偈云。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毘生二部。並是佛泥[15]曰後二百年內。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇無德[16]所生也。經中或時止道五師者。舉其領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦[17]梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部。並法顯得[＊]梵本。佛馱跋陀羅譯出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毘部。[18]或言[＊]梵本已度未[19]彼翻譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及往荊[陜>陝]。皆宣通十誦。盛見[20]宋錄。曇猷親承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未甚鑽[21]研。其後智稱律師竭有深思。凡所披釋並開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資於定。定資於戒。故戒定慧品義次第。故當知[22]入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記云。道德仁義非禮不成。教訓正俗非禮不備。經云。戒為平地眾善由生。三世佛道藉戒方住。故[23]律解五法制使先知斬草三[24]相不可不識。然後定慧法門以次修學。而謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律為指事數論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。餘皆[25]目想。此則自讚毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言律部為偏分。數論為通方。於是扈背毘尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠[26]看羊。豈非斯謂。
[27]讚曰。[28]盤[29]杅設[30]戒。几杖施銘。人如不勗。奚用剋[31]成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡慼兩鏡。欣憂二瓶。
高僧傳卷第十一」(CBETA, T50, no. 2059, p. 395, b8-p. 403, c18)
[19]一＋（習禪二十一人明律十二人）夾註【宋】【宮】，（習禪二十一人明律十三人）夾註【元】，（習禪明律）夾註【明】。[20]〔釋〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[21]禪＋（第四）【宋】【元】【明】【宮】。[22]〔二十[ >一]人〕－【宋】【元】【宮】。[23]〔明律十三人〕－【宋】【元】【明】【宮】。[＊20-1]〔釋〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[24]法晤＝法悟【宋】【宮】，＝僧審【元】【明】。[25]九＝八【宋】【元】【明】【宮】。[26]僧審＝法悟【元】【明】。[27]八＝九【宋】【元】【明】【宮】。[28]〔竺僧顯一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[29]人＝入【明】。[30]逗＝遊【明】。[31]便＝更【宋】【元】【明】【宮】。[32]析＝研【明】。[33]〔帛僧光二〕－【宋】【元】【明】【宮】。[34]寒＝韓【宋】【元】【明】【宮】。[35]朽＝析【宋】【元】【明】【宮】。[36]銷＝消【宋】【元】【明】【宮】。[37]於＝于【宋】【元】【明】【宮】。[38]〔竺曇猷三〕－【宋】【元】【明】【宮】。[39]〔行〕－【宋】【元】【明】【宮】。[40]蠱＝蟲【宋】。[41]有＝見【宋】【元】【明】【宮】。[1]居＋（于）【宋】【元】【明】【宮】。[2]鞞＝牌【宮】。[3]瀑＝曝【宮】。[4]以＝已【宋】【元】【明】【宮】。[5]薩之＝菩薩【宋】【宮】，＝布薩【元】【明】。[6]鬚＝鬢【宋】【元】【明】【宮】。[7]袷＝幘【宋】【元】【明】【宮】。[8]室＝家【宋】【元】【明】。[9]〔前〕－【宮】。[10]〔所〕－【宋】【元】【明】。[11]返＝反【宋】【元】【明】【宮】＊。[12]星＋（現）【宋】【元】【明】。[13]門＋（精勤佛事）【宋】【元】【明】。[14]〔悔〕－【宋】【元】【明】【宮】。[15]攘＝禳【宋】【元】【明】【宮】。[16]〔釋慧嵬四〕－【宋】【元】【明】【宮】。[17]〔許〕－【宮】。[18]又＝冬【宋】【元】【明】，＝久【宮】。[19]執＝厥【宋】【元】【明】。[20]陵＝凌【宋】【元】【明】【宮】。[21]〔而〕－【宋】【元】【明】【宮】。[22]〔釋賢護五〕－【宋】【元】【明】【宮】。[23]支＝肢【宋】【元】【明】【宮】。[24]唯＋（手）【宋】【元】【明】【宮】。[25]因＋（而）【宋】【元】【明】【宮】。[26]〔支曇蘭六〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]人＋（少）【宋】【元】【明】。[28]人＋（而刑）【宋】，（而形）【元】【明】。[29]大數呵＝數丈呼【宋】【元】【明】【宮】。[30]數＝來【宋】【元】【明】，〔數〕－【宮】。[31]卿＝鄉【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊31-1]卿＝鄉【宋】【元】【明】【宮】＊。[32]問＝聞【宋】【元】【明】【宮】。[33]䞋＝儭【宮】。[34]振＝震【宋】【元】【明】【宮】。[35]〔釋法緒七〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]夕＝歇【宮】。[2]〔釋玄高八〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]梵＝胡【宮】。[4]中＝右【宋】【元】【明】【宮】。[＊11-1]返＝反【宋】【元】【明】【宮】＊。[5]岷＝汶【宮】。[6]難＝艱【宋】【元】【明】【宮】。[7]畢＝異【宮】。[8]曰＋（王）【宋】【元】【明】【宮】。[9]〔里〕－【宮】。[10]白＝言耳【宋】【元】【明】。[11]還＝遷【宮】。[12]廣＝曠【宋】【元】【明】【宮】。[13]忿＝忽【宮】。[14]山中草＝風雷忽起樹【宋】【元】【明】。[15]路高＝道【宋】【元】【明】【宮】。[16]樊＋（會）【宋】【元】【明】。[17]褊＝匾【宋】。[18]拓＝託【宋】【元】【明】【宮】＊。[19]社＝杜【宋】【元】【明】【宮】。[20]（超）＋請[託>【元】]【明】。[21]禪＝法【宋】【元】【明】【宮】。[＊18-1]拓＝託【宋】【元】【明】【宮】＊。[22]羅＝牢【宋】【宮】。[23]昭＝照【宋】【元】【明】【宮】。[24]文＝大【宋】【宮】。[25]全＝令【宮】。[26]授＝受【宋】【元】【明】【宮】。[27]師＋（並）【宋】【元】【明】【宮】，師＝神【宮】。[28]結＝修【宮】。[29]此＝比【元】【明】。[30]巨＝臣【宋】【宮】。[1]既德＝德既【宋】【元】【明】【宮】。[2]夕＝時【宋】【元】【明】【宮】。[3]云＝之【宋】【元】【明】【宮】。[＊11-2]返＝反【宋】【元】【明】【宮】＊。[4]和上＝和尚【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊4-1]和上＝和尚【宋】【元】【明】【宮】＊。[5]日＝旦【宋】【元】【明】【宮】。[6]怛＝殂【宋】【宮】，＝徂【元】【明】。[7]以＝已【宋】【元】【明】【宮】。[8]苦＝懺【元】【明】。[9]浮＋（提）【宋】【元】【明】。[＊18-2]拓＝託【宋】【元】【明】【宮】＊。[10]茂[䖍>虔]＝牧犍【元】【明】。[11]〔釋僧周九〕－【宋】【元】【明】【宮】。[12]何＋（許）【宋】＊【元】＊【明】＊。[13]〔高〕－【宋】【元】【明】【宮】。[14]三＝二【宋】【元】【明】，＝一【宮】。[15]漲＝張【宋】【元】【明】【宮】。[16]〔釋慧通十〕－【宋】【元】【明】【宮】。[17]詔＝紹【宋】【元】【明】【宮】。[18]相＝明【宋】【元】【明】【宮】。[19]〔釋淨度十一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[20]愛＝好【宋】【元】【明】，〔愛〕－【宮】。[21]〔釋僧從十二〕－【宋】【元】【明】【宮】。[＊12-1]何＋（許）【宋】＊【元】＊【明】＊。[22]褚＝補【宮】。[1]〔釋法成十三〕－【宋】【元】【明】【宮】。[2]松＋（栢）【宋】【元】【明】【宮】。[3]隱＝孤【宋】【元】【明】【宮】。[4]迎＝近【宮】。[5]云＋（亡）【宋】【元】【明】。[6]纔＝裁【宮】。[7]中＋（有）【宋】【元】【明】【宮】。[8]棺＝舘【宮】。[9]〔釋慧覽十四〕－【宋】【元】【明】【宮】。[10]摩＋（達）【宮】。[11]達摩＝摩達【宮】。[12]〔覽〕－【宋】【元】【明】【宮】。[13]問＝聞【宋】【元】【明】【宮】。[14]羅＋（浮）【宋】【元】【明】。[15]止＝上【元】【明】。[16]東＝宋【宋】【元】【明】。[17]〔釋法期十五〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]都＝郡【宋】【元】【明】【宮】。[19]同共習＝共習禪【宋】【元】【明】。[20]九＝久【宮】。[21]至＝涉【宋】【元】【明】【宮】。[22]屬＝蜀【宋】【元】【明】【宮】。[23]〔釋道法十六〕－【宋】【元】【明】【宮】。[24]起＝棄【宋】【元】【明】【宮】。[25]成＝城【宋】【宮】。[26]〔至〕－【宋】【元】【明】【宮】。[27]有＋（功）【宮】。[28]飴＝飼【宋】【元】【明】【宮】。[29]齊＝䐡【宋】【元】【明】【宮】。[30]途＝塗【明】。[31]悅＝如【宋】【元】【明】。[32]〔釋普恒十七〕－【宋】【元】【明】【宮】。[33]常＝甞【宋】【元】【明】【宮】。[34]敘＝序【宮】。[35]靖＝靜【明】。[36]亡＋（一）【宋】【元】【明】【宮】。[37]便＝更【宋】【元】【明】【宮】。[38]黑＝淨【宋】【元】【明】。[39]〔釋法晤十八〕－【宋】【元】【明】【宮】。[40]（釋法…焉）百七十八字∞（釋僧…迹）二百十三字【宋】【元】【明】【宮】。[41]晤＝悟【宋】【元】【明】【宮】＊。[42]普＝並【宋】【元】【明】【宮】。[＊41-1]晤＝悟【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊41-2]晤＝悟【宋】【元】【明】【宮】＊。[43]〔釋僧審十九〕－【宋】【元】【明】【宮】。[44]（釋法…焉）百七十八字∞（釋僧…迹）二百十三字【宋】【元】【明】【宮】。[45]〔賊〕－【宋】【元】【明】【宮】。[46]〔之〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]曰＝謂【元】【明】。[2]〔釋曇超二十〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]〔上〕－【宋】【元】【明】【宮】。[4]苑＝隱【宋】【元】【明】。[5]東＝陳【宋】【元】【明】。[6]任＝住【宋】【元】【明】。[7]禮＝奉【宋】【元】【明】【宮】。[8]忽＝然【宋】【元】【明】【宮】。[9]超＋（所）【宋】【元】【明】。[10]裁＝纔【宋】【元】【明】。[11]遂＋（即）【宋】【元】【明】，（雲）【宮】。[12]卒年＝年卒【宮】。[13]〔釋慧明二十一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[14]康＝䖍【宋】。[15]〔矣〕－【宋】【元】【明】【宮】。[16]禪＝神【宮】。[17]然＋（後）【宋】【元】【明】【宮】。[18]迺＝乃【宮】。[19]躁＋（根）【宋】【元】【明】【宮】。[20]定＝之【宋】【元】【明】【宮】。[21]先＝光【宋】【元】【明】。[22]絕＝巉【宮】。[＊11-3]返＝反【宋】【元】【明】【宮】＊。[23]穌＝脂【宮】。[24]正＝止【宮】。[25]逝＋（矣）【宋】【元】【明】【宮】。[26]贊白＝讚曰【宋】【元】【明】【宮】。[27]假＝凝【宋】【元】。[28]〔十三人〕－【宋】【元】【宮】。[29]〔釋慧猷一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[30]左＝右【宮】。[31]〔釋僧業二〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]導＝道【宋】【元】【明】【宮】。[2]內＝中【宋】【元】【明】【宮】。[3]嗟＝嘆【宋】【元】【明】【宮】。[4]並＝雙【宋】【元】【明】【宮】。[5]光＝先【元】【明】。[6]〔釋慧詢三〕－【宋】【元】【明】【宮】。[7]京＋（師）【宋】【元】【明】。[8]〔釋僧璩四〕－【宋】【元】【明】【宮】。[9]來＝朱【宋】【元】【明】【宮】。[10]現＋（耳）【宋】【元】【明】。[11]業＝葉【宋】【元】【明】【宮】。[12]表＝遠【宮】。[13]真＝直【元】【明】【宮】。[14]爽＝燮【宋】【元】【明】【宮】。[15]〔釋道儼五〕－【宋】【元】【明】【宮】。[16]梵＝胡【宮】。[17]〔釋僧隱六〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]二＋（年）【宋】【元】【明】。[19]寺＋（又）【宋】【元】【明】【宮】。[20]〔釋道房七〕－【宋】【元】【明】【宮】。[21]貞＝真【宋】【宮】。[22]〔于〕－【宋】【元】【明】【宮】。[23]〔釋道營八〕－【宋】【元】【明】【宮】。[24]何＋（許）【宋】【元】【明】。[25]治＝冶【元】【明】。[26]胡＝湖【宋】【元】【明】【宮】。[27]〔山〕－【宋】【元】【明】【宮】。[28]〔釋志道九〕－【宋】【元】【明】【宮】。[1]〔釋法頴十〕－【宋】【元】【明】【宮】。[2]〔孝〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]寶＝保【宋】【元】【明】【宮】。[4]〔釋法琳十一〕－【宋】【元】【明】【宮】。[5]觀＋（音）【宋】【元】【明】【宮】。[6]斂＝歛【明】。[7]〔釋[挹>智]稱十二〕－【宋】【元】【明】【宮】。[8]仰＝印【宋】【元】【明】【宮】＊。[9]來＝束【宋】【元】【明】【宮】。[＊8-1]仰＝印【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊8-2]仰＝印【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊8-3]仰＝印【宋】【元】【明】【宮】＊。[10]嘉＝喜【宮】。[11]〔居〕－【宋】【元】【明】【宮】。[12]綱＝剛【宋】【宮】，＝網【元】。[13]杜＋（塞）【宋】【元】【明】。[14]末＝朱【宋】【元】【明】【宮】。[15]三＝四【宋】【元】【明】【宮】。[16]二＝三【宋】【元】【明】【宮】。[17]〔釋僧祐十三〕－【宋】【元】【明】【宮】。[18]憐＝怜【宮】。[19]勵＝邁【宋】【元】【明】【宮】。[20]齊＝齋【宋】【元】【明】【宮】。[21]開廣＝廣開【宋】【元】【明】【宮】。[22]目＝自【元】【明】。[23]宕＝宏【宋】【元】【明】【宮】。[24]昂＝昇【宮】。[1]迺＝乃【宮】。[2]優＝憂【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊2-1]優＝憂【宋】【元】【明】【宮】＊。[3]掘＝毱【宋】【元】【明】【宮】。[4]住＝任【宋】【元】【明】【宮】。[5]因以＝以因【宋】【元】【明】【宮】。[6]焚＝樊【宮】。[7]罪＝綱【宋】【元】【明】。[8]疊＝㲲【元】【明】。[9]姓＝性【宋】【元】【明】。[10]〔若帝婆〕－【宋】【元】【明】。[11]轉＝輕【宋】【元】【明】【宮】。[12]各＝名【宋】【元】【明】【宮】。[13]二＝一【宋】【元】【明】【宮】。[14]共＋（菩薩會）【宋】【元】【明】【宮】。[15]曰＝洹【宋】【元】【明】【宮】。[16]所生也＝生五部【宋】【元】【明】【宮】。[17]梵＝胡【宮】＊。[＊17-1]梵＝胡【宮】＊。[18]或＝戒【宮】。[＊17-2]梵＝胡【宮】＊。[19]彼＝被【宋】【元】【明】【宮】。[20]宋＝宗【宋】【元】【明】【宮】。[21]研＝掘【宋】【元】【明】【宮】。[22]入＝人【宮】。[23]律＝神【宋】【元】【明】【宮】。[24]相＝根【宋】【元】【明】【宮】。[25]目＝木【宋】【元】【明】【宮】。[26]看＝羺【宋】【元】【明】【宮】。[27]讚＝贊【宋】【元】【宮】。[28]盤＝磐【宋】【宮】。[29][杆>杅]＝孟【元】【明】。[30]戒＝誡【宋】【元】【明】【宮】。[31]成＝乘【元】【明】。