戒禁取
戒禁取（巴利语：sīlabbatupādānam）：认为实行仪式或修苦行及其种种戒禁能够导向解脱。戒禁取是邪见心所的呈现方式。[1]
经藏记载
《长部经典三·三三·合诵经》[2]：
| “ | 三五 四取：欲取、见取、戒禁取、我语取也。 | ” |
《长部经典二·一五·大缘经》：
| “ | 如是既言，“缘取而有有。”阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无取之时——犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取——无一切取之时，可施设有耶？” “世尊！实不然。” | ” |
论藏记载
《法集论》·第三篇·概说品·十二 取聚
| “ | 一二一三 云何为取法耶？即四取——欲取、见取、戒禁取、我语取。 一二一六 云何为戒禁取耶？即依【佛教】以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净禁而为清净，如所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为戒禁取。 | ” |
注释书解说
《清净道论》第十七·说慧地品：
| “ | (8)(爱缘取)关于“爱缘取”一句：……取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取： ((Ⅰ)以义分别)这是它们的意义的分别：……执取戒禁故为戒禁取，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛戒、牛禁等的自身即是取。…… ((Ⅱ)以法的广略)其次依法的广略，……关于其余的三取，略说只是见而已。……其执取由戒禁而清净的为戒禁取；即所谓：“此中戒禁取如何？……由戒而净，由禁而净，由戒禁而净的这样的见……乃至颠倒执着，名为戒禁取”。 | ” |
参见条目
注释与引用
特定の戒律や 禁止事項にこだわる戒禁取見（かいごんしゅけん）です。
《大寶積經》卷35〈開化長者品1〉：「「諸長者！生若是有，有假老死。生若是無，無假老死。云何為生？所謂是生，等生趣起諸蘊出現，及得諸處會眾同分，是名為生。諸長者！有若是有則有假生，有若是無則無假生。云何為有？所謂欲有、色有及無色有，福及非福、不動業等，是名為有。諸長者！取若是有則有假有，取若是無則無假有。云何為取？所謂欲取、見取、戒禁取、我取，故名為取。諸長者！愛若是有則有假取，愛若是無則無假取。云何為愛？所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，是名為愛。諸長者！受若是有則有假愛，受若是無則無假愛。云何為受？所謂眼觸所生受，耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受，是名為受。諸長者！觸若是有則有假受，觸若是無則無假受。云何為觸？所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，是名為觸。諸長者！六處若有則有假觸，六處若無則無假觸。云何為六處？所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處，是為六處。諸長者！名色若有有假六處，名色若無無假六處。云何為名色？所謂受、想、思、觸、作意，四大界及四大界之所造色，是名名色。諸長者！識若是有有假名色，識若是無無假名色。云何為識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名為識。諸長者！行若是有則有假識，行若是無則無假識。云何為行？所謂色思聲思香思味思[1]所觸思法思，是名為行。諸長者！無明若有則有假行，無明若無則無假行。云何為無明？所謂前際無知、後際無知、前後際無知，內無知、外無知、內外無知，苦無知、集無知、滅無知、道無知，緣無知、緣起無知。於緣生法，若黑若白、有緣無緣、有光影無光影、有罪無罪、可親近不可親近，無知無見、無對觀、無達解，如是等相是名無明。」(CBETA, T11, no. 310, p. 199, c25-p. 200, a28)
[1]〔所〕－【明】。
《大乘入楞伽經》卷3〈集一切法品2〉：「佛言：「大慧！諸須陀洹、須陀洹果差別有三，謂：下、中、上。大慧！下者於諸有中極七反生，中者三生五生，上者即於此生而入涅槃。大慧！此三種人斷三種[20]結，謂：[21]身見、[22]疑、[23]戒禁取，上上勝進得阿羅漢果。大慧！身見有二種，謂俱生及分別，如依緣起有妄計性。大慧！譬如依止緣起性故，種種妄計執著性生，彼法但是妄分別相，非有非無，非亦有亦無，凡夫愚癡而橫執著，猶如渴獸妄生水想，此分別身見無智慧故久遠相應，見人無我即時捨離。大慧！俱生身見，以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因故，色不集故，如是觀已，明見有無即時捨離；捨身見故貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，於所證法善見相故，及先二種身見分別斷故，於諸法中疑不得生，亦不於餘生大師想為淨不淨，是名疑相。大慧！何故須陀洹不取戒禁？謂以明見生處苦相，是故不取。夫其取者，謂諸凡愚於諸有中貪著世樂，苦行持戒願生於彼，須陀洹人不取是相，[1]惟求所證最勝[2]無漏無分別法，修行戒品，是名戒禁取相。大慧！須陀洹人捨三結故離貪瞋癡。」」(CBETA, T16, no. 672, p. 604, c18-p. 605, a12)
[20]Saṃyojana.。[21]Satkāyadṛṣṭi。[22]Vicikitsā.。[23]Śīlavrataparāmarśa.。[1]惟＝唯【宋】【元】【明】【宮】＊。[2]Anāsrava.。
《阿毘達磨發智論》卷3：「結蘊第二[8]中不善納息第一
三結等性熟 斷見有[9]根繫
是在具成緣 此章願具說
有三結。謂有身見結。戒禁取結。疑結。三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。三漏。謂欲漏。有漏。無明漏。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑流。無明瀑流。四軛。謂欲軛。有軛。見軛。無明軛。四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。四身繫。謂貪欲身繫瞋恚身繫。戒禁取身繫。此實執身繫。五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。五結。謂貪結。瞋結。慢結。嫉結。慳結。五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分結。有身見順下分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。五順上分結。謂色貪順上分結。無色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。無明順上分結。五見。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。七隨眠。謂欲貪隨眠。瞋恚隨眠。有貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠。九結。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結。九十八隨眠。謂欲界繫。三十六隨眠。色無色界繫。各三十一隨眠。
三結乃至九十八隨眠。幾不善。幾無記。答三結中。一無記。二應分別。謂戒禁取疑結。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。三不善根。[10]唯不善。三漏中。一無記。二應分別。謂欲漏。或不善。或無記。無慚無愧。及彼相應。是不善。餘是無記。無明漏。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。四瀑流中。一無記。三應分別[11]謂欲瀑流。或不善。或無記。無慚無愧。及彼相應。是不善。餘是無記。見瀑流。或不善。或無記。欲界三見。是不善。欲界二見。色無色界五見。是無記。無明瀑流。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。如四瀑流。四軛。亦爾四取中。一無記。三應分別。謂欲取。或不善。或無記。無慚無愧。及彼相應。是不善。餘是無記。見取。或不善。或無記。欲界二見。是不善。欲界二見。色無色界四見。是無記。戒禁取。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界。是無記。四身繫中。二不善。二應分別。謂戒禁取。此實執身繫。欲界是不善。色無色界是無記。五蓋唯不善。五結中。三不善。二應分別。謂貪慢結。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順下分結中。二不善。一無記。二應分別。謂戒禁取疑結。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結。唯無記。五見中。二無記。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中。二不善。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善。或無記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中。二不善。一無記。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。見隨眠。或不善。或無記。欲界三見。是不善。欲界二見。色無色界五見。是無記。九結中。三不善。六應分別。謂愛慢取疑結。或不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明結。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。見結。或不善。或無記。欲界一見。是不善。欲界二見。色無色界三見。是無記。九十八隨眠中。三十三不善。六十四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。三結。乃至九十八隨眠。幾有異熟。幾無異熟。答諸不善有異熟。諸無記無異熟。
三結。乃至九十八隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答三結中。有身見結。見為前行。有二句。或見所斷。或見修所斷。若有身見。非想非非想處繫。隨信隨法行。現觀邊苦忍斷。是見所斷。餘若異生斷修所斷。世尊弟子。斷見所斷。如有身見結。五順下分結中。有身見結五見中。有身見邊執見亦爾。戒禁取疑結。見為前行。有二句。或見所斷。或見修所斷。若戒禁取疑。非想非非想處繫。隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。餘若異生斷修所斷。世尊弟子。斷見所斷。如戒禁取疑結四瀑流軛中。見瀑流軛。四取中。見取戒禁取。四身繫中。戒禁取。此實執身繫。五順下分結中。戒禁取疑結。五見中。邪見見取戒禁取。七隨眠中。見疑隨眠。九結中。見取疑結。亦爾。貪不善根。修為前行。有二句。或修所斷。或見修所斷。若貪不善根。學見迹諸智斷。是修所斷。餘若異生斷。修所斷。世尊弟子。斷見所斷。如貪不善根瞋癡不善根。三漏中。欲漏。四瀑流軛中。欲瀑流軛。四取中。欲取。四身繫中。貪欲瞋恚身繫。五蓋中。除惡作疑餘蓋。五結中。瞋結。五順下分結中。貪欲瞋恚結。七隨眠中。欲貪瞋恚隨眠。九結中。恚結亦爾。有漏無明漏。見為前行。有三句。或見所斷。或修所斷。或見修所斷。若有漏無明漏。非想非非想處繫。隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。若有漏無明漏。學見迹諸智斷。是修所斷。餘若異生斷。修所斷。世尊弟子。斷見所斷。如有漏無明漏。四瀑流軛中。有無明瀑流軛。四取中。我語取。五結中。貪慢結。六愛身中。意觸所生愛身。七隨眠中。有貪慢無明隨眠。九結中。愛慢無明結亦爾。惡作蓋修所斷。如惡作蓋。五結中。嫉慳結。五順上分結。六愛身中。前五愛身。九結中。嫉慳結亦爾。疑蓋若異生斷。修所斷。世尊弟子。斷見所斷。九十八隨眠中。二十八見所斷。十修所斷。餘若異生斷。修所斷。世尊弟子。斷見所斷。
三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷。乃至幾修所斷答三結中。有身見結。見苦所斷。如有身見結。五順下分結中。有身見結。五見中。有身見邊執見亦爾。戒禁取結有二種。或見苦所斷。或見道所斷。如戒禁取結。四取中。戒禁取。四身繫中。戒禁取身繫。五順下分結中。戒禁取結。五見中。戒禁取亦爾。疑結有四種。或見苦所斷。乃至或見道所斷。如疑結。四瀑流軛中。見瀑流軛。四取中。見取。四身繫中。此實執身繫。五蓋中。疑蓋。五順下分結中。疑結。五見中。邪見見取。七隨眠中。見疑隨眠。九結中。見取疑結亦爾。三不善根有五種。或見苦所斷。乃至或修所斷。如三不善根。三漏四瀑流軛中。除見餘瀑流軛。四取中。欲取我語取。四身繫中。貪欲瞋恚身繫。五蓋中。除惡作疑餘蓋。五結中。貪瞋慢結。五順下分結中。貪欲瞋恚結。六愛身中。意觸所生愛身。七隨眠中。除見疑餘隨眠。九結中。愛恚慢無明結亦爾。惡作蓋。修所斷。如惡作蓋。五結中。嫉慳結。五順上分結。六愛身中。前五愛身。九結中。嫉慳結亦爾。九十八隨眠中。二十八見苦所斷。十九見集所斷。十九見滅所斷。二十二見道所斷。十修所斷。
三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。答三結中。二見。一非見。三不善根非見。三漏中。一非見。二應分別。謂欲漏。或見。或非見。欲界五見是見。餘非見。有漏或見。或非見。色無色界五見是見。餘非見。四瀑流軛中。一見。三非見。四取。四身繫中。俱二見。二非見。五蓋五結。俱非見。五順下分結中。二見。三非見。五順上分結非見。五見是見。六愛身非見。七隨眠中。一見六非見。九結中。二見七非見。九十八隨眠中。三十六是見。六十二非見。
三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三結三種。三不善根。及欲漏。有尋有伺。有漏無明漏。除欲瀑流軛[1]取。餘瀑流軛[＊]取。三種欲瀑流軛。及欲取。有尋有伺。[2]餘三取。及三身繫。有尋有伺。餘二身繫。三種五蓋。及三結。有尋有伺。餘二結。及三順下分結三種。餘二順下分結。有尋有伺。五順上分結中。無色貪。無尋無伺。餘四及五見三種。前五愛身。及欲貪瞋隨眠。有尋有伺。第六愛身。及餘五隨眠三種。九結中瞋嫉慳結。有尋有伺。餘六三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋有伺。色界三十一三種。無色界三十一。無尋無伺。
三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂捨根相應。答三結中。有身見。戒禁取結。三根相應。除苦憂根。疑結四根相應。除苦根。三不善根中。貪不善根。三根相應。除苦憂根。瞋不善根。三根相應。除樂喜根。癡不善根。及欲漏無明漏。五根相應。有漏三根相應。除苦憂根。四瀑流軛中。欲無明瀑流軛。五根相應。有瀑流軛。三根相應。除苦憂根。見瀑流軛。四根相應。除苦根。四取中欲取。五根相應見取。四根相應。除苦根。戒禁我語取。三根相應。除苦憂根。瞋恚身繫。三根相應。除樂喜根。餘三身繫。及貪欲蓋。三根相應。除苦憂根。瞋恚蓋。三根相應。除樂喜根。惛沈掉舉蓋。五根相應。睡眠蓋。三根相應。除樂苦根。惡作疑蓋。二根相應。謂憂捨根。五結中。貪慢結。三根相應。除苦憂根。瞋結三根相應。除樂喜根。嫉結二根相應。謂憂捨根。慳結二根相應。謂喜捨根。五順下分結中。瞋恚結。三根相應。除樂喜根。疑結四根相應。除苦根。餘三結。三根相應。除苦憂根。五順上分結中。無色貪結。一根相應。謂捨根。餘四結。及四見。三根相應。除苦憂根。邪見四根相應。除苦根。六愛身中。前五愛身。二根相應。謂樂捨根。第六愛身。及欲有貪慢隨眠。三根相應。除苦憂根。瞋恚隨眠。三根相應。除樂喜根。見疑隨眠。四根相應。除苦根。無明隨眠。五[3]根相應。九結中。愛慢取結。三根相應。除苦憂根。恚結三根相應。除樂喜根。無明結。五根相應。見疑結。四根相應。除苦根。嫉結二根相應。謂憂捨根。慳結二根相應。謂喜捨根。九十八隨眠中。欲界四見慢。及見所斷貪。二根相應。謂喜捨根。疑及見所斷瞋。二根相應。謂憂捨根。邪見及見所斷無明。三根相應。除樂苦根。修所斷貪。三根相應。除苦憂根。瞋三根相應。除樂喜根。無明五根相應。色界三十一隨眠。三根相應。除苦憂根。無色界三十一隨眠。一捨根相應。
三結乃至九十八隨眠。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答三結三種。三不善根。及欲漏。欲界繫。有漏二種。或色界繫。或無色界繫。無明漏三種。欲瀑流軛。及欲取。欲界繫。有瀑流軛。及我語取。二種。或色界繫。或無色界繫。餘瀑流軛。及餘二取三種。四身繫中。貪欲瞋恚。及五蓋欲界繫。餘二身繫三種。五結中貪慢。及三順下分結三種。餘三結。及貪欲瞋恚。順下分結。欲界繫。五順上分結中。色貪色界繫。無色貪無色界繫。餘三結二種。或色界繫。或無色界繫。五見及第六愛身三種。眼耳身觸所生愛身二種。或欲界繫。或色界繫。鼻舌觸所生愛身。欲界繫。七隨眠中。欲貪瞋恚。欲界繫。有貪二種。或色界繫。或無色界繫。餘隨眠三種。九結中。恚嫉慳結。欲界繫。餘結三種。九十八隨眠中。三十六。欲界繫。三十一。色界繫。三十一。無色界繫。
諸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句。有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒。起欲界中有。及惡魔住梵世。纏所纏故。訶拒如來。有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒。起色界中有及住欲界。色無色界結現在前。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒。起欲界中有生有。及住欲界。欲界結現在前。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒。起色界中有生有。色界沒生無色界。無色界沒。生無色界。無色界沒。生色界。及住色界。色無色界結現在前。住無色界。無色界結現在前。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。有結墮色界彼結非在色界。謂纏所纏欲界沒。起色界中。有及住欲界。色界結現在前。有結在色界彼結非墮色界。謂纏所纏色界沒。起欲界中有。及惡魔住梵世纏所纏故。訶拒如來。及住色界。無色界結現在前。有結墮色界彼結亦在色界。謂纏所纏色界沒。起色界中有生有。及住色界。色界結現在前。有結非墮色界亦非在色界。謂纏所纏欲界沒。起欲界中有生有。欲界沒。生無色界。無色界沒。生無色界。無色界沒。生欲界。及住欲界。欲無色界結現在前。住無色界。無色界結現在前。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界。彼結墮無色界。有結墮無色界彼結非在無色界。謂住欲色界。無色界結現在前。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句。翻上應知。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句。翻上應知。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界。無色界結現在前。
具見世尊弟子。諸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未斷耶。答如是。諸受想行識未斷彼受想行識繫耶。答如是。有受想行識繫彼受想行識非未斷謂家家。或一來。或一間。欲界修所斷。上中品結。已斷遍知。彼相應受想行識。下品結繫。
具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繫耶。答如是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。諸受想行識已斷。彼受想行識離繫耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。有受想行識已斷非離繫。謂家家。或一來。或一間。欲界修所斷上中品結。已斷遍知。彼相應受想行識。下品結繫。
有五補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證此五補特伽羅。於三結乃至九十八隨眠。幾成就。幾不成就。答隨信行。於三結。苦類智未已生皆成就。苦類智已生。二成就。一不成就。於三不善根。未離欲染。皆成就。已離欲染。皆不成就。於三漏。未離欲染。皆成就。已離欲染。二成就。一不成就。於四瀑流軛取。未離欲染。皆成就。已離欲染。三成就。一不成就。於四身繫。未離欲染。皆成就。已離欲染。二成就。二不成就。於五蓋。未離欲染。道法智未已生。皆成就。道法智已生。四成就。一不成就已離欲染。皆不成就。於五結。未離欲染。皆成就。已離欲染。二成就。三不成就。於五順下分結。未離欲染。苦類智未已生。皆成就。苦類智已生。四成就。一不成就。已離欲染。苦類智未已生三成就。二不成就。苦類智已生。二成就。三不成就。於五順上分結。未離色染。皆成就。已離色染。四成就。一不成就。於五見。苦類智未已生。皆成就。苦類智已生。三成就。二不成就。於六愛身。未離欲染。皆成就。已離欲染。未離梵世染。四成就。二不成就。已離梵世染。一成就。五不成就。於七隨眠。未離欲染。皆成就。已離欲染。五成就。二不成就。於九結。未離欲染。皆成就。已離欲染。六成就。三不成就。於九十八隨眠。未離欲染。苦法智未已生。皆成就。苦法智已生。苦類智未已生。欲界見苦所斷。皆不成就。餘皆成就。苦類智已生。集法智未已生。三界見苦所斷。皆不成就。餘皆成就。集法智已生。集類智未已生。三界見苦所斷。及欲界見集所斷。皆不成就。餘皆成就。集類智已生。滅法智未已生。三界見苦集所斷。皆不成就。餘皆成就。滅法智已生。滅類智未已生。三界見苦集所斷。及欲界見滅所斷。皆不成就。餘皆成就。滅類智已生。道法智未已生。三界見苦集滅所斷。皆不成就。餘皆成就。道法智已生。三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷。皆不成就。餘皆成就。已離欲染。未離色染。苦類智未已生欲界一切不成就。餘皆成就。苦類智已生。集類智未已生。欲界一切。及色無色界見苦所斷不成就。餘皆成就。集類智已生。滅類智未已生。欲界一切。及色無色界見苦集所斷。不成就。餘皆成就。滅類智已生。欲界一切。色無色界見苦集滅所斷。不成就。餘皆成就。已離色染。苦類智未已生。欲色界一切。不成就。餘皆成就。滅類智已生。集類智未已生。欲色界一切。及無色界。見苦所斷。不成就。餘皆成就。集類智已生。滅類智未已生。欲色界一切。及無色界見苦集所斷。不成就。餘皆成就。滅類智已生。欲色界一切。及無色界見苦集滅所斷。不成就。餘皆成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝解。於三結。皆不成就。於三不善根。未離欲染。皆成就已離欲染。皆不成就。於三漏。未離欲染。皆成就。已離欲染。二成就。一不成就。於四瀑流軛。未離欲染。三成就。一不成就。已離欲染。二成就。二不成就。於四取。未離欲染。二成就。二不成就。已離欲染。一成就。三不成就。於四身繫。未離欲染。二成就。二不成就。已離欲染。皆不成就。於五蓋。未離欲染。四成就。一不成就。已離欲染。皆不成就。於五結。未離欲染。皆成就。已離欲染。二成就。三不成就。於五順下分結。未離欲染。二成就。三不成就。已離欲染。皆不成就。於五順上分結。未離色染。皆成就。已離色染。四成就。一不成就。[1]此於五見。皆不成就於六愛身。未離欲染。皆成就。已離欲染。未離梵[2]世染。四成就。二不成就。已離梵世染。一成就。五不成就。於七隨眠。未離欲染。五成就。二不成就。已離欲染。三成就。四不成就。於九結。未離欲染。六成就。三不成就。已離欲染。三成就。六不成就。於九十八隨眠。未離欲染。十成就。八十八不成就。已離欲染。未離色染。六成就。九十二不成就。已離色染。三成就。九十五不成就。如信勝解見至亦爾。身證於三結三不善根。皆不成就。於三漏。二成就。一不成就。於四瀑流軛。二成就。二不成就。於四取。一成就。三不成就。於四身繫及五蓋。皆不成就。於五結。二成就。三不成就。於五順下分結。皆不成就。於五順上分結。四成就。一不成就。於五見。皆不成就。於六愛身。一成就。五不成就。於七隨眠。三成就。四不成就。於九結。三成就。六不成就。於九十八隨眠。[3]三成就。九十五不成就。
有身見與有身見為幾緣。有身見與戒禁取。乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣。乃至無色界修所斷無明隨眠。與無色界修所斷無明隨眠為幾緣。無色界修所斷無明隨眠。與有身見。乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣。答有身見。與有身見。為或四三二一緣。云何四。如有身見無間。起有身見。即思惟彼前生與後生為四緣。云何三。如有身見無間。起有身見。不思惟彼前生與後生為三緣。除所緣。或有身見無間起餘心。後起有身見。即思惟彼前生與後生為三緣。除等無間。云何二。如有身見無間起餘心。後起有身見。不思惟彼前生與後生為二緣。謂因增上。云何一。後生有身見。與前生有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。未來有身見。與過去現在有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。未來現在有身見。與過去有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。欲界有身見。與色無色界有身見。為一增上。色無色界有身見。與欲界有身見。若作等無間。為等無間增上。不作等無間。一增上。色界有身見。與無色界有身見。為一增上。無色界有身見。與色界有身見。若作等無間。為等無間增上。不作等無間一增上。如有身見。與有身見。應知有身見。與餘一切非遍行。餘一切非遍行。與一切非遍行。一切遍行。與一切非遍行亦爾。有身見與戒禁取。為或四三二一緣。云何四。如有身見無間起戒禁取。即思惟彼前生與後生為四緣。云何三。如有身見無間起戒禁取。不思惟彼前生與後生為三緣。除所緣。或有身見無間起餘心。後起戒禁取。即思惟彼前生與後生為三緣。除等無間。云何二。如有身見無間起餘心。後起戒禁取。不思惟彼前生與後生為二緣。[4]謂因增上。云何一。[5]後生有身見。與前生戒禁取。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。未來有身見。與過去現在戒禁取。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。未來現在有身見。與過去戒禁取。若作所緣。為所緣增上。不作所緣。一增上。欲界有身見。與色無色界戒禁取。為一增上。色無色界有身見。與欲界戒禁取。若作所緣。非等無間。為所緣增上。若作等無間非所緣。為等無間[6]所緣增上。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上。不作等無間及所緣。一增上。色界有身見。與無色界戒禁取。為一增上。無色界有身見。與色界戒禁取。若作所緣。非等無間。為所緣增上。若作等無間。非所緣。為等無間增上。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上。不作等無間及所緣。一增上。如有身見。與戒禁取。應知。有身見。與餘一切遍行。一切遍行與一切遍行。餘一切非遍行。與一切遍行亦爾。
結蘊第二中一行納息第二之一
結一行歷六 小大七攝有
依繫道遍知 此章願見說
有九結。謂愛結。乃至慳結。若於此事。有愛結繫。亦有恚結繫耶。答若於此事。有恚結繫。必有愛結繫。或有愛結繫。無恚結繫。謂於色無色界法。有愛結未斷。若於此事。有愛結繫。亦有慢結繫耶。答如是。設有慢結繫。復有愛結繫耶。答如是。若於此事。有愛結繫。亦有無明結繫耶。答若於此事。有愛結繫。必有無明結繫。或有無明結繫。無愛結繫。謂苦智已生。集智未生。於見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。若於此事。有愛結繫。亦有見結繫耶。答應作四句。或有愛結繫無見結繫。謂集智已生。滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法。及於修所斷法。有愛結未斷。滅智已生。道智未生。於見道所斷見結不相應法。及於修所斷法。有愛結未斷。具見世尊弟子。於修所斷法。有愛結未斷。或有見結繫。無愛結繫。謂苦智已生。集智未生。於見苦所斷法。有見集所斷見結未斷。或有二俱繫。謂具縛者。於見修所斷法。有二結繫。苦智已生。集智未生。於見集滅道修所斷法。有二結繫。集智已生。滅智未生。於見滅道所斷見結相應法。有二結繫。滅智已生。道智未生。於見道所斷見結相應法。有二結繫。或有二俱不繫。謂集智已生。滅智未生。於見苦集所斷法。無二結繫。滅智已生。道智未生。於見苦集滅所斷法。無二結繫。具見世尊弟子。於見所斷法。無二結繫。已離欲染。於欲界法。無二結繫。已離色染。於欲色界法。無二結繫。已離無色染。於三界法。無二結繫。如對見結。對疑結亦爾。若於此事。有愛結繫。亦有取結繫耶。答應作四句。或有愛結繫。無取結繫。謂集智已生。滅智未生。於修所斷法。有愛結未斷滅智已生。道智未生。於修所斷法。有愛結未斷。具見世尊弟子。於修所斷法。有愛結未斷。或有取結繫。無愛結繫。謂苦智已生。集智未生。於見苦所斷法。有見集所斷取結未斷。或有二俱繫。謂具縛者。於見修所斷法有二結繫。苦智已生。集智未生。於見集滅道修所斷法。有二結繫。集智已生。滅智未生。於見滅道所斷法。有二結繫。滅智已生。道智未生。於見道所斷法。有二結繫。或有二俱不繫。謂集智已生。滅智未生。於見苦集所斷法。無二結繫。滅智已生。道智未生。於見苦集滅所斷法。無二結繫。具見世尊弟子。於見所斷法。無二結繫。已離欲染。於欲界法。無二結繫。已離色染。於欲色界法。無二結繫。已離無色染。於三界法。無二結繫。若於此事。有愛結繫。亦有嫉結繫耶。答若於此事。有嫉結繫。必有愛結繫。或有愛結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法。有愛結未斷。如對嫉結。對慳結亦爾。如愛結對後作一行。慢結對後作一行亦爾。若於此事。有恚結繫。亦有慢結繫耶。答若於此事。有恚結繫。必有慢結繫。或有慢結繫。無恚結繫。謂於色無色界法。有慢結未斷。若於此事。有恚結繫。亦有無明結繫耶。答若於此事。有恚結繫。必有無明結繫。或有無明結繫。無恚結繫。謂未離欲染。苦智已生。集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。於色無色界法。有無明結未斷。若於此事。有恚結繫。亦有見結繫耶。答應作四句。或有恚結繫。無見結繫。謂未離欲染。集智已生。滅智未生。於欲界見滅道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法。有恚結未斷。滅智已生。道智未生。於欲界見道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法。有恚結未斷。具見世尊弟子。未離欲染。於欲界修所斷法。有恚結未斷。或有見結繫無恚結繫。謂未離欲染。苦智已生。集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷見結未斷。於色無色界法。有見結未斷。或有二俱繫。謂具縛者。於欲界見修所斷法。有二結繫。未離欲染。苦智已生。集智未生。於欲界見集滅道修所斷法。有二結繫。集智已生。滅智未生。於欲界見滅道所斷見結相應法。有二結繫。滅智已生。道智未生於欲界見道所斷見結相應法。有二結繫。或有二俱不繫。謂集智已生。滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界見滅道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生於見苦集滅所斷法。及於色無色界見道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法。無二結繫。具見世尊弟子未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法。無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染。於欲色界法無二結繫。已離無色染。於三界法無二結繫。如對見結。對疑結亦爾。若於此事有恚結繫。亦有取結繫耶。答應作四句或有恚結繫。無取結繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於欲界修所斷法。有恚結未斷。滅智已生。道智未生。於欲界修所斷法。有恚結未斷具見世尊弟子。未離欲染。於欲界修所斷法。有恚結未斷。或有取結繫。無恚結繫。謂未離欲染。苦智已生。集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷取結未斷。於色無色界法。有取結未斷。或有二俱繫。謂具縛者。於欲界見修所斷法。有二結繫。未離欲染。苦智已生。集智未生。於欲界見集滅道修所斷法。有二結繫。集智已生。滅智未生。於欲界見滅道所斷法。有二結繫。滅智已生。道智未生。於欲界見道所斷法有二結繫。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生。滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界修所斷法。無二結繫。滅智已生。道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界修所斷法。無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法。無二結繫。已離欲染。於欲界法。無二結繫。已離色染。於欲色界法。無二結繫。已離無色染。於三界法。無二結繫。若於此事。有恚結繫。亦有嫉結繫耶。答若於此事。有嫉結繫。必有恚結繫。或有恚結繫。無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。有恚結未斷。如對嫉結。對慳結亦爾。
[＊]說一切有部發智論卷第三」(CBETA, T26, no. 1544, p. 929, b10-p. 935, a15)
[8]中＝十【明】。[9]根＝眼【宋】【元】【明】【宮】。[10]唯＝惟【宮】下同。[11]謂欲＝欲謂【明】。[1]〔取〕－【宋】【元】【明】【聖】＊。[＊1-1]〔取〕－【宋】【元】【明】【聖】＊。[2]餘三取及三＝貪欲瞋恚二【宋】【元】【明】【宮】。[3]根＝相【聖】。[1]〔此〕－【宋】【元】【明】【宮】。[2]世＝出【宮】。[3]三＝二【元】。[4]謂＝為【明】。[5]後＋（後）【聖】。[6]〔所緣〕－【宋】【元】【明】【聖】。