형이상(形而上)을 도라하고 형이하(刑而下)를 기라 한다는 유명한 구절(“形而上者謂之道, 形而下者謂之器.”)이 <주역> ‘계사전’(繫辭傳)
| | 夸飾: | 夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖《》、《》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論；辭雖已甚，其義無害也。且夫鴞音之醜，豈有泮林而變好？荼味之苦，寧以周原而成飴？並意深褒贊，故義成矯飾。大聖所錄，以垂憲章，孟軻所云「說詩者不以文害辭，不以辭害意」也。 |
| | 刑制中: | 夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而措之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者似秋彫落之變，贖失者是春陽悔吝之疵也。五刑成章，輒相依准，法律之義也。 |
| | 子在川上... : | 問：「伊川曰『此道體也。天運而不已』，至『皆與道為體』，如何？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，道本無體。此四者，非道之體也，但因此則可以見道之體耳。那『無聲無臭』便是道。但尋從那『無聲無臭』處去，如何見得道？因有此四者，方見得那『無聲無臭』底，所以說『與道為體』。」劉用之曰：「如炭與火相似。」曰：「也略是如此。」 |
| | 右第十一... : | 「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。 |
| | 右第十一... : | 「伊川云：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，須著如此說。』」曰：「這是伊川見得分明，故云『須著如此說』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。『為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈』，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通？」 |
| | 右第十一... : | 「『形而上者謂之道』一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這箇道。」曰：「是。」 |
| | 說卦: | 問：「『立天之道曰陰陽。』道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以『一陰一陽之謂道』。」曰：「何謂『一』？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。『維天之命，於穆不已』，萬古只如此。」 |
| | 程子之書... : | 問「忠信所以進德」至「對越在天也」。曰：「此一段，只是解箇『終日乾乾』。在天之剛健者，便是天之乾；在人之剛健者，便是人之乾。其體則謂之易，便是橫渠所謂『坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息』者。自此而下，雖有許多般，要之『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，皆是實理。以時節分段言之，便有古今；以血氣支體言之，便有人己，卻只是一箇理也。」 |
| | 程子之書... : | 「天地萬物之理，無獨必有對。」問：「如何便至『不知手之舞之，足之蹈之』？」曰：「真箇是未有無對者。看得破時，真箇是差異好笑。且如一陰一陽，便有對；至於太極，便對甚底？」曰：「太極有無極對。」曰：「此只是一句。如金木水火土，即土亦似無對，然皆有對。太極便與陰陽相對。此是『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，便對過，卻是橫對了。土便與金木水火相對。蓋金木水火是有方所，土卻無方所，亦對得過。必大錄云：「四物皆資土故也。」胡氏謂『善不與惡對』。惡是反善，如仁與不仁，如何不可對？若不相對，覺說得天下事都尖斜了，沒箇是處。」必大錄云：「湖南學者云，善無對。不知惡乃善之對，惡者反乎善者也。」㽦。 |
| | 張子書二: | 橫渠說道，止於形器中揀箇好底說耳。謂清為道，則濁之中果非道乎？「客感客形」與「無感無形」，未免有兩截之病。聖人不如此說，如曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽之謂道」。 |