金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌. 수구隨求다라니
No. 1155
爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中。從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我為當來末法雜染世界惡趣眾生。說滅罪成佛陀羅尼。修三密門證念佛三昧得生淨土。何以方便重罪眾生為拔苦與樂。我欲拔濟一切眾生苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見放逸眾生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。如來神力無盡。唯願世尊說祕密拔苦法。佛在一切眾生父母。為五濁眾生說決定成佛法。佛告滅惡趣菩薩言。我有祕密法。為世希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得真言。若有人纔聽是真言題名。若誦題名。人親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦婬姊妹。若一切女人畜生女諸毘那耶迦。不能為障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得無量福德。死必生極樂世界。雖作極重罪。不墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是真言。成佛遠人世世不聽是真言。若男若女童男童女持是真言題名。當得安樂。無諸疾病。色相熾盛。圓滿吉祥。福德增長。一切真言法皆得成就。若是真言題名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金銀瑠璃玉中入真言頂戴。是人雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起惡心來相向者。不能為害。一切所作皆成就。
佛說普遍焰滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝總持大隨求陀羅尼。
曩莫薩嚩怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]跢(引)南(歸命毘盧遮那佛身口意業遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深教)
曩謨曩莫薩嚩沒馱冒(引)地薩怛嚩(二合)毘藥(二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛)沒馱達磨僧(去)祇(岐曳反引)毘藥(二合)(南無滅惡趣菩薩法界眾生離苦得樂三途有情拔苦與樂之)怛儞野(二合)他(引其詞曰)唵(引)尾補攞蘗陛(引過去四恩成佛道)尾補攞尾麼隷(引一切眾生滅罪)惹(自攞反下同)野蘗陛(一切眾生施如意寶)嚩日囉(二合)入嚩(二合引)攞蘗陛(一切眾生斷除煩惱)誐底(丁以反下同)誐訶寧(引一切眾生所求成就)誐誐曩尾戍(引)達寧(一切眾生慈悲覆護)唵薩嚩播(引)跛尾戍(引)達寧(引無佛世界一眾生慈悲覆護)唵(引)麌嚕拏嚩(無可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切眾生斷胎生苦)儗(妍以反)哩儗哩儼麼哩儼麼哩(一切眾生施飲食)虐賀虐賀(一切眾生施衣服)?誐(引)哩?誐(引)哩(一切眾生令滿眾生波羅蜜)儼波哩儼波哩(一切眾生滿忍辱波羅密)誐底誐底誐麼?(頂寧反)誐㘑(一切眾生滿精進波羅密)麌嚕麌嚕抳(一切眾生滿禪波羅密)左黎阿左黎(一切眾生滿慧波羅密)母左黎惹曳尾惹曳(一切眾生滿方便波羅密)薩嚩婆野尾誐帝(引)?婆三(去引)婆羅抳(一切眾生滿願波羅密)悉哩悉哩?哩岐(引)哩岐哩三滿跢(引去)迦囉灑(二合)抳(一切眾生滿力波羅密)薩嚩設咄嚕(二合引)鉢囉(二合)沫他(上)?(一切眾生滿智波羅密)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生合離怨)尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏(鼻)波野曩(引)捨?(一切眾生合離貪欲)蘇(上)哩蘇哩唧哩劍麼(鼻)黎(引)(一切眾生悉合離愚癡心)尾麼黎(一切眾生合離食難苦)惹曳(引)惹夜嚩奚惹夜(一切眾生令離水難苦)嚩底婆誐嚩底(一切眾生合離火難苦)囉怛(二合)曩(二合)麼矩吒麼(上引)邏(引)馱哩抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉(二合)(一切眾生令離兵賊苦)吠(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩婆誐嚩底麼賀(引)尾儞野(二合引)禰尾(一切眾生身心安隱)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生過去父母令成佛)三(去)滿跢(引)薩嚩怛囉(二合)(一切眾生七世父母令成佛)薩嚩播跛尾戍(引)馱?(一切眾生父母永斷生死苦)護嚕護嚕(一切眾生父母長壽)諾乞察(二合)怛囉(二合)(一切眾生無病患)麼(上引)囉(二合)馱(引)哩抳(一切眾生令發菩提心)囉乞灑乞灑(一合成就)?(引決定)麼麼(究竟)阿(上)曩(引)他(上)寫(引)怛囉(二合)拏(鼻)跛囉(引)野拏寫(滅殺生罪)跛哩謨(去引)左野銘(引)薩嚩耨契(引)毘藥(二合)讚尼(滅偷盜罪)讚尼(上)讚尼?吠(引)誐嚩底(滅婬欲罪)薩嚩訥瑟吒(二合)?嚩(引)囉抳設咄嚕(二合)博乞灑(二合)鉢囉(二合)沫他(上)?尾惹野嚩(引)呬?(滅妄語罪)護嚕護嚕(滅沽酒罪)祖嚕祖嚕(滅自讚毀他罪)阿(去引)欲播(引)攞?蘇(上)囉嚩囉沬他(上)?(滅慳貪罪)薩嚩禰(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引滅瞋恚罪)地哩地哩(滅誹謗罪)三(去)滿跢(引)嚩路(引)抧帝(引滅飲酒罪)鉢囉(二合)陛鉢囉陛(滅食五辛罪)素鉢囉(二合)婆(去)尾舜(入)第(引滅害鳥魚食罪)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱寧(引滅破戒罪具戒)達囉達囉達囉抳達囉達隷(引滅不教罪)蘇(上)母蘇(上)母(滅三毒罪)嚕嚕左黎(引滅三漏罪)佐(引)攞野努瑟鵮(二合)布囉野(滅三假罪)銘(引)阿苫(去引滅三引有罪)室哩(二合)嚩補馱難(上)惹野劍麼(上)黎(引滅四識住罪)乞史(二合)抳乞史抳(滅四流罪)嚩羅禰(引)嚩羅能(上引)矩勢(引滅四取罪)唵鉢納麼(二合)尾舜(入)第(引滅四報罪)戍馱野戍馱野尾舜(入)第(引滅四緣罪)跛囉跛囉(滅四大罪)鼻哩鼻哩(滅四縛罪)部嚕部嚕(滅四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引滅四生罪)跛尾怛囉(二合)穆棄(滅五住地罪)渴(佉糵反下同)儗抳渴儗抳(滅五受根罪)佉囉佉囉(滅五蓋罪)入嚩(二合)哩多始隷(引滅五堅罪)三滿多鉢囉(二合)沙哩跢(引滅五見罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(滅五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(滅云情根罪)薩嚩禰(引)嚩誐拏(上滅六識罪)三(去)麼迦囉灑(二合)抳(滅六相罪)薩底野(二合)嚩帝(引滅六愛罪)多囉(滅六行罪)跢(引)囉野?(滅六愛罪)曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞護攞護(滅六疑罪)護弩(鼻聲)護弩(滅七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(滅七儗罪)薩嚩仡囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳(滅八到罪)氷(卑孕反)櫱哩氷櫱哩(滅八苦罪)祖母祖母素母素母(滅八垢罪)素尾左㘑(引滅九惱罪)多(上)羅多羅曩(引)誐尾路(引)枳?(滅九治罪)跢(引)囉野覩?(引滅九上緣罪)婆(去)誐嚩底(滅十煩惱罪)阿(上)瑟吒(二合)摩賀(引)怛嚕娜婆曳(引)毘藥(二合滅十縛罪)三母捺囉(二合)娑誐囉(滅十一遍使罪)鉢哩演(二合)擔(上引滅十六知見罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛覽(滅十八界罪)薩縛怛囉(二合)三(去)滿帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)捨(引)滿第(引)曩嚩日囉(二合)鉢囉(二合)迦(引)囉(六十竟)嚩日囉(二合)播(引)捨滿誕甯(引)曩(見諦思惟九十八使百八煩惱)嚩日囉(二合)入縛(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(廣四等心)櫱婆(去)嚩底(五四住葉)櫱婆(去)尾戍(引)馱?(四惡趣滅得四無畏)鋦乞史(二合)三布(引)羅抳(度五道)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(擁五根)左囉左囉(淨五眼)入嚩(二合)哩?(成五分)鉢囉(二合)韈灑覩禰(引)嚩(具足六神通)三滿帝(引)曩(滿足六度業)儞(泥以反下同)?庾(二合引)娜計(引)曩(不為六塵惑)阿密㗚(二合)多嚩囉灑(二合)抳(常行六妙行)禰(引)縛跢(引)嚩跢(引)囉抳(引生生世世坐七淨花)阿(上)鼻詵(去)左覩銘(引)蘇(上)誐多嚩羅嚩左曩(洗塵八水)阿密㗚多嚩囉嚩補曬(引具九斷智)囉乞灑(引二合)囉乞灑(成就)麼麼(究竟)薩嚩(二合引)薩怛嚩(二合引)難(上引)左(成下地行)薩嚩怛囉(二合)薩嚩娜(引十一空解常以用栖心自在)薩嚩婆曳(引)毘藥(二合能轉中二行輪)薩冐(上引)鉢捺羅(二合)吠(引)毘藥(二合具足十八不共之法)薩冐(引)跛藥霓(上引)毘藥(二合圓滿無量一切功德)薩嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛寫(生生世世斷憍慢障)薩嚩迦哩迦攞(引)賀(竭愛欲水)尾?囉(二合)賀尾嚩(引)娜(滅瞋恚火焰)努娑嚩(二合)跛難(二合引)訥囉??跢(引)瞢(上)[(薩-文+(立-一))/木]里也盧遮也跛尾曩(引)捨?(永拔斷癡想)薩嚩藥乞叉(二合)囉乞叉(二合)婆(裂諸見羅網)曩誐?嚩(引)囉抳(善修人堅道)薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野覩?(引成就三十七品肋道法)薩嚩怛囉(二合)薩嚩迦(引)覽(得金剛身)悉釗覩銘(引)??(引)摩訶尾捻(引壽命無窮得)娑(去引)馱野娑馱野(永離怨恨無殺害心)薩嚩曼拏攞娑(引)馱?(常蒙安樂)伽(去引)多(去)野薩嚩尾覲曩(二合)(聞名聽聲恐怖悉除)惹野惹野(所求滿足)悉第(引)悉第素悉第(愛別離苦)悉地野(二合)悉地野(除災安樂)沒地野沒地野(除病延命)冐馱野冐馱野布囉野(除官難)布(引)囉抳布囉抳(產生安隱)布囉野銘(引)阿苦(引去除伏怨賊)薩嚩尾儞也(二合引)尾誐多沒(引)帝(引)惹(而濟反)愈(引)多(上)哩(羅若令敬愛)惹夜(引)嚩底(諸人敬愛)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬愛)三麼野麼努播(引)攞野(后妣敬愛)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)(婦人敬愛)紇哩(二合)乃野(女人敬愛)舜(入)帝(引婆羅門敬愛)?野(二合)嚩路(引)迦野覩?(引宰官敬愛)阿瑟吒(二合)鼻摩賀(引)娜(引)嚕拏(上)婆?(引)毘藥(二合)(大臣敬愛)薩囉薩囉(居士敬愛)鉢囉(二合)薩囉鉢囉薩囉(長者長者)薩嚩嚩囉拏(上)尾戍(引)馱?三(去)滿跢(引)迦(引)囉滿拏(尼賈反)攞尾舜(入)第(帝釋帝釋)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞(大自在天大自在天)尾戍馱?(天帝將軍天帝將軍)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)薩嚩播(引)跛(天龍天龍)尾舜第(引夜叉夜叉)麼攞尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闥婆敬愛)帝惹嚩底(阿修羅阿修羅)嚩日羅嚩底(迦樓羅迦樓羅)怛?(二合引)路枳野(二合)(毘盧遮那護念)地瑟恥帝(增益成就)娑縛(二合)賀(引息災成就)薩嚩(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多沒(引)馱(阿閦佛金剛波羅密護念)毘色訖帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)賀(息災成就也已下皆同故無注一句之內有三句初句佛名護念中句皆增益成就終句皆息災成就假令薩嚩怛他蘗多沒馱阿閦佛金剛波羅密護念毘色訖帝增益成就婆娑賀息災成就已下准是皆可知見)薩縛冐地薩怛嚩(二合引)毘色訖帝(二合)娑婆訶薩嚩禰嚩多毘色訖帝(二合引)娑婆(二合)訶薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)紇哩乃野(引)地瑟恥多紇哩(二合)乃曳娑婆訶薩嚩怛他(引)?多三(去)麼野悉第娑婆賀印捺㘑(二合引)印捺囉(二合)嚩底印捺囉(二合)?野(二合)嚩路(引)枳帝(引)娑婆訶沒囉(二合)憾銘(二合)娑婆賀沒囉(二合)憾麼(二合引)儞庾(二合)史帝(引)娑婆訶尾瑟拏(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝(引)娑婆訶麼係(引)濕嚩(二合)囉滿儞(泥以反)多多(上)布爾(而此反)跢曳(引)娑婆賀(引)嚩日囉(二合)播抳麼攞尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝(引)娑婆賀地哩(二合)多(上)囉(二合引)瑟吒羅(二合引)瑟吒羅(二合引)野娑婆賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野娑婆賀尾嚕(引)播(引)乞灑(二合引)野娑婆賀尾(無每反引)室囉(二合)麼拏(上引)野娑婆賀拶咄羅麼賀(引)囉(引)惹(慈攞反)娜莫塞訖訖哩(二合)跢野(引)娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼(上)布爾(而呰反)多娜莫塞訖哩(二合)跢(引)野娑婆賀嚩嚕拏(二引水天護念)野(增益成就)娑婆賀(息災成就上下皆唯是知見耳)麼嚕(引)跢野娑婆賀麼賀(引)麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩(二合魚訖反)曳(引)娑婆賀曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆賀禰(引)嚩誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀曩誐誐嬭毘藥(二合)娑婆賀藥乞灑(二合)誐嬭毘藥(二合)娑婆賀囉乞灑(二合)沙誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀彥達嚩誐嬭(引)毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀誐嚕拏誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀緊那囉誐嬭毘藥(二合)娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥(二合)娑婆賀麼努曬(引)毘藥(二合)娑婆賀阿(上)麼(上)努曬毘藥(二合)娑婆賀薩嚩?囉(二合)係(引)毘藥(二合)娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮(二合)毘藥(二合)娑婆賀薩嚩部(引)帝毘藥(二合)娑婆賀畢哩(引二合)帝毘藥(二合)娑婆賀比舍際(引)毘藥(二合)娑婆賀阿跛娑麼(二合引)㘑(引)毘藥(二合)娑婆賀禁畔嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀唵(引)度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩設咄嚕(二合引)喃(引)娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟吒(引二合)鉢囉(二合)訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左鉢囉訥瑟吒(二合引)喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢囉(二合)窒剔迦波羅(二合)底野(二合)?怛囉(二合引)喃(引)曳(引)麼(上)阿(上)呬(奚異反)帝史拏(入)帝(引)釤(引)薩吠(微閉反引)釤(引)設哩(引)覽入嚩攞野訥瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆賀入嚩(二合)哩跢(引)毘野娑婆賀鉢囉(二合)入嚩哩跢(引)野娑婆賀儞(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀三(去)滿多(上)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀麼(上引)抳跋捺囉(二合)野娑婆賀布(引)邏拏(二合)跛㮈囉(二合)野娑婆賀麼賀(引)迦(引)邏野娑婆賀麼(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆賀藥乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆賀囉乞灑(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆賀阿(去引)迦捨麼(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆賀三(去)母捺囉(二合)儞縛(引)枲?喃(引)娑婆賀囉底哩(二合)左囉喃(引)娑婆賀儞(泥以反)嚩娑左囉喃(引)娑婆賀底哩(二合)散(上)地野(二合)左囉(引)喃(引)娑婆賀吠(引)邏左邏(引)喃娑婆賀阿(上)吠(引)邏左囉(引)喃娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)賀隷(引)毘藥(二合)娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)散跢(引)囉抳娑婆賀護嚕護嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩(無博反)娑婆賀僕(重聲引)娑婆賀步嚩娑婆賀唵(引)步(引)羅步(二合)嚩娑嚩娑婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉抳(尼整反下同)娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡?娑婆賀帝祖(祖嚕反引)嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野(二合)沒地野(二合)娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏(上)攞悉第(引)娑婆賀曼拏(上)攞滿第(引)娑婆賀枲(引)麼滿陀?娑婆賀薩嚩設咄嚕(二合)喃(引)漸(子琰反)波(引)漸波娑婆賀娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆賀親(去)娜親(去)娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野莽賀野娑婆賀麼抳尾秫(侍聿反)第娑婆賀素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秫第(引)尾戍馱?娑婆賀讚捺㘑(二合)蘇讚捺隷(二合引)布(引)羅拏(二合)讚捺㘑(二合引)娑婆賀佉羅(二合)係(引)毘藥(二合)娑婆賀諾乞察(二合)怛㘑(二合引)毘藥(二合)娑婆賀始吠(引)娑婆賀扇(引)底(丁以反)娑婆賀娑嚩(二合短聲)娑底野(二合)野寧(引)娑婆賀始鑁(無盲反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達?娑婆賀室里(二合)羯哩娑婆賀室哩(二合)野沫達?娑婆賀室哩(二合引)野入嚩(二合)攞?娑婆賀曩母呰娑婆賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底(丁以反)娑婆賀
是真言是為無數億恒河沙諸佛智根本。無量諸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世諸佛經無數萬億劫。毘盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得真言。一切諸佛不得是真言不成佛。外道婆羅門得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。不六波羅蜜行。不四無量住。日日殺食猪羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。每其花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅王申云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博之善如何。神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西去一里有卒覩波。其中在此根本真言。朽卒覩波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博繫骸上。爾時帝釋來。歸奇異八地獄移每地獄如是遂成不受苦。爾時俱博并諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種好。一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也。滅罪之切能如是。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是真言名隨求即得成佛自在也。求福德自在。求七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。諸佛甚深智心印故。三者灌頂真言。灌頂持念者故。四者灌頂印真言。洗煩惱印菩提故。五者結界真言。除罪障避除諸魔故。六者佛心真言。佛之真實心智故。七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。如佛為諸法王最為第一。滅惡趣。此真言能救一切眾生者。此真言能令一切眾生離諸苦惱。此真言能大饒益一切眾生。充滿其願。如佛能救一切苦惱眾生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此真言亦復如是。能令眾生離一切苦一切病惱。能解一切生死之縛。則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是真言。病即消滅。若有善男子善女人。暫聞此真言。所有一切罪障悉得消滅。若雖為一切女人婬犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者親近供養。若男若女皆備佛身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人毘盧遮那如來身。當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當知是人被金剛甲冑。當知是人是光明身。當知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是真言能除地獄苦。我為佛道。於無量土從始至今。廣說諸法不可量也。而於其中是真言最為第一。不可比。三千大千世界雖一切眾生殺害不墮惡趣。由是真言威力故。何況可受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。已下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者。隨力受持耳。一一說真言。
心佛心真言曰。
唵薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多沒帝(引毘盧遮那如來九會世界)鉢囉(二合)嚩囉尾誐多(上)婆(去)曳(四智如來)捨麼野婆嚩(二合短聲)銘(如來一切智)婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥(二合四智一切智)娑嚩(二合短聲)娑底婆嚩覩母儞母儞(三十七尊)尾母?左隸(三十七尊一切智)左攞?婆野尾誐帝(賢劫十六尊)婆野賀囉抳(一切智)冐地冐地(眾生度)冐馱耶冐馱耶(施眾生智慧)沒地哩沒地哩(施眾生良藥)薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(施眾生珍寶飲食)紇哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟?(二合)娑嚩(二合)賀(施眾生安樂)
一切佛心印真言
唵(引)嚩日囉(二合)嚩底(三世諸佛)嚩日囉(二合)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝(引)秫(詩聿反)第(引)薩嚩怛他(引)誐多母捺囉(二合)(一切智印成就六波羅密)地瑟姹(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)帝麼賀(引)母怛?娑(二合)賀(一切諸法靈驗現前成就)
灌頂真言曰。
唵(引)母?母?(一切如來皆集會)母?縛隸(流出智水)阿(上)鼻詵(去)左覩?(引一切如來歸金色解)薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]他(智水灌頂)薩縛尾儞野(二合)鼻曬(引)四剡(引)(洗百六十身煩惱所知障)麼賀(引)縛日羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母捺哩(二合)帶(引入我)薩縛多他(去引)誐多紇哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多縛日隸(二合)娑婆(二合)賀(等同如來遍法界身)
灌頂印真言曰。
唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩?(諸佛集會流出智水摩頂護念成就)嚩囉嚩囉(成就菩提)鉢囉(二合)嚩囉(二合)尾秫第(成就等正覺)吽(斷眾生煩惱)吽(斷眾生所知障)發吒發吒娑婆(二合)賀(自他涅槃成就)
結界真言曰。
唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳?(成火焰)[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)僧囉乞灑(二合)抳阿羯灑抳(尼貞及成鐵鹽垣及鐵羅網)吽(避除鬼神)吽(殺害悉皆鬼神)發吒發吒(一切鬼神皆悉成微塵亦不生)娑婆(二合)賀(成就)
佛心真言曰。
唵(引)尾麼(上)黎(遍法界如來智)惹野嚩?(引)阿密栗(二合)帝吽吽吽吽發吒發吒(三界眾生皆有佛性成就)娑婆(二合)賀(成就)
心中真言曰。
唵(引)跛囉跛囉三(去)跋囉三(去)跋囉(如來智心利益眾生)印捺哩(二合)野尾戍馱?吽(引)吽嚕嚕左初(引)(心佛及眾生是三無差別)娑婆(二合)賀(引)
佛告滅惡趣菩薩言。此真言名隨求即得真言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。滅惡趣。此真言無數億兢伽沙俱胝百千諸佛同共宣說隨喜受持人如來智印印之。為破一切眾生穢惡道故。為臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜惡業眾生故說。又此真言諸苦處之類。地獄惡道眾生。種種流轉生死苦薄福眾生。不信失正道。如是皆得解脫。爾時佛告滅惡趣。以此真言付屬於汝。此真言以威力能度一切眾生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此真言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞此真言故。轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讚美。是真言功德如是。以是因緣名隨求即得真言。
如法華儀軌。更不說。
爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當為汝宣說。受持此真言亦為短命諸眾生說。當洗浴著新淨衣。日日持念九遍。短命眾生還得增壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類聞此真言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇大惡病聞此真言。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂淨世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中。若禽獸異類之身。聞此真言題名乃至一字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。一切世尊即授其記。身光照曜一切佛剎土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。於真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言靈驗。現世得白癩病。我為利益眾生。說此真言。為貧窮下賤眾生。遺此如意摩尼寶。毘盧舍那如來一切智印甚深法藏。常持念人當如敬佛。
隨求即得真言儀軌
《金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌》：「金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中。從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我為當來末法雜染世界惡趣眾生。說滅罪成佛陀羅尼。修三密門證念佛三昧得生淨土。何以方便重罪眾生為拔苦與樂。我欲拔濟一切眾生苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見放逸眾生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。如來神力無盡。唯願世尊說祕密拔苦法。佛在一切眾生父母。為五濁眾生說決定成佛法。佛告滅惡趣菩薩言。我有祕密法。為世希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得真言。若有人纔聽是真言題名。若誦題名。人親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦婬姊妹。若一切女人畜生女諸毘那耶迦。不能為障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得無量福德。死必生極樂世界。雖作極重罪。不墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是真言。成佛遠人世世不聽是真言。若男若女童男童女持是真言題名。當得安樂。無諸疾病。色相熾盛。圓滿吉祥。福德增長。一切真言法皆得成就。若是真言題名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金銀瑠璃玉中入真言頂戴。是人雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起惡心來相向者。不能為害。一切所作皆成就。佛說普遍焰滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝總持大隨求陀羅尼。曩莫薩嚩怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]跢(引)南(歸命毘盧遮那佛身口意業遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深教)曩謨曩莫薩嚩沒馱冒(引)地薩怛嚩(二合)毘藥(二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛)沒馱達磨僧(去)祇(岐曳反引)毘藥(二合)(南無滅惡趣菩薩法界眾生離苦得樂三途有情拔苦與樂之)怛儞野(二合)他(引其詞曰)唵(引)尾補攞蘗陛(引過去四恩成佛道)尾補攞尾麼隷(引一切眾生滅罪)惹(自攞反下同)野蘗陛(一切眾生施如意寶)嚩日囉(二合)入嚩(二合引)攞蘗陛(一切眾生斷除煩惱)誐底(丁以反下同)誐訶寧(引一切眾生所求成就)誐誐曩尾戍(引)達寧(一切眾生慈悲覆護)唵薩嚩播(引)跛尾戍(引)達寧(引無佛世界一眾生慈悲覆護)唵(引)麌嚕拏嚩(無可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切眾生斷胎生苦)儗(妍以反)哩儗哩儼麼哩儼麼哩(一切眾生施飲食)虐賀虐賀(一切眾生施衣服)?誐(引)哩?誐(引)哩(一切眾生令滿眾生波羅蜜)儼波哩儼波哩(一切眾生滿忍辱波羅密)誐底誐底誐麼?(頂寧反)誐㘑(一切眾生滿精進波羅密)麌嚕麌嚕抳(一切眾生滿禪波羅密)左黎阿左黎(一切眾生滿慧波羅密)母左黎惹曳尾惹曳(一切眾生滿方便波羅密)薩嚩婆野尾誐帝(引)?婆三(去引)婆羅抳(一切眾生滿願波羅密)悉哩悉哩?哩岐(引)哩岐哩三滿跢(引去)迦囉灑(二合)抳(一切眾生滿力波羅密)薩嚩設咄嚕(二合引)鉢囉(二合)沫他(上)?(一切眾生滿智波羅密)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生合離怨)尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏(鼻)波野曩(引)捨?(一切眾生合離貪欲)蘇(上)哩蘇哩唧哩劍麼(鼻)黎(引)(一切眾生悉合離愚癡心)尾麼黎(一切眾生合離食難苦)惹曳(引)惹夜嚩奚惹夜(一切眾生令離水難苦)嚩底婆誐嚩底(一切眾生合離火難苦)囉怛(二合)曩(二合)麼矩吒麼(上引)邏(引)馱哩抳嚩護尾尾馱尾唧怛囉(二合)(一切眾生令離兵賊苦)吠(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩婆誐嚩底麼賀(引)尾儞野(二合引)禰尾(一切眾生身心安隱)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生過去父母令成佛)三(去)滿跢(引)薩嚩怛囉(二合)(一切眾生七世父母令成佛)薩嚩播跛尾戍(引)馱?(一切眾生父母永斷生死苦)護嚕護嚕(一切眾生父母長壽)諾乞察(二合)怛囉(二合)(一切眾生無病患)麼(上引)囉(二合)馱(引)哩抳(一切眾生令發菩提心)囉乞灑乞灑(一合成就)?(引決定)麼麼(究竟)阿(上)曩(引)他(上)寫(引)怛囉(二合)拏(鼻)跛囉(引)野拏寫(滅殺生罪)跛哩謨(去引)左野銘(引)薩嚩耨契(引)毘藥(二合)讚尼(滅偷盜罪)讚尼(上)讚尼?吠(引)誐嚩底(滅婬欲罪)薩嚩訥瑟吒(二合)?嚩(引)囉抳設咄嚕(二合)博乞灑(二合)鉢囉(二合)沫他(上)?尾惹野嚩(引)呬?(滅妄語罪)護嚕護嚕(滅沽酒罪)祖嚕祖嚕(滅自讚毀他罪)阿(去引)欲播(引)攞?蘇(上)囉嚩囉沬他(上)?(滅慳貪罪)薩嚩禰(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引滅瞋恚罪)地哩地哩(滅誹謗罪)三(去)滿跢(引)嚩路(引)抧帝(引滅飲酒罪)鉢囉(二合)陛鉢囉陛(滅食五辛罪)素鉢囉(二合)婆(去)尾舜(入)第(引滅害鳥魚食罪)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱寧(引滅破戒罪具戒)達囉達囉達囉抳達囉達隷(引滅不教罪)蘇(上)母蘇(上)母(滅三毒罪)嚕嚕左黎(引滅三漏罪)佐(引)攞野努瑟鵮(二合)布囉野(滅三假罪)銘(引)阿苫(去引滅三引有罪)室哩(二合)嚩補馱難(上)惹野劍麼(上)黎(引滅四識住罪)乞史(二合)抳乞史抳(滅四流罪)嚩羅禰(引)嚩羅能(上引)矩勢(引滅四取罪)唵鉢納麼(二合)尾舜(入)第(引滅四報罪)戍馱野戍馱野尾舜(入)第(引滅四緣罪)跛囉跛囉(滅四大罪)鼻哩鼻哩(滅四縛罪)部嚕部嚕(滅四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引滅四生罪)跛尾怛囉(二合)穆棄(滅五住地罪)渴(佉糵反下同)儗抳渴儗抳(滅五受根罪)佉囉佉囉(滅五蓋罪)入嚩(二合)哩多始隷(引滅五堅罪)三滿多鉢囉(二合)沙哩跢(引滅五見罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(滅五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(滅云情根罪)薩嚩禰(引)嚩誐拏(上滅六識罪)三(去)麼迦囉灑(二合)抳(滅六相罪)薩底野(二合)嚩帝(引滅六愛罪)多囉(滅六行罪)跢(引)囉野?(滅六愛罪)曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞護攞護(滅六疑罪)護弩(鼻聲)護弩(滅七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(滅七儗罪)薩嚩仡囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳(滅八到罪)氷(卑孕反)櫱哩氷櫱哩(滅八苦罪)祖母祖母素母素母(滅八垢罪)素尾左㘑(引滅九惱罪)多(上)羅多羅曩(引)誐尾路(引)枳?(滅九治罪)跢(引)囉野覩?(引滅九上緣罪)婆(去)誐嚩底(滅十煩惱罪)阿(上)瑟吒(二合)摩賀(引)怛嚕娜婆曳(引)毘藥(二合滅十縛罪)三母捺囉(二合)娑誐囉(滅十一遍使罪)鉢哩演(二合)擔(上引滅十六知見罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛覽(滅十八界罪)薩縛怛囉(二合)三(去)滿帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)捨(引)滿第(引)曩嚩日囉(二合)鉢囉(二合)迦(引)囉(六十竟)嚩日囉(二合)播(引)捨滿誕甯(引)曩(見諦思惟九十八使百八煩惱)嚩日囉(二合)入縛(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(廣四等心)櫱婆(去)嚩底(五四住葉)櫱婆(去)尾戍(引)馱?(四惡趣滅得四無畏)鋦乞史(二合)三布(引)羅抳(度五道)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(擁五根)左囉左囉(淨五眼)入嚩(二合)哩?(成五分)鉢囉(二合)韈灑覩禰(引)嚩(具足六神通)三滿帝(引)曩(滿足六度業)儞(泥以反下同)?庾(二合引)娜計(引)曩(不為六塵惑)阿密㗚(二合)多嚩囉灑(二合)抳(常行六妙行)禰(引)縛跢(引)嚩跢(引)囉抳(引生生世世坐七淨花)阿(上)鼻詵(去)左覩銘(引)蘇(上)誐多嚩羅嚩左曩(洗塵八水)阿密㗚多嚩囉嚩補曬(引具九斷智)囉乞灑(引二合)囉乞灑(成就)麼麼(究竟)薩嚩(二合引)薩怛嚩(二合引)難(上引)左(成下地行)薩嚩怛囉(二合)薩嚩娜(引十一空解常以用栖心自在)薩嚩婆曳(引)毘藥(二合能轉中二行輪)薩冐(上引)鉢捺羅(二合)吠(引)毘藥(二合具足十八不共之法)薩冐(引)跛藥霓(上引)毘藥(二合圓滿無量一切功德)薩嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛寫(生生世世斷憍慢障)薩嚩迦哩迦攞(引)賀(竭愛欲水)尾?囉(二合)賀尾嚩(引)娜(滅瞋恚火焰)努娑嚩(二合)跛難(二合引)訥囉??跢(引)瞢(上)[(薩-文+(立-一))/木]里也盧遮也跛尾曩(引)捨?(永拔斷癡想)薩嚩藥乞叉(二合)囉乞叉(二合)婆(裂諸見羅網)曩誐?嚩(引)囉抳(善修人堅道)薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野覩?(引成就三十七品肋道法)薩嚩怛囉(二合)薩嚩迦(引)覽(得金剛身)悉釗覩銘(引)??(引)摩訶尾捻(引壽命無窮得)娑(去引)馱野娑馱野(永離怨恨無殺害心)薩嚩曼拏攞娑(引)馱?(常蒙安樂)伽(去引)多(去)野薩嚩尾覲曩(二合)(聞名聽聲恐怖悉除)惹野惹野(所求滿足)悉第(引)悉第素悉第(愛別離苦)悉地野(二合)悉地野(除災安樂)沒地野沒地野(除病延命)冐馱野冐馱野布囉野(除官難)布(引)囉抳布囉抳(產生安隱)布囉野銘(引)阿苦(引去除伏怨賊)薩嚩尾儞也(二合引)尾誐多沒(引)帝(引)惹(而濟反)愈(引)多(上)哩(羅若令敬愛)惹夜(引)嚩底(諸人敬愛)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬愛)三麼野麼努播(引)攞野(后妣敬愛)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)(婦人敬愛)紇哩(二合)乃野(女人敬愛)舜(入)帝(引婆羅門敬愛)?野(二合)嚩路(引)迦野覩?(引宰官敬愛)阿瑟吒(二合)鼻摩賀(引)娜(引)嚕拏(上)婆?(引)毘藥(二合)(大臣敬愛)薩囉薩囉(居士敬愛)鉢囉(二合)薩囉鉢囉薩囉(長者長者)薩嚩嚩囉拏(上)尾戍(引)馱?三(去)滿跢(引)迦(引)囉滿拏(尼賈反)攞尾舜(入)第(帝釋帝釋)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞(大自在天大自在天)尾戍馱?(天帝將軍天帝將軍)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)薩嚩播(引)跛(天龍天龍)尾舜第(引夜叉夜叉)麼攞尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闥婆敬愛)帝惹嚩底(阿修羅阿修羅)嚩日羅嚩底(迦樓羅迦樓羅)怛?(二合引)路枳野(二合)(毘盧遮那護念)地瑟恥帝(增益成就)娑縛(二合)賀(引息災成就)薩嚩(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多沒(引)馱(阿閦佛金剛波羅密護念)毘色訖帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)賀(息災成就也已下皆同故無注一句之內有三句初句佛名護念中句皆增益成就終句皆息災成就假令薩嚩怛他蘗多沒馱阿閦佛金剛波羅密護念毘色訖帝增益成就婆娑賀息災成就已下准是皆可知見)薩縛冐地薩怛嚩(二合引)毘色訖帝(二合)娑婆訶薩嚩禰嚩多毘色訖帝(二合引)娑婆(二合)訶薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)紇哩乃野(引)地瑟恥多紇哩(二合)乃曳娑婆訶薩嚩怛他(引)?多三(去)麼野悉第娑婆賀印捺㘑(二合引)印捺囉(二合)嚩底印捺囉(二合)?野(二合)嚩路(引)枳帝(引)娑婆訶沒囉(二合)憾銘(二合)娑婆賀沒囉(二合)憾麼(二合引)儞庾(二合)史帝(引)娑婆訶尾瑟拏(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝(引)娑婆訶麼係(引)濕嚩(二合)囉滿儞(泥以反)多多(上)布爾(而此反)跢曳(引)娑婆賀(引)嚩日囉(二合)播抳麼攞尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝(引)娑婆賀地哩(二合)多(上)囉(二合引)瑟吒羅(二合引)瑟吒羅(二合引)野娑婆賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野娑婆賀尾嚕(引)播(引)乞灑(二合引)野娑婆賀尾(無每反引)室囉(二合)麼拏(上引)野娑婆賀拶咄羅麼賀(引)囉(引)惹(慈攞反)娜莫塞訖訖哩(二合)跢野(引)娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼(上)布爾(而呰反)多娜莫塞訖哩(二合)跢(引)野娑婆賀嚩嚕拏(二引水天護念)野(增益成就)娑婆賀(息災成就上下皆唯是知見耳)麼嚕(引)跢野娑婆賀麼賀(引)麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩(二合魚訖反)曳(引)娑婆賀曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆賀禰(引)嚩誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀曩誐誐嬭毘藥(二合)娑婆賀藥乞灑(二合)誐嬭毘藥(二合)娑婆賀囉乞灑(二合)沙誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀彥達嚩誐嬭(引)毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀誐嚕拏誐嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀緊那囉誐嬭毘藥(二合)娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥(二合)娑婆賀麼努曬(引)毘藥(二合)娑婆賀阿(上)麼(上)努曬毘藥(二合)娑婆賀薩嚩?囉(二合)係(引)毘藥(二合)娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮(二合)毘藥(二合)娑婆賀薩嚩部(引)帝毘藥(二合)娑婆賀畢哩(引二合)帝毘藥(二合)娑婆賀比舍際(引)毘藥(二合)娑婆賀阿跛娑麼(二合引)㘑(引)毘藥(二合)娑婆賀禁畔嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀唵(引)度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩設咄嚕(二合引)喃(引)娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟吒(引二合)鉢囉(二合)訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左鉢囉訥瑟吒(二合引)喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢囉(二合)窒剔迦波羅(二合)底野(二合)?怛囉(二合引)喃(引)曳(引)麼(上)阿(上)呬(奚異反)帝史拏(入)帝(引)釤(引)薩吠(微閉反引)釤(引)設哩(引)覽入嚩攞野訥瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆賀入嚩(二合)哩跢(引)毘野娑婆賀鉢囉(二合)入嚩哩跢(引)野娑婆賀儞(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀三(去)滿多(上)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀麼(上引)抳跋捺囉(二合)野娑婆賀布(引)邏拏(二合)跛㮈囉(二合)野娑婆賀麼賀(引)迦(引)邏野娑婆賀麼(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆賀藥乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆賀囉乞灑(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆賀阿(去引)迦捨麼(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆賀三(去)母捺囉(二合)儞縛(引)枲?喃(引)娑婆賀囉底哩(二合)左囉喃(引)娑婆賀儞(泥以反)嚩娑左囉喃(引)娑婆賀底哩(二合)散(上)地野(二合)左囉(引)喃(引)娑婆賀吠(引)邏左邏(引)喃娑婆賀阿(上)吠(引)邏左囉(引)喃娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)賀隷(引)毘藥(二合)娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)散跢(引)囉抳娑婆賀護嚕護嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩(無博反)娑婆賀僕(重聲引)娑婆賀步嚩娑婆賀唵(引)步(引)羅步(二合)嚩娑嚩娑婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉抳(尼整反下同)娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡?娑婆賀帝祖(祖嚕反引)嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野(二合)沒地野(二合)娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏(上)攞悉第(引)娑婆賀曼拏(上)攞滿第(引)娑婆賀枲(引)麼滿陀?娑婆賀薩嚩設咄嚕(二合)喃(引)漸(子琰反)波(引)漸波娑婆賀娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆賀親(去)娜親(去)娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野莽賀野娑婆賀麼抳尾秫(侍聿反)第娑婆賀素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秫第(引)尾戍馱?娑婆賀讚捺㘑(二合)蘇讚捺隷(二合引)布(引)羅拏(二合)讚捺㘑(二合引)娑婆賀佉羅(二合)係(引)毘藥(二合)娑婆賀諾乞察(二合)怛㘑(二合引)毘藥(二合)娑婆賀始吠(引)娑婆賀扇(引)底(丁以反)娑婆賀娑嚩(二合短聲)娑底野(二合)野寧(引)娑婆賀始鑁(無盲反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達?娑婆賀室里(二合)羯哩娑婆賀室哩(二合)野沫達?娑婆賀室哩(二合引)野入嚩(二合)攞?娑婆賀曩母呰娑婆賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底(丁以反)娑婆賀是真言是為無數億恒河沙諸佛智根本。無量諸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世諸佛經無數萬億劫。毘盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得真言。一切諸佛不得是真言不成佛。外道婆羅門得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。不六波羅蜜行。不四無量住。日日殺食猪羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。每其花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅王申云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博之善如何。神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西去一里有卒覩波。其中在此根本真言。朽卒覩波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博繫骸上。爾時帝釋來。歸奇異八地獄移每地獄如是遂成不受苦。爾時俱博并諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種好。一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也。滅罪之切能如是。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是真言名隨求即得成佛自在也。求福德自在。求七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。諸佛甚深智心印故。三者灌頂真言。灌頂持念者故。四者灌頂印真言。洗煩惱印菩提故。五者結界真言。除罪障避除諸魔故。六者佛心真言。佛之真實心智故。七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。如佛為諸法王最為第一。滅惡趣。此真言能救一切眾生者。此真言能令一切眾生離諸苦惱。此真言能大饒益一切眾生。充滿其願。如佛能救一切苦惱眾生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此真言亦復如是。能令眾生離一切苦一切病惱。能解一切生死之縛。則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是真言。病即消滅。若有善男子善女人。暫聞此真言。所有一切罪障悉得消滅。若雖為一切女人婬犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者親近供養。若男若女皆備佛身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人毘盧遮那如來身。當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當知是人被金剛甲冑。當知是人是光明身。當知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是真言能除地獄苦。我為佛道。於無量土從始至今。廣說諸法不可量也。而於其中是真言最為第一。不可比。三千大千世界雖一切眾生殺害不墮惡趣。由是真言威力故。何況可受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。已下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者。隨力受持耳。一一說真言。心佛心真言曰。唵薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多沒帝(引毘盧遮那如來九會世界)鉢囉(二合)嚩囉尾誐多(上)婆(去)曳(四智如來)捨麼野婆嚩(二合短聲)銘(如來一切智)婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥(二合四智一切智)娑嚩(二合短聲)娑底婆嚩覩母儞母儞(三十七尊)尾母?左隸(三十七尊一切智)左攞?婆野尾誐帝(賢劫十六尊)婆野賀囉抳(一切智)冐地冐地(眾生度)冐馱耶冐馱耶(施眾生智慧)沒地哩沒地哩(施眾生良藥)薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(施眾生珍寶飲食)紇哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟?(二合)娑嚩(二合)賀(施眾生安樂)一切佛心印真言唵(引)嚩日囉(二合)嚩底(三世諸佛)嚩日囉(二合)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝(引)秫(詩聿反)第(引)薩嚩怛他(引)誐多母捺囉(二合)(一切智印成就六波羅密)地瑟姹(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)帝麼賀(引)母怛?娑(二合)賀(一切諸法靈驗現前成就)灌頂真言曰。唵(引)母?母?(一切如來皆集會)母?縛隸(流出智水)阿(上)鼻詵(去)左覩?(引一切如來歸金色解)薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]他(智水灌頂)薩縛尾儞野(二合)鼻曬(引)四剡(引)(洗百六十身煩惱所知障)麼賀(引)縛日羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母捺哩(二合)帶(引入我)薩縛多他(去引)誐多紇哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多縛日隸(二合)娑婆(二合)賀(等同如來遍法界身)灌頂印真言曰。唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩?(諸佛集會流出智水摩頂護念成就)嚩囉嚩囉(成就菩提)鉢囉(二合)嚩囉(二合)尾秫第(成就等正覺)吽(斷眾生煩惱)吽(斷眾生所知障)發吒發吒娑婆(二合)賀(自他涅槃成就)結界真言曰。唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳?(成火焰)[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)僧囉乞灑(二合)抳阿羯灑抳(尼貞及成鐵鹽垣及鐵羅網)吽(避除鬼神)吽(殺害悉皆鬼神)發吒發吒(一切鬼神皆悉成微塵亦不生)娑婆(二合)賀(成就)佛心真言曰。唵(引)尾麼(上)黎(遍法界如來智)惹野嚩?(引)阿密栗(二合)帝吽吽吽吽發吒發吒(三界眾生皆有佛性成就)娑婆(二合)賀(成就)心中真言曰。唵(引)跛囉跛囉三(去)跋囉三(去)跋囉(如來智心利益眾生)印捺哩(二合)野尾戍馱?吽(引)吽嚕嚕左初(引)(心佛及眾生是三無差別)娑婆(二合)賀(引)佛告滅惡趣菩薩言。此真言名隨求即得真言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。滅惡趣。此真言無數億兢伽沙俱胝百千諸佛同共宣說隨喜受持人如來智印印之。為破一切眾生穢惡道故。為臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜惡業眾生故說。又此真言諸苦處之類。地獄惡道眾生。種種流轉生死苦薄福眾生。不信失正道。如是皆得解脫。爾時佛告滅惡趣。以此真言付屬於汝。此真言以威力能度一切眾生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此真言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞此真言故。轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讚美。是真言功德如是。以是因緣名隨求即得真言。次說密印等 五如來蜜想
以初印印心 次即頂上置
次印額眉間 次兩即兩眉
先右次左竟 此即結了即
我身成遍照 於舌觀金剛
先合金剛掌 便成金剛縛
忍願如釗形 進力附於背
忍願竪如鉢 反屈如寶形
移屈如蓮花 面合於掌中
檀慧禪智合 即成祕密印
此五祕密印 密之中之密
祕之中之祕 不可傳不阿
闍梨若有知 法弟子隨宜
耳作壇法者
如法華儀軌。更不說。爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當為汝宣說。受持此真言亦為短命諸眾生說。當洗浴著新淨衣。日日持念九遍。短命眾生還得增壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類聞此真言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇大惡病聞此真言。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂淨世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中。若禽獸異類之身。聞此真言題名乃至一字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。一切世尊即授其記。身光照曜一切佛剎土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。於真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言靈驗。現世得白癩病。我為利益眾生。說此真言。為貧窮下賤眾生。遺此如意摩尼寶。毘盧舍那如來一切智印甚深法藏。常持念人當如敬佛。隨求即得真言儀軌大唐青龍寺內供奉沙門曇貞修建真言碑本七十天真言曩莫三曼多冐多南唵薩曰縛第婆多南曳繼幾 元永二年十一月九日午時書畢 於蓮藏院西面點了極月二十八日 澄覺之 [(薩-文+(立-一))/木]?櫱冐?隸?秫元永二年寫東寺三密藏本儞【CB】，爾【大】儞【CB】，爾【大】耨【CB】，褥【大】日【CB】，曰【大】秫【CB】，秣【大】秫【CB】，秣【大】波【CB】，婆【大】日【CB】，曰【大】日【CB】，曰【大】秫【CB】，秣【大】日【CB】，曰【大】日【CB】，曰【大】」(CBETA 2019.Q4, T20, no. 1155, pp. 644b20-649b17)
《 수구 성취 다라니경 》
* 이 경은 당나라 불공 법사님이 번역한 다라니 경전이다.
수구(隨求)는, 중생이 소원을 구하면, 성취한다는 뜻으로,
이 다라니의 효험에서 이름 지어졌다.
구칭(具稱)은,
불설(佛說) 금강정유가(金剛頂瑜伽) 최승비밀성불도(最勝秘密成佛倒)
수구즉득신변가지(隨求卽得神變加持成就)다라니 인데,
보통 수구즉득다라니, 또는 수구다라니라 줄여 부른다.
* 계청 (啓請)
연화장 태장교(胎藏敎)에 고개 숙여 예배하오니,
끝없고, 청정하고, 다 지니신 비밀법문, 광명을 두루하사, 시방세계 비추시고,
불꽃의 머리 날려, 삼천세계 교화하시며, 여의보(마음도장, 心印), 마음에서 나투시니,
아무도 못 이기는 대명왕 어른께서, 영원히 부처님의 삼매 속에 계시면서,
유가의 원각(園覺)경계 훌쩍 뛰어 깨치시고,
법신불 비로자나 설법하신 자리에는,
굳건한 금강수(金剛手)로, 밝은 등불 받쳐 들고,
거룩한 법문 말씀, 중생에게 전해 주되,
실지로 수행도와 성불케함, 끝없으시니,
오탁의 미혹한 맘, 잘못인 줄 깨친 이가, 위없는 대 보리를 얻으리라 서원하고,
언제나 이 법문을 , 찬탄하고 외운다면,
여래의 무루 지혜 증득하게 되오리라.
생각을 가다듬고, 마음 달을 관찰하되,
고요히 요동 없이 본존불을 안 놓으면,
소원이 성취되어 그 마음에 흡족하니,
그래서 그 이름이 수구이며, 자재니라
교법에 의지하여 일억 번을 외운다면,
천지나 귀신들의 온갖 재앙 물리치고,
언제나 이 다라니 잃지 않게 될 것이요.
어디나 좋은 거처 차지하게 되오리라.
한 평생 다하도록 온갖 액난 만나잖고,
물과 불 험한 재난, 침노할 일 전혀 없고,
싸움터 험한 길에 털끝 하나 안 상하고,
무서운 도적떼들, 보자마자 동무되리.
무서운 바라이와, 십악죄와, 오역죄와, 그리고 칠차죄를 두루두루 범했어도,
수구주 외우는 것, 바람결에 듣기만 해도,
모든 죄 씻은 듯이 모두 모두 소멸하나니,
이렇듯 다라니의 힘과 공덕 한량없기에,
내 이제 발심하여 항상 외워 지니옵고,
이 공덕 중생들에게 고루고루 회향하오니,
모두가 도를 깨쳐 소실지(所實智)에 들지어다.
♣ 우리말 경문
그때에 멸악취보살이 비로자나 부처님의 거룩하신 모임 속에 있다가,
자리에서 일어나 합장하고 공경히 사뢰었다.
"세존이시여, 저는 오는 세상 말법시대 물들은 세계의 악취중생들에게,
죄를 소멸하고 성불하는 다라니를 말해 주어,
삼밀문(三密門)을 닦고, 염불삼매를 증득하여 정토에 태어나게 하고자 하옵니다.
무슨 방편을 써야 죄많은 중생들의 고통을 덜어주고 즐거움을 줄 수 있겠나이까.
저는 모든 중생들의 고통을 건져 주기를 원하옵니다."
그때에 부처님께서 멸악취보살(滅惡趣菩薩)에게 이르셨다.
"제 부끄러운 줄도 모르고, 남부끄러운 줄도 모르고, 삿된 소견을 일으키고,
방일한 중생은 제도할 법이 없으니, 살아서는 온갖 고통을 받다가,
죽어서는 무간지옥에 떨어져서, 삼보(三寶)의 이름조차 듣지 못하거늘,
하물며 부처님을 뵙는 일이겠는가?
하물며 다시 인간의 몸을 받는 일이겠는가?"
멸악취보살이 다시 사뢰었다.
"여래의 방편은 한량이 없으시고, 여래의 위신력은 다함이 없으시니,
바라옵건대 세존이시여 비밀한 진언으로 고통을 건져 주는 법을 말씀해 주옵소서.
부처님께서는 일체중생의 부모시니,
오탁악세의 중생들을 위하여, 결정코 성불하는 법을 설해 주옵소서."
부처님께서는 멸악취보살에게 이르셨다.
"나에게 비밀한 법이 있으니, 세상에 매우 드문 것이요,
죄를 멸하고, 성불케하는 으뜸가는 법(法)이니, 이름이 수구즉득진언(隨求卽得眞言)이니라.
어떤 사람이 이 진언의 제목만 들었거나, 누군가가 이 진언의 제목만 외운 이에게,
가까이하거나, 제목을 읊은 이와 한 곳에 모여 살면, 이 사람에게는 일체 천마(天魔)와,
귀신과, 일체 선신왕(善神王)이 모두 와서 수호하리라.
오신채, 생선, 고기를 먹거나 자매(姉妹) 또는, 일체 女子, 축생, 모든 비나야가(毘那耶迦)를
범하더라도, 허물로 삼지 않고 밤낮으로 따라다니면서 수호하여, 모든 재앙을 여의고
편안함을 얻게 하거늘, 하물며 몸소 외운 사람이겠는가?
만일 천 편을 다 외우면 온갖 무거운 죄가 모두 소멸하여 무량한 복덕을 누리다가,
죽은 뒤에는 반드시 극락세계에 태어날 것이며,
비록 지극히 무거운 죄를 지었더라도 지옥에 떨어지지 않으리니,
부모를 죽이고, 나한을 죽이고, 화합된 승단을 깨뜨리고, 부처님 몸에 피를 내고,
경전과 불상을 태우고, 가람을 더럽히고, 모든 사람을 비방하고, 불법을 헐뜯되,
자기가 하거나 남을 시켜 하는 등, 이렇듯 무거운 죄를 두루 지은 이들도,
결정코 극락세계의 상품에 태어나서 자기의 연꽃 송이에 화생하여,
다시는 태에 들지 않을 것이니, 오직 성불이 가까워진 이는
먼저 이 진언 외우는 소리를 영원히 들으려니와.
성불이 아직 먼 이는, 이 진언 외우는 소리를 듣지 못하리라.
만일 어떤 남녀들이나, 동남동녀가 이 진언의 제목만을 지녀도,
반드시 안락함을 얻으며, 아무런 질병도 없을 것이며, 겉모습이 건장하고, 생김새가 원만하고,
길상스러울 것이며, 복덕이 늘어날 것이며, 일체 진언법이 모두 성취되리니,
진언 제목의 한 글자, 두 글자, 나아가서는 열 글자이거나,
진언 본문의 한 구절, 두 구절, 나아가서는 열 구절을 한 번만 외우거나,
금, 은, 유리, 옥함에, 진언을 넣어 정대(頂戴)하면,
이 사람은 비록 단(壇)에 들어가지 않았더라도,
즉석에서 일체의 단에 들어간 공덕이 이루어져서,
단에 든 이와 똑같은 수행이 이루어질 것이며,
모든 부처님과 똑같아서 나쁜 꿈을 꾸지 않고, 무거운 죄가 모두 소멸하리라.
만일 어떤 이가, 나쁜 마음을 일으켜 달려오더라도 해치지 못할 것이며,
모든 하는 일이 모두 성취되리라."
♣ 불설일체여래 보변광명 염만청정 치성사유 여의보인 심무능승 총지 대수구 대명왕 다라니
(佛敍說一切如來 普邊光明 焰鬘淸淨 致誠思惟 如意寶印 心無能勝 摠持 大隨求 大明王 陀羅尼)
나막살바 타타가타남 나모나막 살바 부다 보디사트바 모따달마 싱카뱍 옴 비프라 가르바
비프라 비마래 쟈야가르바 바즈라 스바라 가르바 가티 가하니 가가나 비슈다니 살바파파
비쇼다니 옴 오나바티 가가리니 기리기리 가마리 가마리 가하가흑하 갈가리 갈가리 가가리
가가리 감바리 감바리 가티가티 가바니가래 오로오로 오로니 차래 아차래 무차래 자예 비자예
살바바야 비가테 갈바 삼바리니 시리시리 비리비리 키리키리 삼마타 카르샤니 살바 샤드라
프라바르타니 락샤락샤 마마 살바 사트바 남차 비리빌 비가타 바라나 바야 나사니 수리수리
치리치리 캄마예 미바래 자예 자야바해 자야바티 바가바티 라트나 마크타 마라다리 마흐
비비다 비치트라 배싸로 파 다리니 바가바티 마하 빈트야 내비 락샤락샤 마마 살바 사트바
난샤 삼만타 살바트라 살바파파 비슈다니 후로후로 남크샤트라 마로 다리니 락샤락샤 맘마마
아나타샤 트라나 파라야 나스야 파리 모차야믐 살바득세뱍 찬니찬니 차니니 배가바티
살바니스타 니바라니 샤트로팍니 프라 바르타니 비자야 바해니 후로후로 무로무로 추로추로
아육 파라니 슈라바라 바르도니 살바 내바타 프지내 디리디리 삼만타 바로키테 프라배 프라배
슈프라바 비쇼데살바 파파 비쇼다니 다라다라 다라니 다라다래 슈무슈무 도로차라 차라야
다쓰담 스라야 맴아삼 쓰리바부 다난자야 캄마래 쿠시니 쿠시니 바라 내바라 담쿠새 옴 파드마
비쇼데 쇼다야 쇼다야 쇼데 바라바라 비리비리 부로부로 마주라라 비쇼데 파비트라무캐
카르게니 카르게니 카라카라 스바리타 시레 샴만다 프라샤리타 바바시타쇼데 스바라스바라
살바데바가나 샴만타 카르샤니 사트야바테 타라타라 타라야맘 나가 비로기테 라후라
후후누후노 쿠시니 쿠시니 살바 그라하 바크샤니 핌가리 핌가리 추무추무 수무수무 추비차레
타라타라 나가 비로키니 타라야 두맘 바가바티 아스다마하 바예박 삼무드라 샤가라 파노탐
푸타라 가가나 타람 살바트라 삼만테나 나샤 바데나 바즈라 프라카라 바르라 파샤 만다네나
바즈라 스바라 비쇼데 부리부리 가르바 바티 가르바 비쇼다니 카크시 삼프라니 스바라 스바라
차라차라 스바리니 프라바르샤두 내바삼 만데나 디냐내 케나 아무리타 바르샤니 아무리타
바라 바프루샤 락샤락샤마마 살바 사트바 난차 살바트라 살바다 살바 바애박 살바 파드라 배북
사르보파 샤르게북 살바누 수바바야 비타샤 살바 카리카 라하 비그라하 비바나 늑스 바푸나
누루티 비타 맘가랴 파파 비나샤니 살바 악샤 락샤샤 나가니 바라니 사라니 시레샤라마라
마라바티 자야자야 자야두맘 살바트라 살바카람 싯띠두맴 이맘마하 비눔 사다야 사다야
살바 만다라 사다니 카타야 살바 비그나 자야자야 싯떼싯떼 수시떼 싯디싯뜨야 무드야 무드야
프라야 프라야 프라니 프라니 프라야 맘아삼 살바비냐 디가타 부루테 자요타리 자야바티
티스타 티스타 삼마야 마누 파라야 타타가타 후리다야 쇼데 무바로 카야두밤 아스다비 마하나
로나 바애 사라사라 프라사라 프라사라 살바 바라나 비쇼다니 삼만타 카라 맘다라 비쇼데
비가테 비가테 비가타마라 비쇼다니 쿠시니쿠시니 살바 파파 비쇼데 마하라 비가테 테자바티
라즈라 바티 트레로카 디스디테 스바하 살바 타타가타 무다라 비시크테 스바하 살바
보디샤트바 비시테 스바하 살바 내바타 비시테 스바하 살바 타타가타 후리다야 디스다타
후리다애 스바하 살바 타타가타 삼마야 싯떼 스바하 인례이녜 바티인례 무바로기테 스바하
브라흐마나 브라흐마나 눅 쿠시테 스바하 비뇨나막 슈리테 스바하 마해 스마라 만디타
푸주타애 스바하 바즈라 다라 바즈라 파니 마라미랴 디스디테 스바하 두타라 수드라야 스바하
비로 다카야 스바하 미로 팍샤야 스바하 베쓰라 마나야 스바하 차드라 마하 라자나막 슈리타야
스바하 얌마약 스바하 얌마 푸자타 나막 슈크리타야 스바하 바로나야 스바하 마로타야 스바하
마하 마로타야 스바하 아크나애 스바하 마가미로 키타야 스바하 내바가 내뱍 스바하
나가가 내뱍 스바하 약샤가 대뱍 스바하 락샤 샤가 대뱍 스바하 간다르바가 테뱍 스바하
아슈라가 내뱍 스바하 가로나가 내뱍 스바하 긴나라가 내뱍 스바하 마하라가가 네뱍 스바하
마누쇼박 스바하 아마누 셰박 스바하 살바 그라 해뱍 스바하 살바 부테뱍 스바하 프라테뱍
스바하 비샤테뱍 스바하 아파스바레뱍 스바하 쿠반다뱍 스바하
옴 두로두로 스바하 옴 두로두로 스바하 옴 두로두로 스바하
하나하나 살바 샤드로남 스바하 다카다카 살바 누스다프라 누스다남 스바하
파차파차 살바 프라틀랴카 프라드야비 트라남예마맘 스바하 아예 테시나 테삼 살바삼 샤리람
스바라야 누스다치타남 스바하 스바리 타야 스바하 프라쥬바리 타야 스바하 디프다 주바라야
스바하 삼만다 스바라야 스바하 마니 반나라야 스바하 프루나 바나라야 스바하 마하 카라야
스바하 마드리 카나야 스바하 약샤니남 스바하 략샤시남 스바하 아카샤 마트리남 스바하
삼무드라 바치니남 스바하 라트리 차라남 스바하 니바샤 차라남 스바하 트리샤드야 차라남
스바하 배라 차라남 스바하 아배라 차라남 스바하 배라 차라남 스바하 아배라 차라남 스바하
가르바 하레뱍 스바하 가르바 산타라니 스바하 호로호로 스바하 옴 스바하 스박 스바하
북 스바하 부박 스바하 옴 부라부박 스박 스바하 치티치티 스바하 비티비티 스바하 다라니
다라니 스바하 아그니애 스바하 테예바부 스바하 치리치리 스바하 시리시리 스바하 부따부따
스바하 싯따싯따 스바하 만다라 싯떼 스바하 만다라 만데 스바하 시마 만다니 스바하.
살바 샤트로남 스바하 쟘바쟘바 스바하 스타스바약 싸담바야 스바야 친다친다 스바하
빈나빈나 스바하 반쟈반쟈 스바하 만다만다 스바하 모하야 모하야 스바하 마니 비쇼데 스바하
수루애 수루애 수루애 비쇼데 비슈다니 스바하 찬애 수찬애 푸루나 찬애 스바하
그라해 그라해뱍 스바하 락샤 트레뱍 스바하 시베 스바하 싸띠 스바하 스박 스티야니 스바하
시밤 카리 사티가리 푸수데카리 마라마르다니 스바하 스리카리 스바하 스리야 마르다니 스바하
스리야 스바라니 스바하 나모치 스바하 마로치 스바하 바가바티 스바하.
♣ 수구즉득다라니(隨求卽得陀羅尼)
이 진언은 무수억 항하사수 부처님들의 지혜의 근본이며,
한량없는 부처님께서도 이 진언에서 나왔으며, 부처님께서 성불하신 것도
이 진언을 지녔기 때문이다.
그러므로 삼세의 부처님께서 무수한 만억겁을 지나도록 비로자나여래의 자체 법계 안에서
무수한 겁(劫)의 정진으로 얻어지는 것이다.
이런 까닭에 수구즉득진언이라 하느니라.
모든 부처님께서 이 진언을 만나지 못하면 성불하지 못할 것이며,
외도나 바라문이 이 진언을 얻으면 부처를 이룸이 빠르니라.
그 까닭이 무엇이겠는가?
옛날에 마갈타 나라에 구박(俱博)이라는 바라문이 있었는데,
부처님을 뵙지도 않고, 불법을 듣지도 않고, 육바라밀을 행하지도 않고,
사무량(四無量)에 머무르지도 않고, 날마다 돼지, 양, 곰, 사슴, 거위, 오리, 거북 등을
잡아먹되, 날마다 오십마리, 혹은 백 마리씩을 죽이면서 이백오십년의 수명이 지나매,
인간을 떠나 염라왕궁에 이르렀느니라.
그 염라왕이 제석천왕에게 아뢰기를,
"이 죄인에게는 어떤 지옥을 점지하오리까? 죄에 경중은 어떠하오리까?" 하니,
제석이 대답하기를,
"이 사람의 죄는 헤아릴 수도 없고, 셈으로 셀 수도 없다.
선행을 적는 황금표찰에는 한 가지 선도 없는데, 악행을 기록하는 무쇠표찰에는
다 셀 수조차 없으니, 속히 아비지옥으로 보내라" 하는 즉시에,
옥졸들이 일을 맡아 분부대로 아비지옥에 던져 넣었느니라.
그때 지옥이 갑자기 연못으로 변하여 팔 공덕수가 철철 넘치고, 그 안에는 갖가지 연꽃이
피었으니 이른바 청색, 백색, 홍색, 자색인데 그 색깔이 다른 연꽃들보다도 수승하고,
그 연꽃 송이마다에는 죄인들이 앉았는데 아무런 고통도 없었느니라.
이 때문에 마두, 우두의 염라왕들이 생각하기를,
'이 지옥은 신기한데 이 죄인들에게 잘못 주어졌다.
지옥은 정토로 변했고, 사람들은 부처와 다르지 않구나.
우리들은 이런 일을 보고 들어도다' 하였느니라.
그때 염라왕이 제석천왕의 궁전에 나아가 사뢰기를,
'이 구박 바라문은 죄인이 아닙니다.'하고는,
그의 신통과 변화를 위의 이야기 같이 고하니,
제석이 대답하기를,
'두 생 동안의 선행은 티끌만치도 없으니, 내가 알 바가 아니로다' 하고는
곧 석가모니 부처님께로 나아가서 사뢰기를,
'구박의 선행은 무엇이기에 신통변화가 이러하옵니까?' 하였느니라.
그때 부처님께서 제석에게 이르시기를,
'구박은 태어난 이래 단 한가지의 선한 일도 짓지 않았으나
오직 그 인간의 해골만은 볼만 할 것이니라' 하셨다.
제석이 즉시에 인간들의 묘역으로 가보니,
구박의 무덤 서쪽 일리(一里)쯤에,
졸도파(卒都波)하나가 있는데, 그 안에는 이 근본진언이 있고,
어떤 무너진 졸도파(탑)안의 진언은 땅에 쏟아졌는데,
그 중 글자 하나가 바람에 날려 구박의 해골에 붙어 있었느니라.
그때 제석이 기이한 지옥으로 돌아와서 여덟 지옥을 옮겨다 모으니,
모든 지옥이 모두 그와 같이 되어 마침내 고통을 받지 않게 되었느니라.
그때 그박과 모든 죄인이 모두 다 삼십이상과 팔십종호가 원만해지고,
동시에 연화대장 세계에 올라 부처님과 보살이 되시니,
상방세계의 무구불(無垢佛)이 바로 구박 바라문 이었느니라.
죄를 소멸하는 공능(功能)이 이러하거늘 하물며 몸소 지니는 것이겠는가.
만일 지극한 마음으로 지니고, 염송하는 사람이 있다면 무슨 죄가 조그만큼이라도 있겠느냐.
그러므로 이 진언의 이름이 수구즉득성불자재이며, 구복덕자재이며, 구칠보자재라 하느니라.
이 까닭에 일곱 가지 이름이 있으니,
첫째는 심불심진언(心佛心眞言)이니,
비로자나여래의 핵심 지혜 중의 핵심 지혜이기 때문이요,
둘째는 일체불심인진언(一切佛心印眞言)이니, 모든 부처님의 깊고 지혜로운
마음 도장(心印)이기 때문이요,
셋째는 관정진언(灌頂眞言)이니,
이 진언을 지니고 외우는 이의 정수리에 물 뿌리기 때문이요,
넷째는 관정인진언(灌頂印眞言)이니,
번뇌를 씻어내고 보리를 이룰 바탕을 확인하기 때문이요,
다섯째는 결계진언(結界眞言)이니,
죄장을 제거하고 모든 마장이 소멸하기 때문이요,
여섯째는 불심진언(佛心眞言)이니,
부처님의 진실한 마음의 지혜인 까닭이요,
일곱째는 심중진언(心中眞言)이니,
이 법보다 수승한 것이 없기 때문이니, 이 진언을 지닌 이도 이와 같으리라.
부처님께서는 모든 법의 왕이시니, 가장 으뜸이니라.
멸악취야, 이 진언은 능히 일체중생을 구원하시니,
이 진언은 일체중생으로 하여금 모든 고뇌를 여의게 하매,
이 진언은 능히 일체중생을 이롭게 하여, 그 소원을 원만케 하시니,
마치 부처님께서 일체 고뇌 중생을 구제하시는 것과 같으리라.
추운 자는 불을 얻게 하고, 벗은 자는 옷을 얻게 하고, 외로운 아기는 어머니를 만나게 하고,
물을 건너는 자는 배(船)를 얻게 하고, 병들은 자는 의원을 만나게 하고,
어두운 자는 등불을 만나게 하고, 가난한 자는 보물을 얻게 하리라.
횃불이 어두운 숲을 제거하는 것 같이,
이 진언도 그러하여서 능히 중생으로 하여금 일체 괴로움과,
일체 병고를 여의게 하며, 능히 일체중생의 생사의 속박을 풀어주며,
염부제 사람들의 병에 맞는 양약이 되나니,
만일 어떤 사람이 병고를 만났을 때 이 진언을 들으면 병이 곧 소멸하느니라.
어떤 선남자 선여인이 이 진언을 잠시 듣기만 하여도
모든 죄장이 모두 소멸할 것이며,
만일 일체 여인을 상대로 음행을 범한 죄인일지라도.,
다시 태에 드는 고통을 받지 않으리니,
그 까닭이 무엇인가 하면 이 진언을 지니는 이를 가까이 모시고 공양하기만 한
남자나 여자에게는 모두가 부처의 몸이 갖추어졌기 때문이거니와,
만일 몸에 지니고 외우면 분명히 알라.
이 사람은 그대로가 금강(金剛)의 몸이리니,
불로도 태우지 못할 것이며, 여래께서 신통력으로 이 사람을 옹호하실 것이며,
이 사람은 곧 여래의 몸일 것이며, 이 사람은 비로자나여래의 몸일 것이며,
이 사람 그대로가 여래장일 것이며, 이 사람은 여래의 눈일 것이며,
이 사람은 금강의 갑주(甲胄)를 입은 것이며,
이 사람은 광명의 몸 그대로일 것이며,
이 사람은 무너지지 않는 몸일 것이며,
이 사람은 일체 원수와 적군을 무찌를 것이며,
이 사람은 모든 죄업이 모두 소멸할 것이며,
이 진언은 지옥의 모든 고통을 제해 주느니라.
내가 불법을 펴기 위해 끝없는 국토에서 끝없는 옛적부터 오늘에 이르기까지
모든 법을 널리 설하기를 헤아릴 수 없었는데,
그 중에도 이 진언이 가장 으뜸이어서 견줄 것이 없느니라.
삼천대천세계에서 비록 일체 중생을 다 죽이더라도,
악취에 떨어지지 않는 것은 이 진언의 위력 때문이거늘,
하물며 인간들이 겪는 고난을 받을 리가 있겠느냐?
항상 칠 보배가 비처럼 내리고, 질병과 재난이 없을 것이며,
온갖 구하는 것이 모두 만족하고, 몸과 마음이 편안하고, 복과 수명이 무량하리라.
이 진언의 이름은 수구즉득진언이니,
능히 일체 죄업 등의 장애를 제하고,
일체 악도의 고통을 깨뜨리느니라.
멸악취야,
이 진언은 무수억 항하사 구지 백천 부처님들께서,
똑같이 설하신 바이니 기뻐하는 마음으로 받아 지니는 사람은
여래께서 지혜의 심인(心印)으로, 인가해 주심을 받으리니,
일체중생의 악도를 부수기 때문이며,
위급한 고난에 부딪쳤거나 생사의 바다에 빠진 중생들로 하여금
해탈을 얻게 하기 때문이며,
단명하고 박복하고 구호해 줄 이가 없는 중생들이나,
잡되고 악한 업을 즐기어 짓는 중생들을 위해서 설했기 때문이니라.
또 이 진언은 모든 고통 받는 곳의 무리,
즉 지옥과 그 밖의 악도의 중생이나 각가지로 생사의 고통에 유전하는
박복 중생이나, 바른 도를 믿지 않는 중생이나,
이러한 모든 중생이 모두 해탈을 얻기 때문이니라."
그때 부처님께서 다시 멸악취보살에게 이르셨다.
"이 진언을 너에게 권하노니,
진언의 위신력은 능히 일체 중생을 고해에서 건질 수 있느니라.
멸악취야, 너는 마땅히 지니고, 외우고, 관(觀)하고, 행하고, 수(受)하여 없어지지 않게 하라.
멸악취야, 만일 어떤 사람이 잠깐만이라도 이 진언을 들으면,
천겁 동안 쌓아 모인 악업의 무거운 장애 때문에 응당 갖가지로 유전하면서
생사하는 지옥, 아귀, 축생, 염라왕계, 아수라 등의 몸이거나,
야차, 나찰, 귀신, 포단나(布單那), 아파사마라(阿波沙摩羅), 모기, 옴, 거북, 개, 대왕이 뱀,
그리고 온갖 새 그리고 온갖 맹수, 나아가서는 온갖 미물, 더 나아가서는 개미 등으로
태어나야 할 것이로되, 영원히 그러한 몸을 받지 않느니라.
뿐만 아니라 즉시에 모든 부처님의 일생보처보살로 바뀌어 태어나거나,
같은 모임에 태어나거나, 혹은 큰 찰제리 종족에 태어나거나,
혹은 호화롭고 부호하여 가장 수승한 가문에 태어나느니라.
멸악취야, 이 사람이 위에서 말한 바와 같이,
귀한 곳에 태어나게 된 것은 모두가 이 진언 때문이니,
태어나는 곳곳마다 모두 청정하고, 물러남이 없는 법을 얻느니라.
멸악취야, 심지어는 보리도량의 가장 수승한 곳에 이르는 일까지도,
모두가 이 진언을 찬미했기 때문이니.
이 진언의 공덕이 이러하느니라.
이런 까닭에 수구즉득진언이라 하느니라.
다음은 밀인법(密印法)을 말하리니,
오방 부처님들을 면밀히 생각하며 먼저 결인(結印)을 가슴에 결인하고,
다음은 정수리에 올려 두고,
다음의 결인은 양미간에 결인하고,
다음의 결인은 두 눈썹에 결인하되,
먼저 오른쪽부터 하고,
다음은 왼쪽에 결인하고 마치나니,
이렇게 결인을 하고나면,
나의 몸과 같은 광명변조(光明邊照)의 몸을 이루나니라.
그런 뒤에 혀 위에 금강저를 관(觀)하면서,
먼저 두 손을 모아 금강합장을 하고,
바로 금강박(金剛朴)을 만들어라.
이어서 오른손의 중지와 왼손의 중지는 쇠뇌처럼 만들고,
오른손의 검지와 왼손의 검지를 등에다 붙이며,
다시 오른손에 중지와 왼손의 중지를 세워 발우 모양을 했다가,
다시 손가락의 반대편을 꺾어 보주(寶珠)처럼 하고,
다시 꺾은 것을 옮겨 연꽃처럼 하고,
다시 손가락의 면(面)을 손바닥 안에 합치게 하고,
왼손 소지와 오른손 소지, 왼손 엄지와 오른손 엄지를 서로 맞대어라.
그렇게 하면 바로 비밀인(秘密印)이 된 것이니,
이 다섯 가지 비밀인은 비밀 가운데서도 가장 비밀한 것이나
아사리(阿沙利)가 아닌 자는 전하지 못하는 것이나,
만약 법을 아는 제자가 있을 때에는 마땅함을 따를 수 있느니라.
단을 꾸미는 법은,
법화의궤와 같으므로 말하지 않느니라."
그때 부처님께서 멸악취보살에게 이르셨다.
"너는 자세히 들으라.
너와 그리고 단명한 중생들에게 이 진언 외우는 법을 말해 주리라.
먼저 깨끗이 씻고, 새 옷을 입고는, 날마다 아홉 번씩 외우면,
단명한 중생은 수명이 늘어나서 영원히 온갖 병고를 여윌 것이며,
일체 업장이 모두 소멸하고, 일체 지옥의 모든 고통에서도 모두 해탈하리라.
날아다니는 새들과 축생 등 모든 중생이,
이 진언을 한 번 슬쩍 귓전으로 들어도,
즉시에 이 몸이 다한 뒤에 다시 중생으로 태어나지 않고,
만일 몹쓸 병을 만나더라도 이 진언을 들으면 영원히 사라지고,
이미 있던 모든 병고가 모두 소멸되며,
응당 악도에 떨어질 이의 죄도 모두 소멸하여,
즉시에 적정세계에 태어나리라.
이 몸이 끝난 뒤 다시는 태에 들지 않고,
태어나는 곳마다 연꽃에 화생할 것이며,
사는 곳 어디에나 연꽃에 화생할 것이며,
태어나는 곳 어디서나 잊지 않고 잘 기억하여 항상 전생 일을 알게 되리라.
만일 어떤 사람이,
이미 온갖 극중한 죄업을 지어서 목숨이 마치자 그 악업 때문에
응당 지옥에 떨어지거나 혹은 축생이나 염라왕계에 떨어지거나,
혹은 아귀에 떨어지거나, 나아가서는 대아비지옥에 떨어지거나,
혹은 물속의 무리나 혹은 금수 등 이류의 몸을 받게 되었더라도,
이 진언의 제목 중 단 한 글자만이라도 귓전에 스친 이는,
이러한 고통을 다시는 받지 않고 업장이 모두 소멸하여,
속히 불세계에 태어나리라.
만일 어떤 사람이,
이 한 글자만 지닌 딴 사람을 가까이 하기만 하여도,
이 사람은 즉시에 대열반을 얻고, 수명이 늘어나서,
수승한 쾌락을 받을 것이요,
이 몸을 버린 뒤에는 바로 갖가지 미묘한 모든 불찰에서 태어나,
항상 모든 부처님과 한 자리에 모이고,
일체 여래께서 항상 미묘한 이치를 설해 주심을 만나고,
모든 세존의 수기를 받아 몸에서 뿜는 광명이 모든 불찰을 두루 비추리니,
이 진언의 공덕이 대략 이러하니라.
너희들 선남자 선여인은 이 진언에 대하여 잠간이라도 의심을 품지 말지니라.
만일 어떤 선남자 선여인이 의심을 품으면,
세세생생에 진언의 영험을 얻지 못할 것이며,
이 생에 백나병(문둥병)을 얻으리라.
나는 중생들을 이롭게 하기 위하여 이 진언을 설하노니,
빈궁 하천한 중생을 위하여 이 여의마니보주인 비로자나여래의 일체 지인(智印)
심심법장을 남겨주노니, 이 주문을 수지하고 염송하는 사람은,
마땅히 부처님 공양하듯 할지니라."
ㅡ終
.......................................................................................................................
태장교 : 태장계 금강계 가운데 태장계법을 말함
금강수 : 밀교에서 말하는 대표적인 보살
팔공덕수 : 8종의 공덕을 갖추고 있는 물.
달고 차고 부드럽고 가볍고 깨끗하고 냄새가 없고
마실 때 목이 상하는 일이 없고, 마시고 나서 배탈나는 일이 없는 물.
졸토파 : 부처님의 사리나 경전을 봉안한 탑.
삼밀문 : 신. 구. 의를 닦아 안으로 비밀스러운 깨달음을 크게 하는 밀교 수행방법
(삼밀유가수행)
공능 : 좋은 결과를 일으킬 만한 법의 능력
포단나 : 취예, 팔부의 하나로 냄새 나는 귀신
아파사마라 : 학질 귀신의 두목
성바지 : 바라문 중에서 가장 수승한 바라문
밀인 : 결인 또는 수인이라고도 하며, 진언을 외울 때 손가락으로 법을 표시하는 의식
아사리 : 스승
이류 : 차별 외 종류의 생명이나 인간 이외의 중생.
★ 본 수구성취 다라니경은 합천 해인사에 보관되어 있는
팔만대장경(경판 8만 1,258 매)에는 포함되지 않은 경판으로,
조선 단종 원년 1453년 오봉산 석굴암에 모셔진 것을 1950년 6.25때 폐허가 된
석굴암을 초안선사께서 재창건할 때 발견하여 수습한 것이며
이는 대승불교 이후의 밀교에 속하는 법신(法身)의 설법이다.
우리말 번역은 동국대 역경원장인 월운스님이,
범어 음역은 중앙승가대 교수 종석스님이 맡았다.