여시아문일시

《大智度論》卷1：「

[1]摩訶般若波羅蜜經釋論序

[2]長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其[3]深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。

其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論[焉>為]淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！[4]晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以[＊]晤言之功雖深，而恨獨[5]符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。

經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。[6]梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，[7]道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未?微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道[8]侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。

[＊]梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯[9]譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！

[10]大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)

龍樹菩薩造

[11]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[12]奉　詔譯

　智度大道佛[13]從來，　　智度[14]大海佛窮[15]盡，

　智度相義佛無礙，　　稽首智度無[16]等佛。

　[17]有無二見滅無餘，　　諸法實相佛所說，

　常住不壞淨煩惱，　　稽首佛所尊重法。

　聖眾大海行福田，　　學無學人以莊嚴，

　後有愛種永[18]已盡，　　我所既滅根[19]亦除；

　已捨世間諸事業，　　種種功德所住處，

　一切眾中最為上，　　稽首真淨大德僧。

　一心恭敬三寶已，　　及諸救世彌勒等；

　智慧第一舍利弗，　　無諍空行須菩提。

　我今如力欲演說，　　大智彼岸實相義，

　願諸大德聖智人，　　一心善[20]順聽我說！

問曰：

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？

答曰：

佛於三藏中，廣[21]引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含．本末經》中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜．初品》中[1]說：「佛現神足，放金色光明，遍照十[2]方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《[3]摩訶般若波羅蜜經》。

復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，[4]四顧觀察，作師子吼而說偈言：

　「我生胎分盡，　　是最末後身；

　我已得解脫，　　當復度眾生。」

作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，[5]出家修[6]無上道。中夜起觀，見諸伎直、[7]后妃婇女，狀若臭屍。即命車匿，令[8]被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到[9]跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，[10]以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於[11]泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是處非道！」爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是[12]菩薩念本[13]所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。[14]以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住[15]般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無[16]數[17]法[18]中，[19]自發誠言：「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所[20]惑，心沒邪法，不入正道。為是輩人，起大慈心，以大悲手[21]授之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻[22]輪相，放六百千萬億種種[23]色光明，從足指上至肉[24]髻，處處各放六百千萬億種種[＊]色光明，普照十方無量無數如[25]恒沙等諸佛世界，皆令大明。」佛[26]從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，[27]說《般若波羅蜜經》。

復次，有惡邪人，懷嫉妬意，[28]誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術[＊]惑世。」斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，[29]自說：「我[30]神德無量，三界特尊，[31]為一切覆護。若一發惡念，獲罪[32]無量；[33]一發淨信，受人天樂，必得涅槃[34]果。」

復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊[35]最上。」

復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：「汝等[36]應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所[＊]惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」

復次，一切眾生為結使病所煩惱，[37]無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病[38]苦。」佛欲斷[39]彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言：「我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？」如偈說：

　「諸法實相中，　　諸梵天王等，

　一切天地主，　　迷[＊]惑不能了！

　此法甚深妙，　　無能測量者，

　佛出悉開解，　　其明如日照。」

又如佛初轉法輪時，應[40]時菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛[41]剎，[42]至華上[43]佛世界，見佛身如故，[44]菩薩說言：

　「虛空無有邊，　　佛功德亦爾；

　設欲量[45]其身，　　唐勞不能盡！

　上過虛空界，　　無量諸佛土，

　見釋師子身，　　如故而不異！

　佛身如金山，　　演出大光明，

　相好自莊嚴，　　猶如春華敷。」

如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三[1]密，此中應廣說。

復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳[2]餔三[3]歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，[4]能[5]具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？[6]以此致怪！但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生[7]時，便能行[8]能語，世人當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毘尼[9]園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩[10]童、幼[11]小、年少、成人；於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。[12]後漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅[13]洛仙人所，現作弟子而不行其法。[14]雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，[15]而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現[16]是眾變。今於《般若波羅蜜》中[17]現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。

復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修[18]著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，分別生身、法身[19]供養果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍[20]利塔品〉中說。

復次，欲說[21]阿鞞跋致，阿鞞跋致相故[22]說。[23]又為魔幻、魔事故[24]說。

復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記[25]別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難：「我[26]涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲[27]中當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、[28]燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，[29]以法供養。[30]是人以是因緣故，受種種世間樂；[31]末後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。

復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀[32]中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。[33a]佛法中，[34]有[35]以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。

[33b][36]有[37]世界[38]者，有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、[39]軸、輻、輞等和合故有，無別[40]車。人亦如是，五眾和合故[41]有，無別[42]人。

[43]若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以[44]清淨天眼，見諸眾生[45]隨善惡業死此生彼[46a]受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？

[47a]復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」

[47b]如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」

[46b]如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」

又《佛二夜經》中說：「佛[48]初得道夜，至般涅槃夜，是[49]二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」

若[50]實無人者，佛云何[51a]言「我天眼見眾生」？是故當知有人者，[52]世界悉檀，故非是第一義悉檀。[51b]

問曰：

第[53]一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。

答曰：

[51c]不然！是四悉檀各各有實，[54]如如、法性、實際，[55]世界[56]悉檀故[57]無，第一義[＊]悉檀故[58]有。人等亦如是，[59]世界悉檀故有，第一義悉檀故無。所以者何？[60]人五眾因緣有故有[61]是人[62]等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有[63]是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。今[1]乳因緣實有故，乳亦應有；非如[2]一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名[3]為世界悉[4]檀。

[5]云何[6]各各為人悉檀[7]者？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。

如經中所說：「雜[8]報業故，雜生世間，得[9]雜觸、雜受。」

[10]更有《破群[11]那經》中說：「無人得觸，無人得受。」

問曰：

此二經云何通？

答曰：

以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，[＊]是故說雜生世[12]間、雜[13]觸、雜受。是破群[＊]那[14]計有我有神，墮計常中。[15]破群[＊]那[16]問佛[17]言：「大德！誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，[18]以是故不說有受者、觸者。如是等相，[19]是名各各為人悉檀。

[20]對治悉檀[21]者，有法，對治則有，實性則無。

譬如重、[22]熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。

佛法中治心病亦如是：

不淨觀[23]思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過[24]失，名不淨觀；若瞋恚人觀過[＊]失者，則增益瞋恚[25]火故。

思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功[26]德；若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。

因緣觀[27]法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。

問曰：

[28]如佛法中說十二因緣甚深，如[29]說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚難[30]解，何況甚深因緣？今云何言「愚癡人應觀因緣[＊]法」？

答曰：

愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若[31]行瞋恚、[32]婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；[33]如是人觀無常，是對治[34]悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈[35]言：

　「無常見有常，　　是名為顛倒；

　空中[36]無無常，　　何處見有常？」

問曰：

一切有為法，皆無常相應，是第一義，[37]云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，[38]前生、[39]次住、後滅故，[40]云何言無常非實？

答曰：

有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸[41]法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「[42]生」是有為[43]相故；如是一一處亦應有三相，是[44]則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅[45]各更無[46]有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為[＊]法相無故。以是故，諸法無常，非第一[47]義。

復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。

一切有為法無常，苦、無我[48]等亦如是。

如是等相，名為對治悉檀。

[49]第一義悉檀[＊]者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，[50]不可散。上[51]於三悉檀[52]中所不通[53]者，此[54]中[55]皆通。

問曰：

云何通？

答曰：

所謂通者，離一切過[56]失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可[57]破故。如《眾義經》中[58]所說偈：

　「各各自依[59]見，　　戲論起諍競；[60]

　若能知彼非，　　是為知正[61]見。

　不肯受他法，　　是名愚癡人，

　[62]作是論議者，　　[63]真是愚癡人。

　若依自[1]是見，　　而生諸戲論，

　若[2]此是淨智，　　無非淨智者。」

[3]此三偈中，佛說第一義悉檀相。

所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如[4]說偈言：

　「有受法故有諸論，　　若無有受何所論？

　有受無受諸見等，　　是人於此悉已除。」

[5]行者能如實知此者，於一切[6]法、一切戲論，不受[7]不著，不見是[8]實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。

若不受他法，不知不取，是無智人。[9]若爾者，應一切論議人皆[10]無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一[11]義淨，餘[12]人[13]妄語不淨。

[14]譬如世間治法，[15]故治法[16]者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最[17]為不淨。

外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼[18]犍子輩以為妙慧，餘人說[19]此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘[20]皆妄語。

是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼[21]法，如是五眾和合有人法。」

《犢子阿毘曇》中說：「五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，人[22]是第五不可說法藏中所攝。」

[23]說一切[24]有道人輩言：「[25]神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五[26]眾實[27]有，[28]而此中[29]無人。」

[30]更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」

如是等一切論議師輩，自守其法，[31]不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自[32]法供養，自法修行，[33]他法不受、不供養，[34]為作過失。

[35]若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切[36]皆自[37]愛法故。

問曰：

若諸見皆有過[38]失，第一義悉檀何者是？

答曰：

[39]過一切語言[40]道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。[41]諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義[42]偈中說：

　「語言盡竟，　　心行亦[43]訖；　　不生不滅，

　法如涅槃。　　說諸行處，　　名世界法；

　說不行處，　　名第一義。

　「一切實一切非實，　　及一切實亦非實，

　一切非實非不實，　　是名諸法之實相。」

如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解，佛欲說[44]是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，欲令長[45]爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志[46]號名長[＊]爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮[47]迦摩揵提等，是[48]等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末經》中說：

舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」思[49]惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何經？」長[＊]爪答[50]言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」為[51]是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經[52]書盡。」人見爪長，因號[53]為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，[54]搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓[55]瞿曇，與作弟子。」長爪聞之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說是語已，直向佛所。

爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」如是思惟，譬如大海水[56]中，欲盡其[57]涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，[1]而語佛言：「[＊]瞿曇！我一切法不[2]受。」

佛問長爪：「汝一切法不[＊]受，是見[＊]受不？」佛[3]所質義，汝已飲邪見毒，[4]今出是毒氣，言：「一切法不[＊]受，是[5]見汝[＊]受不？」

爾時，長爪梵志如好馬見鞭影[6]即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著[7]二處負門中：若我說『是見我[＊]受』，是負處門麁，故[8]多人知——『云何自言一切法不[＊]受，今[9]受是見』？[10]此是現前妄語，是麁負處門，[＊]多人所知。第二負處門細，[11]我[12]欲受之，以[13]不多人知故。」作是念已，答佛言：「[＊]瞿曇！一切法不[14]受，是見亦不[＊]受。」

佛語梵志：「汝不[＊]受一切法，是見亦不[＊]受，則無所[15]受，與眾人無異，何用[16]自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負處，世尊不[17]彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔[18]濡，[19]第一清[20]淨；一切語論[21]處滅，得[22]大甚深法，[23]是可恭敬處，心淨第[24]一。」

佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，[25]諸法中得法眼淨。[26]時，舍利弗[27]聞是語，得阿羅漢。是長爪梵[28]志出家作沙門，得大力阿羅漢。

[29]若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？[30]佛欲導[31]引如是等大論議師利根人故，[32]說是《般若波羅蜜經》。

復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度[33]者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說[34]是《摩訶般若波羅蜜經》。如[35]說〈相不相品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」

復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，[36]如餘經[37]中說；今欲[38]明無諍處故，說[39]是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世[40]界，亦如是。

問曰：

佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？

答曰：

無諍法皆是無相，常寂滅不可說；[41]今說布施等及無常、苦、空等諸法，[42]皆為寂滅無戲論故[43]說。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心[44]故起[45]諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟[46]空。是故，《般若波羅蜜[47]經》名無諍[48]處，[49]有無二事皆寂滅故。

復次，餘經中多[50]以三種門[51]說[52]諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，[53]如是等三法門亦如是。

復次，餘經中[54]說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今[55]於四念處，欲以異門說般若波羅[56]蜜。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生[57]身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四[58]諦等種種四法門亦如是。

復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今[59]於是五眾欲[60]說異法[61]門故，[62]說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提：「菩薩[63]若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。」五受眾、五道，[64]如是等種種五法[65]門亦如是。

餘六、七、八等，乃至無[66]量法[67]門亦如是。

如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略[68]說摩訶般若波羅蜜[69]因緣[70]起法竟。

[71]摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時[72]釋論第二

[73]【經】

如是我聞：[74]一時。

[75]【論】

問曰：

[76]諸佛經何以故初稱「如是」語？

答曰：

佛法大[1]海，信為能入，智為能度。「如是」[2]義者，即是[3]信。若[4]人心[5]中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不[6]能入佛法。不信者言「是事不如是」，[7]是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用[8]可作；有信人亦如是。

復次，經中說：「信[9]如手。」如人有手，入寶山中，[10]自在取寶；有[11]信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。[12]無信[13]如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山，[14]都無所得。[15]佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染[16]袈裟。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初，善信相故。

復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信[17]者，雖未作佛，[18]以信[19]力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈[20]請佛：

　「閻浮提先出，　　多諸不淨法；

　願開甘露門，　　[21]當說清淨道！」

佛以偈答：

　「我法甚難得，　　能斷諸結使，

　三有愛著心，　　[22]是人不能解！」

梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善[23]濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出[24]者，若不得日光則不[25]能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。[26]爾時，世尊以偈答曰：

　「我今開甘露味門，　　若有信者得歡喜；

　於諸人中說妙法，　　非惱他故而為說。」

佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意[27]如是：[28]我第一甚深[29]法微妙，無量無數，不可思議，不動、不[30]猗、不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力[31]為初，信力[32]能入，非布施、持戒、[33]禪定、智慧等能初入佛法。如[34]說偈言：

　「世間人心動，　　[35]愛好福[36]果報，

　而不好福[37]因，　　求有不求滅。

　先聞邪見法，　　心著而深入，

　我[38]此甚深法，　　無信云何解？」

如提婆達[39]大弟子俱迦[40]梨等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法[41]自[42]以智慧求不[43]能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦[＊]梨說[44]偈：

　「[45]欲量無量法，　　智者[46]所不量，

　無量法欲量，　　此人自覆沒！」

復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說[47]偈：

　「[48]聽者端視如渴飲，　　一心入於語[49]議中，

　踊躍聞法心悲喜，　　如是之人應為說。」

復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，[50]諸[51]利[52]根本，信為大力。

復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，[53]毀他人法，是故現世[54]相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如[55]說偈：

　「自法愛染故，　　[56]呰毀他人法，

　雖持戒行人，　　不脫地獄苦！」

是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言：「汝[57]曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛[58]自於般若波羅蜜，不念不[＊]猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初[59]頭稱「如[60]是」。[61]佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。如說《阿[62]他婆[63]耆經》摩犍提難[64]偈言：

　「決定諸法中，　　橫生種種想，

　悉捨[65]內外故，　　云何[66]當得道？」

佛答[67]言：

　「非見聞[68]知覺，　　[69]亦非持戒得；

　[70]非不見聞等，　　非不持戒[71]得。

　如是論悉捨，　　亦捨我我所，[1]

　不取諸法相，　　如是可得道。」

摩犍提問曰：

　「若[2]不見聞等，　　[＊]亦非持戒得；

　[＊]非不見聞等，　　非不持戒得。

　如我心觀察，　　[3]持啞法得道！」

佛答[＊]言：

　「汝依邪見門，　　我知汝癡道。

　[4]汝不見[5]妄想，　　[6]爾時自當啞！」

復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，[7]說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如是」。

略說「如是」義竟。

「我」[8]者，[9]今當說。

問曰：

若佛法中言一切法空，[10]一切無有[11]吾我，云何佛經初[12]頭言「如是我聞」？

答曰：

佛弟子[13]輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應[14]爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨[15]世俗故不應難。如《天問經》中偈[16]說：

　「[17]有羅漢比丘，　　諸漏已永盡，

　於最後邊身，　　能言[18]吾我不？」

佛答[＊]言：

　「[＊]有羅漢比丘，　　諸漏已永盡，

　於最後邊身，　　能言有吾我。」

世界法中說我，非第一[19]實義[20]中說。以是故，諸法空無我，[21]世界法故，雖說我，無咎。

復次，世界語言有三根本：一者邪[22]見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；[23]諸聖人一種語：名字。內心[24]雖不違實法，而隨世界人[25]故共傳是語，[26]除世[27]界邪見，故隨俗無諍。[28]以是故，除二種不淨語，本隨[29]世故用一種語。佛弟子[30]隨俗故說我，無有咎。

復次，若人著無[31]吾我相[32]言是實，[33]餘妄語，是[34]人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，[35]一切法空無所有，是中[36]心不著，[37]亦不[38]言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中[39]偈說：

　「若有所不空，　　應當有所空，

　不空尚不得，　　何況得於空？

　凡人見不空，　　亦復見於空，

　不見見無見，　　是實名涅槃。

　[40]非二安隱門，　　能破諸邪見；

　諸佛所行處，　　是名無我法。」

略說「我」義竟。

「聞」者，[41]今當說。

問曰：

[42]聞者，云何聞？用耳根聞[43]耶？用耳識[44]聞？用意識聞耶？

若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。

若耳識聞，耳識一念[45]故不能分別，[46]不應聞。

若意識聞，意識亦[47]不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。

答曰：

非耳根能聞聲，[＊]亦非耳識，亦非意識。[48]能聞聲事，從多因緣[49]和合[50]故得聞[51]聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；[52]識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲[53]至可聞處，[54]意欲[55]聞；情、塵、[56]意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難：「[57]誰聞聲？」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如[58]說偈：

　「有業亦有果，　　無作業果者，

　此第一甚深，　　是法佛[59]能見。

　雖空亦不斷，　　相續亦不常，

　罪福亦不失，　　如是法佛說。」

略說「[60]聞」竟。

「一」者，[＊]今當說。

問曰：

佛法中，數、[61]時等法實無，[62]陰、入、[63]持所不攝故，何以言「一時」？

答曰：

隨世俗故有一時，[64]無有咎。[65]若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無[66]一時，隨俗說[＊]一時，無咎。

問曰：

不應無一時。

佛自說言：「一人出世[67]間，多人得樂，是者何人？佛世尊[68]也。」亦[69]如[＊]說偈：

　「我行無師保，　　志一無等侶，

　積一行得佛，　　自然通聖道。」

如是等，佛處處說一，應當有一。

復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非[1]三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定[2]知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰：

若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。

問曰：

若一，有何過？

答曰：

若「一」、「瓶」，是一[3]義，如因提[4]梨、釋迦，[5]亦是一義。[6]若爾者，在在有一[7]者，應皆是瓶；[8]譬如在在有因提[＊]梨，[9]亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆[10]應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無[11]有分別。

復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，[12]今不應「瓶」、「[13]一」[14]一！若說一不攝瓶，[15]若說瓶[16]亦不攝[17]一，「瓶」、「一」不異故。

[18]又復[19]欲說一，應[20]說瓶；欲說瓶，應說一，如是則[21]錯亂。

問曰：

一中過如是，異中有何咎？

答曰：

若一與瓶異，[22]瓶則非一；若瓶與一異，[23]一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不[24]名一[25]為瓶？是故不得言瓶[26]異一。

問[27a]曰：

雖[27b]一數合故，瓶為一，[28]然一不作瓶。

答曰：

諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一[＊]亦不可得。

以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何[29]陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語[30]言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中[31]言一人、一師、[32]一時，不墮邪見咎。

略說「一」竟。

「時」[33]者，[＊]今當說。

問曰：

天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？

答曰：

若言迦羅，俱亦有疑。

問曰：

輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。

答曰：

除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。

[34]問曰：

有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中[35]偈說：

　「『時來眾生熟，　　時[36]至則催促；

　　時能覺悟人，　　是故時為因。

　　世[37]界如車[38]輪，　　時變如[39]轉輪；

　　人[40]亦如車[41]輪，　　或上而或下。』」

更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華[42]果等[43]果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」

答曰：

如泥[44]丸是現在時，[45]土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；[46]汝經書法，時是一物，以是故，過去[47]世不作未來[＊]世，亦不作現在[＊]世，雜過[48]故。過去[＊]世中亦無未來[＊]世，以是故無未來[＊]世。現在[＊]世亦如是。

問曰：

汝受過去[＊]土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。

答曰：

汝不聞我先說，未來[＊]世瓶，過去[＊]世[＊]土塵。未來[＊]世不作過去[＊]世，[49]墮未來[＊]世相中是未來[＊]世[50]相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。

問曰：

何[51]以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。

答曰：

若[52]令一切三世時有自相，應盡是現在[＊]世，無過去、未來時。若[53]今有[54]未來，不名未來，應[55]當名現在。以是故，是語不然！

問曰：

過去時、未來時非現在相[56]中行，過去[57]時過去[58]世中行，未來[＊]世未來[59]時中行。以是故，各各法相有時。

答曰：

若過去[60]復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。[61]何以故？自相捨故。未來[＊]世[62]亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？

如是等種種[63]除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。[64]所謂[65]方、時、離、合，一、異、長、短等[66]名字，出凡人心著，謂是實有法；以是[67]故，除[1]棄世界名字語言法。

問曰：

若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」[2]是戒？

答曰：

我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘[3]尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸[4]三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？[5]以是故，是事不應[6]難！

問曰：

[7]若「非時食」、「時藥」、「時衣」，[8]皆是柯邏，何以不[9]說三摩耶？

答曰：

此毘[＊]尼中說，白衣不得聞，外道何由[10]得聞而生邪見！餘經通[11]皆得聞，[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見。三摩耶[14]詭[15]名，時亦是假[16]名稱。又佛法中多說三摩耶，少說[17]柯邏，少故不應難。

「[18]如是、我、聞、一、時」[19]五語各各義略說竟。

大智度[20]論卷第一」(CBETA, T25, no. 1509, p. 57, a3-p. 66, a18)

[1]此序麗本宮本[　>無]今依明本採錄與宋本元本對校，（（摩訶…序））十一字＝（（大智度論序））五字【宋】【元】。[2]〔長安〕－【宋】，長安＝常安【元】。[3]深＝染【宋】。[4]晤＝悟【宋】＊。[＊4-1]晤＝悟【宋】＊。[5]符＝得【宋】【元】。[6]梵＝胡【宋】＊。[7]道學之門＝學道門【宋】。[8]侔＝牟【宋】。[＊6-1]梵＝胡【宋】＊。[9]譯＝識【宋】。[10]首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字，（（大智…一））十七字＝（（大智度論卷第一緣起論第一））十二字【宋】【宮】，（（大智度論卷第一緣起論））十字【元】【明】，（（說大智度緣起品第一））九字【聖】，（（大智度緣起論第一））八字【石】。[11]〔後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯〕十六字－【聖】【石】，後秦龜茲國＝姚秦【宋】【元】【明】【宮】＊。[12]〔奉詔〕－【宋】【元】【明】【宮】＊。[13]從＝善【宋】【元】【明】【宮】【石】。[14]大＝深【宋】【宮】【石】。[15]盡＝底【宋】【元】【明】【宮】【石】。[16]等＝子【元】【明】【聖】。[17]有無＝無有【聖】。[18]已＝以【聖】。[19]亦＝已【宋】【元】【明】【宮】。[20]順＝慎【聖】。[21]引＝弘【石】。[1]〔說〕－【宮】。[2]方＋（如）【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[3]〔摩訶〕－【宮】【石】。[4]四顧觀察＝觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】。[5]出家修＝求【聖】。[6]〔無上〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[7]后妃＝妃后【宋】【元】【明】【宮】。[8]被＝鞁【元】【明】。[9]跋＝跛【元】。[10]以＝持【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝時【聖】。[11]泥＝尼【宋】【元】【明】【宮】。[12]〔菩薩〕－【宮】【石】。[13]〔所〕－【聖】。[14]〔以〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[15]〔般若波羅蜜〕－【宮】【石】。[16]數＋（般若波羅蜜）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[17]〔法〕－【宮】。[18]〔中〕－【宋】，中＋（故能知而）【宮】【石】。[19]〔自〕－【宮】。[20]惑＝或【聖】＊。[21]授＝拔【宋】【元】【明】【宮】。[22]輪相＝相輪【宮】【石】。[23]〔色〕－【宮】【石】＊。[24]髻＝結【聖】。[＊23-1]〔色〕－【宮】【石】＊。[25]恒＋（河）【宋】【元】【明】【宮】。[26]〔從三昧起〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[27]說＋（摩訶）【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[28]〔誹謗〕－【宮】【石】。[＊20-1]惑＝或【聖】＊。[29]〔自〕－【宋】【宮】【石】。[30]神德無量＝無量德藏【宋】【宮】【石】。[31]〔為〕－【宮】【石】。[32]無量＝深重【聖】。[33]一發＝發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[34]〔果〕－【聖】。[35]〔最上〕－【宮】，最上＝最【石】。[36]應生＝各應【宋】【宮】【石】。[＊20-2]惑＝或【聖】＊。[37]無始＝自有【宋】【元】【明】【宮】【石】。[38]〔苦〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[39]彼＝波【聖】【石】。[＊20-3]惑＝或【聖】＊。[40]時＝持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[41]土＝剎【聖】。[42]至＝到【明】。[43]〔佛〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[44]菩薩說言＝而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】，＝而說言【石】。[45]其＝佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[1]密＝蜜【聖】。[2]餔＝哺【宋】【元】【明】【宮】【石】。[3]歲＝年【宋】【元】【明】【宮】。[4]能＝乃【聖】。[5]具＝解【宮】【石】。[6]（（以此…力））十二字＝（（此事可怪當知但以方便力故））十二字【宋】【元】【明】【宮】【石】。[7]〔時〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[8]〔能〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[9]園＝薗【聖】。[10]童＝僮【聖】。[11]小年少＝稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝年少【聖】。[12]〔後〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[13]洛＝羅【元】【明】，＝浴【宮】。[14]雖＋（以）【宋】【元】【明】【宮】【聖】。[15]〔而〕－【聖】【石】。[16]〔是〕－【聖】。[17]現＝出【宋】【宮】【聖】【石】。[18]著＝行【石】。[19]〔供養果〕－【聖】，〔供養〕－【石】。[20]利＋（品）【宋】【宮】。[21]〔阿〕－【宮】【聖】【石】。[22]（復次欲）＋說【宋】【元】【明】【宮】【石】。[23]又為魔幻＝魔幻魔偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[24]〔說〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[25]別＝莂【宋】【元】【明】【宮】。[26]（般）＋涅【宋】【元】【明】【宮】。[27]〔中〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[28]燈＝鐙【石】。[29]〔以〕－【聖】。[30]是人＝以人【聖】，〔是人〕－【石】。[31]末後＝末後世時【宋】【元】【明】【宮】，＝後世時【石】。[32]中＋（總攝）【宋】【元】【明】，中＝總攝【宮】，＝總說【聖】【石】。[33a]〔佛法…故實〕三十八字－【宮】【石】。[34]（實）＋有【元】【明】。[35]〔以〕－【宋】。[33b]（（有世界者））四字＝（（云何名世界悉檀））七字【宮】【石】。[36]〔有〕－【聖】。[37]（云何名）＋世【宋】【元】【明】。[38]者＝悉檀【宋】【元】【明】，（悉檀）＋者【聖】。[39]軸輻＝輻軸【元】【明】。[40]車＋（也）【宋】【元】【明】【宮】。[41]有無＝有人無【聖】，＝無有【石】。[42]人＋（也）【宋】【元】【明】【宮】。[43]（（若無…云何言））十五字＝（（問曰如佛說））五字【宋】【元】【明】【宮】【石】。[44]〔清淨〕－【宮】【石】。[45]隨善惡業死此生彼＝死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】。[46a]〔受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道〕十七字－【聖】。[47a]〔復次…也〕二十字－【宮】【石】【聖】。[47b]〔如法…救〕二十五字－【宮】【石】【聖】。[46b]〔如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我〕十九字－【聖】。[48]初＝從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[49]二＝兩【宋】【元】【宮】【石】，＝雨【明】。[50]〔實〕－【聖】【石】。[51a]（（言我…悉檀））二十六字＝（（說人等））三字【宋】【元】【明】【宮】【石】。[52]（以）＋世【聖】。[51b]〔問曰…應實〕十九字－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[53]一＋（義）【聖】。[51c]（（不然是四悉檀各各有實））十字＝（（人等世界故有第一義故無））十一字【宋】【元】【明】【宮】【石】。[54]〔如〕－【石】。[55]世界＝第一【石】。[56]〔悉檀〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[57]無第一義＝有世界【石】。[＊56-1]〔悉檀〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[58]有＝無【石】。[59]（（世界…無））十三字＝（（第一義故無世界故有））九字【宋】【元】【明】【宮】【石】。[60]〔人〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[61]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[62]〔等〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[63]〔是乳〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[1]〔乳〕－【聖】。[2]〔一人〕－【聖】。[3]〔為〕－【聖】。[4]檀＋（相）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[5]〔云何〕－【聖】。[6]（名）＋各【宋】【元】【明】【宮】【石】。[7]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[8]〔報〕－【聖】。[9]雜觸雜受＝雜受雜觸【聖】，雜觸＋（得）【宋】【元】【明】【宮】。[10]〔更〕－【聖】。[11]那＝邪【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊61-1]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[12]間＋（得）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[13]觸＋（得）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊11-1]那＝邪【宋】【元】【明】【宮】＊。[14]（經說）＋計【聖】。[15]破群那＝而【宮】。[＊11-2]那＝邪【宋】【元】【明】【宮】＊。[16]（經）＋問【明】。[17]〔言〕－【宮】【聖】。[18]以是故＝是以【宋】【元】【明】【宮】【石】。[19]是名＝名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[20]（云何名）＋對【宋】【元】【明】【宮】【石】。[21]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[22]熱＋（病）【宋】【元】【明】。[23]〔思惟〕－【宮】【石】。[24]失＝罪【聖】＊。[＊24-1]失＝罪【聖】＊。[25]火＝大【聖】。[26]德＋（故）【聖】。[27]〔法〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[28]〔如〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[29]〔說〕－【宮】【聖】【石】。[30]解＝悟【宮】【石】。[＊27-1]〔法〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[31]〔行〕－【宮】【石】。[32]婬＝貪【宋】【元】【明】【宮】【石】。[33]〔如是人〕－【石】。[34]悉檀＋（法）【宋】【元】【明】，悉檀＝法【石】，悉檀＋（法）【宮】，悉檀＝法【宮】。[35]〔言〕－【宮】【聖】【石】。[36]無＝空【宋】【宮】。[37]〔云何言無常非實〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[38]（一切有為法）＋前【聖】。[39]次＋（第）【聖】。[40]云何言無常非實＝無常【聖】。[41]〔法〕－【宋】【宮】【聖】。[42]生是＝是生【聖】。[43]相＝法【宋】【元】【明】【宮】【石】。[44]〔則〕－【聖】。[45]〔各〕－【聖】。[46]〔有〕－【元】【明】【宮】【石】。[＊27-2]〔法〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[47]義＋（悉檀）【宋】【元】【明】。[48]〔等〕－【宮】【石】。[49]（云何名）＋第【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊7-1]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[50]〔不可〕－【石】。[51]〔於〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[52]〔中所〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[53]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[54]中＝則【宋】【元】【明】【宮】【石】。[55]〔皆〕－【宋】【元】【明】【宮】。[56]失＝罪【聖】。[57]破＝依【宮】。[58]所說偈＝偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】。[59]見＝法【宮】。[60]（（若能…癡人））三十字＝（（知此為知實，不知為謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智））三十字【宋】【元】【明】【宮】。[61]見＝法【聖】【石】。[62]作是論議＝諸有戲論【聖】【石】。[63]真是愚癡＝皆是大愚【聖】【石】。[1]是見＝見法【宋】【元】【明】【宮】。[2]此是＝是為【宋】【元】【明】【宮】。[3]（於）＋此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，此＝是【聖】【石】。[4]說偈言＝偈說【宋】【元】【明】【宮】，＝說偈【聖】【石】。[5]〔行者能〕－【聖】。[6]法＋（於）【聖】。[7]〔不〕－【石】。[8]實＋（事）【聖】。[9]（（若爾…人皆））十字＝（（如是則諸有戲論者皆是））十字【宋】【元】【明】【宮】【石】，（（諸自執者皆亦如是））八字【聖】。[10]〔無智〕－【聖】。[11]義淨＝實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝真實【聖】。[12]人＋（法）【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[13]〔妄語不淨〕－【聖】。[14]〔譬〕－【宮】【石】。[15]〔故治法〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[16]〔者〕－【宮】【石】。[17]為＝弊【宮】【石】。[18]犍＝揵【宋】【元】【明】。[19]此＋（以）【聖】。[20]皆＝人【宋】【宮】【石】。[21]法＋（中）【宋】【宮】。[22]是＋（第五法藏）【聖】。[23]〔說〕－【聖】。[24]有＋（語）【聖】。[25]〔神〕－【宮】【聖】【石】。[26]眾＝陰【聖】。[27]有＋（自性）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[28]而＋（人）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[29]無人＝不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】。[30]〔更有佛法中〕－【聖】。[31]不受餘法此是＝以為【聖】。[32]法供養自法修行＝供養法自修行法【元】【明】【聖】。[33]〔他法〕－【聖】。[34]（他法）＋為【聖】。[35]若＝者【宮】。[36]〔皆〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[37]愛＝受【明】。[38]失＋（者）【宋】【元】【明】【宮】【聖】。[39]〔過〕－【元】【明】。[40]道＋（斷）【元】【明】。[41]〔諸法實相〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[42]〔偈〕－【聖】。[43]訖＝說【聖】。[44]〔是義〕－【宮】【石】。[45]爪＝抓【宋】＊。[46]〔號〕－【聖】【石】。[＊45-1]爪＝抓【宋】＊。[47]迦＝加【宋】【元】【明】【宮】。[48]〔等〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[49]惟＋（是）【宋】【元】【明】【宮】。[＊45-2]爪＝抓【宋】＊。[50]言＝曰【聖】。[51]〔是〕－【聖】。[52]〔書〕－【宋】【元】【明】【宮】。[53]〔為〕－【聖】。[54]搪揬＝唐突【宋】【宮】，＝搪突【聖】。[55]瞿＝衢【聖】＊。[56]〔中〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[57]涯＝崖【宮】【聖】。[1]而＝面【聖】。[＊55-1]瞿＝衢【聖】＊。[2]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[＊2-1]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[＊2-2]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[3]所質義＝如是示【宮】，＝如是亦【石】。[4]〔今出是毒氣〕－【聖】。[＊2-3]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[5]見＋（毒）【宋】【元】【明】【宮】。[＊2-4]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[6]即覺＝覺畏【宮】【石】。[7]二＝兩【聖】。[＊2-5]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[8]多人＝多眾人共【聖】＊。[＊2-6]受＝忍【元】【宮】【石】＊。[9]受＝言【宋】【元】【明】【宮】【石】。[10]此是＝我受此【宋】【元】【明】，＝我忍此【宮】【石】，＝此【聖】。[＊8-1]多人＝多眾人共【聖】＊。[11]〔我〕－【宮】【石】。[12]欲＝不【元】【明】。[13]不多人知＝少有知者【聖】。[＊55-2]瞿＝衢【聖】＊。[14]受＝忍【宮】【石】＊。[＊14-1]受＝忍【宮】【石】＊。[＊14-2]受＝忍【宮】【石】＊。[＊14-3]受＝忍【宮】【石】＊。[15]受＝破【宮】【聖】【石】。[16]自＝貢【宋】【元】【明】【宮】。[17]彰＝鄣【聖】。[18]濡＝軟【宋】【元】【明】【宮】。[19]（是）＋第【宋】【元】【明】【宮】。[20]淨＋（處）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[21]〔處〕－【宮】【石】。[22]〔大〕－【石】。[23]是＋（最）【聖】。[24]一＋（無過佛者）【元】【明】【聖】。[25]（於）＋諸【宋】【元】【明】【宮】。[26]（是）＋時【元】【明】【宮】【石】，〔時〕－【聖】。[27]〔聞是語〕－【聖】。[28]志＋（便）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[29]〔若〕－【聖】。[30]〔佛〕－【宮】。[31]引＝弘【石】。[32]（佛）＋說【宮】【石】。[33]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[34]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】。[35]〔說〕－【聖】。[36]〔如〕－【宮】【石】。[37]中＋（已）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[38]明＝說【宋】【元】【明】【宮】。[39]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】。[40]界＋（如是等二種法門）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[41]〔今說〕－【宋】【宮】【石】。[42]〔皆〕－【宮】【石】。[43]〔說〕－【宋】【元】【明】【聖】。[44]〔故〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[45]諍＋（故名諍）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[46]空＋（畢竟空有無二事皆滅故）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[47]〔經名〕－【石】，〔經〕－【宋】【元】【明】【宮】。[48]處＝法【宋】【宮】【石】。[49]〔有無二事皆寂滅故〕－【宋】【宮】。[50]以＝說【宋】【宮】【石】。[51]〔說諸法〕－【宋】【宮】【石】。[52]〔諸〕－【聖】。[53]〔如是等三法門〕－【聖】。[54]說四念處隨聲聞法門＝隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】，＝隨聲聞法說四念處【宮】。[55]於四念處欲以異門＝欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】。[56]蜜＋（經）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[57]〔身〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[58]諦＋（如是）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[59]〔於是五眾〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[60]說＝以【宋】【元】【明】【宮】【石】。[61]門＋（說五眾）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[62]說＋（是）【聖】。[63]〔若觀〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[64]如是＝五法【聖】。[65]〔門〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[66]量＋（門等種種）【宋】【元】【明】【宮】。[67]門＋（等）【石】。[68]（說）＋說【宮】【石】。[69]〔因〕－【聖】。[70]〔起法〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[71]（（摩訶…品））九字＝（（大智度論釋初品中））八字【宋】【元】【宮】【石】，（（釋初品中））四字【明】，（（大智度論初品））六字【聖】。[72]〔釋論第二〕－【元】【明】，〔釋論〕－【宮】【石】。[73]〔【經】〕－【宋】【宮】【聖】。[74]〔一時〕－【聖】。[75]〔【論】〕－【宋】【宮】【聖】。[76]〔諸〕－【石】。[1]海＋（水）【聖】。[2]〔義〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[3]信＋（也）【宋】【元】【明】【宮】。[4]〔人〕－【宋】【宮】【石】。[5]〔中〕－【宋】【宮】【石】。[6]〔能〕－【聖】。[7]〔是不信相〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[8]可＝所【宮】【石】。[9]如＝為【宋】【元】【明】【宮】【石】。[10]自在取寶有信＝自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】，＝自在能取若無取不能有所手有信人【宮】。[11]信＋（人）【宮】。[12]（若）＋無【宋】【宮】【石】。[13]〔如無…山〕二十六字－【宋】【宮】【石】。[14]都＝空【宮】【石】，＝中【聖】。[15]佛＋（自念）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[16]袈裟＝衣【宋】【元】【明】【宮】【石】。[17]〔者〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[18]〔以〕－【聖】。[19]〔力〕－【聖】。[20]請佛＝請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝問佛【聖】。[21]當說＝說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】。[22]是＝其【宮】。[23]濡＝軟【宋】【元】【明】【宮】。[24]〔者〕－【聖】。[25]〔能〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[26]〔爾時世尊〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[27]如是＝言【宮】【石】。[28]我＝法【宋】【元】【明】，＝我法【宮】【石】。[29]〔法〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[30]猗＝倚【元】【明】＊。[31]〔為初信力〕－【宋】【宮】【石】。[32]能＋（初）【宋】【宮】【石】。[33]〔禪定智慧〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[34]說偈言＝偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝說偈【聖】。[35]愛好＝猗著【宋】【宮】【石】，＝愛著【元】【明】。[36]果報＝愛果【宋】【宮】，＝報果【聖】。[37]因＝田【宋】【宮】【聖】。[38]此＝是【宋】【元】【明】【宮】【石】。[39]大＝太【聖】。[40]梨＝離【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[41]自＋（思惟）【聖】。[42]以＝思惟【宋】【元】【明】，＝以思【宮】【石】，＝思惟以【聖】。[43]〔能〕－【聖】。[＊40-1]梨＝離【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[44]偈＋（言）【宮】，（曰）【石】。[45]欲量無量法＝無量法欲量【宮】【石】。[46]所不＝豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】。[47]〔偈〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[48]聽者端視＝專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】。[49]議＝義【宋】【元】【明】【宮】。[50]諸＝謂【宋】【宮】。[51]利＋（訾）【聖】。[52]根本＝本根【聖】。[53]毀＋（呰）【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[54]相打鬪諍＝鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】。[55]說偈＝偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】。[56]呰毀＝毀訾【元】【明】，＝訾毀【聖】【石】。[57]曹＝等【宋】【元】【明】【宮】【石】。[58]自＋（念）【宮】。[＊30-1]猗＝倚【元】【明】＊。[59]〔頭〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[60]是＋（我聞）【聖】。[61]〔佛意如是〕－【石】。[62]他＝陀【宋】【元】【明】【宮】。[63]耆＝者【石】。[64]偈＝中【聖】。[65]內外故＝內外滅【宋】【元】【明】，＝內滅故【聖】，＝為內滅【宮】【石】。[66]當得＝說此【宮】【石】。[67]言＝曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】。[68]知覺＝覺知【元】【明】。[69]亦非持戒＝非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[70]非不見聞等＝亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[71]得＝等【聖】。[1]〔不取諸法相如是可得道〕－【聖】。[2]不＝非【宮】【石】。[＊69-1]亦非持戒＝非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊70-1]非不見聞等＝亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[3]持＝行【宮】。[＊67-1]言＝曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】。[4]汝＝若【宋】【宮】【石】。[5]妄想＝諸相【宋】【宮】，＝妄相【聖】，＝諸想【石】。[6]爾時自當＝汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】。[7]說人＝人說【石】。[8]〔者〕－【聖】。[9]〔今當說〕－【宮】【石】。[10]〔一切〕－【宋】【宮】【石】。[11]〔吾〕－【宋】【宮】【聖】【石】。[12]〔頭〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[13]輩＝等【宋】【宮】【石】，輩＋（等）【元】【明】。[14]爾＋（故）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[15]〔世〕－【宮】【聖】【石】。[16]〔說〕－【聖】。[17]有＝阿【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[18]吾＝有【宮】。[＊67-2]言＝曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】。[＊17-1]有＝阿【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[19]〔實〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[20]〔中說〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[21]世界法故雖＝而【宋】【元】【明】【宮】【石】。[22]〔見〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[23]諸聖人＝諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】。[24]〔雖〕－【聖】。[25]〔故〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[26]（故）＋除【宋】【元】【明】【宮】【石】。[27]界邪見故隨＝邪見順【宋】【元】【明】【宮】，＝界邪見順【聖】，＝界邪見隨【石】。[28]〔以是…咎〕二十八字－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[29]世＝俗【聖】。[30]隨＝順【聖】。[31]〔吾〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[32]言＝諸法【聖】。[33]餘＝除【聖】。[34]人應＝應人【聖】。[35]（（一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相））二十字＝（（於諸法實相尚））不著八字【宋】【宮】【石】，（於）＋一【元】【明】。[36]心＋（亦）【元】【明】。[37]〔亦〕－【聖】＊。[38]〔言〕－【元】【明】【聖】。[39]偈說＝說偈【聖】。[40]非＝不【宮】。[41]〔今當說〕－【宮】【石】＊。[42]〔聞者〕－【宋】【宮】【石】。[43]〔耶〕－【宋】【宮】【石】。[44]聞＋（耶）【元】【明】。[45]〔故〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[46]（亦）＋不【宋】【元】【明】【宮】【石】。[47]〔不〕－【宮】。[＊37-1]〔亦〕－【聖】＊。[48]能＝是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[49]〔和合故得聞〕－【宮】【石】。[50]〔故〕－【宋】。[51]聲＝生【宮】【石】。[52]識＋（亦）【聖】。[53]至＝在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[54]〔意〕－【宋】【宮】【石】。[55]聞＋（憶是事）【宋】【宮】【石】。[56]意＝憶【聖】。[57]〔誰聞聲〕－【宮】【石】，誰＝雖【宋】【元】【明】。[58]說偈＝偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[59]能見＝所說【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝能說【聖】。[60]聞＋（法）【宋】【元】【明】【宮】。[＊41-1]〔今當說〕－【宮】【石】＊。[61]〔時〕－【宋】【宮】【石】。[62]陰＝眾【宋】【宮】【石】。[63]持＝界【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[64]〔無有咎〕－【宋】【宮】【石】。[65]若＝如【宋】【元】【明】【宮】【石】。[66]〔一〕－【聖】＊。[＊66-1]〔一〕－【聖】＊。[67]〔間〕－【聖】。[68]〔也〕－【聖】。[69]〔如〕－【聖】。[＊58-1]說偈＝偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[1]三＝二【聖】。[2]〔知〕－【宋】【宮】【石】。[3]〔義〕－【宮】【石】。[4]梨＝?【聖】＊。[5]〔亦是一義若爾者〕－【宮】【石】，〔亦是〕－【聖】。[6]〔若爾〕－【聖】。[7]者＝處【宋】【宮】【聖】【石】，＝處處【元】【明】。[8]〔譬〕－【宮】【石】。[＊4-1]梨＝?【聖】＊。[9]亦處處＝亦應處處【元】【明】，＝處【宮】【石】，＝處亦應【聖】。[10]〔應〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[11]有分別＝分別【聖】，＝有別異【宮】【石】。[12]今＝合【明】。[13]一＝二【宮】。[14]〔一〕－【宮】【石】。[15]〔若〕－【宋】【宮】【石】。[16]亦＋（應）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[17]一＝瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】，〔一〕－【聖】。[18]〔又〕－【聖】。[19]欲＝次【聖】。[20]（瓶）＋說【宋】【宮】。[21]錯＝大【宮】【石】。[22]瓶則＝則瓶【宋】【宮】【石】。[23]一則＝則一【宋】【宮】【石】。[24]名一＝一名【宋】【宮】，〔名一〕－【聖】。[25]〔為〕－【宋】【宮】【石】。[26]異一＝一異【宋】【宮】【聖】【石】。[27a]＋（曰）【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】【CB】。[27b]一數＝瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】。[28]〔然〕－【聖】。[＊37-2]〔亦〕－【聖】＊。[29]陰持入＝陰界入【宋】【元】【明】，＝眾入界【宮】【石】。[30]〔言〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[31]言＋（一時）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[32]〔一時〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[33]〔者〕－【聖】。[＊41-2]〔今當說〕－【宮】【石】＊。[34]〔復次〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，＝問曰【CB】。[35]〔偈〕－【聖】。[36]至＝去【元】【明】。[37]界＝間【聖】。[38]輪＝輻【聖】。[39]轉輪＝輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝車輪【聖】。[40]亦＝則【宮】【石】。[41]輪＝輻【宮】【石】。[42]果＝實【元】【明】。[43]〔果〕－【宮】【石】。[44]丸＝洹【聖】。[45]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[46]汝＝如【宋】【元】【明】。[47]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-1]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-2]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[48]故＝去【宋】【元】【明】【宮】。[＊47-3]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-4]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-5]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-6]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊45-1]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊47-7]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-8]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊45-2]土塵＝塵土【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊47-9]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-10]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[49]〔墮〕－【宋】【元】【明】【宮】。[＊47-11]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[＊47-12]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[50]〔相時〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[51]以＋（故）【宋】【元】【明】【宮】【石】。[52]令＝爾【宋】【元】【明】【宮】，＝今【石】。[＊47-13]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[53]〔今〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[54]〔未來〕－【聖】。[55]當名現在＝名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝當名已來【聖】。[56]〔中〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[57]時＋（則）【聖】。[58]世中＝相【宋】【元】【明】【石】，＝時【宮】。[＊47-14]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[59]時中＝相【宋】【元】【明】【宮】【石】，＝中【聖】。[60]〔復〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[61]〔何以故自相捨故〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊47-15]世＝時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊。[62]（時）＋亦【聖】。[63]除邪見故＝耶見耶見除却故【聖】。[64]〔所謂〕－【宮】【石】。[65]方時＝方【宮】【石】，（有）＋方【聖】。[66]名字出＝亦如是【宋】【宮】【石】，＝名字【聖】。[67]故＋（故）【宋】【元】【明】【宮】。[1]棄＝捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】。[2]是＝為【聖】。[3]尼＝泥【聖】【石】＊。[4]三界＝佛【元】【明】【聖】。[5]以是＝是以【宋】【宮】【石】。[6]難＋（如是我聞一時五語各各義略說竟）【聖】，（如是我聞）【宮】【石】。[7]〔若〕－【宋】【宮】【石】，若＝如【聖】。[8]（（皆是…耶））十一字＝（（何以不言三摩耶而說迦邏））十一字【元】【明】，＝（（何以不言三摩耶而說柯邏））十一字【宋】【宮】【石】。[9]說＝言【宋】【元】【明】【宮】【石】。[＊3-1]尼＝泥【聖】【石】＊。[10]〔得〕－【宮】。[11]〔皆得〕－【宋】【宮】【石】。[12]〔是〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[13]〔令其不生邪見〕－【宋】【元】【明】【宮】【石】。[14]（（詭名…稱））八字＝（（者假名令其不生邪見））九字【宋】【元】【明】【石】，（（者假名時令其不生邪見））十字【宮】。[15]名＋（名）【聖】。[16]〔名〕－【聖】。[17]柯邏＝迦羅【元】【明】。[18]（略說）＋如【宋】【元】【明】【宮】。[19]五語各各義略說＝五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】。[20]（經）＋論【石】。