불설관무량수경

《佛說觀無量壽佛經》：「No. 365御製無量壽佛贊

西方極樂世界尊，  無量壽佛世希有；

能滅無始億劫業，  令彼苦惱悉消除。

若人能以微妙心，  甞以極樂為觀想，

廣與眾生分別說，  舉目即見阿彌陀。

佛身色相顯光明，  閻浮檀金無與等，

其高無比由旬數，  六十萬億那由他；

眉間白毫五須彌，  紺眼弘澄四大海，

光明演出諸毛孔，  一孔遍含諸大千。

一界中有一河沙，  沙有八萬四千相，

一一相中復如是，  作者觀者隨現前。

以觀佛身見佛心，  眾生憶想見化佛，

從相入得無生忍，  以三昧受無邊慈。

佛身無量廣無邊，  化導以彼宿願力，

有憶想者得成就，  神通如意滿虛空。

眾生三種具三心，  精進勇猛無退轉，

即得如來手接引，  七寶宮殿大光明。

其身踴躍金剛臺，  隨從佛後彈指頃，

行大乘解第一義，  即生七寶蓮池中。

阿彌陀佛大慈悲，  十力威德難贊說，

稱名一聲起一念，  八十億劫罪皆除；

以是濟拔無有窮，  是以名為無量壽。

昔世尊居耆闍崛，  與大眾說妙因緣，

離憂惱與閻浮提，  超脫一切諸苦趣。

淨妙國即極樂界，  修三福發菩提心，

作是念者住堅專，  故說無量壽佛觀。

如是功德不可說，  不可說者妙光明，

無量清淨平等施，  五濁眾生咸作佛。

斷彼一切顛倒想，  猶如以水投海中，

濕性混合無不同，  雖有聖智難分別，

人人皆為無量壽，  稽首瞻禮即西方。

佛說觀無量壽[1]佛經[2]

宋[3]西域[4]三藏畺良耶舍譯

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國大夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛[1]葡萄漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口；漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大[2]目乾連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時[＊]目乾連如鷹隼飛，疾至王所；日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間經三七日，王食麨蜜得聞法故，顏色和悅。時阿闍世問守門[3]人：「父王今者猶存在耶？」時守門[4]者白言：「大王！國大夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王多日不死。」即執利劍欲害其母。時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞毘陀論經說：『劫初已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千。』未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞！是栴陀羅，[5]我等不宜復住於此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，却行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母，勅語內官：「閉置深宮，不令復出。」時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴；遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恒遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大[6]目揵連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左，阿難[7]在右，釋梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、[8]餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。」爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成；復有國土純是蓮花；復有國土如自在天宮；復有國土如[9]頗梨鏡；十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅[10]王頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮；自然增進，成阿那含。爾時世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠；汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。」佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，[11]乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀；諸佛如來有異方便，令汝得見。」時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」佛告韋提希：「汝及眾生應當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於[1]日，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目皆令明了。是為日想，名曰初觀。[2][2a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[2b]佛告阿難及韋提希：「初觀成已，次作水想。[3]想見西方一切皆是大水，見水[4]澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起氷想。見氷映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一[A1]一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明，一一寶中，有五百色光。其光如花，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億花幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是為水想，名第二觀。此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失，唯除[5]食時，恒憶此事。[6][6a]作此觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[6b]佛告阿難及韋提希：「水想成已，名為[7]粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶花葉無不具足。一一華葉，作異寶色。琉璃色中出金色光；[＊]頗梨色中出紅色光；[8]馬腦色中出[9]車?光；[＊]車?色中出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子自然在中，一一童子[10]有五百億釋迦毘楞伽摩尼[11]寶以為瓔珞；其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯色中上者。此諸寶[12]樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色有百種畫，如天[13]纓珞；有眾妙華，作閻浮檀金色；如旋火輪，[14]宛轉葉間，[15]踊生諸果，如帝釋瓶；有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事；十方佛國亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。[16][16a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[16b]佛告阿難及韋提希：「樹想成已，次當想[17]水。[18]欲想[＊]水者，極樂國土有八池水。一一池水七寶所成；其寶柔軟從如意珠王生，分為十四支；一一支作七寶[19]色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花，一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。[20]從如意珠王[＊]踊出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，是為八功德[＊]水想，名第五觀。[21][21a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[21b]佛告阿難及韋提希：「眾寶國土，一一界上有五百億寶[22]樓，其樓閣中有無量諸天，作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為[＊]粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。[23]吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。」說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不[A2]可為比。時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上作蓮花想，令其蓮花一一[24]葉作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫；[25]一一脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是蓮[26]華有八萬四千[27]大葉，一一葉[28]間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼[29]珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毘楞伽[1]摩尼寶以為其臺；此蓮花臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為[2]交飾。於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢如百千萬億須彌山；幢上寶[3]縵如夜摩天宮，[4]復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面隨意變現，施作佛事，是為花[5]座想，名第七觀。」佛告阿難：「如此妙花，是本法藏比丘願力所成，若欲念彼佛者，[6]當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀；皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明，如於鏡中自見面像。此想成者，滅除[7]五百億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難及韋提希：「見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，[8]遍入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛、多陀阿伽度、阿羅[9]呵、三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。[10]像既坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶[＊]縵彌覆[11]樹上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮華[A3]在佛左邊，如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊，想一觀世音菩薩像坐左華座，亦[12]放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆[13]放妙光；其光金色，照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華，諸蓮華上各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流、光明及諸寶樹、鳧鴈、鴛鴦皆說妙法。出定、入定恒聞妙法。行者所聞，出定之時憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，[14]名為妄想，若[15]與合者，名為麁想見極樂世界。是為[16]想像，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。[17]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難[18]及韋提希：「此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛身，如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬；眉間白[19]毫右旋[＊]宛轉，如五須彌山。佛眼[20]清淨如四大海水，[21]清白分明。身諸毛孔演出光明，如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛有八萬四千相；一一相[22]中，各有八萬四千隨形好；一一好[＊]中復有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。其[23]光相好及與化佛，不可具說；但當憶[24]想令心[25]明見。見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故亦見佛心。[26]諸佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無[27]生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫[28]相者，八萬四千相好自然當[29]見。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前[30]受記。是為遍觀一切[31]色想，名第九觀。作[32]是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難及韋提希：「見無量壽佛了了分明已，次[33]亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八[34]十億那由他[35]恒河沙由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面[36]各百千由旬。其圓光中有五百化佛，如釋迦牟[37]尼。一一化佛，有五百[38]菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中五道眾生，一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼[39]妙寶，以為天冠。其天冠中有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色；眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數[40]化菩薩以為侍者，變現自在滿十方[41]界。[42]臂如紅蓮花色，有八十億[43]微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色；手十指端，一一指端有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色；一一色有八萬四千光，其光柔軟普照一切，以此寶手接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼花，布散一切莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，如佛無異，唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身[A4]相，名第十觀。」佛告阿難：「[1]若欲觀觀世音菩[2]薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！若有欲觀觀世音菩薩者，[3]當先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之，[4]悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[5]佛告阿難及韋提希：「[6]次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音，圓光面各[7]二百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明照十方國，作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶[8]蓮華；一一寶華有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。頂上肉髻如[9]鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界一切震動，當地動處[10]各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，[11]側塞空中坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名[12]為觀[13]見大勢至菩薩；是為觀大勢至色身[14]相。觀此菩薩者名第十一[15]觀，除無[16]數劫阿僧祇生死之罪；作是觀者不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音[17]及大勢至。[18][18a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[18b]佛告阿難及韋提希：「見此事時當起[19]想作心，自見生於西方極樂世界，於蓮華中結[20]跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想；眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥、樹林及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。[21]若出[22]定時憶持不失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀[23]想，名第十二觀。無量壽佛化身無數，與觀世音[24]及大勢至，常來至此行人之所。[25]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」佛告阿難及韋提希：「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像在池水上。如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。但想佛像得無量福，[26]況復觀佛具足身[27]相！阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身滿虛空中；或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色，圓光化佛及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同眾生，但觀[28]首相，知是觀世[29]音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀[30]佛，普化一切。是為[31]雜想觀，名第十三觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[32]佛告阿難及韋提希：「[33]凡生西方有九品人。上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發[34]願生彼[35]佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇[36]猛故，阿彌陀如來與觀世音[37]及大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無[38]量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前次第[＊]受記。還[1]至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義心不驚動，深[2]信因果，不謗大乘；以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音[＊]及大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。』與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花，經宿[3]即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩[4]俱放光明，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能[5]飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生[6]法忍，現前[＊]受記，是名上品中生者。「上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。[7]彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音[8]并大勢至，與諸[9]眷屬持金蓮華，[10]化作五百[11]化佛，來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。』見此事時，即自見身坐金蓮花。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開，七日之中乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明了，於三七日後乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前聞甚深法，經三小劫得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[12]佛告阿難及韋提希：「中品上生者，若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過[13]惡；以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。[14]行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮花臺，長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界，蓮花尋開。當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫；是名中品上生者。「中品中生者，若有眾生，若一日一夜[15]持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香薰修，如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前，行者自[16]聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。』行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日蓮花[17]乃敷。花既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已成阿羅漢；是名中品中生者。「中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁[18]義，此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八[19]大願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。[20]生經七日，[21]遇觀世音及大勢至，聞法歡喜[22]得須陀洹。[23]過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」[＊]佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造[24]惡法，無有慚愧，命欲終時遇善知識，為[25]讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣[26]化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：『[27]善哉！善男子！[28]汝稱佛名故諸罪消滅，我來迎汝。』作是語[29]已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中，經七七日蓮花乃敷。當花敷時，大悲觀世音菩薩，[30]及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地；是名下品上生者；[31]得聞佛名、法名及聞僧名，聞三寶名即得往生。」[＊]佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡[1]法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，[2]即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣[3]讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為[4]涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。[5]當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如[6]此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，[7]彼人苦逼不遑念佛。善友告言：『汝若不能念[8]彼佛者，應稱[9]歸命無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無[10]阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之[11]時見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得[12]往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫，蓮花方[13]開。[14]當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，[15]即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心；是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」[16]爾時世尊說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有，[17]豁然大悟，[18]得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，[19]獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。爾時阿難，即從座起，[20]前白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：「此經名『觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩』，亦名『淨除業障生諸佛前』。汝[A5]當受持，無令忘失！行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子[21]及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！若念佛者，當知此人[22]即是人中[23]芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」佛告阿難：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」佛說此語時，尊者[24]目連、[25]尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時，阿難廣為大眾說如上事。無量[26]人、天、[27]龍、神、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。佛說觀無量壽[28]佛[29]經」(CBETA, T12, no. 365, pp. 340b22-346b21)[1]：佛【大】，〔－〕【流布本】[2]：宋【大】，劉宋【宋】【元】[3]：西域三藏【大】，元嘉中【流布本】[4]：三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】[1]：葡萄【大】，蒲桃【宋】【元】，蒲萄【明】，【流布本】[2]：目乾連【大】＊，目犍連【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[＊]：目乾連【大】＊，目犍連【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[3]：人【大】，者【宋】【元】【明】【流布本】[4]：者【大】，人【宋】【元】【明】【流布本】[5]：我等不宜復住於此【大】，不宜住此【流布本】[6]：目揵連【大】，目犍連【流布本】[7]：在【大】，侍【宋】【元】【明】[8]：餓【大】，饑【明】[9]：頗梨【大】＊，玻[王*梨]【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[10]：王【大】，〔－〕【流布本】[11]：乃是【大】，〔－〕【流布本】[1]：日【大】，日欲沒之處【宋】【元】【明】[2]：〔作是觀…成已〕二十八字－【三】，流布本亦同[2a]：（作是觀…邪觀）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[2b]：（佛告…成已）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[3]：想見西方一切皆是大水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[4]：澄【大】，澂【流布本】[A1]：一【CB】【麗-CB】，［－］【大】[5]：食【大】，睡【明】【流布本】[6]：（（作此觀…成已））二十八字＝（（如此想者））四字【三】，流布本亦同[6a]：（作此觀…邪觀）十六字【大】，如此想者【宋】【元】【明】【流布本】[6b]：（佛告…成已）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[7]：粗【大】＊，[夕/鹿]【明】＊[＊]：頗梨【大】＊，玻[王*梨]【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[8]：馬腦【大】，碼碯【宋】【元】【明】【流布本】[9]：車?【大】＊，硨磲【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[＊]：車?【大】＊，硨磲【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[10]：有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[11]：寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[12]：樹【大】，林【宋】[13]：纓【大】，瓔【宋】【元】【明】【流布本】[14]：宛【大】＊，婉【宋】＊，【流布本】[15]：踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[16]：〔作是觀…成已〕二十八字－【三】，流布本亦同[16a]：（作是觀…邪觀）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[16b]：（佛告…成已）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[17]：明註曰水宋藏作池＊[18]：欲【大】，〔－〕【流布本】[19]：色【大】，妙色【宋】【元】【明】[20]：從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[＊]：踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】[21]：〔作是觀…韋提希〕二十四字－【三】，流布本亦同[21a]：（作是觀…邪觀）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[21b]：（佛告…韋提希）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[22]：樓【大】，樓閣【流布本】[＊]：粗【大】＊，[夕/鹿]【明】＊[23]：吾【大】，佛【流布本】[A2]：可【CB】【麗-CB】，得【大】[24]：葉【大】，葉上【宋】【元】【明】[25]：一一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[26]：華【大】，華具【宋】【元】【明】[27]：大【大】，〔－〕【元】【明】【流布本】[28]：間【大】，間各【流布本】[29]：珠【大】，〔－〕【流布本】[1]：摩尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[2]：交【大】，校【元】【明】[3]：縵【大】，幔【宋】【元】【明】，【流布本】＊[4]：復【大】，〔－〕【流布本】[5]：座【大】，臺【宋】[6]：當先作此妙花座想【大】，此華座當先作想【宋】，當先作此花座想【元】【明】【流布本】[7]：五百億【大】，五萬億【宋】【元】【明】，五萬【流布本】[8]：遍【大】，〔－〕【元】【明】【流布本】[9]：呵【大】，訶【流布本】[10]：像既【大】，見像【宋】【元】【明】【流布本】[＊]：縵【大】，幔【宋】【元】【明】，【流布本】＊[11]：樹【大】，其【宋】【元】【明】【流布本】[A3]：在【CB】【麗-CB】，左【大】[12]：放金光【大】，作金色【宋】【元】【明】[13]：放妙光【大】，放光明【宋】【元】【明】【流布本】[14]：名【大】，名名【敦】[15]：與【大】，有【流布本】，〔－〕【敦】[16]：想像【大】，像想【宋】【元】【明】【流布本】[17]：作是觀…邪觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[18]：及韋提希【大】，〔－〕【敦】[19]：毫【大】下同，豪【敦】下同[＊]：宛【大】＊，婉【宋】＊，【流布本】[20]：清淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[21]：清【大】，青【宋】【元】【明】[22]：中【大】＊，〔－〕【流布本】＊，【敦】＊[＊]：中【大】＊，〔－〕【流布本】＊，【敦】＊[23]：光【大】，光明【流布本】[24]：想【大】，相【敦】[25]：明【大】，眼【元】【明】【敦】【流布本】[26]：諸【大】，〔－〕【元】【明】【敦】【流布本】[27]：生【大】，生法【敦】[28]：相【大】，〔－〕【敦】【流布本】[29]：見【大】，現【宋】【元】【明】【流布本】[30]：受【大】，授【宋】【元】【明】，【流布本】＊[31]：色想【大】，色身相【元】【明】，色身想【宋】【流布本】[32]：是【大】，此【流布本】[33]：明註曰亦應宋藏作復當，流布本亦同[34]：十【大】，十萬【宋】【元】【明】【流布本】[35]：恒河沙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[36]：各【大】，各有【敦】[37]：尼【大】，尼佛【敦】【流布本】[38]：菩薩【大】，化菩薩【宋】【元】【明】【流布本】[39]：妙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[40]：化【大】，〔－〕【敦】[41]：界【大】，世界【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[42]：臂【大】，譬【敦】【流布本】[43]：微妙【大】，〔－〕【敦】【流布本】[A4]：相【CB】【麗-CB】，想【大】[1]：若【大】，若有【流布本】[2]：薩【大】，薩者【宋】【元】【明】【流布本】[3]：當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[4]：悉【大】，亦【流布本】[5]：佛告…韋提希【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[6]：次觀【大】，次復應觀【流布本】[7]：二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[8]：蓮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】[9]：鉢【大】，盋【流布本】[10]：各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[11]：側【大】，畟【元】【明】[12]：為觀【大】，為正觀【敦】，為正觀若他觀者名為邪觀【流布本】[13]：見【大】，〔－〕【敦】[14]：相觀此菩薩者【大】，想【流布本】[15]：觀【大】，觀觀此菩薩者【流布本】[16]：數【大】，量【敦】【流布本】[17]：及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[18]：〔作是…韋提希〕二十四字－【三】【敦】，流布本亦同[18a]：（作是…邪觀）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[18b]：（佛告…韋提希）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[19]：想作心自見【大】＊，自心【宋】【元】【明】【敦】＊，【流布本】[20]：跏【大】，加【宋】【元】【明】[21]：若【大】，〔－〕【敦】【流布本】[22]：定【大】，定之【元】【明】【敦】【流布本】[23]：想【大】，相【敦】[24]：及【大】，〔－〕【敦】【流布本】[25]：（作是…邪觀）十六字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】＊，【流布本】[26]：況復【大】，何況【流布本】[27]：相【大】，想【宋】[28]：首【大】，手【敦】[29]：音【大】，音菩薩【敦】[30]：佛【大】，〔－〕【敦】[31]：雜想觀【大】，雜觀相【敦】[＊]：（作是…邪觀）十六字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】＊，【流布本】[32]：佛【大】，佛佛【元】[33]：凡生西方有九品人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[34]：願【大】，願願【元】【明】【敦】【流布本】[35]：佛【大】，〔－〕【元】【明】【敦】【流布本】[36]：猛【大】，猛力【宋】[37]：及【大】，〔－〕【元】【明】【敦】，【流布本】＊[38]：量【大】，數【流布本】[＊]：受【大】，授【宋】【元】【明】，【流布本】＊[1]：至【大】，到【流布本】[2]：信【大】，信信【敦】[＊]：及【大】，〔－〕【元】【明】【敦】，【流布本】＊[3]：即【大】，則【宋】【元】【明】【流布本】[4]：俱放【大】，俱時【宋】【元】【明】，俱時放【敦】【流布本】[5]：飛【大】，飛行遍【宋】【元】【明】【流布本】[6]：法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[＊]：受【大】，授【宋】【元】【明】，【流布本】＊[7]：彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[8]：并【大】，〔－〕【元】【明】【敦】【流布本】[9]：眷屬【大】，菩薩【宋】【元】【明】[10]：化【大】，〔－〕【元】【明】[11]：化【大】，〔－〕【敦】[＊]：（作是…邪觀）十六字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】＊，【流布本】[12]：佛告【大】＊，復次【敦】＊[13]：惡【大】，患【宋】【元】【明】【流布本】[14]：行者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[15]：持【大】，受持【敦】【流布本】[16]：聞【大】，見【敦】[17]：乃【大】，開【敦】[18]：義【大】，慈【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[19]：大【大】，〔－〕【元】【明】【流布本】[20]：生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[21]：遇【大】，已遇【宋】【元】【明】[22]：得須陀洹【大】，〔－〕【敦】【流布本】[23]：過【大】，經【流布本】[＊]：（作是…邪觀）十六字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】＊，【流布本】[＊]：佛告【大】＊，復次【敦】＊[24]：惡法【大】，眾惡【敦】【流布本】[25]：讚【大】，說【宋】【元】【明】[26]：化佛【大】，〔－〕【敦】[27]：善哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[28]：汝【大】，以汝【宋】【元】【明】[29]：已【大】，日【明】[30]：及大勢至菩薩【大】，〔－〕【敦】[31]：（得聞…往生）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[＊]：佛告【大】＊，復次【敦】＊[1]：法【大】，業【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[2]：即為讚【大】，為【敦】【流布本】[3]：讚【大】，為【敦】，說【流布本】[4]：涼【大】，清涼【元】【明】【敦】【流布本】[5]：當華敷時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】[6]：此【大】，以【敦】[7]：彼【大】，此【流布本】[8]：彼佛【大】，〔－〕【敦】【流布本】[9]：歸命【大】，〔－〕【元】【明】【敦】【流布本】[10]：阿彌陀【大】，〔－〕【敦】[11]：時【大】，後【敦】[12]：往【大】，生【宋】[13]：開【大】，聞【元】[14]：當花敷時【大】，〔－〕【元】【明】【敦】【流布本】，時【宋】[15]：即為其人廣說【大】，為其廣說諸法【元】【明】【敦】【流布本】[16]：爾時世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[17]：豁【大】，廓【敦】【流布本】[18]：得【大】，逮【宋】【元】【明】【敦】[19]：獲【大】，〔－〕【敦】【流布本】[20]：前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】[A5]：當【CB】【麗-CB】，等【大】[21]：及【大】，〔－〕【敦】【流布本】[22]：即【大】，〔－〕【流布本】[23]：芬【大】，分【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[24]：目連【大】，目犍連【宋】【元】【明】【敦】【流布本】[25]：尊者【大】，〔－〕【敦】【流布本】[26]：人天【大】，諸天【元】【明】【敦】【流布本】[27]：龍神【大】，龍【元】【明】【敦】，及龍【流布本】[28]：佛【大】，〔－〕【流布本】[29]：經【大】，經一卷　蓋骨筆傳經遠求甘露之味剪皮寫偈深種般若之因沙門曇晈普化有緣敬寫此經千部冀使一聞一見俱得上品往生一念一稱同入彌陀之國逮霑有資此妙因【敦】