高僧傳卷第十二 亡身

《高僧傳》卷12：「高僧傳卷第十二([32]亡身誦經)

梁會稽嘉祥寺沙門[＊]釋慧皎撰

[＊]亡身第[33]六

[34]釋僧群一

[35]釋曇稱二

[36]釋法進三

[＊]釋僧富四

[＊]釋法羽五

[＊]釋慧[37]紹六

[＊]釋僧瑜七

[＊]釋慧益八

[＊]釋僧慶九

[38]釋法光十

[1]釋曇弘十一

釋僧群。未詳何[2]許人。清貧守節蔬食誦經。後遷居羅江縣之霍山構立茅室。山孤在海中。上有石盂。逕數丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳云。是群仙所宅。群僊飲水不飢因絕粒。後晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚[3]晴霽。及至山風雨晦暝。停數日竟不得至。迺歎曰。俗內凡夫遂為賢聖所隔。慨恨而[4]返。群庵舍與盂隔一小㵎。常以一木為梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼群。群欲舉錫[5]杖撥之。恐畏傷損因此迴還。絕水不飲。數日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說。年少時經折一鴨翅驗此以為現報。

釋曇稱。河北人。少而仁愛。惠及[6]昆虫。晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴。迺捨戒為奴。累年執役。而內修道德未嘗有廢。鄉隣嗟之。及二老卒。傭賃獲直悉為二老福用。擬以自贖事畢。欲還[7]入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災必當消。村人苦諫不從即於是夜獨坐草中。呪願曰。以我此身充汝飢渴。令汝從今息怨害意。未來當得無上法食。村人知其意正各泣[8]拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。噉身都盡。唯有頭[9]在。因葬而起塔。爾後虎災遂息。

釋法進。或曰道進。或曰法迎。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習誦。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒子景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉略高昌為可剋不。進曰必捷。但憂災餓耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是歲飢荒死者無限。周既事進。進屢從求乞以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。迺淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣鉢著樹。投身餓者前云。施汝共食。眾雖飢困猶義不忍受。進即自割肉[10]和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復[11]看。舉國奔赴號叫相屬。因輿之還宮。周勅以三百斛麥以施[12]餓者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。烟炎衝天七日乃歇。屍骸都盡唯[13]舌不爛。即於其處起塔三層。樹碑于右。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節行。誦法華勝鬘金剛[14]波若。[15]又篤厲門人常懺悔為業。

釋僧富。姓山。高陽人。父霸為藍田令。富少孤居貧而篤學無厭。採薪為燭以照讀書。及至冠年備盡經史。美姿容善談論。後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧。習鑿齒携共志學。及聽安公講放光經。遂有心樂道。於是剃髮依安受業。安亡後還魏郡廷尉寺。下帷潛思絕事人間。時村[16]中有劫。劫得一小兒。欲取心肝以解神。富逍遙路口。遇見劫具問其意。因脫衣以易小兒。群劫不許。富曰。大人五藏亦可用不。劫謂富不能[17]亡身。妄言亦好。富[18]迺念曰。我幻炎之軀會有一[19]死。以[20]死濟人。雖死猶生。即自取劫刀[21]劃胸至臍。群劫更相咎責四散奔走。即送小兒[22]還家。路口時行路一人見富如此。因問其故。富雖復頓悶口猶能言。迺具答[23]以事。此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮。塗以驗藥。輿還寺將息。少時而差。後不知所終。

釋法羽。冀州人。十五出家。為慧始弟子。始立行精苦修頭陀之業。羽操心[24]勇猛深達其道。常欲仰軌藥王燒身供養。時[25]偽晉王姚緒鎮蒱坂。羽以事白緒。緒曰入道多方何必燒身。不敢固違。幸願三思。羽誓志既重。即服香[26]屑以布纏體。誦捨身品。竟以火自燎。道俗觀視莫不悲慕焉。時年四十有五。

釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤[27]懍勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪?於東山石室高數丈。中央開一龕足容己身。迺還寺辭要。[28]要苦諫不從。即於焚身之日。於東山設大眾八關。并告別知識。其日闔境[29]犇波。車馬人眾及齎金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至[30]薪所。?已[1]恫然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。其大如斗。直下烟中俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德。年一百六十終於寺[2]矣。

釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜[3]損。藥王之[4]?獨何云遠。於是屢發言誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合密雨交零。瑜迺誓曰。若我所志克明天當清朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸見紫氣騰空久之[＊]乃歇。時年四十四。[5]其後旬有四日。瑜房中生雙[6]梧桐。根枝豐茂。巨細相[7]如。貫壤直聳。遂成[8]連樹理。識者以為娑羅寶樹剋炳泥洹。瑜之庶幾故[9]現斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親覩其事。具為傳[10]贊。[＊]贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)。自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今覩斯人(其二)。英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表迹雙樹(其三)。其德可樂。其操可貴。文之作矣。[11]式[12]飄髣髴(其四)。

釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞者或毀或讚。至大明四年始就却粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食[13]蘇油。有[14]頃又[15]斷[＊]蘇油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。[16]孝武深加敬異致問慇懃。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日將就焚燒。迺於鍾山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入臺至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益[＊]乃入鑊據一小床以[17]衣具自纏。上加一長帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然曾無悔念。迺答曰。微軀賤命何足[18]上留天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降勅即許。益迺手自執燭以然帽。帽[19]然迺棄燭合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響[20]振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵[21]淚下。火至明旦迺盡。帝[22]於時聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱[23]白具序徵祥。燒身之處[24]謂藥王寺以擬本事也。

釋僧慶。姓陳。巴西安漢人。家世事五[25]斗米道。慶生而獨悟。十三出家止義興寺。淨修梵行願求見佛。[26]先捨三指末誓燒身。漸絕糧粒唯服香油。到大明三年二月八日。於蜀[27]城武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養。刺史張悅躬出臨視。道俗僑舊觀者傾邑。行雲為結苦雨悲零。俄而晴景開明天色澄淨。見一物如龍從?[28]昇天。時年二十三。天水太守裴方明。為收灰起塔。

釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纊。絕五穀唯餌松葉。後誓志燒身。[＊]乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶[29]記。至鼻[＊]乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。為起灰塔。

釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南遊番禺止臺寺。晚又適交[30]趾之仙山寺。誦無量壽及[31]觀經。誓心安養。以孝建二年於山上聚薪。密往?中以火自[32]燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經月少差。後近村設會舉寺皆赴。弘於是日復入谷燒身。村人追[33]求命已[34]絕矣。於是益薪進火明[35]日乃盡。爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。

論曰。夫有形之所貴者身也。情識之所[36]珍者命也。是故飡脂飲血乘肥衣輕。欲其怡懌也。餌[1]朮含丹防生養性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則悋而弗為。[2]徹一飡以續餘命。則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見遺己瞻[3]人。體三界為長夜之宅。悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯於瓶[4]穀。是故摩頂至足曾不[5]介心。國城妻子捨若[6]草芥。今之所論蓋其人也。僧群[7]心為一鴨而絕水以亡身。僧富止[8]救一童而[9]劃腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自餧於災虎。斯皆尚乎兼濟之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿鳥駭震三千。惟夫若人固[10]以超邁高絕矣。爰次法羽至于曇弘。皆灰燼形骸棄捨珍愛。或以情祈安養。或以願生知足。故雙[11]梧表於房裏。一館[12]顯自空中。符瑞彪炳與時間出。然聖教不同[13]開遮亦異。若是大權為物適時而動。利現萬端非教所制。故經云。能然手足一指迺勝國城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形[14]骸壞福田相。考而為談有得有失。得在忘身。失在違戒。故龍樹云。新行菩薩不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝。如王子投虎。或滿慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲與人同氣。人命既盡蟲亦俱逝。是故羅漢死後佛許燒身。而今未死便燒。[15]或於蟲命有失。說者或言。羅漢尚入火光。夫復何怪。有言入火光者先已捨命。用神智力後乃自燒。然性地菩薩亦未免報軀。或時投形火聚。或時裂[＊]骸分人。當知殺蟲之論其究[16]竟詳焉。夫三毒四倒乃生死之根[17]栽。七覺八道實涅槃之要路。豈必燔炙形骸然後離苦。若其位隣得忍俯迹同凡。或時為物捨身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無廣竟[18]不知盡壽行道。何如棄捨身命。或欲[19]邀譽一時。或欲流名萬代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。於是僶俛從事空嬰萬苦。若然非所謂也。[＊]贊曰。若人挺志。金石非英。鑠茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰煙曜彩。吐瑞含禎。千秋尚美。萬代傳馨。」(CBETA, T50, no. 2059, p. 403, c21-p. 406, b13)

[32]亡＝忘【元】【明】＊。[＊32-1]亡＝忘【元】【明】＊。[33]六＋（十一人）夾註【明】。[34]（晉）＋釋【元】【明】。[35]（宋）＋釋【元】【明】。[36]（宋）＋釋【元】＊。[＊36-1]（宋）＋釋【元】＊。[＊36-2]（宋）＋釋【元】＊。[＊36-3]（宋）＋釋【元】＊。[37]紹＝經【宮】。[＊36-4]（宋）＋釋【元】＊。[＊36-5]（宋）＋釋【元】＊。[＊36-6]（宋）＋釋【元】＊。[38]（齊）＋釋【元】【明】。[1]（齊）＋釋【元】。[2]〔許〕－【宮】。[3]晴＝清【宋】【元】【明】【宮】。[4]返＝反【宋】【元】【明】【宮】。[5]〔杖〕－【宋】【元】【明】【宮】。[6]昆＝蜫【宋】【元】【明】【宮】。[7]〔入〕－【宋】【元】【明】【宮】。[8]拜＝日【宮】。[9]在＝存【宋】【元】【明】【宮】。[10]和＝拄【宋】【元】【明】【宮】。[11]看＝至【宋】【元】【明】，＝著【宮】。[12]餓＝飢【宋】【元】【明】【宮】。[13]舌＋（之）【宋】【元】【明】【宮】。[14]波＝般【明】。[15]又＝叉【元】【宮】。[16]中＝人【宋】【元】【明】【宮】。[17]亡身＝忘身因【宋】【元】【明】，＝用【宮】。[18]迺＝乃【宮】＊。[19]死＋（今）【宋】【元】【明】【宮】。[20]〔死〕－【宋】【元】【明】【宮】。[21]劃＝畫【宋】【元】【明】【宮】。[22]還＋（其）【宋】【元】【明】【宮】。[23]以＋（此）【宋】【元】【明】【宮】。[24]勇＝踊【宮】。[25]偽＋（秦）【宋】【元】【明】。[26]屑＝油【宋】【元】【明】【宮】。[27]懍＝懷【宮】。[28]〔要〕－【宋】【元】【明】【宮】。[29]犇＝奔【宮】。[30]薪＝藉【宋】【元】【明】【宮】。[1][烔>恫]＝洞【宋】【元】【明】【宮】。[2]〔矣〕－【宋】【元】【明】【宮】。[3]損＝捐【宋】【元】【明】【宮】。[4]?＝轍【宋】【元】【明】【宮】。[5]其＋（卒）【宋】【元】【明】。[6]〔梧〕－【宋】【元】【明】【宮】。[7]如＝似【宋】【元】【明】【宮】。[8]連＋（奇）【宋】【元】【明】，連＝奇【宮】。[9]現＝見【宋】【元】【明】【宮】。[10]贊＝讚【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊10-1]贊＝讚【宋】【元】【明】【宮】＊。[11]式＝或【宮】。[12]飄＝颺【宋】【元】【明】【宮】。[13]蘇＝酥【宋】【元】【明】【宮】＊。[14]頃＝須【宋】。[15]斷＝絕【宋】。[＊13-1]蘇＝酥【宋】【元】【明】【宮】＊。[16]孝＝者【元】。[17]衣具＝吉貝【宋】【元】【明】【宮】。[18]上＝止【宋】【元】【明】【宮】。[19]然＋（已）【宋】【元】【明】【宮】。[20]振＝震【宋】【元】【明】【宮】。[21]淚下＝抆淚【宋】【元】【明】，＝收淚【宮】。[22]於＋（于）【宋】【元】【明】【宮】。[23]白＝曰【宋】。[24]謂＝起【宋】【元】【明】。[25]斗＝十【宮】。[26]先＝乞【宮】。[27]〔城〕－【宋】【元】【明】【宮】。[28]昇＝升【宮】。[29]記＝了【宋】【元】【明】【宮】。[30]趾＝阯【宋】【元】【明】【宮】。[31]觀＋（音）【宋】【元】【明】【宮】。[32]燒＝焚【宋】【元】【明】【宮】。[33]求＝救【宋】【元】【明】【宮】。[34]絕＝終【宋】【元】【明】【宮】。[35]日＝旦【宋】【元】【明】【宮】。[36]珍＝貴【宋】【元】【明】【宮】。[1][求>朮]＝木【宮】。[2]徹＝撤【宋】【元】【明】，＝撒【宮】。[3]人＝大【宮】。[4]穀＝縠【元】【明】。[5]介＝分【宮】＊。[6]草＝遺【宋】【元】【明】【宮】。[7]心＝止【元】【明】。[8]救＝捄【宮】。[9]劃＝畫【宋】【元】【明】【宮】。[10]以＝亦【宋】【元】【明】【宮】。[11]梧＝桐【宋】【元】【明】。[12]顯自＝自升【宮】。[13]開＝聞【宋】。[14]骸＝體【宋】【元】【明】【宮】＊。[15]或＋（損）【宋】【元】【明】【宮】。[＊14-1]骸＝體【宋】【元】【明】【宮】＊。[16]竟＝莫【宋】【元】【明】【宮】。[17]栽＝㘽【宋】【元】【明】【宮】。[18]〔不〕－【宋】【元】【明】【宮】。[19]邀＝激【宋】【元】【明】【宮】。[＊10-2]贊＝讚【宋】【元】【明】【宮】＊。