유력부대연有力不待緣: (내적 원인의) 힘이 있어 외적 조건을 기다리지 않는다.

《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》卷3〈十地品22〉：「八因緣觀者三門同上。初所治者謂計單因有力生果。如執自性因能生二十五諦。此身等因緣生。迷者不了謂自性作。即戒取見。二所依觀門者三性同上。因緣生理。因有決定用。緣有發果能方得法生。若但因力無緣發果能者。其因六義不現在前。何者為六義。一念念滅。此滅是空。有力不待外緣所以有力不待緣。為因體未對緣事自遷動故。二俱有是空有力待緣。所以者為得外緣唯顯體空俱成力用也。三隨逐至治際是有無力待緣。所以知為隨他故不可無不能違緣。故無力也。四決定是有有力不待緣。所以知外緣未至性不改自成故。五觀因緣。是空無力待緣。所以知者為待外緣唯顯親因非有無力能生果也。六如引顯自果。是有有力待緣。所以知得外緣時唯顯自因。得自果故。問此因緣六義分齊云何。答今言賴緣者。但取因事之外增上等三緣不取自因六義互相發。所以者。其六義者同是理法對因事顯。廢生因事六義不能自互發成。但外三緣各有理事故。得對顯因果之義。若爾六義不應總別相成。答六義六相共成者。六相有二義。一順理。二順事。此二義中。順理義顯。順事義微。其四緣事二義同上。但順事義增。順理義微。所以知。因緣生果法起迷義顯。為此論主別將六相照令入理。故知四緣順事增也。所以知總別順理義增者。為辨六相令見心入理。問何以得知但總別六義得順理增不取於事。答論主簡事不具六相。唯約義辨。故知也。上二微義思之可解。今因緣內各有六義。故說別有勝用能感於果。問如論說。非他作自因生。非自作緣生故。既言非他。云何但取勝力生果。答此舉不生形取勝力。若不形奪勝力不成。令此奪中偏取一邊勝力屬上論主自因觀。今此通取二力。不能生義分在其中。准上六義思之可解。有一別空。入後觀門至當分別。此即治前獨因感果執。業藉緣造後感果時。不賴緣發。此執何失。答若廢於緣自因勝力並皆不成。此即俗諦觀。即以緣生理事及智為觀體。此依經辨。三釋文者。因即通親疎四種緣也。故云因緣能生行。故知也。釋名可解。此依論辨。又依小乘六因四緣若依三乘即十因二十因等。若依一乘即隨法辨因。為一一因緣理事各別與法界等。今六因義唯一乘能窮。此約別教說也。[」(CBETA, T35, no. 1732, p. 66, a17-c6)

《華嚴五十要問答》卷2：「四十三如實因緣義。明難品初釋

問。菩薩初起修行。先觀如實因果成入道方便。其義云何。答。凡佛法大綱有其二種。所謂真俗。隨順觀世諦則入第一義故。觀相云何。法有多門。且依同時。如實互為因果義。入因果義有二重。第一重內有三門。一明護分別過。二明其義。三明違之成過。初護義者。略依燈光及燋炷明之。身心諸事準之可解。問曰。燋炷生光炎耶。答不也。炷從炎生故。又問。炎生炷耶。答不也。炎從炷生故。又問。炎從炷生耶。答不也。炎能生炷故。又問。炷從炎生耶。答。不也。炷能生炎故。又問。可是不生耶。答。不也。去炷炎隨無故。又問。生不生俱耶。答。不也。相違故。又問。非生非不生耶。答。不也。違其因果如實生理故。解第一門竟。第二義者炷因生炎果。因是有義。由有力故。炎果從因生。是無義。依炷因生故。炎生其炷。[1]返前可知。炎果從炷因生。是非有義。無體故炷生光炎。炷因是非無義。為有力故。餘句準可知。第二門竟。第二違之成過者。若言炷因生果亦可恒生。常能生炎果故。增益故。若言炷不生亦可恒不生炎果。無因不有故。損減故。炎生炷如前可知。若亦生不生相違故。若言非生非不生戲論故。餘義準之。第三門竟。第二重者。三門同前。第一門者初約因明。後約果論。問。因是有耶。答。不也。果因故。緣成故。又問。因是無耶。答。不也。生果故。又問。因有無俱耶。答。不也。相違故。又問。非有無耶。答。不也。現見生果法故。二約果論者。問。果是有耶。答。不也。是他果無體故。又問。果是無耶。答。不也。由是果故。又問。亦有亦無耶。答。不也。一果故不相違故。又問。非有非無耶。答。不也。現有果所生故。解第一門竟。第二義者。因是有義。由能生故。因是無義。果家因故。緣成故因是亦有亦無義。因成故因是非有非無義。隨定取一義不可得故。果義四門準前知之。第二門竟。第三執成過者。問。因生果何失。答。若生者亦可恒生。亦可恒不生。所以知之。若生者即常生故。又若生者現所有炎果。是能生炷因即無所生。故是斷也。又問。因不生果有何失。答。亦有二失。若炷因不生者即光炎無因故是常也。又若炷不生者既炎無自生。因復不生不可得有故是斷也。亦生不生非生非不生準以思之。餘義準可知。又一切因有六種義。一空有力不待緣。念念滅故。二有有力不待緣。決定故。三有有力待緣。如引顯自果故。四無無力待緣。觀因緣故。五有無力待緣。隨逐至治際故。六無有力待緣。俱有力故。問。未知待緣待何緣。答。此待爐油水土等外緣。不取因事及自六義也。又經[2]文云。因因亦因因果果亦果果者。簡別因果親疎有無力用分齊。初因者親因也。復因者緣因也。亦因因者二因相由也。果果等者準因二果相由成也。餘因果相望則無用耳。又增上緣望自增上果還為親因。故雜集論會疎緣入親因攝。又成唯識論因緣謂有為法親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能及起同時自類現果。此唯望彼是因緣現行者。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏。故非簡所依。獨能熏故。極微圓故不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣。不親生故。有說。異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性彼依顯勝非盡理說。聖說。轉識與阿賴耶展轉相望為因緣。故此顯因果親疎分齊極明善也。其六義及前因果理事相成更以六法顯之。所謂總總成因果也。二別義別成總故。三同自同成總故。四異諸義自異顯同故。五成因果理事成故。六壞諸義各住自法不移本性故。所述緣起竝悉遍通隨有事成。[3]驗思可解耳。此文在三乘一乘方究竟。何以故。稱法界故。

四十四悔過法義。第五迴向初釋

問。諸教懺悔法差別云何。答。此有四門。第一懺悔。第二勸請。第三隨喜。第四迴向。此文在一乘通彼三乘用。廣說如毘婆娑論。小乘教等不具此法也。其滅罪方法具如經論。若發願門皆通理事因果。竝有成事願未成事願。可準解之。」(CBETA, T45, no. 1869, p. 530, c24-p. 531, c19)

[1]返＝反ィ【原】。[2]原本傍註曰宋本無文字。[3]驗＝撿ィ【原】。

《華嚴一乘教義分齊章》卷4：「華嚴一乘[3]教義分齊章卷第四

[＊]唐大薦福寺沙門法藏[＊]述

[4]第十義理分齊者有四門。[5]一[6]三性同異義。[7]二緣起因門六義法。[8]三[9]十玄緣起無礙法。[10]四六相圓融[11]義。[12]初三性同異說有二門。先別明後總說。別中亦二。先直說後決擇。前中三性各有二義。真中二[13]義者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執[14]中二義者。一情有義。二理無義。由真[15]中不變．依他無性．所執理無。由此三義故。三性一際同無異也。此[16]則不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃。不[17]復更滅也。又約真如隨緣．依他似有．所執情有。由此三義亦無異也。此[＊]則不動本[18]而常末也。經云。法身流轉五道。[19]名曰眾生也即。由此三義與前三義是不[20]一門也。是故真該妄末妄徹真源。性相通融無障無礙。問依他似有等。豈同所執是情有耶。答由二義故。故無異也。一以彼所執執似為實故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣當知亦爾。以無所執無隨緣故。問如何三性各有二義不相違耶。答以此二義無異性故。何者無異。且如圓成。雖復隨緣成[21]於染淨而恒不失自性清淨。[22]秪由不失自性清淨故。能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恒不失鏡之明淨。[23]秪由不失鏡明淨故。方能[24]現染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明。雖現染法不[25]污鏡淨。非直不污。亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真如道理亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨方[26]顯性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收一性無二。豈相違[27]耶。依他中。雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無[28]自性故。若非無性即不藉緣。不藉緣故。[29]故非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有。由成似有是故無性。故智論云。觀一切法從因緣生。從因緣生即無自性。無自性故[30]即畢竟空。畢竟空者。是名般若波羅蜜。此[＊]則由緣生故。即[31]顯無性也。中論云。以有空義故。一切法得成者。此[＊]則由無性故即明緣生也。涅槃經云。因緣故有。無性故空。此[＊]則無性即因緣。因緣即無性。是不二法門[32]故也。非直二義性不相違。亦乃全體相收畢竟無二也。所執性[33]中。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫[34]計有鬼。然鬼於木畢竟是無。如[35]於其木鬼[36]不無者。即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計。明知理無。由理無故得成橫計。成橫計故方知理無。是故無二唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直明竟。第二問答決擇者。於中有三門。第一護分別執。第二示執[37]之失。第三顯示其義。初門護執者。問真如是有耶。答不也。隨緣故。問真如是無耶。答不也。不變故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。具德故。又問有耶。答不也。不變故。何以故。由不變故。隨緣[38]顯示。問無耶。答不也。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。餘二句可知。又問有耶。答不也。離所謂故。下三句例然。又問有[39]耶。答不也。空真如故。問無耶。答不也。不空真如故。問亦有亦無耶。答不也。離相違故。問非有非無耶。答不也。離戲論故。又問有耶。答不也。離妄念故。問無耶。答不也。聖智行處故。餘句準之。依他性者。問依他是有耶。答不也。緣起無性故。問依他是無耶。答不也。無性緣起故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。有多義門故。又問有耶。答不也。緣起故。[40]何以故。以諸緣起皆無性故。問無耶。答不也。無性故。何以故。以無性故。成緣起也。餘二句可知。又以緣[41]起雖於四句。又以無性故亦離四句。並可[1]知矣。又問依他有耶。答不也。約觀遣故。問無耶。答不也。能現無[2]生故。下二句離相違故。離戲論故可知。又問有耶。答不也。異圓成故。又約遍計分故。又離所謂故。問無耶。答不也。異遍計故。以圓成分故。又智境故。餘句[3]準之。遍計所執[4]者。問遍計是有耶。答不也。理無故。問是無耶。答不也。情有故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不[5]也。所執性故。又問有耶。答不也。無道理故。問無耶。答不也。無道理故。餘句準[6]知。又問有[7]耶。不也。執有故。又[8]問無[＊]耶。不也。執有故。又亦有亦無耶。不也。執有[9]故。又非有非無耶。不也。執成故。又有耶。不也。由無相故。又無耶。不也。無相觀境故。[10]餘句準之。又有耶。不也。無體故。[11]又無耶。不也。能曀真故。餘句準之。第二[12]示執過者。若計真如一向[13]是有者。有二過失。一常過。謂不隨緣故。在染非隱故。不待了因故。即墮常過。問諸聖教中。並說真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒作染淨而不失自體。是即不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者。是情所[14]計故即失真常。以彼真常不異無常[15]之常。不異無常之[16]常。出於情外故名真常是故經[17]云。不染而染者。明常作無常也。染而不染者。[18]明作無常時不失常也。問教中既就不異無常之常故。說真如為凝然常者。[19]何故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答教中亦說此義。故經云。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。[20]論云。自性清淨心。因無明風動成染心等。以此教理故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體。是非有也。問真如是不生滅法。既不異無常之常故說為常。不異常之無常故。得說無常者。亦[21]可依他是生滅法。亦應得有不異常之無常不異無常之常義耶。答亦得有也。[22]何者。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經云。不生不滅是無常義。此[＊]則不異於常成無常也。又以諸緣起即[23]無自性。非滅緣起方說無性。是[＊]則不異無常之常也。故經云。色即是空。非色滅空故。又云。眾生即涅槃。[24]不復更滅等。此中二義與真中二義。相配可知。此即真俗雙融二而無二。故[25]智論云。智障極盲闇。謂真俗別執。此之謂也。是故若執真如同情所謂而凝然常者。即不隨緣隱其自體不假了因。即墮常[26]過。又若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無[27]所依有法又墮常也。以染淨法皆無自體賴真立故。二斷過者。如情之有即非真有。非真有故即斷[28]有也。又若有者。即不隨染淨。染淨諸法既無自體。真又不隨不得有法。亦是斷也。第二執無者。亦有二[29]過失。一常過者。謂無真如生死無依。無依有法即是常也。又無真如聖智無因。亦即常也。又無所依不得有法。即是斷也。又執真[30]如是無。亦[31]即斷也。第三執亦有亦無[32]者。具上諸失。謂真如無二。而雙計有無。[33]心所計有無非稱於真。失彼真理故是斷也。若謂如彼所計以為真者。以無理有真。是即常也。第四非有非無者。戲[34]論於真。是妄情故失於真理。即是斷也。戲[＊]論有真而謂為真者。[35]理無有真故是常也。第二依他起中。若執有者亦有二失。一常過。謂已有體不藉緣故。無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問若說依他性是有義。便有失者。何故攝論[36]等。說依他性以為有耶。答聖說依他以為有者。此即不異空之有。何以故。[37]從眾緣無體性故。一一緣[38]中無作者故。由緣無作方得緣起。是故即[39]非之有。名依他有。是[＊]則聖者不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相藉故即壞依他。壞依他者良由執有。是故。汝意恐墮空斷。勵力立有。不謂不達緣所起法無自性故。即壞緣起便墮空無斷依他[40]故也。[41]二若執無者亦有二失。若謂依他是無法者。即緣無所[42]起。無所起故不得有法。即是斷也。問若說緣生為空無故。即墮斷者。何故中論等內。廣說緣生為畢竟空耶。答聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。何以故。[1]以法從緣生方說無性。是故緣生有者方得為空。若不爾者無緣生因。以何所以而得言空。是故不異有之空名緣生空。此即聖者不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。[2]無緣生故即無空理。無空理者良由執空。是故汝意恐墮有見。[3]猛勵立空。不謂不達無性緣生故。即失性空。失性空故還墮情中惡[4]趣空也。問若由依他有二義故。是[5]則前代諸論師。各述一義融攝依他不相違者。何故後[6]代論師。如[7]清[8]辯等。各執一義互相破耶。答此乃相成非相破也。何者。為末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義。不達彼是不異空之有故。即執以為如謂之有[9]也。是故清[＊]辯等。破依他有令至於無。至畢竟無方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空。即不得成依他之有。是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空。不達彼是不異有之空故。即執以為如謂之空。是故護法等。破彼謂空以存幻有。幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空故。是[10]故為成空故破於空也。以色即是空清[＊]辯義立。空即是色護法義存。二義鎔融舉體全攝。若無後代論師以二理交徹全體相奪。無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破[11]反相成也。是故如情執無即是斷過。又若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即墮常也。第三亦有亦無者。具上諸失。可以準之。問若據上來所說。依他起性有無偏取。此應不可。雙取有無應契道理。如何亦有具上失耶。答依他起性中。雖[12]具彼有無之理。然全體交徹空有俱融。而如所計亦有亦無者。即成相違具上失也。第四非有非無者。戲論緣起亦非理也。何者。以其執者於有無中所計不成故。即以情謂非有非無。為道理也。此既非理。亦具上失。思以準之。第三遍計所執性中。若計所執為有者有二過失。謂若所執是其有者。聖智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計於理有者。即失情有。故是斷[13]過也。二若執遍計為情無者。即凡[14]夫迷倒不異於聖。即是常也。亦即無凡故是斷也。又既無迷[15]亦即無悟。亦無悟故即[16]無聖人。亦是斷也。三亦有亦無者。性既無二。而謂有無即相違故。具上失也。四非有非無者。戲論遍計亦具上失。準[17]以知之。第二執成過竟。第三顯[18]示其義者。真如是有義。以迷悟所依故。又不空義故。不可壞故。餘如上說。又真如是空義。以離相故。隨緣故。對染故。餘亦如上。又真如是亦有亦無義。以具德故。違順自在故。鎔融故。又是非有非無義。以二不二故。定取不得故。餘翻說準上知之。[19]二依他是有義。緣成故無性故。餘準前知。依他是無義。以緣[20]成無性故。亦準前知。依他是亦有亦無義。以緣成無性故準前。依他是非有非無義。以[21]二不二故隨取一不得故準前。[22]三遍計是有。約情故。遍計是無。約理故。遍計是亦有亦無。由是所執故。[23]遍計是非有非無。由[24]是所執故。餘準前思之。上來別明三性竟。第二總說者。三性一際[25]舉一全收。真妄互融。性無障礙。如攝論婆羅門問經中言。世尊。依何義說如是言。如來不見生死不見涅槃。於依他中分別性及真實性生[26]死涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分[27]別一分成生死。由真[28]實一分成涅槃。釋曰。依他性非生死。由此性因真[＊]實成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分別一分即是生[29]死。是故不可定說一分。若見一分餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此。又云。阿毘達[30]磨修多羅中。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此[31]義說三分。釋曰。阿毘達[＊]磨修多羅中說。分別性以煩惱為性。真實性以清淨[32]分為性。依他性由具兩分。以二性為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作[33]此說[34]也。此上論文。又明真該妄[35]末無不[36]稱。真妄徹真源體無不寂。真妄交徹二分雙融無礙全攝。思之可見。[37]◎[38]第二[39]緣起因門六義法。將釋此義六門分別。一釋相。二建立。三句數。四開合。五融攝。六約教。第一門中有二。初列[1]名。次釋相。初列[2]名者。謂一切因皆有六義。一空有力不待緣。二空有力待緣。三空無力待緣。四有有力不待緣。五有有力待緣。六有無力待緣。二釋相者。初者是剎那滅義。何以故。由剎那滅故。即顯無自性。是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然[3]此謝滅非由緣力故。云不待緣也。二者是俱有義。何以故。由俱[4]有故方有。即顯是不有是空義也。俱故能成有是有力也。俱故非孤是待緣也。三者是待眾緣義。何以故。由無自性故是空也。因不生緣生故是無力也。即由此[5]義故是待緣也。四者決定義。何以故。由自類不改故是有義。能自不改而生果故。是有力義。然此不改非由緣力故。是不待緣義[6]也。[7]五者引自果義。何以故。由引現自果。是有[8]力義。雖待緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故是待緣義[＊]也。[9]六者是恒隨轉義。何以故。由隨他故不可無。不能違緣故無力用。即由此故是待緣也。是故攝論為顯此六義而說偈言。剎那滅．俱有．恒隨轉。應知決定待眾緣唯能引自果。第二建立者。問何[10]以故。定說六義不增至七。不[11]減至五耶。答為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。全[12]體生故。不雜緣力故。二因有力待緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。因歸緣故。又由上三義因中各有二義。謂空義有義。二門各[13]有三義。唯有六故不增[14]減也。[15]問何故不立第四句無力不待緣義[16]耶。答以彼非是因義故不立。思之可見。問待緣者待何等緣。答待因事之外增上等三緣。不取自六義更互相待耳。問因望緣[17]得有六義。未知緣對因亦有六義不。答此有二義。增上緣望自增上果得有六義。以還是親因攝故。望他果成疏緣故不具六。親因望他亦爾。問果中有六義不。答果中唯有空有二義。謂從他生無體[18]性。故是空義。[19]酬因[20]有故是有義。若約互為因果[21]義說。即此一法為他因時具斯六義。與他作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。問若爾。現行為[22]種因。豈得有六義。答隨勝[23]緣不具。如論說。種子有六義。此約初教。[24]若緣起祕密義。皆具此六義。[25]約終教。以此教中六七識等。亦是如來藏隨緣義。無別自性。是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。第三句數[26]料[27]揀者有二種。一約體。二[28]約用初約體有無而有四句。一是有。謂決定義。二是無。謂剎那滅義。[29]三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有無二是也。四非有非無。謂合彼恒隨轉及[30]彼待眾緣無二是也。就用四句者。由合彼恒隨轉及待眾緣無二故。是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二故。不他生也。由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。由[31]具三句合其六義因義方成故。非無因生也。是[＊]則由斯六義。因緣全奪[32]顯緣起勝德。故地論云。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因。[33]生隨順有故。又集論云。自種有故不從他[34]生。待眾緣故非自[35]生。無作用故不共生。有功能故非無因[＊]生。問此六義與八不分齊云何。答八不據遮六義約表。又八不約[36]反情理自顯。六義據顯理情自亡。有斯左右耳。第四開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有。以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因故不論也。是故唯有三句[＊]也。或分為六。謂開三句入二門故[＊]也。如前[＊]辯。或分[37]為九。謂於上三義。隨一皆具彼三故。何以故。若非有力即無無力。是故隨一具三故有九也。[38]或分十二。謂於上六義。空有二門不相離故。隨空即有隨有即空。[39]有空有六。[40]空有亦六。故[41]有十二也。或分十八。謂於上六義中。一一皆有三義故。一體有無。二力有無。三約[42]待緣不待緣。三六成十八也。或分為三十六。謂於上六義。隨一皆具六。何以故。[43]以若無一餘皆無故。餘門思[44]而準之。第五融攝者。然此六義以六相融攝取之。謂融六義為一因是總相。開一因為六義是別相。六義齊名因是同相。六義[1]各不相知是異相。由此六義。因等得成是成相。[2]六義各住自[3]位義是壞相。問[4]六相六義分齊云何。答六義據緣起自體。六相據緣起義門。以法體入義門遂成差別。如以六義入四句[5]顯是去非[6]故。順三乘入六相顯自德故順一乘。是故四句與六相。俱為入法方便也。第六約教辨者。若小乘中法執因[7]相。於此六義名義俱無。若三乘賴耶識如來藏法無我因中。有六義名義。而主伴未具。若一乘普賢圓因中。具足主伴無盡緣起方究竟也。又由空有義故。有相即門也。由有力無力義故。有相入門也。由有待緣不待緣義故。有同體異體門也。由有此等義門故。[8]得毛孔容剎海事也。思之[9]可解。[10]三十玄緣起無礙法門[11]義。夫法界緣起。乃自在無窮。今以要門略攝為二。一者明究竟果證義。即十佛自境界也。二者隨緣約因[＊]辯教義。即普賢境界也。初義者。圓融自在一即一切。一切即一。不可說其狀相耳。如華嚴經中究竟果分國土海及十佛自體融義等者。即其事也。不論因陀羅及微細等。此當不可說義。何以故。不與教相應故。地論云。因分可說果分不可說者。即其[12]事也。問義若如是。何故。經中乃說佛不思議品等果耶。答此果義。是約緣形對為成因故說此果。非[13]彼究竟自在果。所以然者。[14]為與因位同會而說故。知形對耳。第二義者有二。一以喻略示。二約法廣[＊]辯。初喻示者。如數十錢法。所以說十者。欲應圓數[15]顯無盡故。此中有二。[16]一異體。二同體。所以有此二門者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因[17]中不待緣等是也。二相由義。如待緣等是也。初即同體。後即異體。就異體中有二門。一相即。二相入。所以有此二門者。以諸緣起[18]法皆有二義故。一空有義。此望自體。二力無力義。此望力用。由初義故得相即。由後義故得相入。初中由自若有時他必無故。[19]故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必[20]自有故自即他。何以故。由自無性[21]用他作故。以二有二空各不俱故。無彼不相即。有無無有無二故。是故常相即。若不爾者緣起不成。有自性等過。思之可見。二[22]明力用中自有全力[＊]故。所以能攝他。他全無力故。所以能入自。他有力自無力[23](反上可知)。不據自體故非相即。力用交徹故成相入。又由二有力二無力各不俱故。無彼不相入。有力無力。無力有力無二故。是故常相入。又以用[24]攝體更無別體故。唯[25]是相入。以體[＊]攝用無別用故。唯是相即。此依因六義內準之。於中先明相入。初向上數十門。一者一是本數。何以故。緣成故。乃至十者一中十。何以故。若無一即十不成故。[26]一即全有力故攝於十也。仍十非一矣。餘九門亦如是。一一皆有十。準例可知。向下數亦十門。一者十即攝一。何以故。緣成故。謂若無十即一不成故。即一[27]全無力歸於十[28]也。仍一非十矣。餘[29]例然。如是本末二門中。各具足十門。餘一一錢中準以思之。此約異門相望說耳。問既言一者。何得一中有十耶。答大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成故。定知如是。此義云何。所言一者非自性一。緣成[30]故。是故一中有十者。是緣成一。若不爾者。自性無緣[31]起不得名一也。乃至十者皆非自性[32]十。由緣成故。為此十中有一者。是緣成無性十。若不爾者。自性無緣[＊]起[33]不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。問若去一緣即不成者。此[＊]則無性。無自性者。云何得成一多緣起。答[34]秖由無性得成一多緣起。何以故。由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。華嚴云。菩[35]薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。是故當知。一中十十中一。相容無礙仍不相是。一門中既具足十義故。明知一門中皆有無盡義。餘門亦如是。問一門中攝十盡不。答盡不盡。何以故。一中十故盡。十中一故不盡。四句護過去非顯德等。準之可解耳。別別諸門中準例如是。緣起妙[36]理應如是知。第一門竟。初異體門中。第二即義者。此中有二門。一者向上去。二者向下來。初門中有十門。一者一。何以故。緣成故一即十。何以故若無一即無十故。由一有體餘皆空故。是故此一即是十矣。如是向上乃至第十。皆各如前準可知耳。言向下者亦有十門。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。若無十即無一故。由一無[1]體餘[2]皆有故。是故此十[3]即一矣。如是向下乃至第一。皆各如[4]是準[5]前可知耳。以此義故。當知一一錢即是多錢[6]耳。問若一不即十者。有何過失。答若[7]一不即[8]十者。有二失。一不成十錢過。何以故。若一不即十者。多一亦不成十。何以故。一一皆非十故。今既得成十。明知一即是十也。二[9]者一不成[＊]十過。何以故。若一不即十。十即不得成。[10]由不成[＊]十故。一義亦不成。何以故。若無十是誰一。故今既得一。明知一即十。又若不相即。緣起門中空有二義。即不現前便成大過。謂自性等。思之可知。下同體門[11]中準此知之。餘門[12]亦準可知耳。問若一即十者。應當非是一。若十即一者。應當非[13]是十。答[＊]秖為一[14]即十故。是故名為一。何以[15]故。所言一者非是所謂一。緣成無性一。為此一即多者是名一。若不爾者不名一。何以故。由[16]無自性故。無緣不成一也。十即一者準[17]前例[18]耳。勿妄執矣。應如是準知。問上一多義門。為一時俱[19]圓耶。為前後不同耶。答即[＊]圓即前後。何以故。由此法性緣起。具足逆順同體不違。德用自在無障礙故。皆得如[20]此。問如上所說。去來義其相云何。答自位不動而恒去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故。說去來等義耳。若廢智一切不可說。如上果分者。即其事也。問若由智者即非先有。[21]如何說云舊來如此[22]耶。答若廢智即不論緣起。由約智[23]故說舊來如此。何以故。不成即[24]以成即離始終故。智及與法舊來成故。問為由智[25]耶。法如是耶。答為由智[26]也。為法如此[＊]也。何以故。同時具足故。餘義準以思之。大段第一異體門訖。第二同體門者。亦有二義。一者一中多。多中一。二者一即多。多即一。初[27]門二。一者一中多。二者多中一。初一中多者。有十門不同。一者一。何以故。緣成故是本數。一中即具十。何以故。由此一錢自體是[28]一。復與二作一故。即為二一。乃至與十作一故。即為十一。是故此一之中。即自具有十箇一耳。仍一非十也。以未是即門故。初一錢既爾。餘二三四[29]五。已上九[＊]門皆各如是。準例可知耳。二者多中一亦有十門。一者十。何以故。緣成故十中一。何以故。由此一與十作一故。即彼初一在十一之中。以離十一即無初一故。是故此一即十中一也。仍十非一矣。餘下九八七乃至於一皆各如是。準例思之。問此與前異體何別。答前異體者。初一望後九異門相入耳。今此同體。一中自具十。非望前後異門說也。即義亦準思之。二者一即十。十即一。亦有二門。一者一即十。亦有十門不同。一者一。何以故。緣成故。一即十。何以故。由此十一即是初一故。無別自體故。是[30]故十即是一也。餘九門皆亦如是。準之可知。二[31]者十即一者。亦[32]有十門不同。一者十。何以故。緣成故十即一。何以[33]故。彼初一即是十故。更無自一故。是故初一即是十也。餘九門準例知之。問此同體中。一即十等者。為[＊]秖攝此十耶。為攝無盡耶。答此並隨智而成。須十即十。須無盡即無盡。如是增減隨智[34]趣矣。[35]十即如前釋。[36]曰無盡者。一門中既[37]有十。然[38]此十復自迭相即[39]相入。重重成無盡也。然此無盡重重。皆悉攝在初門中也。問為但攝自一門中無盡重重耶。為[40]一攝餘異門無盡耶。答或俱攝。或但攝[41]後自無盡。何以故。若無自一門中無盡。餘一切門中無盡。皆悉不成故。是故初門同體。即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡。窮其圓極法界。無不攝盡耳。或但[42]自攝同體一門中無盡。何以故。由餘異門如虛空故。不相知故。自具足故。更無可攝也。此但隨智而取。一不差失也。如此一門既具足無窮[43]箇無盡。及相即相入等成無盡者。餘一一門中皆[44]悉如是。各無盡無盡[45]誠。宜如是準知。此且約現[46]理事錢中。況彼一乘緣起無盡陀羅尼法。非謂其法[＊]秖如此也。應可去情如理思之。第二約法廣[＊]辯者。略有二種。一者立義門。二者解釋門。初立義門者。略立十義門以顯無盡。何者為十。一教義。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義。餘下準之。二理事。即攝一切理事。三解行。即攝一切解行。四因果。即攝一切因果。五人法。即攝一切人法。六分齊境位。即攝一切分齊境位。七師弟法智。即攝一切師弟法智。八主伴依正。即攝一切主伴依正。九隨[1]其根欲示現。即攝一切隨[＊]其根欲示現。十逆順體用自在等。即攝一切逆順體用自在等。[2]此十門為首。[3]皆各總攝一切法。成無盡也。二言解釋者。亦以十門釋前十義。以[4]顯無盡。問何以得知十數顯無盡[5]耶。答依華嚴經中立十數為[6]則以顯無盡義。一者同時具足相應門。此上十義同時相應成一緣起。無有前後始終等別。具足一切自在逆順。參而不雜成緣起際。此依海印三昧。炳然同時顯現成矣。二者一多相容不同門。此上諸義。隨一門中即具攝前因果理事一切法門。如彼初錢中即攝無盡義者。此亦如是。然此一中雖具有多。仍一非即是其多耳。多中一等準上思之。餘一一門中。[＊]皆悉如是重重無盡[7]故也。[＊]故此經偈云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。然此一多雖復[8]互相[9]含受自在無礙。仍體不同也。所由如上錢義中釋。此有同體異體。準上思之可解。[10]◎[11]三者諸法相即自在門。此上諸義一即一切。一切即一。圓融自在無礙成耳。若約同體門中。即自具足攝一切法也。然此自一切復自[12]相入。重重無[13]盡故也。然此無盡皆悉在初門中也。故此經云。初發心菩[14]薩。一念[15]之切德。深廣無邊際。如來分別說。窮劫不能盡。何況於[16]無邊無數無量劫。具足修諸度諸地功德行。義言一念即深廣無邊者。良由緣起法界一即一切故[17]爾。如彼同體門中一錢即得重重無盡義者。即其事也。何況無邊劫者。即餘一一門中。各[18]現無盡義者是也。所以爾者。此經又云。初發心菩薩。即是佛故也。由[19]是緣起妙理始終皆齊。得始即得終。窮終方原始。如上同時具足故得然也。又云。在於一地普攝一切諸地功德也。是故得一即得一切。又云。知一即多多即一故也。十信終心即作佛者即其事也。問如同體一門中即攝一切無盡者。為一時俱現耶。為前後耶。答於一門中。一時炳然現一切者。屬微細攝。隱映互現重重者。屬因陀羅攝。餘義即同即異。即多即少。即有即無。即始即終。如是自在具足一切無盡法門。仍隨[20]舉為首。餘即為伴。道理一不差失舊來如此。[21]亦[＊]辯同體一門中具足自在無窮德耳。餘異體等門中亦準思之。問若一門中。即具足一切無盡自在者。餘門何用為。答餘門如虛空。何以故。同體一門并攝一切無不盡故。問此同[22]體中所攝一切者。但應攝自門中一切。豈可攝餘門中一切耶。答既攝自一切。復攝餘一一門中無盡一切。如是重重窮其法界也。何以故。圓融法界無盡緣起。無一一切並不成故。此[23]但論法性家實德故。不可說其邊量。故此經偈云。不可言說諸劫中。演說一切不可說。不可說劫猶可盡。說不可說不可盡。又偈云。一切眾生心。悉可分別知。一切剎微塵。尚可算其數。十方虛空界。一毛猶可量。菩薩初發心究竟不可[24]惻。良由此一乘圓極自在無礙法門得一即得一切故耳。因果俱齊無前後別。故地論云。以信地菩薩乃至與不[25]可思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。明知。因果俱時相容相即。各攝一切互為主伴。深須思之此事不疑。又此經云。何以故此初發心菩薩即是佛故。悉與三世諸如來等。亦與三世佛境界等。悉與三世佛正法等。得如來一身無量身三世諸佛平等智慧。所化眾生皆悉[26]平等。又云。初發心時便成正覺。具足慧身不由他悟。如是云云無量。廣如經文。問此等歎因中德耳。豈可即[27]滿德果耶。答此一乘義。因果同體成一緣起。得此即得彼。由彼此相即故。若不得[28]果者因即不成因。何以故。不得果[29]等非因也。問上言果分離緣不可說相。但論因分者。何故十信終心。即[＊]辯作佛得果法[＊]耶。答[30]令言作佛者。但[31]從初見聞已去。乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但[32]因滿[33]者即沒於果海中也。為是證境界故。不可說[34]也。此如龍女及普莊嚴童子善財童子[35]并兜率天子等。於三生中即[36]克彼果義等。廣如經[＊]辯應準思之。問上言一念即[1]得作佛者。三乘中已有此義。與[2]彼何別。答三乘望理。為一念即[＊]得作佛。今此一乘。一念即得具足一切教義。理事因果等如上一切法門。及與一切眾生皆悉同時同時[3]同時同時同時同時同時同時同時同時作佛。後[4]皆[5]新新斷惑。亦不住學地而成正覺。具足十佛以[＊]顯無盡逆順德故。及因陀羅微細九世十世等遍通諸位。謂[6]說十信終心已去。十解．十行．十迴向．十地及佛地等。同時遍成無有前後。具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也。[7]直須思之。此即第三諸法相即自在門訖。[8]第四者因陀羅[9]網境界門。此但從喻異前耳。此上諸義體相自在。隱[10]顯互現重重無盡。故此經云。於一微塵中。各示那由他無數億諸佛於中而說法。於一微塵中。現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫[11]迮。於一微塵中。現有三惡道天人阿脩羅各各受[12]果報。此三偈即三世間也。又云。一切佛剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。皆有無量菩薩眾。各為具說普賢行。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。又云。如一微塵所示現一切微塵亦如是。餘者云云無量。廣如經[＊]辯。此等並是實義非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者不入此例。何以故。此並是法性[13]家實德。法爾如是也。非[14]謂分別情[15]識境[16]界。此可去情思之。問[17]上一塵中現無量[18]佛剎等者。此但是一重現而已。何故乃云重重現耶。答此方說華嚴經時。云一切微塵中亦如是[19]說彼微塵中說華嚴經時。亦云一切微塵中亦如是說。如是展轉即重重無[20]盡也。宜準思之。問若據此文重重無盡。有何分齊云何[＊]辯其始終等耶。答隨其智取。舉一為首餘[21]則為伴。據其首者[22]即當中。餘[23]者即眷屬圍繞。[24]如上教義等。並悉如是自在成耳。[25]反前相即相入自在等。皆悉如是攝一切法[26]無窮法界並悉因陀羅成也。五者微細相容安立門。此上諸義。於一念中具足始終同時[27]別時前後逆順等一切法門。於一念中炳然同時齊頭顯現無不明了。猶如束箭齊頭顯現耳。故此經云。菩薩於一念中。從兜率天降神母胎。乃至流通舍利法住久[28]遠。及所被益諸眾生等。於一念中皆悉顯現。廣如經文。又云。一毛孔中無量佛剎。莊嚴清淨曠然安住。又云。於一塵內。微細國土。一切塵等悉於中住。宜可如理思之。問[29]是義與上因陀[30]羅何別耶。答重重隱映互現。因陀羅攝齊頭炳然[31]顯著微細攝。此等諸義並別不同。宜細思之。六[32]者祕密隱顯俱成門。此上諸義隱覆顯了。俱時成就也。故此經云。於此方入正受。他方三昧起。眼根入正[33]定。[34]色塵三昧起等云云。又云。男子身[35]中入正受。[36]女子身中三昧起等云云。於一微塵入正[37]受。一毛端頭三昧起。如是自在此隱彼顯。正受及起定同時祕密成矣。又此經云。十方世界有[38]緣故。往返出入度眾生。或見菩薩入正受。或見菩薩從定起。又[39]云。於彼十方世界中。念念示現成[40]正覺轉正法[41]論入涅槃現分舍利度眾生。如是無量。廣如經[＊]辯。又如佛為諸菩薩受記之時。或現前受記。或不現前祕密受記等。如上第一錢中十錢名為顯了。第二錢望第一錢中十即為祕密。何以故。見此不見彼故。不相知故。雖不相知見。然[＊]則[42]成此彼成故。[43]俱名成也。應如[＊]此準思之。[44]第七諸藏純雜具德門。此上諸義或純或雜。如前人法等。若以人門取者。即一切皆人故名為純。又即此人門。具含理事等一切差別法故名[45]為雜。又如菩薩入一三昧唯行布施無量無邊更無餘行故名純。[46]又入一三昧即施戒度生等。無量無邊諸餘雜行。俱時成就也。如是繁興法界純雜自在。無不具足者矣。宜[47]準思之。八者十世隔法異成門。此上諸[48]雜義遍十世中。同時別異具足顯現。以時與法不相離故。言十世者。過去未來現在三世。各有[49]過去未來及現在。即為九世也。然此九世迭相即入故。成一總句。總別合成十世也。此十世具足別異。同時顯現成緣起故。得即入也。故此經云。或以長劫入短劫。短劫入長劫。或百千大劫為一[50]念。一念[51]即百千大劫。[1]或過去劫入未來劫。未來劫入過去劫。如是自在時劫無礙。相即[2]相入渾融成矣。又此經云。於一微塵中。普現三世一切佛剎。又云。於一微塵中。[3]普現三世一切[4]眾生。又云。於一微塵中。普現三世一切諸[5]佛事。又云。於一微塵中。建立三世一切佛轉法輪。如是云云無量。廣如經文。此普攝上諸義門。悉於十世中自在現耳。宜可思之。九[6]者唯心迴轉善成門。此上諸義。唯是一如來藏。[7]為自性清淨心轉也。但性起具德故。異三乘耳。然一心亦具足十種德。如性起品中說十心義等者。即其事也。所以說十者。欲顯無盡故。如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門。悉是此心自在作用。更無餘[8]物名唯[9]心轉等。宜思[10]釋之。十[＊]者託事顯法生解門。此上諸義隨託[11]之事。以[12]別顯別法。謂諸理事等一切法門。如此經中說十種寶王雲等事相者。此即諸法門也。顯上諸義可貴故。立寶以[13]表之。顯上諸義自在故。標王以[14]表之。[15]顯上諸義潤益故。資澤故。齗[16]齗故。以雲標之矣。如是等事云云無量。如經思之。問三乘中以有此義。與此何別。答三乘託異事相表顯異理。今此一乘所託之事相。即是彼所[17]現道理。更無異也。具足一切理事教義及上諸法門。無不攝盡者也。宜可如理思之。此上十門等解釋。及上本文十義等。皆悉同時會融。成一法界緣起具德門。普眼境界諦觀察餘時。但在大解大行大見聞心中。然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡。應以六相方便而會通[18]之。可準。上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等。與彼三乘或同或異。所[19]目所設為方便等。廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣。與彼三乘全別不同。宜[20]可廣依華嚴經普眼境界準[21]思之。問此上道理。與彼三乘義別不同此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶。答此經[22]自有誠文。故偈云。一切世界群生類。尠有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。良由此法出情難信。是故聖者將彼三乘對比決之。又偈[23]云。若眾生下劣其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。[24]小乘也。若復有眾生。諸根少明利。樂於因緣法。為說辟支佛。[25]中乘也。若人根明利。有大慈悲心。饒益[26]諸眾生。為說菩薩道。[27]即大乘也。若有無上心。決定[28]欲大事。為示於佛身。說無盡佛法。[29]一乘也。由此一乘非下機堪受。是故大聖善巧。於彼三乘位中隨其機欲方便少說。由不窮法界源故。權[＊]現二身三身等佛。今為如是無上心機樂大[30]事方始[＊]現佛十身境界。說[31]無盡佛法[32]耳。名現佛身說無盡[33]佛法也。三乘但隨機而已。未顯諸佛十身自境界故。非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理[34]等。非窮盡說也。何以故三乘以此無窮為過失故。然此一乘以無窮為實德故耳。又此經云。於一世界中。聞說一乘[35]者。或二三四五乃至無量乘。此據本末分齊說耳。聖教文義顯然。不可以執情而驚怪者矣。[36]第四[37]六相圓融義。六相緣起三門分別。初列名略釋。二明教興意。三問答解釋。初列名者。謂總相．別相．同相．異相．成相．壞相。總相者。一[38]舍多德故。別相者。多德非一故。別依[39]比總滿彼總故。同相者。多義不相違。同成一總故。異相者。多義相望各各異故。成相者。由此[40]諸緣起成故。壞相者。諸義各住自法不移動故。第二教興意者。此教為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙[41]鎔融乃至因陀羅無窮理事等。此義現前一切惑障。一斷一切斷。得九世十世[42]惑滅。行德即一成一切成。理性即一顯一切[43]顯。並普別具足始終皆齊。初發心時便成正覺。良由如[＊]是法界緣起六相[44]鎔融。因果同時相即自在具足逆順。因即普賢解行。及以證入果即十佛境界所顯無窮。廣如華嚴經說。第三問答解釋者。然緣起法一切處通。今且略[45]就緣成舍辨。問何者是總相。答舍是。問此但椽等諸緣。何者是舍耶。答椽即是舍。何以故。為椽全[46]自獨能作舍故。若離[47]於椽舍[48]即不[49]成。若得椽時即得舍矣。問若椽全自獨作舍者。未有瓦等亦應作舍。答未有瓦等時不是椽故不作。非謂是椽而不能作。今言[1]能作者。但論椽能作。不說非椽作。何以故。椽是因緣。由未成舍時無因緣故。非是[2]緣也。若是椽者其畢全成。若不全[3]成不名為椽。問若椽等諸緣。各出少力共作不全作者。有何過失。答有斷常過。若不全成但少力者。諸緣各少力。此但多箇少力。不成一全舍故是斷也。諸緣並少力皆無全成。執有全舍者。無因有故是其常[4]也。若不全成者。去却一椽時舍應[5]猶在。舍既[6]不全成。故知非少力並全成[7]也。問無一椽時豈非舍耶。答但是破舍無好舍也。故知好舍全屬一椽。[8]既屬一椽故。知椽即是舍也。問[9]舍既即是椽[10]者。餘[11]板瓦等應即是椽耶。答總並是椽。何以故。[12]去却椽即無[13]舍故。所以然者。若無椽即舍壞。舍壞故不名[＊]板瓦等。是故[＊]板瓦等即是椽也。若不即[14]椽者。舍即不成。椽瓦等並皆不成。今[15]既並成。故知相即耳。一椽既爾。餘椽例然。是故一切緣起法不成[＊]則已。成[＊]則相即。[＊]鎔融無礙自在圓極。難思出過情量。法性緣[16]起一切處準知。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。此義云何。本以別成總。由無別故總不成也。是故別者。即以總[17]成別也。問若總即別者。應不成總耶。答由總即別故。[18]是故得成總。如椽即是舍故名總[19]相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。總別相即此可思之。問若相即者。云何說別。答[＊]秖由相即是故成別。若不相即者。總在別外故非總也。別在總外故非別也。思之可解。問若不別者有何過耶。答有斷常過。若無別者。即無別椽瓦。無別椽瓦故。即不成總舍故[20]此斷也。若無別椽瓦[21]等。而有總舍者。無因有舍[22]是常過也。第三同相者。椽等諸緣[23]和[24]同作舍。不相違故[25]皆[26]名舍緣。非作餘物故名同相也。問此與總相何別耶。答總相唯望一舍說。今此同[27]相約椽等諸緣。雖體各別成力義齊故名同相也。問若不同者有何過耶。答若不同者有斷常過也。何者。若不同者。椽等諸[28]義互相違背不同作舍。舍不得有故是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍故是常也。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相[29]望差別故。問若異者應不同耶。答[＊]秖由異故。所以同耳。若不異者椽既丈二。瓦[30]亦應爾。壞本緣法故。失前齊同成舍義也。今既舍成。同名緣者當知異也。問此與別相有何[31]異耶。答前別相者。但椽等諸緣。別於一舍故說別相。今異相者。椽等諸緣迭互相望。各各異[32]相也。問若不異者。有何過[33]失耶。答有斷常[34]過。何者。若不異者。瓦即同椽丈二。壞本緣法不[35]共成舍故是斷。若壞緣不成舍而執有舍者。[36]無因有舍故是常也。第五成相者。由此諸緣舍義成故。由成舍故。椽等[37]名緣。若不爾者二俱不成。今現得成故知成相[38]互成之耳。問現見椽等諸緣。各住自法本不作舍。何因得有舍義成耶。答[＊]秖由椽等諸緣不作故。舍義得成。所以然者。若椽作舍[39]去。即失本椽法故。舍義不得成。今由不作故。椽等諸緣現前[40]故。由此現前故。舍義得成矣。又若不作舍椽等不名[41]多緣。今既得緣名。明知定作舍。問若不成者。[42]何過失耶。答有斷常過。何者。舍本依椽等諸緣成。今既並不作。不得有舍故。是斷也。本以[43]緣成舍名為椽。今既不作舍[44]故無[45]椽是斷。若不成者舍無因有故是常也。又椽不作舍得椽名者亦是常也。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。問現見椽等諸緣作舍成就。何故乃說本不作耶。答[＊]秖由不作[＊]故。舍法得成。若作舍去不住自法[46]有舍義即不成。何以故。作去失法舍不成故。今既舍成。明知不作也。問若作去有何失。答有斷常二失。若言椽作[47]舍去。即失椽法。失椽法故。舍即無椽不得[48]有。是斷也。若失椽法而有舍者。無[49]椽有[50]舍是常也。又總即一舍。別即諸緣。同即互不相違。異即諸緣各別。成即諸緣[51]辦果。壞即各住自法。[52]別為頌曰。

　一即具多名總相　　多即非一是別相

　多類自同成於總　　各體別異[＊]現於同

　一多緣起理妙成　　壞住自法常不作

　唯智境界非事識　　以此方便會一乘」(CBETA, T45, no. 1866, p. 499, a6-p. 509, a3)

[3]教義分齊章卷第四＝教分記卷中之一【甲】，＝教分記卷中【乙】【丙】，丙本無撰號。[4]第十義理分齊者＝義理分齊第九【甲】【乙】。[5]一∞三性同異義【甲】【乙】【丙】。[6]一∞三性同異義【甲】【乙】【丙】。[7]（（二…法））八字＝（（六義為因緣起二））七字【甲】【乙】【丙】。[8]三∞十玄緣起無礙法【甲】【乙】【丙】。[9]三∞十玄緣起無礙法【甲】【乙】【丙】。[10]〔四〕－【甲】【乙】【丙】。[11]義＋（四三性同異義第一）【甲】【乙】【丙】。[12]〔初〕－【甲】【乙】【丙】。[13]〔義〕－【甲】【乙】【丙】。[14]〔中〕－【甲】【乙】【丙】。[15]〔中〕－【甲】【乙】【丙】。[16]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[17]〔復〕－【甲】【乙】【丙】。[＊16-1]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[18]而＋（為）【丙】。[19]名曰眾生＝名眾生故【甲】【乙】【丙】。[20]一＝二【乙】。[21]〔於〕－【甲】【乙】。[22]秪＝只【甲】【乙】【丙】。[23]秪＝只【甲】【乙】，＝亦【丙】。[24]現＋（於）【甲】【乙】【丙】。[25]（染）＋污【丙】。[26]顯＝現【丙】。[27]耶＝也【甲】【乙】【丙】＊。[28]〔自〕－【甲】【乙】【丙】。[29]故＝即【甲】【乙】【丙】。[30]即＝則【甲】【乙】【丙】＊。[＊16-2]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[31]顯＝明【甲】【乙】【丙】。[＊16-3]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[＊16-4]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[32]故也＝也故【甲】【乙】【丙】。[33]中＋（者）【甲】【乙】【丙】。[34]計＝見【甲】【乙】【丙】。[35]於其＝其於【甲】【乙】【丙】。[36]不＝非【甲】【乙】【丙】。[37]之＝此【乙】。[38]顯示＝不現也【甲】【乙】【丙】。[39]耶＝那【乙】。[40]〔何以故〕－【甲】【乙】。[41]起＋（故）【甲】【乙】【丙】。[1]知矣＝準之【甲】【乙】，＝唯之【丙】。[2]生＝性【甲】【乙】【丙】。[3]準＝唯【丙】。[4]者＝中【甲】【乙】【丙】。[5]也＋（是）【甲】【乙】【丙】。[6]知＝之【甲】【乙】【丙】。[7]耶＋（答）【甲】【乙】，【丙】＊。[8]〔問〕－【甲】【乙】。[＊7-1]耶＋（答）【甲】【乙】，【丙】＊。[9]故＋（一執故）【甲】【乙】【丙】。[10]〔餘句準之〕－【甲】【乙】【丙】。[11]〔又〕－【甲】【乙】，又＝亦【丙】。[12]示＝出【甲】【乙】【丙】。[13]〔是〕－【甲】【乙】【丙】。[14]計＝得【甲】【乙】【丙】。[15]〔之常〕－【丙】。[16]常＋（皆）ィ【甲】【乙】，（皆）ィ【丙】。[17]云＝中【甲】【乙】【丙】。[18]〔明〕－【乙】。[19]何＋（以）【甲】【乙】【丙】。[20]論＝經【甲】【乙】【丙】。[21]可＋（云）【甲】【乙】，（云）ィ【丙】。[22]何者以＝何以故【甲】【乙】【丙】。[＊16-5]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[23]無自性＝是無性【甲】【乙】。[＊16-6]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[24]不復更滅等＝不更滅故等也【甲】【乙】【丙】。[25]〔智〕－【甲】【乙】【丙】。[26]過＋（也）【甲】【乙】【丙】。[27]〔所〕－【甲】【乙】【丙】。[28]有＝真【甲】【乙】【丙】。[29]〔過〕－【甲】【乙】【丙】。[30]〔如〕－【甲】【乙】【丙】。[31]即＋（是）【甲】【乙】【丙】。[32]者＋（亦）【甲】【乙】【丙】。[33]心＝以【甲】【乙】【丙】。[34]論＝弄【甲】【乙】【丙】＊。[＊34-1]論＝弄【甲】【乙】【丙】＊。[35]理無＝無理【甲】【乙】【丙】。[36]等＋（中）【甲】【乙】【丙】。[37]（以）＋從【甲】【乙】【丙】。[38]中＋（無作者）【甲】【乙】【丙】。[39]非＋（有）【甲】【乙】【丙】。[＊16-7]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[40]〔故〕－【甲】【乙】【丙】。[41]（第）＋二【甲】【乙】【丙】。[42]起＋（緣）【甲】【乙】【丙】。[1]〔以〕－【甲】【乙】【丙】。[2]無緣生＝緣生無【甲】【乙】【丙】。[3]猛＝猶【甲】【乙】【丙】。[4]趣＝取【甲】【乙】【丙】。[5]則＝故【甲】【乙】【丙】。[6]代＋（諸）【甲】【乙】【丙】。[7]清＝情【乙】。[8]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[9]〔也〕－【甲】【乙】【丙】。[＊8-1]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[10]〔故〕－【甲】【乙】【丙】。[＊8-2]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[11]反＝返【甲】【乙】【丙】。[12]具＋（有）【甲】【乙】【丙】。[13]〔過〕－【甲】【乙】【丙】。[14]夫＝無【甲】【乙】。[15]亦即＝即亦【甲】【乙】【丙】。[16]無＋（是）【丙】。[17]〔以知〕－【甲】【乙】【丙】。[18]〔示〕－【甲】【乙】【丙】。[19]（第）＋二【甲】【乙】【丙】。[20]成＝生【甲】【乙】。[21]〔二〕－【甲】【乙】【丙】。[22]（第）＋三【甲】【乙】【丙】。[23]〔遍計〕－【甲】【乙】【丙】。[24]是＝此【甲】【乙】【丙】。[25]舉＝隨【甲】【乙】【丙】。[26]死＋（為）【甲】【乙】【丙】。[27]別＋（性）【甲】【乙】【丙】。[28]實＋（性）【甲】【乙】【丙】＊。[＊28-1]實＋（性）【甲】【乙】【丙】＊。[29]死＋（故）【甲】【乙】【丙】。[30]磨＝摩【甲】【乙】＊。[31]義＋（故）【甲】【乙】【丙】。[＊30-1]磨＝摩【甲】【乙】＊。[32]分＝品【甲】【乙】【丙】。[33]此＝是【乙】【丙】。[34]〔也〕－【甲】【乙】【丙】。[35]末＋（相）【甲】【丙】，末＝未相【乙】。[36]稱真＝攝【甲】【乙】。[37]五教章卷中之一畢【甲】。[38]華嚴一乘教分記卷中之二首【甲】，第二∞緣起因門六義法【甲】【乙】【丙】。[39]第二∞緣起因門六義法【甲】【乙】【丙】。[1]名次釋相＝次釋【甲】【乙】。[2]〔名〕－【甲】【乙】【丙】。[3]此＝是【甲】【乙】【丙】。[4]〔有〕－【甲】【乙】【丙】。[5]〔義〕－【甲】【乙】【丙】。[6]〔也〕－【甲】【乙】【丙】＊。[7]五者＝第五【甲】【乙】【丙】。[8]〔力〕－【甲】【乙】【丙】。[＊6-1]〔也〕－【甲】【乙】【丙】＊。[9]六者＝第六【甲】【乙】【丙】。[10]〔以〕－【甲】【乙】。[11]減＝滅【丙】。[12]體＝能【甲】【乙】【丙】。[13]有三義＝三合【甲】【乙】【丙】。[14]減＋（故）【丙】。[15]〔問〕－【甲】【乙】【丙】。[16]耶答＝者【甲】【乙】【丙】。[17]得＝待【甲】。[18]〔性〕－【甲】【乙】【丙】。[19]酬＝翻【乙】。[20]〔有〕－【甲】【乙】【丙】。[21]〔義〕－【甲】【乙】【丙】。[22]種＋（子）【甲】【乙】【丙】。[23]〔緣〕－【甲】【乙】【丙】。[24]若＋（約）【甲】【乙】【丙】。[25]（此）＋約【甲】【乙】【丙】。[26]料＝斷【丙】。[27]揀者＝簡者即【甲】【乙】。[28]約＝就【甲】【乙】【丙】。[29]三＋（是）【甲】【乙】【丙】。[30]〔彼〕－【甲】【乙】【丙】。[31]具三句＝其三句各【甲】【乙】【丙】。[＊16-8]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[32]顯＝現【甲】【乙】【丙】。[33]生隨順＝隨緣【甲】【乙】【丙】。[34]〔生〕－【甲】【乙】【丙】＊。[35]生＝作【甲】【乙】【丙】。[＊34-1]〔生〕－【甲】【乙】【丙】＊。[36]反＋（顯）【丙】。[＊6-2]〔也〕－【甲】【乙】【丙】＊。[＊6-3]〔也〕－【甲】【乙】【丙】＊。[＊8-3]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[37]為九謂＝謂九為【乙】。[38]或＝又【甲】【乙】【丙】。[39]有空＝空有【甲】【乙】。[40]空有＝空有【甲】【乙】。[41]〔有〕－【甲】【乙】【丙】。[42]待緣不待緣＝緣待不待【甲】【乙】【丙】。[43]〔以〕－【甲】【乙】【丙】。[44]〔而〕－【甲】【乙】【丙】。[1]各不相知是＝為不壞相是名【甲】【乙】。[2]六＝二【乙】。[3]〔位〕－【甲】【乙】【丙】。[4]六相六義＝六義六相【甲】【乙】【丙】。[5]顯是＝順【甲】【乙】。[6]故＋（即）【甲】【乙】【丙】。[7]〔相〕－【甲】【乙】【丙】。[8]得＋（有）【甲】【乙】【丙】。[9]可解＝可知耳【甲】【乙】【丙】。[10]〔三〕－【甲】【乙】【丙】。[11]義＋（第三）【甲】【乙】【丙】。[＊8-4]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[12]事＝義【甲】【乙】【丙】。[13]彼＝據【甲】【乙】【丙】。[14]為＋（不思議法品等）【甲】【乙】【丙】。[＊8-5]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[15]顯＋（現）【甲】【乙】【丙】。[16]一＋（者）【甲】【乙】【丙】。[17]〔中〕－【甲】。[18]〔法〕－【甲】【乙】【丙】。[19]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[20]自＝是【甲】【乙】【丙】。[21]用＝以【甲】【乙】【丙】。[22]〔明〕－【甲】【乙】【丙】。[＊19-1]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[23]（反上可知）夾註＝（反上可知）本文【甲】【乙】【丙】。[24]攝＝收【甲】【乙】【丙】＊。[25]〔是〕－【甲】【乙】【丙】。[＊24-1]攝＝收【甲】【乙】【丙】＊。[26]一即全有力＝即一有全力【甲】【乙】【丙】。[27]全無＝無全【甲】【乙】【丙】。[28]也＝故【甲】【乙】【丙】。[29]例＋（亦）【甲】【乙】【丙】。[30]故＋（一）【甲】【乙】【丙】。[31]〔起〕－【甲】【乙】【丙】＊。[32]〔十〕－【甲】【乙】【丙】。[＊31-1]〔起〕－【甲】【乙】【丙】＊。[33]不＋（得）【丙】。[＊16-9]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[34]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[35]薩＋（若）【甲】【乙】【丙】。[36]理＝義【甲】【乙】【丙】。[1]體＋（是）【甲】【乙】【丙】。[2]〔皆〕－【甲】【乙】【丙】。[3]即＋（是）【甲】【乙】【丙】。[4]是＝前【甲】【乙】【丙】。[5]〔前〕－【甲】【乙】【丙】。[6]耳＝互【乙】。[7]〔一〕－【甲】【乙】【丙】。[8]〔十〕－【甲】【乙】【丙】＊。[9]〔者〕－【甲】【乙】【丙】。[＊8-1]〔十〕－【甲】【乙】【丙】＊。[10]由＋（十）【甲】【乙】【丙】。[＊8-2]〔十〕－【甲】【乙】【丙】＊。[11]中＝內【甲】【乙】【丙】。[12]〔亦〕－【甲】【乙】【丙】。[13]是＝故【乙】。[＊34-1]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[14]即＋（是）【甲】【乙】【丙】。[15]故＝是【乙】。[16]〔無〕－【甲】【乙】【丙】。[17]〔前〕－【甲】【乙】【丙】。[18]耳＝取【甲】【乙】【丙】。[19]圓＝同【甲】【乙】【丙】＊。[＊19-1]圓＝同【甲】【乙】【丙】＊。[20]此＝是【甲】【乙】【丙】。[21]如＝云【甲】【乙】【丙】。[22]〔耶〕－【甲】【乙】【丙】。[23]故＋（即）【甲】【乙】【丙】。[24]以＝已【甲】【乙】【丙】。[25]耶＋（為）【甲】【乙】【丙】。[26]也＝耶【甲】【乙】【丙】＊。[＊26-1]也＝耶【甲】【乙】【丙】＊。[27]門＋（中）【甲】【乙】【丙】＊。[28]一＋（亦）【甲】【乙】【丙】。[29]〔五〕－【甲】【乙】【丙】。[＊27-1]門＋（中）【甲】【乙】【丙】＊。[30]故＋（此）【甲】【乙】【丙】。[31]〔者〕－【甲】【乙】【丙】。[32]〔有〕－【甲】【乙】【丙】。[33]故＋（以）【甲】【乙】【丙】。[＊34-2]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[34]趣＝取【甲】【乙】【丙】。[35]十即＝即十【甲】【乙】【丙】。[36]曰＝言【甲】【乙】【丙】。[37]有＋（具）ィ【丙】。[38]此＝是【甲】【乙】【丙】。[39]〔相〕－【甲】【乙】【丙】。[40]一＝亦【甲】【乙】【丙】。[41]〔後〕－【甲】【乙】【丙】。[42]自攝＝攝自【甲】【乙】【丙】。[43]箇＝令【甲】【乙】【丙】。[44]悉＝亦【甲】【乙】【丙】。[45]誠＝成也【甲】【乙】【丙】。[46]〔理〕－【甲】【乙】【丙】。[＊34-3]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[＊8-6]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[1]其＝生【甲】【乙】【丙】＊。[＊1-1]其＝生【甲】【乙】【丙】＊。[2]此＋（等）【甲】【乙】【丙】。[3]皆＝能【甲】【乙】【丙】＊。[4]顯＝現【甲】【乙】【丙】＊。[5]耶＝者【甲】【乙】【丙】。[6]則＝首【甲】【乙】【丙】。[＊3-1]皆＝能【甲】【乙】【丙】＊。[7]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[＊7-1]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[8]〔互〕－【甲】【乙】【丙】。[9]含＋（容）【甲】【乙】【丙】。[10]五教章卷中之二終【甲】。[11]華嚴一乘教分記卷中之三首【甲】。[12]相＋（即）【甲】【乙】【丙】。[13]盡＋（無盡）【甲】【乙】【丙】。[14]薩＋（彼）【丙】。[15]〔之〕－【甲】【乙】【丙】。[16]無邊無數無量＝無量無數無邊【甲】【乙】【丙】。[17]爾＝耳【甲】【乙】【丙】。[18]現＝顯【甲】【乙】【丙】。[19]是＝此【甲】【乙】【丙】。[20]舉＋（一）【甲】【乙】【丙】。[21]亦＝此【丙】。[＊8-7]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[22]體＋（門）【甲】【乙】【丙】。[23]但＝俱【甲】【乙】【丙】。[24]惻＝測【甲】【乙】【丙】。[25]〔可〕－【甲】【乙】【丙】。[26]平＝同【甲】【乙】【丙】。[27]滿德果＝果德【甲】【乙】【丙】。[28]〔果〕－【甲】【乙】【丙】。[29]等＝故【甲】【乙】【丙】。[＊8-8]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[＊7-2]耶＋（答）【甲】【乙】，【丙】＊。[30]令＝今【甲】【乙】【丙】。[31]從初＝初從【甲】【乙】【丙】。[32]因＋（位）【甲】【乙】【丙】。[33]者＋（勝進）【甲】【乙】【丙】。[34]也＝耳【甲】【乙】【丙】。[35]〔并〕－【甲】【乙】【丙】。[36]克＝剋【甲】【乙】【丙】。[＊8-9]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[1]〔得〕－【甲】【乙】【丙】＊。[2]彼＝此【甲】【乙】【丙】。[＊1-1]〔得〕－【甲】【乙】【丙】＊。[3]〔同時…時〕十六字－【甲】【乙】【丙】。[4]皆＝後能【甲】【乙】【丙】。[5]新＝辨【甲】，＝新【乙】【丙】。[＊4-1]顯＝現【甲】【乙】【丙】＊。[6]〔說〕－【甲】【乙】【丙】。[7]直＝宜【甲】【乙】【丙】。[8]〔第〕－【甲】【乙】【丙】。[9]網＝微細【甲】【乙】【丙】。[10]顯＝映【甲】【乙】【丙】。[11]迮＝迅【乙】。[12]果＝業【甲】【乙】【丙】。[＊8-10]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[13]〔家〕－【甲】【乙】【丙】。[14]謂＝諸【甲】【乙】【丙】。[15]識＝謂【甲】【乙】【丙】。[16]界＋（但）【甲】【乙】【丙】。[17]上＋（言）【甲】【乙】【丙】。[18]〔佛〕－【甲】【乙】【丙】。[19]說＋（如）【甲】【乙】【丙】。[20]盡＋（重重無盡）【甲】【乙】【丙】。[＊8-11]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[21]則＝亦【甲】【乙】【丙】。[22]即＋（名）【甲】【乙】【丙】。[23]〔者〕－【甲】【乙】【丙】。[24]如上＝上諸【甲】【乙】【丙】。[25]反＝及【甲】【乙】【丙】。[26]無＝盡【甲】【乙】【丙】。[27]〔別時〕－【甲】【乙】【丙】。[28]遠＝近【甲】【乙】【丙】。[29]是＝此【甲】【乙】【丙】。[30]羅＋（云）【甲】【乙】【丙】。[31]顯著＝現者【甲】【乙】【丙】。[32]〔者〕－【甲】【乙】【丙】。[33]定＝受【乙】【丙】。[34]色＝聲【甲】【乙】。[35]〔中〕－【甲】【乙】【丙】。[36]女子身中＝女人身【甲】【乙】【丙】。[37]受＋（一切微塵三昧起一切微塵入正受）【甲】【乙】【丙】。[38]緣＝像【乙】。[39]〔云〕－【甲】【乙】【丙】。[40]正＝生【乙】。[41]論＝輪【丙】。[＊8-12]辯＝辨【甲】【乙】【丙】＊。[＊16-10]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[42]成此＝此成【甲】【乙】【丙】。[43]俱名＝名俱【甲】【乙】【丙】。[44]〔第〕－【甲】【乙】【丙】。[45]〔為〕－【甲】【乙】【丙】。[46]又＝或【甲】【乙】【丙】。[47]準思＝可思準【甲】【乙】【丙】。[48]〔雜〕－【甲】【乙】【丙】。[49]過去未來＝過未【甲】【乙】【丙】。[50]念＋（或）【甲】【乙】【丙】。[51]即＋（為）【甲】【乙】【丙】。[1]〔或〕－【丙】。[2]〔相〕－【甲】【乙】【丙】。[3]〔普現…塵中〕十五字－【甲】【乙】。[4]眾生＝佛剎【丙】。[5]佛＋（佛）【甲】【乙】【丙】。[6]〔者〕－【甲】【乙】【丙】＊。[7]〔為〕－【甲】【乙】【丙】。[8]物＋（故）【甲】【乙】【丙】。[9]心＋（迴）【甲】【乙】【丙】。[10]釋＝擇【甲】【乙】。[＊6-1]〔者〕－【甲】【乙】【丙】＊。[11]之＝別【甲】【乙】【丙】。[12]〔別〕－【甲】【乙】【丙】。[13]表＝標【甲】【乙】【丙】。[14]表＝顯【甲】【乙】【丙】＊。[15]顯＝表【甲】【乙】【丙】。[16]齗＝齶【甲】【乙】【丙】。[17]現＝顯之【甲】【乙】，＝顯【丙】。[18]之＋（此）【甲】【乙】【丙】。[19]目＝因【甲】【乙】【丙】。[20]可＋（思）【甲】【乙】【丙】。[21]〔思〕－【甲】【乙】【丙】。[22]〔自〕－【甲】【乙】【丙】。[23]云＝言【甲】【乙】【丙】。[24]〔小乘也〕－【甲】【乙】【丙】。[25]〔中乘也〕－【甲】【乙】【丙】。[26]諸＝於【甲】【乙】【丙】。[27]〔即大乘也〕－【甲】【乙】【丙】。[28]欲＝樂【甲】【乙】【丙】。[29]〔一乘也〕－【甲】【乙】【丙】。[30]事＋（欲）【甲】【乙】【丙】。[31]無＋（窮）【甲】【乙】【丙】。[32]耳＝可【甲】【乙】【丙】。[33]〔佛〕－【甲】【乙】。[34]等＋（故）【甲】【乙】【丙】。[35]者＝音【甲】【乙】【丙】。[36]第四∞六相圓融義【甲】【乙】【丙】。[37]第四∞六相圓融義【甲】【乙】【丙】。[38]舍＝含【甲】【乙】【丙】。[39]比＝止【甲】【乙】【丙】。[40]諸＋（義）【甲】【乙】【丙】。[41]鎔融＝容持【甲】【乙】【丙】。[42]〔惑〕－【甲】【乙】【丙】。[43]顯＋（一切顯）【丙】。[44]鎔＝容【甲】【乙】【丙】＊。[45]就緣＝據緣起【甲】，就＝據【乙】【丙】。[46]〔自〕－【甲】【乙】【丙】。[47]〔於〕－【甲】【乙】【丙】。[48]即＋（全）【甲】【乙】【丙】。[49]成＋（故為此）【甲】【乙】【丙】。[1]〔能〕－【甲】【乙】【丙】。[2]緣＝椽【甲】【乙】【丙】。[3]成＝作【甲】【乙】【丙】。[4]也＋（又）【甲】【乙】【丙】。[5]猶＋（成）【甲】【乙】【丙】。[6]不全成＝全不成【甲】【乙】【丙】。[7]也＝故【甲】【乙】【丙】。[8]〔既屬一椽〕－【甲】。[9]舍既＝既舍【甲】【乙】【丙】。[10]〔者〕－【甲】。[11]板＝[木*戊]【甲】【乙】【丙】＊。[12]〔去〕－【甲】【乙】【丙】。[13]〔舍〕－【甲】【乙】【丙】。[＊11-1]板＝[木*戊]【甲】【乙】【丙】＊。[＊11-2]板＝[木*戊]【甲】【乙】【丙】＊。[14]〔椽〕－【甲】【乙】【丙】。[15]既＝椽【乙】。[＊16-11]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[＊16-12]則＝即【甲】【乙】【丙】＊。[＊44-1]鎔＝容【甲】【乙】【丙】＊。[16]起＋（通）【甲】【乙】【丙】。[17]成＝為【甲】【乙】【丙】。[18]〔是故〕－【甲】【乙】。[19]相＋（舍）【甲】【乙】【丙】。[＊34-4]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[20]此＝是【甲】【乙】【丙】。[21]等＋（以）【甲】【乙】【丙】。[22]是常過＝故是常【甲】【乙】【丙】。[23]（合）＋和【丙】。[24]同＝合【甲】【乙】。[25]皆＝能【甲】【乙】【丙】。[26]名＋（總）【丙】。[27]相＋（得）ィ【丙】。[28]義＝緣【甲】【乙】【丙】。[29]〔望〕－【甲】【乙】【丙】。[＊34-5]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[30]亦應＝應亦【甲】【乙】【丙】。[31]異＝別【甲】。[32]相＝故【甲】【乙】【丙】。[33]〔失〕－【甲】【乙】【丙】。[34]過＋（也）【甲】【乙】【丙】。[35]〔共〕－【甲】【乙】【丙】。[36]無因有舍＝舍無因【甲】【乙】。[37]名＋（椽）【丙】。[38]〔互成之〕－【甲】【乙】。[＊34-6]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[39]去＝法【乙】。[40]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[41]〔多〕－【甲】【乙】【丙】。[42]何過失耶＝有何失【甲】【乙】【丙】。[43]〔緣〕－【甲】【乙】【丙】。[44]故＋（即）【甲】【乙】【丙】。[45]椽＋（亦）【甲】【乙】【丙】。[＊34-7]秖＝只【甲】【乙】【丙】＊。[＊40-1]〔故〕－【甲】【乙】【丙】＊。[46]有＝者【甲】【乙】【丙】。[47]〔舍〕－【甲】【乙】【丙】。[48]有＋（故）【甲】【乙】【丙】。[49]椽＝緣【甲】【乙】【丙】。[50]舍＝故【甲】【乙】【丙】。[51]辦＝辨【甲】【乙】【丙】。[52]別＝乃【甲】【乙】【丙】。